Бхавани Шанкар
Пандит Бхавани Шанкар был непосредственным учеником Е. П. Блаватской и другом Б. П. Вадьи. Вскоре после того, как Елена Петровна сошла на берег в Бомбее в феврале 1879 года, Бхавани Шанкар, которому тогда было 20 лет, предался её руководству. Несколько раз он был среди тех, кто видел, как Учителя посещали её в штаб-квартире T. О. в «Вороньем гнезде» на Чамбалла Хилл в Бомбее.
Когда позже возникли сомнения относительно существования Учителей, он открыто заявлял, что видел их много раз в штаб-квартире ТО в Бомбее, разговаривавших с ней или передававших ей послания относительно работы Т. О.
«Они – не бестелесные духи, на чём настаивают спиритуалисты, но живые люди. Я видел их, не как галлюцинации в состоянии транса ... Я, как теософ и индуистский брамин, говорю неверующим ... что эти братья не являются просто фикцией воображения нашей уважаемой госпожи Блаватской, но являются реальными людьми, существование которых для нас не просто вера, а факт».
В 1885 году после отъезда Елены Петровны и Дамодара из Индии он серьезно занялся изучением «Бхагавад Гиты», ставшего для него учебником по теософии.
ГЛАВЫ 1, 2 и начало 3
МЕСТО ДЖНЯНА-ЙОГИ В ГИТЕ
Во вступительной главе говорится не только о последовательной и органической связи между главами Гиты, но и о тесной связи самой Гиты с Махабхаратой, в которую Вьяса поместил её в наиболее подходящем месте. Итак, чтобы понять полное учение Гиты, её нельзя изучать отдельно от Махабхараты. Махабхарата – это итихаса, то есть запись событий, которые на самом деле произошли; духовное значение она получает от великого Аватара, который является центром и жизнью итихасы. Она также является аллегорией, описывающей этапы пути, которые должна пройти душа на пути к освобождению. Её также называют пятой Ведой, и она знаменует собой эпоху в истории нашей Дхармы. Именно в Махабхарате великий Вьяса представил учение, содержащееся в четырех Ведах, придав этому учению особый ракурс, связанный с великим Аватаром, вокруг которого сосредотачиваются интересы Махабхараты. Итак, чтобы полностью оценить доктрину Гиты, всё это следует иметь в виду; Гиту нужно изучать как неотъемлемую часть Махабхараты, посреди которой Вьяса намеренно её разместил.
Глядя на четвертую главу Гиты, посвященную джняна-йоге, мы видим, как уместно она следует за первыми тремя главами. Первая глава относится к вишаде, также называемой йогой, потому что это не отчаяние разочарованного человека, а более глубокая мертвенность, ощущаемая в сердце и вызывающая постоянное чувство нереальности вещей, видимых и ощущаемых отдалённым эго; оно предшествует жажде реального, испытываемой душой. Одним из имён, которыми называется Арджуна, является Нара. Первая глава ярко описывает состояние Дживатмы, когда он вступает на порог мужественности, пройдя этапы безответственного детства и дисциплинированной молодости (дисциплина, навязанная извне шастрами и ачарьями). Арджуна контролировал чувства и ум и создал сильный центр индивидуального сознания. Абсолютную нереальность внешнего ему еще нужно познать. Он еще не убил того, что в «Голосе Безмолвия» называется Раджей чувств, «убийцей Реального», и глубокое уныние обладает его разумом, когда ему, наконец, приходится проходить через этот опыт. Он теперь призван не только разгромить 11 акшаухини [акшаухини (санскр. ;;;;;;;;;, ak;auhi;;) — согласно Махабхарате, боевое формирование], состоящих из родственников, образованных его пятью чувствами и шестью страстями (кама, кродха и т. д.), но и убить даже дхармачарьев, к которым он прибегал до сих пор для руководства. Когда возникает необходимость в таких действиях, Арджуне кажется, что всё его существо растворяется в небытии, и в одной строке Господь передает ему учение в этот критический момент. «Пандита, о, Арджуна, не скорбит ни о мёртвых, ни о живых». Так начинается учение во второй главе, которая называется санкхья-йогой. Пандита – это тот, кто знает Атмана, истинного в отличие от ложного, непреложного в отличие от мимолетного.
Вторая глава начинается с анализа человека. Она показывает, что человек не является телом, потому что, хотя тело претерпевает изменения, ощущение эго не затронуто ими. Точно так же удовольствие и боль, которые не являются ни самими чувствами, ни внешними объектами, но находятся в точках соприкосновения чувств и их объектов и поэтому непостоянны и изменчивы. Среди этого потока перемен только эго неизменно и постоянно, и, поскольку это так, то эго является единственной реальностью. «Ибо нереальное не существует, а реальное никогда не может перестать существовать». Таким образом, стремящийся отделяет себя от своего тела, ощущений и чувств, и с таким очищенным рассудком осознает эго внутри себя, которое «не сечет меч, не опаляет пламя, не увлажняет вода, не иссушает ветер…непроявленным, непредставимым и неизменным Его именуют».
Если кандидат не способен таким образом осознать эго, пусть он следует буддхи-йоге. Пусть он делает свою работу, отбросив привязанность, с уравновешенным умом, несмотря на выпадающие на его долю успехи или неудачи. Так, отказываясь от желания пхалам (плода) и балансируя между всеми взлетами и падениями жизни, он достигнет дисциплинированного и однонаправленного сознания, с помощью которого осознает эго. Он тогда понимает, что отличен от своих ощущений и восприятий, от чувств и эмоций, и что удовольствие и боль, радость и горе, которыми он до сих пор измерял свою жизнь, не касаются внутренней безмятежности или гармонии эго. Заслуживает особого внимания определение, данное Шри Шанкарачарьей слову «пхалам»: «пхалгутая лайам адаршанам гачхатити пхалам». Пхалам (плод) подразумевает то, что исчезает, что-то несущественное.
Для санкхья-йога, который осознал гармонию внутреннего «я», кажется, что карма не имеет никакого применения. Но это не так. Его знание делает его более ответственным человеком. Хотя у него нет никакого объекта, чтобы создавать карму, но чтобы показать хороший пример невеждам, он должен вовлечься в неё. Карма подразуемает не только физическое, но и умственное действие, и поскольку нет спасения от кармы для невежественных людей, она должна быть направлена на благо мира. Нельзя также сказать, что, осознав свое внутреннее «я», цель стремящегося достигнута. Гармония, которую он достиг, по-прежнему остается отдельным «я», зависящим от предпосылки не-я для его существования. Теперь он должен узнать, что не-я, которое он так долго отбрасывал от себя, не является чуждым, но проявлением качества его собственного трансцендентного Я, источника всякой реальности (света Ишвары).
Гармония, которую он приобрел внутри, теперь должна быть реализована вовне. В «Голосе Безмолвия»1 сказано: «Чтобы стать Знающим Мировое “Я”, ты должен познать свое собственное “Я”. Для этого ты должен отбросить свое “Я” в “не-я”, свое бытие — в небытие». Кроме того, единственным мукти, к которому стоит стремиться, является слияние отдельного Я с Ишварой через свет Ишвары. И когда Сам Бхагаван Ишвара приходит и участвует в действии, вращая колесо жизни во благо мира, как может стремящийся следовать другому курсу? Когда он осознал в себе внутреннюю гармонию дживатмы, являющейся объектом санкхья-йоги и, кроме того, перенёс её во внешний мир или в действие, для которого карма-йога предписана в третьей главе, он становится пригодным для восприятия света через свет Ишвары, который объединяет Я и не-Я. Джняна-йога следует в Гите за санкхья-йогой и карма-йогой.
1. «Голос Безмолвия», написанный Е. П. Блаватской, Бомбей, стр. 5.