1. Тема " вызревала " давно.
Началось с того, что несколько лет назад я купила какую-то краевую газету , в ней статья примерно с таким заголовком « Как подготовиться к уходу» . До сих пор тему эту я в периодике не встречала и , конечно, с огромным интересом ( наконец-то ! ) начала читать . И оторопела- хорошим литературным языком рассказывались истории из жизни: как люди умирают, как это переживают родственники, как плохо , когда человек одинок, а в конце оказалось , что какое-то страховое агенство приглашает всех провести страхование с оплатой ритуальных услуг, дабы решить все проблемы, связанные с похоронами. Мысль такая : " Если вы сами оплатите свои похороны, то можете умирать спокойно " - И ЭТО ВСЕ ? ВСЕ ПРОБЛЕМЫ ? Я кипела, хотела пойти в редакцию, отнести свою статью на эту тему, потом подумала- не примут .
А ведь нужно об этом говорить.
Набрала в Яндексе " что главное в жизни человека" - разные странички,на одной форум и два высказывание ( почти рядом) :"Самое главное- жизнь", другое : " Главное в жизни- смерть ".Вот так.Это помимо семьи, карьеры, любви, денег...
Прошло время. Так сложилось. что несколько месяцев мне довелось навещать родственника в больнице . Лежал он в паллиативной палате . Вот здесь увидела, как люди умирают, как их провожают родственники. Вариантов несколько:
человек никому не интересен, родные, знакомые не навещают , изредка зайдет врач, чаще всего в какой-то момент больного увозят в реанимацию, оттуда он не возвращается;
или-каждый день кто-то из родных приходит после работы, приносит продукты, что-то из лекарств, сидит возле больного до темноты, кормит его (если удается) потихоньку плачет , уезжает, больной чаще всего умирает ( в реанимации или в палате);
еще нанимают сиделку или сами дежурят сутками, ухаживают, кормят, моют , убираются в палате; одна молодая женщина « выходила « отца ,- недели три жила в палате рядом с ним.
И часто было видно, как родственники явно мешают человеку сконцентрироваться на таинстве перехода . У человека резко снижается потребность в еде, он почти все время спит. Приходят родные , будят его. Начинают насильно кормить, уговаривать поесть, попить, буквально врываются в процесс ухода . тем нисколько не помогая своему близкому. Примеров много .
И надо сказать, за несколько месяцев посещения паллиативной палаты я ни разу не видела и не слышала о том, чтобы вызывали батюшку для помощи умирающему, все заботы сводились к бдению о теле физическом.
Вот и вопрос : а как правильно ?
Все мы смертны ,но в критический момент оказываемся не готовы к уходу своему или родного и близкого человека. В чем –то страховая кампания была права – к этому событию нужно готовиться. Как кто-то сказал : "Зная, как правильно умирать, поймешь, как правильно жить ".
Я пока не буду говорить о человеке, который уходит, это отдельная тема , а вот как быть родственникам и друзьям ? Как они могут помочь умирающему?
Не мешать ему. Особенно если он несколько дней уже лежит без сознания. Понять, что происходит одно из важнейших событий в жизни Души- она покидает свое плотное тело и готовится к встрече с Отцом. Какой будет эта встреча – важнее этого вопроса для нее нет; может быть, пока тело еще живо, она проходит покаяние перед уходом в Вечность. Думаю, внезапная смерть ( даже легкая ) тем и нехороша, что человек не получает возможности подготовиться, пройти покаяние.
В разных религиях разные ритуалы похорон, если говорить о православии -раньше приглашали священника ( хотя, это может быть сейчас очень дорого ?) для исповеди , если человек верующий.
Важно понять, что в помощи нуждается душа, а не тело, самому найти молитвы или просто слова от сердца, обращаясь к Отцу, прося помощи для умирающего, для его души.
Есть еще важный момент – нужно искренне простить того, кто уходит и искренне попросить у него прощения за все раны в чувствах, которые были нанесены друг другу за годы совместной жизни или просто знакомства, за все плохие или хорошие мысли о нем, которые были у вас, потому что это ваши мысли , которые налипали на него и заставляли человека жить и поступать в соответствии с этими мыслями, чаще всего не имеющими отношения к его истинной природе и искажающие его путь.
Если умирающий вам действительно дорог, если вы желаете ему добра, помогите ему пройти покаяние еще при жизни , молитесь за него и расставайтесь с ним если и с печалью, то со светлой , оттого, что он прошел свой путь на Земле и сейчас возвращается Домой. Не плачьте сильно, пусть у вас в чувствах будет тишина, душе уходящего тогда легче оторваться от земных притягивающих связей, ведь ей нужно взлететь!.
"Зная, как правильно умирать, поймешь, как правильно жить ".
Это высказывание хорошо иллюстрируется старым анекдотом ( я понимаю, что мало найдется людей, которые его не знают, но рассмотрим эту народную мудрость поподробнее ) :
Молодой человек задержался в холостяках, родственники уговаривают :: " Женись, умирать будешь, стакан воды некому будет подать." Уговорили, нашли невесту, женили, пошли дети, потом внуки… Пришло время, умирает старик. Лежит, вокруг родственники , вздыхают, а он лежит и думает :"Надо же, а пить то и не хочется."
Мораль : знал бы, что стакан воды не понадобится, не женился бы. Жизнь прожил бы по другому.
Это анекдот. А если без шуток ?
Набираем « как правильно умирать» ( христианство ). Вот , например,:
Протоиерей Валентин (Мордасов)
ПРАВОСЛАВНЫЙ ОБРЯД ПОГРЕБЕНИЯ
Издательство « Благовест» Москва 2001г
"Когда мы почувствуем приближение смерти, постараемся найти в себе мужество закончить свою жизнь достойно.
Пока еще окончательно не скрутила нас жестокая болезнь, немощь, подумаем о своей прошедшей жизни, вспомним то постыдное, в чем, может быть, забыли покаяться или до сих пор не решились. И тогда примем решение хотя бы три дня (или для тяжелобольных один день) поститься, прочитать (или чтобы нам читали) молитвы покаяния, подготовиться к Причастию. "
«Перед Причащением примиримся с тем, кто был для нас врагом, недоброжелателем, и попросим прощения у того, кого мы обидели сами.
Если есть еще силы дойти до ближайшего храма, чтобы покаяться в грехах своих пособороваться, причаститься Святых Христовых Тайн, то обязательно надо это сделать.
В Таинстве соборования (елеопомазания) прощаются грехи, совершенные по неведению или забытые.»
«Если мы тяжело заболеем, то попросим родных пригласить священника на дом.
Постараемся в ожидании своей кончины избавиться от ропота, возмущения, от зависти к тем, кто остается жить. В этом проявятся и наше мужество, и наше достоинство, и упование наше на Господа, и предание себя всецело воле Божией.
Дадим своим детям и внукам последнее наставление, как жить, поговорим с ними о том, как молиться за нас после смерти, что читать при самой нашей кончине, как нас похоронить, во что облачить.»
Вот это «…пригласить священника на дом « особенно важно. « На дом «- то есть к умирающему человеку, чтобы он мог выговориться, исповедоваться, облегчить душу свою перед уходом хотя бы . Но, как я уже писала, в паллиативной палате , например, почти за полгода я не видела и не слышала о приходе ни одного священника. И , если священнослужителя и приглашают, то в основном
для отпевания, а это уже другая история.
Дальше по тексту о ритуале собственно похорон.Пятнадцать примерно страниц текста, из них четырнадцать- о том, как и какие молитвы читать, как поминать, отпевать и прочие ритуальные действия , связанные уже с похоронами .
.
Набираем « как правильно умирать» ( буддизм). Например:
"ИСКУССТВО ЖИЗНИ И СМЕРТИ ИЛИ ТО, КАК НУЖНО УМИРАТЬ"
Лама Чокьи Нима Ринпоче
Перевод Б Гребенщикова.
Двенадцать , примерно, страниц, и ни слова о ритуале похорон.
Весь текст о том, что нужно знать и делать умирающему в связи с уходом . О мыслях, чувствах, сознании, физическом теле, о медитативной практике, движении энергий, встрече с Ясным Светом, учителе и о многом другом , что необходимо практикующему для правильного выхода из тела.
Но кое что общее есть, правда очень немного. Вот , например, о присутствии духовного наставника (пригласить священника в дом):
«Лучше всего, если наш учитель может физически присутствовать при том, как мы умираем, потому что тогда мы можем еще раз получить необходимое посвящение или сущностное наставление, уточнить что-то, в чем мы не до конца разобрались и быть полностью уверенными в правильности своего воззрения…
Если наш учитель не может физически присутствовать, то лучше всего иметь рядом близкого друга по Дхарме, с которым вы делите чистые самайи; кого-то, с кем у вас хорошие отношения; кого-то, кому вы полностью доверяете. Такой друг в Дхарме может в процессе вашей смерти напомнить вам о вашей практике и дать достоверные ответы — если у вас появятся вопросы. Друг в Дхарме, обладающий глубоким пониманием, может принести вам огромную пользу. Но избегайте обычных людей, которые эгоистично заинтересованы в вашей смерти; избегайте тех, кто обижен на вас и тех, кто будет говорить только об обычных заблуждениях. Избегайте также присутствия тех, кто любит плакать и рыдать, поскольку это потревожит ваше медитативное сосредоточение в момент расставания с этой жизнью.»
Последние предложения, правда, резко отличаются от рекомендаций христианских, здесь считается, что присутствие обычных родственников в момент подготовки к выходу нежелательно.
И, наконец, не могу не сказать о «Тибетской книге мертвых», перескажу обычными словами моменты, которые мне кажутся особенно важными:
В ней так же к умирающему приглашают духовного учителя , или близкого по духовной школе друга , и тот читает особые тексты на протяжении сорока ( если правильно запомнила) дней после смерти человека, помогая душе умершего правильно ориентироваться в том мире , куда она попала после выхода из тела.
То есть, основное в этих текстах –наставлениях помочь душе избавиться от страха перед Светом Ясным. Говорится о том, что сразу после выхода душу встречает Свет Ясный, это Отец и Мать. Не нужно пугаться, но если душа все же испугалась, она попадает в пространство, где свет не такой яркий. Далее, если она (душа ) и здесь чувствует страх, то опять она уходит в другое пространство с понижением яркости света. И так до тех пор, пока она не попадет в мир, где страха у нее уже не будет.
Так вот – подготовить себя к встрече с Ясным Светом, одна из важнейших задач медитативных практик востока.
Хотела написать- , что мы то не занимаемся медитациями и остановилась . Как же не занимаемся? В любом более- менее крупном городе сотни клубов медитаций по самым разным направлениям. Только к чему они готовят человека?
В девятнадцатом веке Елена Петровна Блаватская (огромная ей благодарность ) познакомила Запад с восточными практиками, ввела в обиход слова, которые впервые Запад услышал от нее: йога, медитация, гуру, самадхи… Кто сейчас не знает этих слов ?
Наше, западное восприятие мира резко отличается от восточного. В частности – восприятие смерти. Сколько я знаю людей , все момент ухода оставляли как бы за скобками и жили и живут так, будто они бессмертны.
Не мне рассматривать восточные философии и проводить сравнительный анализ восприятия смерти человеком западной и человеком восточной культуры . Взаимное влияние двух культур огромно, как бы они не отличались друг от друга. К чему я веду?
Сначала хотелось бы определиться, для кого эта статья.
Люди, для которых человек –« кусок мяса « в статье для себя ничего не найдут.
Я пишу для тех, кто понимает, что жизнь человека не ограничивается пребыванием Души в плотном теле и хотя бы умом принимает существование Вечности . Им не может быть безразлично их место в этой вечности. А это значит, и заботы и нужды души им тоже не безразличны. А тогда -как же не подумать о моменте ухода? Что мешает?
Я хочу сказать : чтобы правильно умереть, нужно правильно жить.
Вот в тех отрывках, которые я процитировала, и в том и в другом идет речь о человеке, который в момент смерти находится дома, во всяком случае рядом с ним родные и близкие люди или духовный наставник , и уход его не является неожиданностью ни для него ни для них.
Скажите, а кто знает свой срок ухода? Сколько самолетов сейчас бьется, сколько происходит аварий, пожаров… Люди гибнут сотнями, десятками в различных катастрофах природных и техногенных, многие , наверное, христиане, где им было взять эти три заветных дня, о которых говорится у протоирея Валентина?
И, если смерть внезапная, так и уходим, оставляя на Земле врагов и недоброжелателей, не простив их и не получив их прощения и не покаявшись , и не сказав слова заветного, самого нужного, своим детям, внукам, родителям, кому то очень близкому - то единственное слово, которое сняло бы « камень с души», дало бы чувство, что все правильно сделано и дало бы радость прощения, понимания ….
А что мешает это делать в процессе жизни? Зачем мы накапливаем груз, который нести порой душе не под силу? Мы- это не физическое тело, как бы хорошо (или плохо ) оно не выглядело, заботиться надо о том, как мы выглядим в мире души. Каждое чувство имеет свой уровень вибраций и , соответственно, свой цвет. Живет, например, молодая девушка , вся «глянцевая»»," упакованная " по последнему слову…, а цвета она буро- серого от жадности и зависти, предположим. И попадает она неожиданно в автокатастрофу , и выходит ее душа из тела….Где она, эта душа, теперь окажется?
Вопрос :"А если я завтра умру, что останется после меня в этом мире и как встретится моя Душа с Отцом ?» не риторический. Его нужно было бы задавать себе каждый вечер , а не в конце пути на смертном одре, потому что это уже поздно. И важно не сколько денег вы оставите по завещанию, а сколько грязи в виде ненависти, обиды , раздражения, злых мыслей и т.д . останется после нас в поле Земли.
Чтобы «познать себя» нужно быть , по крайней мере. честным с самим собой и иметь смелость называть вещи своими именами.
И последнее. То, что в буддизме говорится о страхе перед Светом Ясным- это как раз страх, который возникает у человека с очень низкими вибрациями, то есть живущим чувствами и мыслями низкими. Каждый для себя может составить огромный перечень этих чувств, мыслей , не говорю уже о поступках.
Способов выйти на уровень приятия Света Ясного много, и в буддизме и в христианстве,( да, думаю , и в других религиях или философиях, признающих, что «не хлебом единым…»), было бы желание посвятить этому свою жизнь.