Отклик на докл. Е. Штейнера Первая проповедь Будды

Андрей Якуп
     Уважаемый Владимир Фёдорович.
Позвольте высказать своё мнение по выступлению  докладчика-буддолога Е.Штейнера и о первой проповеди Будды. В чём-то я с ними согласен, в чём-то наши взгляды расходятся. Начнём по порядку.

Первое. Почему «срединность»  всегда благородна? Я думаю, что, хотя бы, потому, что крайности никогда не договорятся. Значит? Значит общество крайностей всегда обречено на разногласия. А уж во что они выльются в словесный спор или примитивную драку, зависит от уровня интеллекта («благородства») частей системы “социум». С другой стороны, если привести сознание человечества к некоему усредненному значению, природа потеряет возможность отслеживать изменяющуюся вокруг человека среду обитания и изменять человека соответственно ей. Так что, куда ни кинь – кругом клин. Выходит, необходимо то и другое в разумных пределах.

Второе. Будда утверждает, «что наш мир наполнен страданиями, с которыми сталкивается человек ежедневно, ежечасно, ежеминутно, которые отравляют ему жизнь и отнимают у него здоровье». 
Я считаю, что Будда прав только отчасти. Поступки человека оцениваются и наказываются или оправдывюся (происходит суд, выносится и приводится в исполнение приговор программой самосохранения) с позиции целесообразности каждого поступка в деле сохранения человека. Оценка происходит с точки зрения жизни: способствует ли данный поступок её сохранению или наоборот, её разрушению. В первом случае человек поощряется чувством удовольствия (наслаждения, радости, «блага»), во втором наказывается болью. Сводить жизнь только к боли или к её отсутствию не совсем корректно. С таким же успехом можно было бы утверждать, что жизнь – это постоянная радость, а боль – это отсутствие радости. Только балансирование  на грани «боль-радость», даёт возможность делать выбор между ними (между добром и злом), что отличает живое существо от неживого.

Третье. «Буддой был разработан необычный метод нейтрализации крайностей. Он заключался в следующем:
 
1. Правильное видение (когда не даётся вещам никакая оценка, а окружение не разграничивается на врагов и друзей)».
В справедливости «правильного видения» по Будде я убедился когда непредвзято оценил позиции Украины и России в территориальном споре за Крым и Донбасс. Но «видеть» - это одно, а действовать на основе видения – это уже другое. До этого мы ещё не доросли.

 2. «Правильное намерение (когда нет склонности и желаний)».
Отсутствие «склонности и желаний» для животного вида гомо сапиенс не реально.

3. «Правильная речь (в которой нет оглупления)».
Выразить словами собственную мысль без искажения, практически, невозможно, ввиду несовершенства речевого аппарата. Тем более, воспринять её на слух. Тем более, воспринять собеседником без искажения уже трижды искажённую («по дороге») мысль первоисточника.
Так что при нынешнем развитии человечества не бывает передаваемой на слух речи без искажения (без «оглупления»).

4. «Правильная мораль (самодисциплина и контроль за своей деятельностью)».
Совершенно согласен.

5. «Правильный образ жизни (руководствуясь только добрыми помыслами)».
Всегда ли «добрые помыслы» индивидуума совпадают с «добрыми помыслами»  индивидуумов  ДАЖЕ  его общества, не говоря уже о совпадении интересов с другими социумами. При нынешнем капиталистическом укладе, когда конкуренция есть норма отношений между людьми, когда человек человеку волк, руководствоваться добрыми помыслами смерти подобно.

6. «Правильное усилие (когда человек постоянно следит за собой)».
Перекликается с пунктом «4».

7. «Правильная внимательность (когда человек видит все страдания и понимает причины их возникновения)».
Совершенно согласен. Начиная с невнимательности к своим собственным страданиям и наслаждениям мешает современному человеку иметь «правильные намерения». Часто ли мы сами осознано прислушиваемся к своим желаниям сладкого или солёного, наркоты или алкоголя?

8. «Правильная устойчивость (самадхи) сознания (понимание, что страдания - это всего лишь феномены в пустоте, возникающие, существующие, но не являющиеся сущностью, поэтому именно от нас зависит их появление и уничтожение)».
Странный вывод делает Будда из своих, в общем-то, прогрессивных для своего времени взглядов. Представим себе систему «завод», где рабочие и машины – тело системы, а дирекция её мозг. Между ними постоянно функционирует связь, обеспечивающая жизнедеятельность системы. Представим себе, что в какой-то момент, когда от тела системы пошла отрицательная информация («боль»), кому-то пришло в голову прервать связь под тем предлогом, что донесения – это всего лишь «феномены в пустоте, возникающие, существующие, но не являющиеся сущностью». По мнению Будды, именно от нас зависит их появление и уничтожение, т.е., если дирекция («мозг») не будет знать о неполадках на предприятии, то всё «ОК»? Это вместо того, чтобы отправить в цеха новую программу самосохранения процесса, учитывающую изменившиеся обстоятельства.