> www.proza.ru/2018/04/26/58
Упанишад Вахини =книга Сатья Саи Бабы о ЯЕдиномЯ =об Атме
(=Преамбула Сатья Саи Бабы + копии текстов переводов этой книги по:
http://www.sathyasai.org > Upanishad Vahini (пер. на Английский с Телугу)
http://saiorg.ru/saiorg/index0fc1.html?id=712 > Упанишад Вахини (пер. на Русский с Англ.)
ПРЕАМБУЛА
(перевод текста Сатья Саи Бабы)
Каждый человек Матрично Божественен по Глубинной Сути --но не осознаёт этого;
=он не осознаёт: что его Я>=<Есть ЯЕдиноеЯ=ВселенскоеЯ =Бог.
=Я человека>=<БЕЗГРАНИЧНОЕ БЕССМЕРТНОЕ Я Человеческой Вселенной
--однако человек считает себя СМЕРТНЫМ ТЕЛОМ < вследствие ЭГОИЧЕСКОГО ЗАБЛУЖДЕНИЯ < очаровывающими > восхищающими его ВОСПРИЯТИЯМИ > Пяти глубинных Тонкостей (=Танматр) ЯЕдиногоЯ :
(1)СветоЦветов (2)Звуков (3)Осязаний (4)Запахов (5)Вкусов
< ИЗЛУЧЕНННЫХ ЯЕдинымЯ < из Пяти Первоначал.
Это Эгоическое неведение>заблуждение
> и является причиной круговоротов (=сансары) восприятий (=майи):
радости и горя, добра и зла, рождения и смерти
> и Предназначение и Цель жизни человека =это Осознание в себе Своего Я>=<ЯЕдиногоЯ
< путём достижения состояний освобождения Себя из омута этих круговоротов
< путём избавления от восприятий внешнего мира
< путём медитаций концентраций на Символах ЕдиногоЯ =на Символах Бога
(Есть разные названия этого Освобождения: =Мокша=Мукти =Кайвалья =Спасение =…
_но Цель всегда одна).
ОГЛАВЛЕНИЕ:
1. Текст всей книги Upanishad Vahini (пер. на Английский с Телугу)
=копия из http://www.sathyasai.org > Upanishad Vahini
2. Текст всей книги Упанишад Вахини (пер. на Русский с Английского)
=копия из http://saiorg.ru/saiorg/index0fc1.html?id=712 > Упанишад Вахини
3. ССЫЛКИ в публикации:
> www.proza.ru/2019/01/02/1675 (ГЛ зеркало 58-й без текстов книги)
Саи Баба об эгоической иллюзии мнить себя смертным телом
2.ТЕКСТ ВСЕЙ КНИГИ
Upanishad Vahini (пер. на Английский с Телугу)
=копия из http://www.sathyasai.org > Upanishad Vahini
Sathya Sai Baba > Upanishad Vahini =Essence of Vedic Knowledge =Сущность Ведического Знания
http://www.sathyasai.org (=АНГЛ _ в PDF интерактивные) > Upanishad Vahini
Contents
Upanishad Vahini
DEAR READER!
Preface for this Edition
Chapter I. The Upanishads
1.1 Study the Upanishads for higher spiritual wisdom
1.2 Develop purity of consciousness, moral awareness, and spiritual discrimination
1.3 Upanishads are the whisperings of God
1.4 God is the prophet of the universal spirituality of the Upanishads
Chapter II. Isavasya Upanishad
2.1 The spread of the Vedic wisdom
2.2 Renunciation is the pathway to liberation
2.3 Work without the desire for its fruits
2.4 See the Supreme Self in all beings and all beings in the Self
2.5 Renunciation leads to self-realization
2.6 To escape the cycle of birth-death, contemplate on Cosmic Divinity
Chapter III. Katha Upanishad
3.1 Nachiketas seeks everlasting Self-knowledge
3.2 Yama teaches Nachiketas the Atmic wisdom
3.3. The highest truth can be realised by all
3.4 The Atma is beyond the senses
3.5 Cut the tree of worldly illusion
3.6 The secret: learn and practise the singular Omkara
Chapter IV. Mundaka Upanishad
4.1 The transcendent and immanent aspects of Supreme Reality
4.2 Brahman is both the material and the instrumental cause of the world
4.3 Perform individual duties as well as public service activities
4.4 Om is the arrow and Brahman the target
4.5 Brahman is beyond rituals or asceticism
Chapter V. Mandukya Upanishad
5.1 The waking, dream, and sleep states are appearances imposed on the Atma
5.2 Transcend the mind and senses: Thuriya
5.3 AUM is the symbol of the Supreme Atmic Principle
5.4 Brahman is the cause of all causes, never an effect
5.5 Non-dualism is the Highest Truth
5.6 Attain the no-mind state with non-attachment and discrimination
5.7 Transcend all agitations and attachments
5.8 Cause-effect nexus is delusory ignorance
5.9 Transcend pulsating consciousness, which is the cause of creation
Chapter VI. Brihadaranyaka Upanishad
6.1 Atmic principles, experience, and constant practise
6.2 The four knowledge instruments: word, seed, measure, and geometry
6.3 Unity in diversity in nature
6.4 Janaka’s sacrifce
6.5 Yajnavalkya explains the signifcance of ritual
6.6 Yajnavalkya explains the concept of Atma as super consciousness
6.7 Atma is to be attained by total renunciation
6.8 Brahman is the warp and woof of Creation
6.9 The never-changing Reality is the basis of the phenomenal world
6.10 Brahman is the Source of all Bliss
6.11 All things are loved for Atma alone
6.12 Yajnavalkya, the crown jewel of scholars of Brahmic knowledge
Chapter VII. Prasna Upanishad
7.1 Seekers meet the guru with sincere heart offerings
7.2 Beings are born to perpetuate Creation
7.3. Contemplate on the orderly universe and its principles
7.4 Consecrate the body, a complex of vital elements, by sacrifce
7.5 The Sun governs the vital air and vital functions
7.6 The Self abides in all beings
7.7 God resides in the heart
7.8 The never-changing Absolute Reality and the ever-changing phenomenon
Chapter VIII. Kena Upanishad
8.1 Seek to know the Eternal, not the ephemeral
8.2 The Atma activates and illumines all
8.3 No knower can know the Knower of All: Atma is beyond senses
8.4 Those who claim to know Atma don’t really know
8.5 All people are entitled to knowledge of God; experience is the approach, the proof the result
8.6 Snap the strings of worldly attachment
Chapter IX. Chandogya Upanishad
9.1 Work, worship, and wisdom
9.2 Being or “is-ness” is the universal quality of all objects
9.3 By knowing Atma, you will know all
9.4 The body decays and dies, but not the Self
9.5 Discover omnipresent Brahman in the heart lotus!
9.6 The journey of the soul after death
9.7 Expand your consciousness for liberation
9.8 To experience Reality, give up identifcation of the Self with the body
Chapter X. Aithareya Upanishad
10.1 Freedom from delusion results in vision of Atma
10.2 Atma is unlimited, endless, changeless, all
10.3 Atma existed before Creation
10.4 Atma is devoid of all distinctions and beyond the reach of senses
10.5 Atma governs the “deities” of the senses
10.6 Lord illumines everything through living beings
10.7 Human beings have three forms of birth
Chapter XI. Taithiriya Upanishad
11.1 The objective world is caused by ignorance, with bondage the result
11.2 Liberation cannot be produced by any action
11.3 Brahman is Truth, Omniscience, Eternal
11.4 Do not swerve from Truth, duty, well-being of all
11.5 The science of spirituality is the highest feld of experiential knowledge
11.6 Contemplate on the five sheaths of the human
11.7 Rise from the gross to the subtle stage by contemplating on the vital breath
11.8 Mantras illumine the Atmic splendour
Chapter XII. Brahmanubhava Upanishad
12.1 Nonduality is the essence of all Upanishads
12.2 Brahman is described by fve attributes
12.3 Give up desire, attachment, and ego
12.4 Atma is ever full, ever pure, and Self-luminous
12.5 Give up desires, attachments and negate the mind
12.6 Attain Brahman by the process of negation of senses
12.7 God is encased everywhere
12.8 Discover Divinity through the eye of wisdom or of love
12.9 Joy and grief, vice and virtue are binding products of the mind
12.10 Overcome the triple distinctions or illusions
Glossary
Chapter I. The Upanishads
Humanity is essentially divine. However, one believes oneself to be an individual, limited and temporary, be¬cause one is entangled in the characteristics of the fve elements: sound, touch, form, taste, and smell. This error brings about joy and grief, good and bad, birth and death. To escape from this association with the elements, to rid oneself of the pulls of their characteristics, is the sign of liberation, known as kaivalya, moksha, or mukthi. The names may change, but the achievement is the same.
While entangled in the fve elements, one is attracted, distracted, or disappointed by them, all of which causes distress. Wealth, possessions —vehicles, buildings, etc.— are all transmutations of the elements. One craves them, and when one loses them or fails to get them, one spurns them.
Let us take the fve elements, one by one. The living being has the frst one, the earth, as its base. Water, the second, is the basis for the earth. Water is produced from fre, the third element, and fre itself emanates from wind (vayu), which is the fourth. Wind arises from ether (akasa). Ether emerges from the primal nature, and the primal nature is but the manifestation of one aspect of the majesty of God, or the supreme sovereign Atma (Paramatma).
Seeking to reach that supreme Atma, the source and core of the universe, the individual (jivi), who has en¬tangled himself in the elements, has to overcome the bonds one by one, by discrimination and steady practice of detachment. One who does this is a spiritual aspirant, and one who wins in this struggle is liberated even while alive (is a jivan-muktha).
Study the Upanishads for higher spiritual wisdom
For the process of such discrimination and for the visualisation of one’s innate reality, one has to study the Upanishads. Collectively called Vedanta, they form the section of the Vedas that deals with the higher wisdom —the Jnana-kanda. Liberation from the consequences of ignorance can be secured only by spiritual knowledge (jnana). The Upanishads themselves declare,
By knowledge alone can freedom be won (Jnaanaath eva thu kaivalyam).
The Vedas are reputed to be “three-sectioned”, the three sections being spiritual wisdom (jnana), contempla¬tion or worship (upasana), and dedicated activity (karma). These three are also found in the Upanishads; they provide the basis for the non-dualist (a-dwaitha), qualifed non-dualist (visishta-adwaitha), and dualist (dwaitha) systems of philosophy.
The word Upanishad denotes the study and practice of the innate truth, Brahma-vidya denotes the supremacy of spiritual contemplation, and Yoga-sastra denotes the mental churning that brings success.
What is the fundamental activity that is required? What is the basic thing to be known? It is just one’s real reality. The Upanishads describe the various stages and modes of this search.
The name Upanishad is full of signifcance. Upa-ni means the process of studying with steadfastness (nish-ta); shath means the attainment of the Ultimate Reality. The name Upa-ni-shath arose for these reasons. The Upa-nishads do not only teach the principles of knowledge of the supreme Reality (Atma-vidya), they also instruct in
the practical means of realisation. They point out not only the duties and obligations one has to bear but also tell us the acts to be done and those to be avoided.
Why, the Gita is but the essence of the Upanishads, isn’t it? Arjuna acquired by the lessons of the Gita the fruit of listening to the Upanishads. The statement, “That thou art (Thath twam asi)” is found in the Upanishads. In the Gita, Krishna says to Arjuna, “I am Arjuna among the Pandavas,” that is to say, “I and You are the same.” This is the same as saying “Thou art That,” that the individual and God (jiva and Iswara) are the same. So, whether it is the Gita or the Upanishads, the teaching is non-duality, not duality or qualifed monism.
Develop purity of consciousness, moral awareness, and spiritual discrimination
The human eye cannot delve into the microcosm or the macrocosm. It cannot read the mystery of the virus or the atom or the stellar universe. Therefore, scientists supplement the eye with the microscope and the telescope. Similarly, sages are able to experience Divinity through the eye of knowledge gained by following the dharma of moral conduct and spiritual discipline.
When the human eye needs an extraneous instrument to observe even the insignifcant worm and virus, how can a person refuse to go through the process of mantra in order to see the omnipresent transcendent Principle? It is very hard to acquire the eye of wisdom. Concentration is essential for it. And, for concentration to develop and stabilise, three things are very important: purity of consciousness, moral awareness, and spiritual discrimination. These qualifcations are diffcult for ordinary folk to attain.
But humanity is endowed with the special instrument of discrimination, of judgement, of analysis and syn¬thesis. Among the animals, only mankind possesses it. It has to be developed and utilised to the best purpose. Through this instrument, one can realise the immanent Divinity.
Instead, one pesters oneself and others with questions like: Where does God reside? If He is real, why isn’t He seen? Hearing such queries, one feels like pitying the poor questioners, for they are announcing their own foolishness. They are like the dullards who aspire for university degrees without taking pains even to learn the alphabet. They aspire to realise God without putting themselves to the trouble of the required spiritual discipline. People who have no moral strength and purity talk of God and His existence and decry efforts to see Him —such people have no right to be heard.
Upanishads are the whisperings of God
Spiritual practice is based on the holy scriptures (sastras). They can’t be mastered in a trice. They can’t be followed through talk. Their message is summed up in the Upanishads, so they are revered as authoritative. They are not the products of human intelligence; they are the whisperings of God to man. They are parts of the eternal Vedas, and the Vedas shine gloriously through all their parts.
The Upanishads are authentic and authoritative, since they share the glory of the Vedas. They are 1180 in number, but, through the centuries, many of them disappeared from human memory and only 108 have survived. Of the 108, 10 have attained great popularity as a result of the depth and value of their contents.
The sage Vyasa classifed the Upanishads and allotted them among the four Vedas. The Rig-veda has 21 branches, and each branch has one Upanishad allotted to it. The Yajur-veda has 109 branches and 109 Upani-
shads. The Atharvana-veda has 50 branches and 50 Upanishads. The Sama-veda has 1000 and 1000. Thus, Vyasa assigned the 1180 Upanishads to the four Vedas.
Sankaracharya raised the status of ten of the Upanishads by selecting them for writing his commentaries, so they became specially important. Humanity stands to gain or fall by these ten. All who seek human welfare and progress are now apprehending whether even these ten will be forgotten, because neglecting them will usher in moral and spiritual disaster. However, there is no reason for such fears. The Vedas can never be harmed. Pundits and those with faith should resolve to present at least these ten Upanishads before humanity. They are:
Isa, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandukya, Thaithiriya, Aithareya, Chandogya and Brihadaranyaka.
The remaining 98 are:
Brahma, Kaivalya, Svethasva, Jabali, Hamsa, Garbha, Aruni, Paramahamsa, Amrithanada, Narayani, Amrithabindu, Atharvasikha, Atharvasira, Kasithara, Mathrayani, Nrisimhatapani, Brahmajabala, Maithreya, Kalagnirudra, Sulabha, Manthrika, Kshithi, Niraalamba, Sarvahara, Vajrasuchika, Subharahasya, Thejobindu, Nadabindu, Dhyanabindu, Brahmavidya, Atmabodhaka, Yoga, Thathwa, Naradaparivrajaka, Brahmana, Sita, Yogachudamani, Nirvana, Mandala, Dakshinamurthi, Skandaa, Sarabha, Adwaitha, Thaaraka, Mahanarayana, Sowbhagyalakshmi, Saraswathirahasya, Mukthika, Bhavaricha, Ramathapana, Ramarahasya, Mudgali, Vasudeva, Pingala, Sandilya, Mahabhikshuka, Yogasiksha, Sanyasa, Thuriyathitha, Parmaparivrajaka, Narasimha, Akshamalika, Annapoorna, Ekakshara, Akshika, Adhathya, Surya, Kundisakhya, Aatma, Savithri, Parabrahma, Pasupatha, Thripurathapana, Avadhootha, Thripura, Devi, Bhavana, Katha, Yogakundali, Rudrahrdaya, Rudraksha, Bhasma, Darsana, Ganapathi, Thahasata, Mahavakya, Panchabrahma, Gopalathapani, Pranagnihothra, Garuda, Krishna, Datthatreya, Varaaha, Yajnavalkya, Sathyaayana, Avyektha, Hayagriva, and Kalisantharna.
The Upanishads have inspired other works on geography, astronomy, astrology, and economic and political theory, as well as the eighteen Puranas comprising Skanda, Siva, Garuda, and others.
God is the prophet of the universal spirituality of the Upanishads
The Vedas and the Upanishads are the very foundation of the Eternal Religion (Sanathana Dharma). This
religion has no one founder, as do others. The invisible unknown founder is God, the source of all wisdom. He is the prophet of this eternal universal religion. His grace and inspiration manifested through pure sages, and they became the spokespersons of this dharma. When the moral purity of men degenerates, God takes form as grace and inspiration in sages and teachers. Through the Upanishads, He has also spoken the wisdom concerning the Supreme Reality.
Chapter II. Isavasya Upanishad
The spread of the Vedic wisdom
T
he Lord, intent on the regeneration of the world, communicated Vedas through Hiranyagarbha, who in turn passed them on to His ten mental sons (manasa-putras), including Athri and Marichi. From them, the Vedas spread among humanity, handed down from one generation to another. As time passed and ages accumulated and continents moved, some Vedas got lost or were neglected as too diffcult for comprehension, and only four have survived into modern times. These four were taught in the Dwapara era (yuga) to his disciples by Veda Vyasa, the greatest of the exponents of the Vedas.
When Vyasa was thus expounding the Vedas, engaged in spreading the sacred scripture, one disciple of his, Yajnavalkya by name, incurred his wrath. As punishment, Yajnavalkya had to regurgitate the Yajur-veda, which he had already learned, into the custody of his guru, leave the place, and take refuge in the divine Sun (Surya-de-va), the treasure-house of the Vedas. Just then, the sages, who revere the Vedas, few into the place in the shape of partridges (thithiri) and ate up the regurgitated Yajur-veda. That particular section of the Veda is called Taithirya.
Meanwhile, the Sun was pleased with the devotion and steadfastness of the unfortunate Yajnavalkya. He as¬sumed the form of a horse (vaji) and blessed the sage with renewed knowledge of the Yajur-veda. The version thus taught by the horse came to be called Vajasaneyi. The Yajur-veda as promoted by Veda Vyasa is called Krishna Yajur Veda; that handed down by Yajnavalkya, Sukla Yajur Veda. (Krishna means black; sukla, white).
The frst few sections, the Karma-kandas of these Vedas are mantras connected with ritual actions, and the last few sections, the Jnana-kandas, deal with spiritual wisdom.
Renunciation is the pathway to liberation
The Isavasya Upanishad is concerned with the sections on spiritual wisdom (Jnana-kanda). Since the open¬ing mantra of this Upanishad starts with the word Isavasya (pervaded by the Supreme), the Upanishad is called by that name.
All things of this world —the transitory, the evanescent— are enveloped by the Lord, who is the true Reality of each. Therefore, they have to be used with reverent renunciation and without covetousness or greed, for they belong to the Lord and not to any one person.
Ishaavaasyam idham sarvam yathkinchatjagath-yaam jagath. Thena thyakthena bhunjeethaa, maa gridhah kasya svith dhanam.
This verse says that the universe is the immanence of the Lord, His form, His body. It is wrong to take the universe and Its Lord as different. It is a delusion, just a product of your own imagination. Just as your image under the water is not different from you, the universe (which is His image produced on your ignorance) is the same as He.
As long as one has this delusion, one cannot visualise the Reality immanent within; in fact, one will slide
into wrong thoughts, words, and deeds. A piece of sandalwood produces a bad smell when kept in water, but when taken out and rubbed into paste, the former perfume will return. When the authority of the Vedas and scriptures is respected, and when discrimination is sharpened on the practice of dharmic actions, the evil smell of wrong and wickedness will vanish and the pure innate perfume of the Atma will emerge. Then, the duality of doer and enjoyer will disappear, and the stage will be reached that is called withdrawal from all activity (sarva-karma-sanyas). In this Upanishad, this type of renunciation (sanyasa) is described as the pathway to liberation.
Work without the desire for its fruits
Renunciation that involves the destruction of the three urges for a mate, for progeny, and for wealth is very diffcult to attain without purity of the mind (chittha).
In this Upanishad, the means for obtaining this renunciation is declared in the second mantra: carry out the daily offering of milk to the god of fre, etc. prescribed in the scriptures, believe that for liberation one has to be actively engaged in such work, and become convinced that no sin can cling as long as one is so engaged. Work without the desire for its fruit slowly cleanses impurities, like the crucible of the gold-smith. The pure mind is spiritual wisdom (jnana); it is the consummation of detachment.
If you are able to divest yourselves of desire when you are doing work, no impurity can touch you. You know that “chilliginji” seeds, when dropped into muddy water, have the power to separate the dirt and deposit it at the bottom; the seeds also sink to the bottom and slip out of sight! In the same way, those who are adepts in doing action (karma) without attachment have their minds perfectly cleansed, and the results of their acts lose their ef¬fectiveness and sink to the bottom.
Out of the 18 mantras in this Upanishad, only the frst two deal directly with the problem of liberation and its solution. The other sixteen elaborate on this solution and serve as commentaries thereon.
See the Supreme Self in all beings and all beings in the Self
The Atma never undergoes modifcation; yet, it is faster than the mind! That is the mystery and the miracle. It appears to experience all states, but it has no growth, decline, or change. Though it is everywhere, it is not perceivable by the senses. It is because of its underlying existence and ever-present immanence that all growth, all activities, all changes take place. Cause and effect act and react on account of the basic stratum of the Atmic reality. Why, the very word “Lord (Isa)” carries this meaning. The Atma is near and far, inside and outside, still and moving. He who knows this truth is worthy of the name “spiritually wise person (jnani)”.
The ignorant can never grasp the fact of Atmic immanence. Those who are conscious can see things and feel their presence. Those who have lost awareness will search for the lost jewels, even though they actually wear them at the moment. Though one may know all things, one conceives the Atma as existing in some unapproach¬able, unreachable place on account of loss of consciousness. But the wise person, who is aware, sees the Atma in all beings and sees all beings as Atma. The wise person sees all beings as the same and perceives no distinction or difference. So the wise person saves themself from duality.
The Isavasya Upanishad makes this great truth clear to all. Wise people, who have tasted that vision, will not be agitated by the blows of fortune or the enticements of the senses. They see all beings as themselves, having
their own innate identity; they are free from bondage, from dharma and lack of dharma (a-dharma), and from the needs and urges of the body. They are “self-illuminating (swayam-prakasa)”. So, the individual body (jiva-rupa) is not their genuine form, no, not even the gross and the subtle bodies are their forms.
That is why the frst mantra of the Isavasya expounds on intentness on acquiring spiritual wisdom (jnana-nishta) characterised by the absence of craving of any sort. This is the primary goal of the Vedas. But those who have cravings will fnd it diffcult to get stabilised in that state of mind (nishta). For such, the second mantra prescribes a secondary means, ritual action (karma-nishta).
The rest of the mantras elaborate and support these two states —based on spiritual wisdom and action. Ritual action has desire and delusion as the cardinal urges; intentness on the cultivation of spiritual wisdom has discrimi¬nation (vairagya), the conviction that the world is not Atma, that is to say, not true, so it is proftless to have any dealings with it. Such an attitude of discrimination is the gateway to acquiring spiritual wisdom.
From the third to the eighth mantra, the real nature of the Atma is depicted through the condemnation of ignorance (a-vidya), which prevents understanding Atma.
Renunciation leads to self-realization
Thus the Isavasya teaches the lesson of renunciation through the frst mantra and the lesson of “liberating activity” (through action devoid of attachment and anger (raga and dwesha)) in the second mantra. In the fourth and ffth mantras, it speaks of the Atmic principle (Atma-thathwa) and later of the fruits of the knowledge of that Atmic principle.
In the ninth mantra, the path of progressive liberation (karma-mukthi) is laid down. This path is useful for those who are too weak to follow the path of total renunciation but who are adepts in acts that are conducive to moral development and inner purifcation. This path coordinates all action on the principle of contemplative worship. Those who are engaged in acts that are contrary to spiritual knowledge (vidya) are full of ignorance, it says; those who confne themselves to the study and practice of divine forms are even worse, for their desire is for powers and skills. Knowledge leads to the world of the gods (deva loka), while action leads to the world of the fathers (pitru loka), it is said. So the spiritual wisdom (jnana) that results in Self-realization (Atma-sakshathkara) is something quite distinct from these; no attempt to coordinate the two can succeed.
To escape the cycle of birth-death, contemplate on Cosmic Divinity
Of course, one should not engage in anything opposed to the scriptures, and in the ultimate analysis, all ac¬tions are classed as ignorance (a-vidya). At best, action (karma) can help only to cleanse the mind, and contempla¬tive worship can help only to achieve single-mindedness. Worship has to rise to the level of contemplation of the cosmic Divinity, the Hiranyagarbha; it has to ripen and develop into liberation while alive (jivan-mukthi) before the end of this life.
Knowledge of gods (devatha-jnana) and ritual actions have to be complementary and coordinated; then, one can escape the round of birth and death and become divine.
Chapter III. Katha Upanishad
T
his Upanishad contains the story of Nachiketas, who was initiated into spiritual discipline by Yama himself. The same story is also mentioned in the Taithiriya Upanishad and its Brahmana portion and also in the Ma-habharatha, in chapter 106 of the section of moral principles. This Upanishad has become famous on account of its clarity and depth of imagination. Many of the thoughts expressed in it can be found in the Bhagavad Gita. Since it belongs to the Katha Saakha of the Black (or Krishna) Yajur-veda School, it is called Kathopanishad.
Nachiketas seeks everlasting Self-knowledge
A very strict ritualist, Yajnasravas, also known as Gautama, performed a sacrifce. As part of the sacrifce he gave away cows that were no longer able to eat grass or drink water, much less yield milk! They were too old for any useful purpose. Seeing this, his virtuous and intelligent son, Nachiketas, realised that his father was in for a great deal of sorrow because of these sinful gifts. The boy wanted to save his father from his fate as much as he could, so he asked his father to whom he intended to offer him (Nachiketas) as a gift! He pleaded that he too should be given away to someone.
At this the father got so incensed that he shouted in disgust, “I am giving you to the God of death.”
Nachiketas resolved that his father’s words must not be falsifed, even though they were uttered in the world of the living, infected with birth and death. So he persuaded his father to offer him, in strict ritualistic style, as a gift to Yama. Nachiketas promptly proceeded to the abode of the God of death. He had to wait three nights before he could see Yama. Yama felt sorry for the delay and promised Nachiketas three boons, one for each night he had spent outside his doors.
Nachiketas frst asked that when he returned to his native place and home at His behest, his father must wel¬come him gladly, bereft of all anger at his former impertinence and full of mental equanimity. His second desire was to know the secret of the absence in heaven of hunger, thirst, and fear of death.
Yama gladly gave him these boons. In addition, Yama initiated him into the mystery of a special ritual. Na-chiketas listened reverentially and grasped the details of the ritual quickly and clearly. Yama was so delighted with his new disciple that He gave the sacrifce (yaga) a new name, Nachiketa Agni! This was an extra boon for the young visitor.
Nachiketas said, “Master! Man is mortal, but some say that death is not the end, that there is an entity called Atma that survives the body and the senses. Others argue that there is no such entity. Now that I have the chance, I wish to know about the Atma from you.”
Yama wanted to test the credentials of his questioner’s steadfastness and his eagerness to know the highest wisdom. If he was undeserving, Yama didn’t want to communicate the knowledge to him. So he offered to give him instead various other boons, related to worldly prosperity and happiness. He told him that the Atma is very subtle and elusive and is beyond the reach of ordinary understanding. He placed before him other attractive boons that could be enjoyed “more quickly” and “better”.
Nachiketas replied, “Revered master! Your description of the diffculty of understanding the Atma makes me
feel that I should not let this chance go by, for I can get no teacher more qualifed than you to explain it to me. I ask this as my third boon and no other. The alternative boons You hold before me cannot assure me the everlasting beneft that Self-knowledge (Atma-jnana) alone can bestow.”
Yama teaches Nachiketas the Atmic wisdom
Pleased with Nachiketas’ faith and steadiness, Yama concluded that he was ft to receive the highest wisdom. He said, “Well, My dear boy! There are two distinct types of experiences and urges, called spiritually elevating (sreyas) and worldly pleasant (preyas). Both affect the individual. The frst releases; the second leashes. One leads to salvation; the other to incarceration! If you pursue the worldly pleasing path, you leave the realisation of the highest goal of humanity far, far behind. The spiritually excellent path can be discerned only by the refned intel¬lect; the worldly pleasant path is trodden by the ignorant and the perverted. Spiritual wisdom (vidya) reveals the spiritually elevating; ignorance (a-vidya) makes you slide into worldly pleasure. Naturally, those who seek the spiritually elevating road are very rare.”
Yama continued, “The Atma is agitationless, unruffed; it is consciousness, infnite and full. One who has known the Atma won’t be moved by the dual ideas of “is” and “is-not”, “doer”and “not-doer”, etc. The Atma is not even an object to be known! It is neither knower, known, nor knowledge. Discovering this is the supremest vision; informing one of this is the supremest instruction. The instructor is Brahman; the instruction is Brahman, and the instructed is also Brahman. Realisation of this ever-present truth saves one from all attachment and agitation, so it liberates one from birth and death. This great mystery cannot be grasped by logic; it has to be won by faith in the scriptures (smrithis) and experienced.
“The Atma is capable of being known only after vast perseverance. One has to divert the mind from its natu¬ral habitat —the objective world— and keep it in unwavering equanimity. Only a hero can succeed in this solitary internal adventure and overcome the monsters of egotism and illusion! That victory alone can remove grief.”
The highest truth can be realised by all
The teaching of the Vedanta is that the highest truth is capable of being realised by all. All the texts proclaim so with one voice; they also say that the syllable Om (Pranava) is the symbol of the transcendent and immanent (para and a-para) Brahman; they declare that worship of the Om brings within your reach even the Cosmic Mind (Hiranyagarbha) stage, and it also helps you to attain two aspects of Brahman. The Hiranyagarbha is enveloped by the thinnest veil of illusion (maya), and, through Om, the veil can be rent asunder and both the transcendent and immanent Brahman can be realised.
The Atma is beyond the senses
The Katthopanishad also elaborates on the Atma in various ways. It says that the Atma is not measurable, that it can never be contained by limitations, though it appears so. The image of the Sun in a lake quivers and shakes due to the quivering and shaking of the water; the Sun is but a distant witness. It is unaffected by the media that produce the images. Likewise, the Atma is the witness of all this change in space and time.
The individualised ignorance (jiva) is the participant of the fruits of action, of right and wrong, of good and
evil; the individual (jivi) forges bondage through egotism and loosens the bonds through the intellect (buddhi), the counterforce of ignorance.
Realise that all is won the moment the senses (indriyas), external and internal, are put out of action. Discard them as false and misleading; merge them all in the mind (manas). Throw the mind back into the intellect and the individualised intelligence into the cosmic intelligence of Hiranyagarbha. And, having reached that stage of spiritual practice, merge the cosmic intelligence into the Atmic principle (Atma-thathwa), of which it is but a manifestation. Then you attain the stage of the perfect unruffed equanimity of Absolute Oneness (nir-vikalpa-samadhi), which is your true nature. That is the secret propounded by this Upanishad; that and the fact that all creation is but a creation, a proliferation of name and form.
Misled by the mirage, you are unable to see the desert waste; frightened by the snake (superimposed by you on the rope), you are unable to discern the basic reality. The beginningless delusion that haunts the individual (jivi) has to be broken through. The fourteenth mantra of this Upanishad wakes up the individual from the sleep of ages and leads him on toward the goal.
The Atma is beyond sound, touch, form, taste, and smell (sabdha, sparsha, rupa, rasa, and gandha); it knows no end. The senses are object-bound and outward-bound. The Atma is the prime instrument for all activity and knowledge, the inner motive-force behind everything. This delusion of manifoldness, variety, multiplicity, and manyness has to die. It is born of ignorance (a-jnana). The “many” is a mirage caused by “circumstances”; the feeling that you are separate from the One is the root of all this seeming birth and death through which the indi¬vidual appears to go.
Cut the tree of worldly illusion
Yama then declared the nature of Brahman to Nachiketas, to remove his doubts on that point.
Like a light hidden by smoke, the thumb-sized supreme Spirit is eternally shining. Just as the torrent of rain falling on a peak is shattered downward in a thousand streams, the individual (jivi), who feels manyness and dif¬ference, falls down through manyness and goes to waste. This Upanishad announces that there is nothing higher than or even equal to the Atma. The roots of a tree are invisible; they are hidden underground, but their effect is evident in the visible fowers, right? So too, this tree of worldly illusion (samsara-vriksha), right? From that ex¬perience, you have to infer that the root, Brahman, is there as sustenance and support, said Yama.
The tree of worldly existence (samsara) is like the magician’s mango tree; it is just an illusion. One who has purifed their intellect (buddhi) can see the Atma in it in this very life, as in a fne mirror. Brahman is the thing known (jneya) to the seeker of knowledge; it is the worshiped object, the thing attained by the seeker of attain¬ment. The spiritually wise person is liberated by their visualisation of Brahman, but the worshiper reaches the world of Brahma after death. There, the worshipper merges in Hiranyagarbha and, at the end of a day of Brahma (kalpa), is liberated along with the Hiranyagarbha Itself.
Nachiketas understood without a faw this knowledge of Brahman (Brahma-vidya) that Yama taught him; he was released by death and attained Brahman. As far as this knowledge of Brahman is concerned, one who even attempts to know what it is becomes thereby a better personality, free from the dirt of sin.
The secret: learn and practise the singular Omkara
This Upanishad teaches in many ways the fundamental subjects: the embodiment of the Om (Pranava-swa-rupa), auspicious activities (sreyas), and knowledge of Brahman (Brahma-vidya). My resolve is to tell you now the essence of these teachings. Of course one mantra is enough to save those who have sharpened intelligence and who are full of the yearning to escape. But for the dull-witted, sense-prompted individual immersed in secular pleasure-seeking, advice, however plentiful, is a waste.
The Atma is like the ocean; to instruct a person about it, you need not ask the person to drink the entire ocean. A single drop placed on the tongue will give the needed knowledge. So too, if you desire to know the Upanishad, you need not follow every mantra. Learn and experience the implication of one mantra and you can realise the goal without fail. Learn and practise. Learn to practise. That is the secret of the teaching.
Chapter IV. Mundaka Upanishad
T
his Upanishad begins with an invocation, praying that the eye may see auspicious things, that the ear may hear auspicious sounds, and that life may be spent in contemplation of the Lord. The teaching of this Upa-nishad is referred to as knowledge of Brahman (Brahma-vidya), either because it describes frst the message of Hiranyagarbha, the causal Brahman, or because the message relates the glory of Brahman. This Upanishad speaks of knowledge of Brahman as the mystery that only those with shaven heads and those who go through a rite of having fre on the shaven head can understand. So, it is called Shaven Head (Mundaka). This Upanishad is honoured as the crest of all, since it expounds the very essence of knowledge of Brahman (Brahma-jnana). It is assigned to the Fourth Veda, the Atharvana.
The transcendent and immanent aspects of Supreme Reality
This knowledge has been handed down from teacher to pupil by word of mouth, enriched and confrmed by experience. When it deals with the attributeless principle, it is also called the knowledge of the Transcendent (Para-vidya); when it deals with the attribute-full, the materialised principle, it is called the knowledge of the immanent (a-Para-vidya), not the transcendent aspect. These two are found in this Upanishad. They were taught by Sounaka to Angiras; that is what the text announces. The Vedas and the subsidiary texts (Vedangas) deal with knowledge of the immanent or materialised aspect of Brahman. The Upanishads deal specifcally with knowledge of the transcendent Brahman. But the interesting thing is: knowledge of the immanent, materialised Brahman leads to the knowledge of the transcendent Brahman, which is the goal.
The spider evolves out of itself the magnifcent manifestation of the web; so too, this moving, changing world is manifested from the causative Brahman. The objective world is the product of the creator-creation complex. It is true, factual, and useful as long as one is unaware of the Reality. The utmost that one can gain by activity —that is, holy or sacred activity— is heaven (swarga), which has a longer lease of life but nevertheless has an end. So, the seeker loses all yearning for heaven and approaches an elderly teacher full of compassion, who instructs the seeker in the discipline for realising Brahman.
Brahman is both the material and the instrumental cause of the world
All beings are Brahman and no other. They all emanate from Brahman. Just as sparks emanate from fre, just as hair grows on the skin but is different from it, so too beings originate from Brahman. Brahman causes the sun, moon, stars, and planets to revolve in space; Brahman grants the consequence of all acts of beings. The individual (jivi) and the Lord (Iswara), the individual and the Universal, are two birds sitting on the same tree —the human body. The individual acts and suffers the consequences of those acts. The Lord sits quietly, as a witness of the other bird. When the individual looks at the Lord and realises that it is but an image, it escapes from grief and pain. When the mind is drawn by yearning to know the Lord, all other low desires diminish and disappear. Then, knowledge of Atma is attained.
The last mantra of this Upanishad declares that its aim is to make people attain that spiritual wisdom (jnana). Munda means head, and we can say that this Upanishad is the head of all Upanishads. Even the Brahma Sutra
devotes two chapters to elaborate on the inner meaning of the mantras of this Upanishad.
This Upanishad has three sections, with two chapters in each. In the frst section, knowledge of the materi¬alised aspect of Brahman (a-Para-vidya) is dealt with; in the second, knowledge of the transcendental Supreme (Para-vidya) and the means of mastering it. In the third, the nature of the Reality and of the release from bondage are defned. Activity (karma) that helps attain the Brahman is described in the mantras. That is why this Upani-shad is respected as very sacred.
As already indicated, the spider spins out the web from itself without any extraneous agency; it also takes in the web it has spun. So too, creation was effected without an agent and the universe emanated. This nature (prakriti) is but a transformation of the basic Brahman, like pot from mud, cloth from cotton, jewels from gold. So, Brahman is called the material (upadana) cause of nature. It is also the instrumental cause (nimitta-karana). For, nature can be the result only of a higher intelligence, an intelligence that is all-comprehensive (sarva-jna).
Perform individual duties as well as public service activities
Heaven is the highest attainable stage through activity (karma). Of such rites (karmas), the worship of fre, called agnihotra, is the chief. The performance of such rites contribute to the cleansing of the mind. Such cleans¬ing is a necessary preliminary to knowledge of the Transcendent (Para-vidya). The fames that rise high from the sacrifcial altar of fre appear to the performers as if they are hailing them on to realise the Reality or Brahman. One who does the rite with full awareness of the signifcance of the mantra is able to reach the solar splendour, through the offerings made; they take the performer to the region of Indra, the Lord of the gods.
The Vedas recommend two types of obligatory activities (karmas): individually auspicious and charitably auspicious (ishta and purtha). The rite of agnihotra, adherence to truth, asceticism (tapas), study of the Vedas, service offered to guests in one’s home —these are individually auspicious.
Construction of temples, caravanserais, rest-houses, tanks, planting of avenue trees —such acts are chari¬table. These give consequences that are benefcial, but all such cause-effect chains are transient; they are funda¬mentally defective.
Om is the arrow and Brahman the target
The entire creation is bound up with name and form and is thus unreal. It can be described in words, so it is limited and circumscribed by the intellect and the mind. Only the supreme Person (Parama-purusha) is eternal, real, and pure. He is the prompter of activity and the dispenser of consequence. But He is beyond the eye, beyond the intellect. Like the spokes of a wheel that radiate from the hub, that lead from all directions to the centre, all creation radiates from Him.
The mind is the instrument to reach the central hub and know that all spokes radiate from it. Brahman is the target to be reached by the arrow-mind. Have your mind fxed on the target and, using the Upanishadic teaching as the bow, shoot straight and hard, to hit the Brahman and master. Om (Pranava) is the arrow; Brahman is the target.
The Brahman illumines the individual soul (jivi) by getting refected in the inner consciousness (an-thah-karana). One has only to turn that consciousness away from the objective world, contact with which contaminates
the mind. Now, train the inner consciousness to meditate on the Om with single-pointed attention. Meditate on the Atma as unaffected by the individual, though It is in one and with one and activating one. Meditate on Him in the heart, from which countless subtle nerves (naadis) radiate in all directions. If this process is followed, one can attain spiritual wisdom (jnana).
Brahman is beyond rituals or asceticism
The universe is an instrument to reveal the majesty of God. The inner frmament in the heart of man is also equally a revelation of His glory. He is the Breath of one’s breath. Since He has no specifc form, He cannot be indicated by words. Nor can His mystery be penetrated by the other senses. He is beyond the reach of asceticism, beyond the bounds of Vedic rituals. He can be known only by an intellect that has been cleansed of all trace of attachment and hatred, of egotism and the sense of possession.
Only spiritual wisdom (jnana) can grant self-realisation. Meditation can confer concentration of the facul¬ties; through that concentration, spiritual wisdom can be won, even while in the body.
The Brahman activates the body through the fve vital airs (pranas). It condescends to reveal itself in that same body as soon as the inner consciousness attains the requisite purity. For the Atma is immanent in the inner and outer senses just as heat is in fuel and butter is in milk. Now, the individualised consciousness is like damp fuel, soaked in the foulness of sensory desires and disappointments. When the pool in the heart becomes clear of the slimy overgrowth, the Atma shines in its pristine splendour. One who acquires knowledge of this Atman is to be revered, for that one is liberated. One has become Brahman, that which one strove to know and be.
Chapter V. Mandukya Upanishad
T
his Upanishad is the kernel of Vedanta, the most profound among all the Upanishads. It is the chief one, having the distinction of being recommended as enough, by itself, to lead man to salvation. It is very brief, consisting of just a dozen mantras! They are divided into four chapters: origin (aagama), falsehood (vaithathya), non-duality (a-dwaitha), and extinction of the frebrand (alatha-santhi). In the frst chapter, the secret doctrine of the Om (Pranava), which is the key to self-realisation, is expounded. In the second chapter, the doctrine of dualism, the great obstacle to liberation, is discussed and rebutted. In the third, the non-dual (a-dwaitha) Unity is propounded. In the last chapter certain mutually contradictory non-Vedic doctrines are described and rejected.
No sound is beyond the ken of Om; they are all Om, its permutations and products. Brahman is also Om, identifed by It and with It. The Brahman, which is beyond vision, is manifest for vision as Atma.
The waking, dream, and sleep states are appearances imposed on the Atma
The distinctions of waking state, dream state, and sleep state (viswa, taijasa, and prajna) are but appearances imposed on the Atma; that is to say, the Atma continues the same, unaffected by the waking, dreaming, and deep-sleep stages of man’s existence. This Atma and the Atma that one refers to as “I” are basically the same. The “I” or the Atma swims like a fsh in the river, paying no regard to this bank or that, though the waters are limited and guided by them.
In deep sleep, all the impulses (vasanas) are suspended; though they still persist, they are not manifest or ac¬tive. In the dream state, one follows the impulses and wins satisfaction in the process. All the manifold pulls and attractions of the sensory world, which impel one toward the surrounding objects, are born during the waking and dream stages. The mind is full of agitations, and these are the fertile felds where the impulses grow, multiply, and strike root. As a matter of fact, it is the agitating mind that causes creation (srishti) and that is behind all creation.
Transcend the mind and senses: Thuriya
However, there is a fourth stage that is distinct from these three: it is named thuriya! This stage cannot be described by words or even imagined by the mind, for it is beyond both intellect (buddhi) and mind (manas). The experience is inadequately described as peace, grace, and oneness (santham, sivam, a-dwaithama); that is all. The mental agitations are stilled, so there is no more mind. It is the conquest of the mind, its negation, the mindless stage.
What a victory it is! For in deep sleep the mind is latent; while dreaming, the mind is restless with agitations; and in the waking stage it is active and motivating. In all three stages, truth remains unknown. The objective world is but a delusion of the agitated mind, the superimposition on the rope of a nonexistent snake. The world is not born, nor does it die. It is born when you are ignorant and dies when you become wise.
AUM is the symbol of the Supreme Atmic Principle
The AUM of the Omkara, representing the stages of waking, dreaming, and deep sleep of existence, each
have a particular role in spiritual practice. Worship, which A emphasises more, makes one realise all desires; if U is concentrated upon, spiritual wisdom increases; and if M is specially dwelt upon in the worship, the fnal merg¬ing of the soul in the Supreme is effected. The worshiper of Aum (Pranava) will also earn knowledge of the truth of the world and creation. Therefore, the worshiper of the Aum draws to themself the reverence of all.
The A, U, and M proceed from one to the other in the Aum and fnally merge in a letterless resonance, which thins out into silence. That is the symbol of the peace (santhi), the auspicious (siva) and the non-dual (a-dwaitha), the merging of the individualised soul in the Universal after shedding the limiting particulars of name and form. This is not all. Gaudapada’s commentary on this Upanishad, verses 24-29, praise the Aum as the cause of creation. It is extolled as quenching all grief. Why? One who ruminates on the Aum, ever aware of its signifcance, can steadily move on to an awareness of the Real behind all this unreal appearance, of the Supreme Atmic Principle (Param-atma-thathwa) Itself.
Brahman is the cause of all causes, never an effect
In the frst section of the commentary, the non-dual (a-dwaithic) uniqueness of the Atma is established in a general way; in the second, as has been said, the positing of two entities, God and the world, is shown as empty and evanescent. In the section called specifcally non-dualism (a-dwaitha), the doctrine is established by argu¬ments and affrmations. At frst, the world was latent and unmanifest; the Creator Brahma is Himself an effect, so refection on the effect will not lead man to the source of all things. The Brahma revealed in this Upanishad is not the effect; It is the Primal Cause. It is neither born nor limited; it isn’t broken into all this many.
The Atma is like ether (akasa), all pervasive. It may seem enclosed in certain limits, like a pot or a room, and it may be spoken of as individualised, but there is no truth to that limitation. The body is also like the pot, which, for all appearances, limits the sky enclosed in it. There is no innate distinction between the sky in the pot and the sky outside; take away the limiting factor, and they are One. When the body is destroyed, the individual soul (jivi) merges with the Universal (Paramatma). The limitation appears to qualify the Atma, but the Atma is the Highest Atma (Paramatma) itself. The individual soul can never be considered a limb or an adaptation of the Highest Atma.
Non-dualism is the Highest Truth
The birth and death of individual souls (jivis) and their wanderings in space and from one world to another are all unreal. It is appearance, not reality. Go deeply into the matter: you will fnd that duality (dwaitha) or ap¬pearance is not opposed to non-duality, the substratum. The opposition is between various dualistic religions and schools of thought. For the non-dualist, all is Supreme Brahman (Parabrahman), so no opposition is known. For the dualist, there is always the atmosphere of attachment and pride and hate, for where there are two there is always fear, attachment, and all the consequent passions. Non-dualism is the Highest Truth; dualism is a certain mental attitude. So, dualism can move you only as long as the mind is active. In sleep or samadhi, there is no cognition of “two”. When ignorance (a-vidya) prevails, difference is rampant; when spiritual wisdom (vidya) is established, union is experienced. So there is no opposition or quarrel between dualism and non-dualism. The rope is the cause of all the illusion and delusion; Brahman is the cause of all the illusion and delusion connoted by the word world (jagath).
Attain the no-mind state with non-attachment and discrimination
It is not correct to say that the supreme Atma (Paramatma) is born as the world, for how can one’s essential quality (swa-bhava) be changed? Manifoldness is not the characteristic of the supreme Atmic Principle (Param-atma-thathwa). The scriptures (sruthis) declare this in many contexts. Why, they even condemn those who see It as many. The witness of all the phases of the mind, of even its annihilation, can never be known by the mind. That witness alone is eternal, unaffected by time and space. That is the Atmic consciousness (Atma-chaithanya), the truth (sathya). The rest is all unreal.
Turn the mind away from the sensory world through the practice of discrimination and non-attachment; then, you attain the no-mind experience. Well, you have to remember another thing: trying to control the mind without a clear understanding of the nature of the sensory world is a vain, valueless effort; the attachment will not end, the agitation will not cease so easily.
Transcend all agitations and attachments
Attachments and agitations sprout at the frst chance. What has to be done is to develop inertness of the mind during the deep sleep stage into a stage of permanent ineffectiveness. When the conviction that all sensory experiences are unreal is well and truly stabilised, the mind will no longer function as a distracting agency; it will lie powerless, as a defunct limb. However hungry people are, they certainly won’t crave for excreta, will they?
To know that the Atma, which is the goal of realisation, is devoid of sleep, birth, name, form and so on, to know that It is eternally self-effulgent (nithya-swayam-prakasa), is to transcend all agitations of the mind. At¬tempting to curb the mind without the aid of discrimination, or attempting to make known the unreality of objects is as foolish and fruitless as attempting to empty the ocean using a blade of grass. Be frmly fxed in the conviction that the world is a myth; then, you can aspire to perfect peace (prasanthi) and fearlessness (a-bhaya).
Cause-effect nexus is delusory ignorance
As the motivating force behind every birth or product, there should be a purpose, either existence (sat) or nonexistence. Exactly what transformation takes place? The cause (karana) undergoes change (vikara) and gets transformed into the effect (karya). Well, existence has no change, so no birth is possible from it. Nonexistence is void, so nothing can emanate from it. Existence and nonexistence are inconceivable together. Therefore, logi¬cally, nothing can be born or produced; cause cannot become effect.
When you remember fre, you don’t feel the heat. Only when you hold fre in your hand do you experience the heat. So too, all objects are different from knowledge (jnana) about them. Knowledge is one thing, actual experience is another. Moreover, the search for the frst cause is an endless adventure. Even in the complete ab¬sence of the snake, one sees it in the rope. It is all a fgment of the imagination. In dreams, with nothing concrete, all the joy and sorrow of manifoldness are undergone. For the machinations and inferences of the mind, no basis or explanation is needed. Irresponsible inferences about the unreal world will pester the mind as long as the il¬lumination of truth is absent. The clasping of delusion is the fate of those who are steeped in ignorance (a-vidya or a-jnana).
This Upanishad declares in unambiguous terms that existence (sat) can never be the cause for the effect
(karya) viz. nonexistence. The external world is created by our own subconscious mind (chittha), like smoke emanating from a burning incense stick. Everything is appearance, a superimposition, an apparition —something mistaken to be there but really nonexistent. The atmosphere of ignorance (a-jnana) is the fertile feld for their birth and multiplication. Worldly illusion, which has the dual characteristic of evolution, of origin and ruin, is the fruit of this mistake.
Transcend pulsating consciousness, which is the cause of creation
Since the supreme Atma (Paramatma) is the whole being (Sarvatma-swarupa), no possibility of cause-effect or wish-fulfllment or purpose-product appears in it. For one who has had the vision of Atma, all is Atma. The illusion-infected (maya-infected) seed will sprout into an illusion-infected tree; both are false and feeting. So too, both the birth and the death of the individual (jivi) are false; they are mere words, signifying nothing. The things seen in dreams are not distinct from the dreamer, are they? They may appear as different and as outside of the dreamer, but, really, they are part of the dreamer, arising out of their own consciousness. One who is the witness has no beginning or end. That one is not bound by duties or obligations, right or wrong. To know this, and to get frm in that knowledge, is to attain liberation from the shackles. It is the quivering of the consciousness (chittha) that causes things to originate. Pulsating consciousness is the cause of creation.
Contemplate on this and reach up to the union stage (thuriya) of consciousness. Then, name, form, object, and being (nama, rupa, vasthu, and bhava), all get merged in the one all-pervasive all-inclusive Atma!
This Upanishad teaches man the essential philosophy, in the briefest terms. It does not refer in the least to activity (karma) or kindred subjects. It concerns itself purely with the science of the Atmic Principle (Atma-thathwa).
Chapter VI. Brihadaranyaka Upanishad
Atmic principles, experience, and constant practise
T
he Brihadaranyaka Upanishad is affliated with the White (Sukla) Yajur-veda. Of its six sections, all ex¬cept the third and fourth describe worship (upasana) associated with ritualistic action (karma). The third and fourth sections deal with the teachings of Yajnavalkya on spiritual truth, which he imparted to Janaka. The grandeur of the intellectual eminence of that sage is impressively evident in this Upanishad, so the sections are referred to as Yajnavalkya Kanda. This part of Brihadaranyaka offers the best guide for aspirants eager to reach the goal of liberation.
The Brihadaranyaka is the last of the famous ten Upanishads. On account of its size, it is named brihath (big); since it is best studied in the silence of the forest (aranya), it is an aranyaka; it instructs in knowledge of Brahman, so it is classed as a Upanishad.
Scholars have designated the frst two sections of this text as Madhu Kanda, the next two as Muni Kanda, and the last two as Khila Kanda. The frst section deals with the basic principles, as they are; the second proves their truth by reference to experience; and the third shows how to practise them and get mastery over them. The frst section teaches spiritual wisdom (jnana), which is essential for spiritual progress; it is assimilated with the paths of spiritual activity and contemplative worship —it is not mere dry intellectual discipline. Khila means ap¬pendix, so the name Khila Kanda is appropriate.
The four knowledge instruments: word, seed, measure, and geometry
For those eager to earn spiritual wisdom, there are four instruments or media for acquiring it. They are: word (pada), seed (bija), measurement (sankhya), and geometry (rekha). Wo rd means the Vedas and the codes of law (smrithis) that attempt to explain them. Seed connotes the entire gamut of mantras learned directly from the spiritual teacher (guru). Measurement is of two kinds, Vedic and worldly (loukika). Vedic measurement means the calculations and quantitative analysis of the various mantras; worldly refers to the numbers and their interrela¬tions as far as they are related to the external world and the interrelations of human activities. Geometry also has two such categories: Vedic geometry is part of the worship activity mentioned in the Vedas, and worldly geometry is part of the mathematics of the universe.
Unity in diversity in nature
The Madhu Kanda describes the Brahma Principle in light of the categories accepted as authoritative by the scriptures. God (Purusha) is the primeval Person, from whom or on whom all this name-form manifoldness has emanated. We conceive the horse in the horse sacrifce (aswamedha) as the Creator (Prajapathi) Himself. He is directed to impose on the horse the characteristics and attributes of Prajapathi, so that he might acquire the fruits of that ritual. This portion is known also as the “Sacrifcial horse-related text” (Aswa-Brahmana). Again, the fre that is the central fgure in the sacrifce is also to be felt and consecrated as Prajapathi. Some descriptions attribute the qualities of Prajapathi to the god Agni, so this is called Agni-Brahmana.
This world (jagath), taken as true by the deluded, is just a jumble of names and forms; it is devoid of the permanence that only Atma can have. Hence, it breeds disgust and discontent and causes renunciation to grow. The mind is soon free from attachment to the objects of sensory pleasure, and it moves along its natural bent to Brahman itself. All sounds are names; voice is the cause for its emergence. Form is the result of vision or sight; it emerges from the eye. Karma similarly has the body as its source; the body is just a context for speech and other instruments. Contemplation on such truths helps the process of inquiry into the Atma to start and progress.
The vital air (prana), the body that is its basis, the head, which is the seat of the instruments of acquiring knowledge, the strength that is derived from food —all these are considered in this Upanishad.
Just as the sweetness of a thousand fowers is collected into honey, so this world (jagath) is a concatenation of the elements. Dharma, truth (sathya), and such abstract principles, people, and such concrete living beings, the frst incarnation of Brahma (Viraat-Purusha) and such conceptions —all these again are the effects of the same Brahman principle, i.e. an immortal changeless principle. The realisation that this principle inheres in every indi¬vidual is knowledge of Brahman (Brahma-jnana).
Janaka’s sacrifce
Janaka, the King of Videha, celebrated a sacrifce, giving away vast wealth in gifts. Many brahmins from the Kuru-Panchala territory attended. The King had a thousand cows decorated with anklets, necklaces, and hornlets of gold and announced that they would be donated to whoever taught him the Brahman. The brahmins, though great scholars in their own line, hesitated to claim the cows, through fear of failure. Yajnavalkya, however, was so confdent that he asked his students to drive the cows to his ashram (hermitage)! The other brahmins got enraged at his audacity and started testing his scholarship and experience.
Yajnavalkya explains the signifcance of ritual
The frst to challenge Yajnavalkya was Janaka’s family priest. The answers that the sage gave to his questions clarify the method of attaining the Atma encased in the vital airs (pranas), through the conjoint yogas of action (karma) and devotion. In the sacrifce, the sacrifcial priest’s voice is Agni, time (kala) is Vayu, and the mind of the performer is the moon —such is the manner in which one has to grasp the meaning of ritual and free oneself from the limitations of mortality.
Yajnavalkya explains the concept of Atma as super consciousness
The next to accost the sage was Bujyu. His questions were: Is there an entity called God (Purusha) who rules the senses and who is not entangled in this current named life (samsara)? Or is there no God of this type? If there is one such, what are his characteristics?
Yajnavalkya answered him thus: Your Atma is the entity you inquired about; just as a wooden contrivance cannot operate on its own but must be moved by some outside power or inside force, or just as this arm can move like this only when the will operates on it, so too, unless a super-spiritual power presides, the body cannot act and the vital airs cannot function as they do. He is the seer of the see-ing function of the body; He hears —not the ear. The super-consciousness (chetana) that sees and hears and feels is but a refection of the Atma on the mind. That super-consciousness sees even the seer; what happens is that the consciousness refected in the mind moves
out through the senses and grasps the external world of the fve elements, so it appears as if the consciousness is engaged in activity. Really speaking, it has no activity.
Atma is to be attained by total renunciation
That consciousness (chetana) is the Atma; it is beyond the reach of the senses, it is above and beyond the subtle and even the causal bodies (sariras). It has been understood by experience where the Atma is and what its nature is. It is the same in all. The Atma is to be attained by total renunciation. Attachment to children, riches, wife, etc. —all have to be given up; these originate in desire. Why, all activities, whether ordinary or ritual or worshipful, are basically the products of desire. The desire for the fruit is present in ritual actions also. There is no denying this. Hence, they are opposed to true renunciation (sanyasa).
Light and darkness cannot be together, at the same place and time. So too, activity (karma) and knowledge of Atma cannot be together. Renunciation is renunciation of all action (sarvakriya-parithyaga). Begging for food is an action and is against renunciation. The brahmins of ancient days knew this; they gave up attachment and, through the path of withdrawal (nivritti), realised the Reality. This is scholarship —this understanding and this at¬tainment. This is the achievement, the adventure, the fruit, the strength, and the endurance. He alone is a brahmin who has detached himself from all things concerned with non-Atmic ends. All other credentials are secondary.
Brahman is the warp and woof of Creation
In this Upanishad, the all-pervasiveness (sarva-antar-yamithwa) of the Atma is described. All this earth be¬comes habitable through association with water. Without water, it would fall apart like a lump of rice four.
Gargi asked Yajnavalkya what the earth is based on. This question and the answer given inform us that earth, water, space (akasa), sun, moon, constellation, celestial being, Indra, Prajapathi, the world of Brahma —all these, one from the other, were woven out of the supreme Atmic Principle (Param-atma-thathwa), which is the warp and woof, the yarn of creation. Such truths are beyond the reach of the imagination of people. They have to be imbibed from the scriptures (sastras) by a clarifed intellect.
Yajnavalkya negated Gargi’s arguments, for her questions could not be solved by mere intellectual feats; they could be solved only by intuition earned by the guidance of a guru. The earth is pervaded and protected by air. The individualised Universal, individualised according to the impressions of experience in previous lives, is associated with seventeen instruments: the fve organs of action (karmen-driyas), the fve organs of perception (jnanen-driyas) the fve vital airs (pranas), the mind (manas), and the intellect (buddhi).
The concrete body is a mutation of the Earth; it is pervaded by air. Forty-nine “earth-bits (angas)” can be identifed in the body, and, like a string that holds pearls together, “air” holds them together as one coordinate whole. When the air leaves the body for good, the earth-bits become distinct and derelict. The body then becomes a corpse. However, the immanent spirit (antar-yamin) that is in the body-complex abode, the mystery that is beyond the reach of that complex, the motivating force of the impulses and intentions of that complex —that im¬manent spirit has no death; It is Atma.
The never-changing Reality is the basis of the phenomenal world
Gargi put her second question —after taking due permission from the gathering, for it is not courteous to pose problems without such notice. Her question was: On what does the inner Core —the Atma— rest in the past, present, and future in this dual world? Gargi’s intention was to bring about Yajnavalkya’s discomfture, for he would be forced to admit that “The timeless Entity is beyond words and cannot be described at all.” This shows that Gargi was also an adept in the knowledge of Brahman (Brahma-vidya), so you can infer that in the feld of knowledge of Brahman there is no place for distinctions between one sex and the other.
“The masters of Brahmic wisdom declare that the highest Brahman (Parabrahman) is immanent in the un-manifested ether (akasa),” said Yajnavalkya, thus escaping from the trying situation into which Gargi wanted to drive him. Then he described the nature of that Indestructible (A-kshara): It has no gross, subtle, or other such changes; It has no material qualifcation like colour, smell, shape, etc. There are no “measures” to comprehend It. Time is but the execution of Its will. Why elaborate? The Sun and the fve elements all carry out Its will.
Gargi then asked the assembled brahmins to bow before Yajnavalkya and acknowledge his supremacy. That action stopped further questionings.
Brahman is the Source of all Bliss
The Atma is effulgent, just as the sun is, by its very nature. People say that they “see” the Atma or Its efful¬gence, but there is no seeing It. Since It has no second, nothing is outside It. It is not seen, and It cannot see. It has no organs of sight or smell; it has no parts that, when coordinated, can perform any function.
From the lowest joy to the highest bliss of Brahman (Brahma-ananda), each step is an increase of the feeling of delight. Words like highest bliss (Param-ananda) indicate only stages of bliss (ananda). As a matter of fact, all types of bliss are derived from the primary basic source of the bliss of Brahman. Yajnavalkya explained all this to Janaka, for he took great delight in instructing the king on all that he knew.
The body grows like a tree sprouting from a tiny seed, and, when the body falls like a ripe fruit to the ground, the seed in it grows into another tree. Voice and other senses also follow; the breath also takes to its own path. The Atma alone is not affected, one way or the other. It remains as ever: unmoved, immovable.
Through sinful deeds, sin (papa) accumulates; through meritorious deeds, merit (punya). They produce the impulses for a new body, as the primary motive force of the body (sarira). The Atma leaves the old body, with its vision directed to the new one it occupies, like a caterpillar fxes its forelegs on a spot when it lifts up its hind legs. However, the knower of Self (Atma-jnani) has no impulse toward bodily activities, so in his case the Atma is not bothered by a new body at all. The path of spiritual wisdom is the path of the knower of Brahman (Brahma-vid).
The action-enthusiasts are led on to renunciation (tapas). The knowers of Self have escaped from desire, so their minds know no anguish or agony or yearning, which is the mark of renunciation. They are the very Artist who has evolved the creation (the very Viswakartha). One who has attained the vision of Brahmanhood has noth¬ing further to attain, realise, guard, or seek.
All things are loved for Atma alone
The instruction that Yajnavalkya gives in this Upanishad to Maitreyi, his consort, reveals to us clearly the knowledge of the Self (Atma-jnana) that comes after a study of the scriptures with reasoning as a constant com-
panion. It also describes the principles of renunciation (sanyasa), which is the instrument for getting that spiritual wisdom. The entire sensory world and the senses have to be equated only with the dream-reality; there is no use pursuing them as ultimate and valuable.
The Atma alone has to be loved; all other things are loved for the sake of the Atma. When the Atma is un¬derstood, everything else is understood. All effects are subsumed by the Cause. The ocean is the goal of all the waters; so too, all tastes fnd their goal in the tongue, all forms realise themselves in the eye, all sounds are for the ear, all resolutions have the mind as their goal. That is to say, the entire creation merges in Brahman.
Yajnavalkya, the crown jewel of scholars of Brahmic knowledge
In his reply to Bujyu, Yajnavalkya reveals his knowledge of the process of evolution of the universe (Brah-manda-nirmana). In his reply to Gargi’s two questions, he reveals and teaches the true nature of Brahman, which is direct spiritual knowledge (a-paroksha). In the Sakalya-brahmana, the sage has astounded everyone by his erudition in spiritual mysteries.
He earned victory in the Hall of Janaka from the wisest of the land. He sanctifed it by his teaching. He met the hard tests of the crooked Bujyu and the harder tests of the eager inquirer, Gargi, with equanimity and skill. He was acclaimed as the crown jewel of scholars.
Of course, he himself acknowledged greatness wherever he recognised it. He was generous enough to rec¬ognise the greatness of the teachers who were instructing Janaka until then.
Lastly, he felt that he had no more to learn or earn, so he became a monk. Realising that Maitreyi, his con¬sort, was also eager to attain realisation, he instructed her in the knowledge of Brahman (Brahma-jnana), for in those days women were considered equally ft to practise the path of spiritual wisdom, which leads to liberation.
Chapter VII. Prasna Upanishad
T
he Prasna Upanishad is an appendix of the Atharvana-veda. It is so named because it is in the form of ques¬tions (prasnas) and answers. By this means, it discusses more elaborately some topics dealt with briefy in the Mundaka Upanishad. It has thus become a commentary on the Mundaka Upanishad.
For example, the Mundaka says that knowledge (vidya) is of two types —absolute transcendent and world¬ly— and that knowledge of the world-related Brahman is of two kinds —action and worship (karma and upasa-na). The second and third questions in Prasna Upanishad deal with worship. The discipline of action is fully cov¬ered in the section on action (Karma Kanda), so it is not elaborated on here. When both activity and worship are practised, regardless of the fruits thereof, they promote renunciation and non-attachment. This is the conclusion arrived at by the frst question. So, studying the Prasna Upanishad after the Mundaka makes the subject clearer.
Seekers meet the guru with sincere heart offerings
Of the two entities, the eternal supreme transcendent (para) Brahman and the worldly or qualifed (a-para) Brahman, the worldly Brahman is incapable of conferring the goals of human life (purusha-arthas), which are of lasting value. Realising this, and eager to attain the eternal supreme Brahman, aspirants approached Pippalada, a competent teacher. The word seeking (anveshana) used here to signify the attitude of these disciples shows that these disciples, attached to the lower Self (a-para Brahman) and unrelated to the Supreme Absolute Over-Self, fail to identify their own basic truth as the Atma. That is why they still seek it somewhere outside the truth of their being! The eternal unique transcendent Brahmic principle can be known only through the discipline of the scriptures (sastras), directed personally by a teacher.
Seekers have to approach the guru as holding in the hand sincere heart-offerings, that is to say not simply “holding the ritualistic fuel, the sacrifcial fre”. Further, worthy, desirable offerings should be presented.
The seekers meet Pippalada, who tells them, “The rare and precious teaching related to the fundamental mystery of the universe and the Self, known as knowledge of Brahman (Brahma-vidya), cannot be imparted to the uninitiated. Students have frst to be kept under observation and tested for a year.”
Beings are born to perpetuate Creation
When the year is over, Kabandi Kathyayana asks Pippalada, “Why are beings born?”
“Those who wish for progeny are the desirers of offspring. The wish is basically to become the progeny, to perpetuate oneself. Hiranyagarbha, who is non-separate from the supreme Brahman (Parabrahman), is the Praj-apathi (God presiding over creation). Hiranyagarbha, as Prajapathi, wishes for progeny; he has traces of knowl¬edge of the lower or world-related Brahman (a-Para-vidya) attached to Him from past origins, which induce in Him the wish.” This is the reply of the guru.
Contemplate on the orderly universe and its principles
Surya (the Sun) illumines all beings in the ten regions with His rays. Surya is the very Self of Prajapathi,
so all beings born in the regions so illumined become the very “self” of Prajapathi. The word “vital air (prana)” therefore refers to Aditya (the Sun) Itself, for the Sun gives the vital essence (prana). Since all beings are able to live by consumption of food, etc., the Sun is also known as the Cosmic Universal Personality (Vaiswanara). The whole universe is of His nature, so He is also known as Cosmic Form (Viswa-rupa).
The year is an indicator of time, according to the position of the sun. Time is but a series of days and nights, and these phases are caused by the sun. The rotation of the moon causes phases in fullness. The twin forces, the sun and moon, are products of Prajapathi, so time, which is marked out by the tropics, seasons, months, etc., is also of the same essence. Prajapathi also has northern and southern cycles.
The contemplation and worship of Prajapathi in this universal aspect is referred to as “spiritual wisdom (jnana)” itself. Those who are endowed with this spiritual wisdom and who have mastery over the senses as well as faith in the Vedas can easily convince themselves that they are the very Atma. Pursuing the northern path (uttara-marga), they reach the spiritual stage known as the world of the Sun (Surya-loka). That world is the refuge of all living beings. Only those who worshipfully engage themselves in their daily duties, without any desire for the fruits thereof, can enter that world of the Sun.
The seasons like spring are the feet of the Sun, the symbol of time; the twelve months are His personal traits; He is the Cause of the worlds —these truths are expressed in the fourth and sixth mantras. The rains are also caused by the Sun, so He is the master of another world too, the third, the heavenly world (dyu-loka).
Consecrate the body, a complex of vital elements, by sacrifce
Ether (akasa), air (vayu), fre (agni), water (jala), and earth (bhumi) —the elements that make up the body— have their presiding deities. The “activating” senses like voice and the “knowing” senses like the eye also have their deities, which reside in them and promote their functions. Finally, the mind and the intellect also have their deities; they are all pillars that support the being and prevent the structure of the body from falling asunder.
The body is a complex produced by a combination of the fve elements. The organs of perception (jnanen-driyas) are the consequences of this combination. So, the body is a bundle of consequences and causes. Like the spokes of a wheel, they are fxed in the hub of vital airs (prana). So too, the sacred hymns, the Yajur-vedic man¬tras, the Sama-vedic mantras, the sacrifcial rituals (yajnas) where they are employed, the valour of the warrior (kshatriya) who protects the people from danger, the brahmanic force consecrating the sacrifces —all these are of the nature of the vital air.
When Prajapathi becomes the cloud and pours rain, all beings rejoice and are enabled to live. “All things that contribute to happiness are bound to You; cherish us therefore as the Mother. You cause all wealth and welfare related to spiritual and physical protection. Give us that wealth and wisdom.” The Rik, Yajur, and Sama mantras are the brahmanic wealth; riches are the warrior (kshatriya) wealth. Thus, the Upanishad elaborates on the vital air (prana) as Prajapathi and its functions and attributes.
The Sun governs the vital air and vital functions
Thereafter, Pippalada takes up Bhargava’s question. Later, Kausalya, from the Aswalayana school, asks him about the vital air (prana). Pippalada replies, “My dear boy, like the shadow caused by a person, the vital air is
produced by the Atma. The vital air dedicates itself to the Atma through the resolve of the mind (manas). Like a ruler who arranges for the governance of his possessions, the chief vital air appoints different airs (pranas), as¬signing functions and areas of work for each. The chief vital air has the Sun (Aditya) and other Gods as its impel¬ling force. Like sparks leaping out of the fames of a raging fre, beings emanate from the imperishable supreme Atma (Paramatma) and lose themselves in the self-same fre.” This is mentioned in the Mundaka (II-I-I).
The Self abides in all beings
Then, Pippalada answers Gargi, “The rays of the setting sun merge in the Sun itself; they emanate and spread again when the sun rises the next day. In the same manner, during a dream, the sensory world gets merged in the consciousness-refecting mind, and when one wakes from sleep, the sensory impressions emanate as of old and move out in their native form. That is why the Divine Self (Purusha), which abides in all beings, doesn’t hear or see or touch or enjoy. It doesn’t walk or talk.
The Atma, which is pure effulgence during the dream stage, sees, hears, and experiences as subconscious impulses (vasanas) whatever it sees, hears, and experiences during the waking stage. When the statement is made that “The Atma is the base of everything”, the impression is created that everything is different from It. But the distinction that is apparent between the “Base of all” and the “individual souls (jivas)” that rest upon It is merely an illusion caused by circumstances; it is mental, not fundamental. Pippalada also said that whatever world (loka) is connoted by the deity worshiped through the Om (Pranava), that world will be attained.
God resides in the heart
Next, Sukesa, Bharadwaja’s son, questioned the master. Pippalada’s answer ran thus: “The Divine Self (Pu-rusha) you inquire about is in this body itself, as the resident of the inner sky, the heart. It is on account of His be¬ing there that you shine forth in full splendour of attainment and personality. Souls emanate from Him and merge in Him. Like milestones, progressively increasing and interdependent, the Earth, Durga (the mother goddess), food, the supreme Soul (Purusha) —all four principles originate from the other (according to the second section of the Taithiriya Upanishad). The origin might not be evident to the eye, but, since the origin of the sense organs (jnanen-driyas) and the organs of action (karmen-driyas) has been described already, the origin of the supreme Soul is as good as said. All rivers join the sea and lose their names and forms therein. The rivers are thereafter called the “sea”. So too, only the supreme Soul or Self remains. He is without any attainment and traits or changes. He is imperishable, endless. That is all I know about Brahman and that is all there is to know,” said Pippalada to Kabandi and other disciples.
The never-changing Absolute Reality and the ever-changing phenomenon
This Upanishad ends with respectful homage paid by the disciple to the master. The father gives only the body; Pippalada gave them the body of Brahman by teaching them the Atmic principle (Atma-thathwa). The six disciples, who asked six questions in all, were,
1. Sukesa, son of Bharadwaja.
2. Sathyakama, or Saibya, son of Sibi.
3. Souryayani, grandson of Surya, born in the family of Garga (hence, called Gaargya).
4. Kausalya, son of Ashvala.
5. Bhargava or Vaidarbhi, who was born in Vidarbha in the line of Bhrigu.
6. Kabandi Kathyayana, a descendent of Kathya.
The frst section of Mundaka Upanishad elaborates on both the highest or transcendental (para) and the lower or creation- or world-related (a-para) aspects, along with the causal or creative aspect of Brahman. Al¬though its second section begins by extolling the creation-related aspect, it ends with the frm declaration of the evanescent nature of the creation-related aspect.
In the answer to the sixth question, the Om (Pranava) as the core of all methods of gaining the transcendental and the non-transcendental aspects is fully elaborated upon.
The questions and answers in the Prasna Upanishad bring out the implications of the Mundaka and serve as a nice commentary on that succinct text. The 6 questions are:
1. What exactly is the relationship between the transcendental or non-dual (para) and the differentiating or dualistic (a-para) principles?
2. Who protects and guards created beings?
3. How does Hiranyagarbha emerge from the Supreme Atma (Paramatma)?
4. How does creation take place from the Supreme Atma?
5. How does the consciousness-full (chaithanya-full) principle, the vital air (prana), enter the body and get diverted into fve channels?
6. Which senses operate in the three stages of waking, dreaming, and sleeping?
These lines of inquiry are followed in this Prasna Upanishad.
Chapter VIII. Kena Upanishad
Seek to know the Eternal, not the ephemeral
T
he Kena Upanishad is ascribed to Sama-veda and its Thalavakara branch, so it is also referred to as the Thalavakaropanishad. The name Kena is derived from the frst word of the stanza of the frst section of the Upanishad:
Who impels the mind to alight on its object? Enjoined by whom does the vital force proceed to function? At whose behest do men utter speech? What intelligence, indeed, directs the eyes and the ears?
Keneshitham pathathi preshitham manah, kena praanah prathamah praithiyukthah, keneshithaam vaacham imaam vadhanthi, chakshuh shrothram ka-u-deveo yunakthi?
The ear, skin, eye, tongue, nose —these fve senses are able to cognise sound, touch, form, taste, and smell respectively. Objects of knowledge are cognised only through these fve. The world is experienced through these instruments, which stand intermediate between the knower and the knowable. The inner capacity to understand objects is named mind (manas). The mind moves out through the senses (jnanen-driyas) mentioned before and attaches itself to objects. At that time, by that very occurrence, the mind assumes the form of that object; this is called a function (vritti). The mind is non-intelligent (a-chetana), so its transformations and manipulations (vi-karas) are also non-intelligent, non-vital. A wooden doll has only the property of wood; a sugar doll, the property of sugar. The unintelligent mind cannot achieve knowledge of the supreme Intelligence (Chetana), which per¬vades the Universe.
Just as the unintelligent chariot is directed by a charioteer, a charioteer must direct the unintelligent mind (manas), seated in the mind and having it as His vehicle. The motive force that activates the inner instruments, the senses of action, the senses of knowledge, the fve vital airs (pranas) —that force is God. The questions quoted above imply that this force is distinct from the senses. Naturally, therefore, the motivator of the entire group of senses must be distinct from the mind too, right? Those who seek to know the eternal, convinced that all acts and activities are ephemeral, will not worry about the ephemeral.
The Atma activates and illumines all
That eternal entity is agitationless, so it is not moved by the three-fold urge. It does not order the senses about for this purpose or that. The question then arises: Do the mind (manas), the vital air (prana), speech, the eye, the ear, etc., carry out their respective functions prompted by the law of cause and effect? Or are they moved by the wish of a conscious force? That is the doubt.
The ear has the capacity to know sound, the eye is endowed with the skill to know and distinguish form. The other senses are also similarly equipped. When the mind passes out through the knowing-senses toward objects and envelops them, you acquire knowledge about them. Therefore, the fve senses and the mind are all instru¬ments of knowledge. How could they manage to perform this intelligent function, being themselves devoid of intelligence?
Well, the answer is: It is all due to the presence of the Atma, due to the refection of the effulgence of the Atma on the inner instrument of mind, intellect, memory, and ego (an-thah-karana). The Sun illumines the world and makes it active in a thousand ways. So too, the Atma, by its spiritual power (tejas), activates and illumines the world. All instruments of knowledge are activated by the Atma. The electric current energises a machine and does various operations —printing, etc.— but it is not visible or concrete. The electric current is the mover of the movement, the machine of the machine. So too, the Atmic splendour (tejas) is the Ear of the ear, the Eye of the eye. That is the activating current.
The wonder is: the Atma is inactive and without qualifcations. It does not get anything done with the mind or the senses, remember. They get activated by the very presence of the Atma! The rays of the Sun are not at all aware of the activity they invoke; the Atma is not responsible for the activity of the senses. (This teaching was given by Varuna to his son, Bhrigu.)
No knower can know the Knower of All: Atma is beyond senses
The eye, when illumined by the splendour of the Atma, is able to grasp form, which is its sphere; it can never hope to illumine the Atma, which is self-luminous. The lamp illumines objects, but the objects cannot, in their turn, illumine the lamp. Words can describe or denote only such as possess qualifcations, like name, form, quality (guna), and action (kriya). How can they describe or defne that which has no qualifcations, no name, no form, no characteristic, viz. the highest Atma (Paramatma)? You cannot describe sweetness or similar tastes by means of words. The Atma is not a subject for description. The non-intelligent mind (manas) cannot experience the Intel¬ligence. There is no knower who can know the Knower of all. He is beyond all knowable things. When known, He is no longer knower or knowledge.
Brahman is spiritual wisdom (jnana) itself, so it can never be “known” by a “knower”. By the process of knowing, other things can be known, not knowledge itself. The lamp will not crave for another lamp to see itself; nor will it crave for its own light. It has light, it is light —that is all. It sheds light on other objects; it does not shed light on its light. So, you are also light, you are Atma. The Atma in you is of the same nature as the Atma in all beings. It is the only one reality; it has no limitation or attribute or qualifcation.
Those who claim to know Atma don’t really know
The Atma can be cognised by the study of the scriptures (sastras) and by following the injunctions laid down there. That which cannot be illumined by words or speech or by the senses, that which illumines the word, speech, and all senses —that is Brahman, or Atma. The frst section of this Upanishad makes clear that Brahman is inca¬pable of being limited or discarded or overlooked.
So, for those who claim that they have seen Brahman, “It” is yet a subject for further investigation and in¬quiry. They have not reached the fnal stage. For theirs is not authentic wisdom (jnana); theirs is but a delusion. The Atma of the person who knows is itself the very Brahman; that is the undoubted verdict of Vedanta, isn’t it? Fire can’t burn itself; how can Atma know Atma, how can the knower know Himself? Therefore, the statement “I have known Brahman” is an indication of delusion, not of real knowledge.
All people are entitled to knowledge of God; experience is the approach, the proof the result
It is said that Brahman has various cognisable and countable forms, but that is only in the limited sense of being qualifed by name and form. By Itself, the Absolute doesn’t have sound or smell or taste or touch or form. It is ever-existing. In whatever activity you become aware of its presence, that activity lends its appropriate char¬acteristic. In whatever sphere the scriptures (sastras) discuss and decide, that sphere becomes the characteristic of Brahman for that particular scripture. The consciousness that becomes apparent when it is limited by certain bounds or vessels —that consciousness (chaithanya) is Brahman. Consciousness is attachment-less; yet, when associated with objects like the physical body, It gives the impression that It is attached. From the fact that when the waters of the lake are agitated the image of the Sun under the water shakes, you cannot infer that the Sun in the sky, which is remote and far away, also shakes! The Sun and the sheet of water are unrelated. No relationship can be posited between these two. Similarly when the body undergoes growth, decay, destruction, etc., it gives the impression that the Atma is also affected, but the Atma is unaffected.
Brahman is beyond the reach of the intellectual seeker; Brahman can be reached only by those who give up the intellect as a useless instrument. Experience alone is the method of approach, the proof, the result. The ultimate state of knowledge of Brahman (Brahma-jnana) is the end of all enquiry, all search. Actual realisation (saksat-kara) is the fruition thereof. This highest stage is reached in the quietening of all agitations in all levels of consciousness (samadhi), though, of course, the preliminary steps of listening, refection, and profound medita¬tion are concerned with the intellect (buddhi). One will acquire the nature of truth if one understands the nature of the Atma; if one does not, then it is a big loss, no doubt. Wise souls recognise in every being and every object the principle of the all-pervading Atma, and when they leave the world, they becomes free from birth and death.
Knowledge of Brahman (Brahma-jnana) is the heritage of all; all people are entitled to it. If one is aware of this, and if, by one’s efforts, one achieves spiritual wisdom or Brahman using the above-mentioned methods, then verily, one’s career in this world is worthwhile. Otherwise, it is all a waste.
Snap the strings of worldly attachment
The Atma, when cognised in the consciousness, fashes like a streak of lightning; in a second it will reveal its brilliance and splendour. It is impossible to grasp its full majesty. The mind is the cloak of the Atma; it conditions the Atma, or rather appears to. So it seems to be very close to the Atma and makes you believe that it attains It. But the mind is incapable of doing so. Since the mind is closest, the spiritual aspirant imagines that the mind has realised the Atma and yearns for the experience again and again. This, of course, is good, for it fosters the search for merging with Brahman.
For the knower of Brahman (Brahma-jnani), the opposites of dharma and lack of dharma, of merit and de¬merit, are nonexistent. Dharmic life offers the upper realms (lokas) after death, and unrighteous life leads one to the lower worlds. But both are shackles for the aspiring aspirant, whose eye is on the removal of ignorance and realisation of spiritual truth. He has to seek to snap the strings that bind the heart to the objective world. So, he wants an answer to the question with which this Upanishad starts: By what does the mind grasp things? To attain the spiritual knowledge (jnana) of Brahman, austerity (tapas), self-control, Vedic rites, and image worship are all good aids. Spiritual wisdom (jnana) has truth (sathya) as its location.
This Kena Upanishad gives all seekers the instruction of knowledge of Brahman (Brahma-jnana); it deals with Brahman, which is spiritual truth (sathya), spiritual wisdom (jnana), and eternal (an-antha).
Chapter IX. Chandogya Upanishad
Work, worship, and wisdom
This Upanishad is incorporated in the Sama-veda. It has eight sections. The frst fve deal with various forms of contemplative worship (upasanas) to approach the Ideal, and the last three explain the manner of acquisition of true knowledge. Purity of consciousness is the essential prerequisite for worship. Single-minded concentration is essential for knowledge of Brahman (Brahma-jnana). These can be obtained by dedicated work (karma) and worship; thus is knowledge of Brahman won. That is why, in the scriptures, work is described frst, worship next, and spiritual wisdom (jnana) last.
The frst chapter of the Chandogya details the contemplative practices that form part of the Sama-veda. The second describes the entire ritual of chanting sacred verses. The third presents the contemplation (upasana) of the Sun (Surya) known as Madhu-vidya, the Gayatri contemplation, and the science of devotion. The fourth teaches the science of absorption (Samvarga-vidya) and the sixteen-phased science of Brahman (Brahma-vidya). The ffth elaborates on the three sciences (vidyas), vital air (prana), the fve sacred fres, and the omnipresent Self (Vaiswanara).
Being or “is-ness” is the universal quality of all objects
Uddalaka taught his son Swethakethu knowledge that, if known, would make all things known. The knowl¬edge of mud and of gold will give knowledge of all pots and pans, as well as of all bracelets and necklaces. Mud and gold are the truth; their modifcations and transformations are temporary, mere name-forms. So too, the world, like the pot and the bracelet, is just an effect, and the cause is Being or “is-ness” (sat). Is-ness is common to all objects; the pot “is”, the bracelet “is”. Is-ness becomes manifest through association with the pots and pans, the bracelets and necklaces. Is-ness may not be apparent to gross intelligences, for it needs subtlety to realise it. The rosy colour manifested in the rose “is”, even in the absence of the fower; it becomes apparent only when it “adheres” to the rose. It is not apparent when such attachment is nonexistent.
Similarly, the “is-ness” that is the universal character of all objects persists even in the absence of objects. Prior to creation, there was only just this is-ness. There was no void then —this is-ness was everywhere! When the “is” was refected in primal activity (maya), it resulted in the Lord (Iswara), who partook of that activity to manifest as the universe with the three elements of fre, earth, and wind. All creation is but the permutation and combination of these three.
By knowing Atma, you will know all
Uddalaka’s lineage is steeped in the study of the Vedas, so it is famed as a noble high-born family. But Swethakethu, his son, was wasting precious years after his thread-investing ceremony (upanayana) in idleness, without using them for Vedic study. This caused Uddalaka concern, for one who is born as a brahmin but neglects the study of the Vedas does not deserve that appellation. Such a one can be called only “one who has relatives who are brahmins”! So, Uddalaka took Swethakethu to task and forced him to go to a teacher. There, by the ex-
ercise of his superior intelligence, Swethakethu mastered the four Vedas and their meanings before he was 24. He returned proud and pompous, swelling with egotism, declaring that no one was equal to him in scholarship and righteousness.
In order to prick his pride, Uddalaka asked him one day, “You have become so haughty that you have no equal in learning and virtue. Well, did you seek from your teacher the message that reveals the Absolute, the lesson that only practice of the scriptures (sastras) can impart, the message that when heard makes you hear all things that are heard, that when imagined makes you imagine all things imagined? Did you learn that? That mes¬sage would have shown you the Atma, which is the fulfllment of all study and scholarship.”
The body decays and dies, but not the Self
The Atma is the base of individuals like Swethakethu. The pure consciousness becomes apparently limited in a variety of individuals. In deep sleep, the variety disappears, and each individual lapses back into this “is-ness”. Then, all the manifold activities and experiences, like, “I am Ranga,” “I am Ganga,” “I am father,” and “I am son,” are destroyed. The sweetness and fragrance of many fowers are collected and fused into one uniformly sweet honey, where all the manifold individualities are destroyed.
The river names Ganga, Krishna, Indus are all lost when these rivers enter the sea. Thereafter, they are called “the sea”. The individual soul (jivi), who is eternal and immortal, is born again and again as a transitory mortal; the soul continues to accumulate activity, prompted by inherited impulses, and the activity produces consequenc¬es, which must be shouldered and suffered. The body decays and dies, not the individualised soul. The seed of the banyan tree will sprout even if it is trampled upon. The salt placed in water is recognisable by the taste, even though it cannot be grasped!
The individual soul, befogged by ignorance (a-jnana), is unable to recognise its reality. Discrimination will reveal the truth. A millionaire is kidnapped and left alone in the jungle, but he discovers the way out and returns to his home. So also, the individual soul is restored to its millions! Once the individual reaches its real status, it is free from all the change and chance that is involved in the fow (samsara) of time and space, of name and form. If the individual doesn’t reach that status, then, like the happy sleeper who wakes into the confusion of the day, it will be born into the world of decay and death.
Discover omnipresent Brahman in the heart lotus!
Brahman is described as one without a second. All this visible world is denoted as the form of Brahman (Thath-swarupa); Brahman can be realised by worship of the limited, qualifed Divinity, just as Sathyakama and others did. The path of contemplation of Brahman is also called the path of the spinal nerve current. The Omni¬present Brahman can be enclosed and discovered in the frmament of the heart! It is the capital of that kingdom. Since He is seated there, the heart is called the house of Brahman (Brahma-vesma). That frmament cannot, of course, limit or set boundaries to the illimitable Brahman!
Yogis who are turned away from the objective world can attain the supreme Brahman (Parabrahman), with Its splendour of realised knowledge, in the pure clear sky of their hearts. The worlds are fxed as the spokes of the wheel in the hub of Brahman. Decline, decay, and death do not affect It. Since that supreme Entity can achieve whatever It decides on, It is called True Desire (Sathya-kama) and True Resolve (Sathya-sankalpa).
What exactly is the supreme Brahman? We can know it by one test. Brahman is That which remains after everything is negated as “Not this, Not that (Nethi, Nethi)”.
This is The Truth that all aspirants seek. Attaining It, they get the status of emperors and can travel wherever they like. The wise one who is established in the pure Reality sees all desires that dawn in the heart as expressions of that Truth only.
The journey of the soul after death
The Atma transcends all the worlds. It is uncontaminated. One who is aware of only the Atma is ever in bliss. The student (brahma-charya) stage is an important step for attaining Atmic wisdom. Holy rituals, fasts, and other vows are equally helpful. The solar energy surges through the countless nerves of the body; the senses merge in the mind at the moment of death; the individual (jivi) who has realised that it was all this, while limited by the mind, then escapes into the lotus of the heart space (hridaya-akasa) through the nerves. At last, on point of death, the individual soul moves out of the spinal column into the solar rays and from there to the realm of the Sun (Surya-loka) itself. The journey doesn’t end there. It reaches out into the realm of Brahman (Brahma-loka).
But the individual who is caught in the mire of ignorance (a-jnana), who is identifed with the mind and its vagaries, escapes through the ear or eye or other senses and falls into worlds where activities (karmas) rule. The feeling of content and joy one gets in deep sleep is the result of wisdom (jnana) persisting in the individual.
Expand your consciousness for liberation
The individualised consciousness (chittha) is the source and support of resolution. All resolutions, decisions, and plans are products of the consciousness; they are of its form; they originate there; they are registered there. That is why, when death overtakes a scholar of all scriptures (sastras), the scholar becomes but the equal of or¬dinary people and has the same fate as the ignorant person (a-jnani). The consciousness has to be saturated with Brahmic endeavour; only then will it be an instrument of liberation, freed from the shackles of resolve (sankalpa). The mind, etc., cannot free itself, as the consciousness can.
The consciousness discriminates between resolutions; it tests them as duty and not-duty and justifes with proper reasons the classifcation it has made. Once this selection is made, the word utters it, the name signifes it. The special sound-forms or mantras incorporate the resolutions, accepted as duty, by the purifed consciousness; the rites become one with the mantras. There can be no proper action without consciousness.
Next, about meditation (dhyana), which is superior to individual consciousness. Meditation is the fxing of the intellect (buddhi) on the Divine, when it transcends such inferior helps as images, idols, and saligrams (naturally formed linga stones). In meditation, all agitations cease, all modifcations are unnoticed. On account of the effect of the quality of inertia (thamoguna), and even of the passionate quality (rajoguna), all created things —like the waters, hills, mountains, stars, planets, and people with the spark of the Divine in them— are agitation-bound, change-bound.
Spiritual knowledge (vijnana) —knowledge based on experience steeped in the scriptures (sastras)— is bet¬ter than meditation. Spiritual knowledge is attained by meditation, so it is more valuable than meditation.
Superior to spiritual knowledge is strength, fortitude, vigour. It illumines the objective world, it sharpens the
intuition (prathibha). Intuition is the power by which you can sense the consciousness in all knowledge objects.
Now, there is one thing superior even to intuition: food, sustenance. It is the support of life. Deprived of it for ten days, one becomes powerless to grasp anything. It is life that makes possible study, service of teachers, listening to their teachings, cogitation over what is taught, and the earning of illumination (tejas).
Illumination is higher than intuition or food. Illumination is fre, heat, and light. Illumination creates water, and water produces food. Illumination can make even wind lighter. It shines as lightning and sounds as thunder.
Ether (akasa) is superior to illumination, remember. It is through ether that sounds are transmitted and heard. Love and play are products of ether. Seeds sprout on account of ether or space.
Now consider this. Memory (smarana) is superior to ether. Without it, all experience is meaningless, all knowledge is waste, all effort is purposeless. Nothing can be experienced without the help of memory. Objects like the ether will be unrecognised in its absence. It can be said that memory creates the ether and other objects.
To experience Reality, give up identifcation of the Self with the body
Thus analysing the value and relative importance of objects and powers, people must give up identifcation of spiritual Self with the physical body and recognise their true Reality. One who does this rises to the height of the noblest of people, laughing, playing, and moving without regard to the needs or comforts of the body. One who is body-bound is caught in worldly existence (samsara); for the one who is free from that bondage, their own true nature is the feld of activity. Wind, lightning, and thunder have no permanent existence. When the rainy season comes, they appear in the sky and get merged in it. So too, the particularised individual (jivi) appears as separate for a time against the background of Brahman and gets merged in It at last.
This eight-section Upanishad teaches the series of evolved objects from Hiranyagarbha, Kasyapa-Praj-apathi, Manu, and human beings. This lineage and the lessons to ennoble it are vital for mankind. It has to be learned by children and students, from parents and teachers.
Chapter X. Aithareya Upanishad
Freedom from delusion results in vision of Atma
T
his Upanishad is incorporated in the Rig-veda. It shines bejeweled by six chapters, which describe the abso¬lute Atmic principle. It is therefore famous as the Atmic Six (Atma-Shatka). It makes possible for the aspirant the vision of the Atma that results from the destruction of delusion and ignorance. “Atma” is used in two ways: worldly activity and supreme. Used in the activity sense, Atma indicates the individual (jivi); in every individual, the Atma expresses itself through the senses of perception (jnanen-driyas) into the outer world. The word is de¬rived from the root ath, which indicates “expansion, consumption, movement”, among other things. So, the word Atma denotes universal immanence, universal assimilation, and perpetual movement. That is to say, it connotes the Brahman itself.
Atma is unlimited, endless, changeless, all
In the waking stage, the Atma, in the sense of the individual (jivi) in worldly activity, enjoys all the experi¬ences. In the dream stage, all the senses of perception and action hold back their activities, but the Atma creates its own forms and names on the basis of experiences and impressions collected from the outer world. In the “deep sleep” stage, it becomes immanent everywhere and assumes its basic role of pure bliss, unaware of anything out¬side or inside.
The meaning of the world is in conformity with the experience of the three stages. On account of the apparent limitation in time, space, and condition, the Atma is also taken to be conditioned and limited, but that is not its real nature. It is beginningless, changeless, endless. It knows all, it can achieve all. It has no attributes. It is eternal, unsullied, conscious, free. It has no second; it is unique, whole, without parts.
Atma existed before Creation
The external world is cognised through direct perception, etc. Therefore, all that is capable of being pointed out as this or that, or of being indicated by a name or a form, is subsumed by the idea of “creation (srishti)”. Cre¬ation means an act, a result. What then was before that act?
Before this, the Atma alone was Idam agre, Atma eva aaseeth.
The world was a latent product; later it becomes patent. In the latent stage, it was unmanifest in the Atma itself. When the urge to manifest appeared, the multiplicity of names blossomed forth, and all this variety arose to view. Being perceptible by the senses —this is the test of manifestation.
Name is fundamentally sound, manifesting as word. In the statement “this is Ranga”, when the sound Ranga is produced, the listener turns to the person indicated and identifes him as Ranga. The word and its meaning are inseparable. The two were both nonexistent before creation. Therefore, the Atma and the unmanifested creation (jagath) were unreachable by the intelligence and the world that it fashions. After creation, since name and form
became the essence of all this, everything can be grasped by words and meaning. The non-dual that was, is, and will be is the Atma. The multiple manifestation of variety proliferating in name and form is the creation. But, basi¬cally, it is just one unique substance (vasthu).
Atma is devoid of all distinctions and beyond the reach of senses
The one uniform ocean appears as foam, bubble, wave, and wavelet; so too, creation made manifest the apparent manifoldness from the changeless One. Manifoldness is due to myopia, ignorance. There is no need to posit a second entity other than the Atma. The ignorance or myopia or illusion (maya) is but a product of the will of the Atma. It is not distinct from the Atma. Strength is not distinct from the strong person, is it? The Atma is devoid of distinctions, from the same kind, from different species, or from one’s own characteristic. It is categori¬cally declared as one only.
But it doesn’t become clear so soon that all this is one. The idea is just like the rope appearing as the snake, or the deluding mirage; the Atma also misleads us as creation (jagath). It is all a magician’s trick, manipulated by the wish of the absolute. The rope is the prime cause for the illusion of the snake on the rope. The Atma is beyond the reach of the senses; it has no limbs or body. Only the explanation that it is all an unreal illusion can satisfy the critic who questions how creation can emanate from the Atma, which is pure consciousness only.
Everything is Atma, even the deluding illusion (maya) of variety. It is so strong that it causes execution of deeds through instruments like the sensory organs; you then declare that it is your will and power that did that deed, though it is the delusion that was manifested by Atma that accomplished it.
Atma governs the “deities” of the senses
The world thus created is devoid of consciousness, so it has to be fostered like a machine (yantra). How can a machine operate after its manufacture, and even installation, without a mechanic or machinist? He created the frst incarnation of Brahman (Viraat-Purusha) out of the fve elements; He also endowed that frst incarnation with head and limbs. Like the fgure of clay made by the potter from earth dug up by him, that frst incarnation was produced from the elements. From the limbs of that perfect Person, the world-rulers (loka-palakas) were cre¬ated. Then, each sense was separated and equipped with an appropriate deity. In front, the face, the mouth, with Agni as the deity of speech (the function of the mouth), the nose, and the eyes; in this manner, the senses and their respective deities were created and assigned.
These deities bless the senses and see that they function properly. The external appearance of the eye, the nose, and the ear may be quite right, but without the help of the presiding deity, they may not function at all. The cow and the horse were created from the waters and offered to the gods. But the gods were still discontented, so, to answer their prayers, human beings were created similar to the frst incarnation of Brahman (Viraat-Purusha). Since that human being was associated with discrimination (viveka), the gods were delighted. All bodies other than the human are merely instruments for experiencing the fruits of action. The human is the only instrument for liberation.
Lord illumines everything through living beings
The Lord, after entering the body, becomes the ruler of the conjunction of the senses and the mind with the
objective world. Like an actor, He contacts the outer world and experiences all the lessons of the previous births. In the presence of the Lord, the ballet-dancer intellect (buddhi) dances her steps, keeping to the timing of the senses and moving from one object to another.
Thus, the Lord illumines everything through the form of the individual living being (jivi). The Supreme Atma (Paramatma), who is limited as the individual soul (jiva-atma), has three areas of recreation: the eye, throat, and heart. The eyes shine with a special splendour when the realisation of Brahman is achieved or even attempted. This is an evident fact. When the individual has earned the knowledge of its reality, it may not be able to describe how all is nothing besides Atma; but it will achieve the knowledge that Brahman itself is appearing as all this. One who delves deep into the unity of the individual and the Brahman has certainly discovered the goal of life; there is no doubt of that.
The stages of wakefulness, dream, and deep sleep are unrelated to the Atma. They are concerned only with the physical sensory causes and effects.
Human beings have three forms of birth
Every human being has two bodies: one’s own and that of the progeny. The duties of study, teaching, rep¬etition of the name —these assigned tasks are handed down by parent to child at the time of death, and they are carried on by the child as the representative of the parent and on their behalf. The parent leaves the body and as¬sumes another, one that is more in conformity with the actions and tendencies cultivated and established in this birth. That is the third birth of the parent. The frst three mantras speak about the two births, the physical and the spiritual. Now, a third one is added; the continuation by the child.
Sage Vamadeva understood the true nature of Atma in this form and became liberated from all the constant fux of the objective world.
Chapter XI. Taithiriya Upanishad
K
nowledge of Brahman (Brahma-vidya) is the specifc theme of this Upanishad. It has three chapters on: instruction (Siksha-valli), bliss (ananda-valli) or Brahman (Brahma-valli), and Bhrigu (Bhrigu-valli). In the chapter on instruction, certain methods are detailed to overcome obstacles placed in people’s way by gods and sages (devas and rishis) and to acquire one-pointedness in mental exertions. This chapter has twelve sections.
The last two chapters are very important for those seeking knowledge of Brahman (Brahma-jnana). Both chapters give instruction on the knowledge of the sage Bhrigu (Varuni Vidya), which leads to liberation, so they are practically the same. For convenience of study, it is dealt with in two sections, that is all.
The objective world is caused by ignorance, with bondage the result
In the Siksha-valli, subjects are dealt with that are not antagonistic to action (karma), like the combination of letters according to euphenic rules (samhitha), and also subjects that are associated with dedicated action, like worship (upasana). These lead to self-rule (swa-rajya). But the complete destruction of worldly fux (samsara) will not be accomplished by just these. Worship exists along with desire, so, like activity, even worship cannot bring about liberation.
All this fux, this objective world (samsara), is due to ignorance (a-jnana), and bondage is the result. So, when ignorance is destroyed, the bonds loosen and liberation is attained. Ignorance is there, persisting, through natural causes. It is just like the delusion that your train is moving when actually your train is stationary and the train on adjacent rails is moving! Watch only your train, and you know the truth; watch the other train, and you are deceived. There is no use seeking to know the cause of this delusion. Seek how to escape from it. This ignorance, which is the seed out of which the fux sprouts, can be destroyed only by knowledge of Brahman (Brahma-jnana). There is no other method.
Liberation cannot be produced by any action
All that is caused, everything that is a result, is short-lived; this is evident from the scriptures (sastras) as well as from experience and reason. The scriptures speak of aspirants who discarded even higher regions like Heaven, which are attainable by persons who perform the prescribed rites, for liberation is beyond the reach of those who dwell therein. Heaven and Hell are results of actions, they are objects made, so they cannot be eternal; they are conditioned by birth, growth, decay, and death. They do not exist from the very beginning; they were made; before that act, they were not. That which once was not and later will not be is as good as “not” even in the present. The fruit of action (karma) shares this quality, so it cannot grant eternal joy.
No effort can result in the creation of space (akasa) now; what already exists cannot be produced anew. Lib¬eration (moksha) exists and is there self-evident. It cannot be produced anew by any action (karma). The moment the ignorance (a-jnana) that hides it from experience disappears, you are liberated and know your Reality; you are free from bondage. Prior to that moment, you were free, but you imagined you were bound and you behaved as if you were bound. How then are you to get rid of this idea that you are bound? By listening to the teachings of the Vedas with faith therein. Only then can ignorance perish. The chapter on Brahman in this Upanishad has the
task of presenting these teachings.
It is in the nature of things that ignorance prompts people to crave plentiful fruits through the performance of actions. Then, they become despondent, and the cravings only bind them more and don’t help to make them free. The craving for fruit is hard to shove off, though this fearful fux of growth and decay makes them shiver in dread.
Brahman is Truth, Omniscience, Eternal
In this Upanishad, the three words truth (sathya), spiritual wisdom (jnana), and eternal (an-antha) are mean¬ingfully affxed to Brahman, to explain Its characteristics. These are three distinct words, signifying qualities, seeking to mark out the One from the rest, the One Brahman from other types of Brahman that don’t have these traits. That is to say, Brahman is not to be confused with anything that is not truth, spiritual wisdom, and eternal. Everything that is limited by time, space, and objectivity is inert (jada) material and apparently different from Brahman. The characteristics of truth, spiritual wisdom, and eternity help to differentiate and distinguish the real Brahman from kindred and similar phenomena. Whichever form a thing is determined to have, if that form is unchanged, then it is referred to as truth. If that form undergoes change, then it is falsehood. Modifcation is the sign of untruth; absence of modifcation is the sign of truth.
Brahman is truth (sathya), that is to say, It has no modifcations. It is eternal (nithya), unaffected by time. All that is not Brahman —that is, the world (jagath)— is subject to change. All objects are subject to the triple process of the intellect (buddhi): known, the knower, and knowledge. Hence, the intellect is spoken of as a cave (guha) where the three-fold process resides.
Do not swerve from Truth, duty, well-being of all
In the Thaithiriya Brahmana, as well as this Upanishad, dharma is also treated elaborately. It has three forms: desirable (kamya), produced by a cause (na-imitthika), and eternal (nithya). The scriptures (sastras) sel¬dom command that action (karma) be pursued; there is no need to do so, for action comes naturally to people. Desire (kama) is the prompter of such action, and people get various fruits thereby. The scriptures teach only the ways of directing this natural activity to ensure desirable objects.
The Upanishad exhorts you not to swerve from duties of learning and teaching, saying,
Swerve not from the true and the truth. ... From the true, it will not do to swerve, nor from dharma, nor from welfare and well-being, nor from duties to gods and fathers. Treat thy mother as God. Works that are free from fault should be re-sorted to, not others ....
The science of spirituality is the highest feld of experiential knowledge
Listening, rumination, and concentration are the three steps in realisation. Listening refers to the Vedas, which have to be revered in faith and learned by heart from a spiritual teacher (guru); this confers the knowledge of the Unknowable. Rumination (manana) is the austerity (tapas) taught in the chapter on Bhrigu. By this process, the essence of Brahman can be fxed in the mind. Concentration helps the development of single-minded atten¬tion on the principle so installed. The two chapters on Brahma and Bhrigu expound on the discipline that ensures
the realisation of Brahman (Brahma-vidya). The chapter on Brahman teaches; the chapter by Bhrigu proves by experience.
Bhrigu, Varuna’s son, tells him that Brahman is food (anna), life-breath (prana), the senses, the mind (ma¬nas), speech (vaak), etc. But, since the son soon learns that these are not Brahman, he declares that Brahman is that from which these are born and by which they live and function. He frst believed that food is Brahman, since all beings exist on food, but, later, he feels that Brahman is much more inclusive. He asks for direct teaching of the Real, the Brahman.
Thereafter, he is told that austerity (tapas) is Brahman, for it is that by which Brahman the Reality is known. He discovers by austerity that the highest wisdom (vijnana) is Brahman, for wisdom is that in which creatures are born and it is that by which creatures live.
Thus, it is announced that of all disciplines and subjects of study, the realisation of Brahman (Brahma-vidya) is the most sacred, holy, and esoteric.
Contemplate on the fve sheaths of the human
Food (anna) is not to be decried; that should be the vow of the wise. The vital airs (prana) are all food. The physical body is the gift of food, and the vital airs have the body as the vehicle. So, food should not be slighted. That should be the resolution.
The waters, in conjunction with the fre in the stomach, become food. In the water that comes down as rain, the “fre” of lightning is inherent. So, whoever is established in the splendour of water is aware of the splendour of food and is persuaded to revere it. Food is the guru, for it leads you on to the knowledge of Brahman. Therefore, it should not be treated with disrespect. That must be observed just like a vow by the aspirant.
Since the physical body is the transformation of food, it has a food sheath (anna-maya kosa). The vital airs form the vital-air sheath (prana-maya kosa). Weighing between good and bad, right and wrong is the function of the mind sheath (manomaya kosa). Fixing upon a step, with a purpose in view, is the function of the sheath of intuition or spiritual wisdom (vijnana-maya kosa). Finally, the joy of achievement is tasted by the sheath of bliss (ananda-maya kosa).
Rise from the gross to the subtle stage by contemplating on the vital breath
The vital-air sheath is the frst instrument in order to progress with the Brahmic outlook —that you are Brah¬man and not the body, etc. It is subtle, separate, and different from the body. It is activated by and saturated with the God of Wind (Vayu). It pervades and subsumes the entire food sheath.
You can say that the vital-air sheath is the soul of the food sheath, for it makes it function from head to foot. It cannot survive without the vital air (prana). It is the motive force; it has fve varieties: breath, downward breath, diffused breath, rising breath, and digestive air (prana, apana, vyana, udana, and samana). By contemplating that the vital-air sheath is the Atma of the food sheath, the notion that the body is the Self will disappear. You rise from the gross to the subtle. Breath (prana) is like the molten metal in the crucible. By effort, the vital-air sheath can be experienced.
The vital air appears in the form of the breath. The vital air activates the head, diffused breath the right part of
the body, rising breath the left, digestive air the central, and downward breath the lower part of the body. The vital air moves from the heart through the nerves to the face, nose, etc., and reaches the head. From there, it motivates the various nerves fowing through the body under different names, with distinct names and distinct functions. The vital air that functions around the navel is, for example, called the digestive air.
Mantras illumine the Atmic splendour
For the mind sheath, the Yajur-veda is the head. The hymns form the right wing; chanting the left wing. Brahmanas are the soul and the Atharvana-veda is the tail. The mantras of the Yajur-veda are used very much in sacrifces; with them, food is offered ceremonially in the sacrifcial fre. Hence, it is considered as the head. The sound of sacrifcial prayer (yajus) produces auspicious modifcation. That is also the reason for the signifcance attached to the other Vedas. Thus, all mantras become the causes of mental modifcations. These in turn illumine the splendour of the Atma. So, the Vedas and the mystery of their syllables belong to the science of the Atma itself. The Vedas become eternally valuable and eternally existent. The Atharvana-veda treats various rites to win relief from evil forces and ailments, so it is described as the tail.
The mind sheath merges in the sheath of intuition and later into the bliss sheath; fnally, the aspirant passes beyond even that, into the region of pure being (sat).
Chapter XII. Brahmanubhava Upanishad
Nonduality is the essence of all Upanishads
T
he traditional scriptures (sruthis) declare “Brahman is one only, without a second (ekam eva advithiyam Brahma)”. That is to say, there is nothing besides Brahman. Under all conditions, at all times, everywhere, Brahman alone is. In the beginning, there was just being (sat) and nothing else, says the Chandogya Upanishad. The Mandukya Upanishad calls it peace, auspiciousness, and non-duality (santham, sivam, a-dwaitham). Only the evolved or the manifested can appear as two. That which is seen is different, one from the other and all from the seer. Moreover, the seen is the product of the seer’s likes and dislikes, their imagination and feelings, their impulses and tendencies. When the lamp is brought in, the “snake” disappears and only the rope remains and is understood as such. When the world is examined in the light of knowledge of Brahman (Brahma-jnana), the “il¬lusory picture that attracted and repelled, the picture of duality” disappears.
It is the “two” that causes fear. If one is oneself the listener, the seer, the doer, the enjoyer, how can fear arise? Consider your condition when asleep! The external world is then absent; you are alone with yourself. The state is “One, without a second”. Contemplation of that One and worship of that One leading to the realisation of secondlessness gives you that experience. Like the other, He is immanent; like the vital air, He is the secret of all consciousness (chit), activity, movement.
Brahman is described by fve attributes
Being, consciousness, bliss, fullness, eternity (sat, chit, ananda, paripurna, nithya) —Brahman is described by these fve attributes. Through an understanding of these, Brahman can be grasped. Being is unaffected by time. Consciousness illumines and reveals itself as well as all else. Bliss creates the utmost desirability. Fullness knows no defect or diminution or decline or defeat. Eternity is that which is unaffected by the limitations of space, time and objectivisation.
In light of this knowledge of Brahman (Brahma-jnana), the world is a mirage, temporary, unreal, and ne¬gated by knowledge. The world is but another name for “things seen, heard, etc.”. But remember that “you”, the individual (jiva), the seer, are “being, consciousness, bliss, Brahman”. Get fxed in that assurance; meditate on the Om, which is its best symbol. Become aware from this moment that you are the Atma. When the fog of ignorance vanishes, the Atma in each will shine in its native splendour. Then you know that you were pursuing a mirage in the desert sands, that you were taking as “real” objects that had a beginning and therefore had an end.
Give up desire, attachment, and ego
The mind becomes bound with attachment when it dwells upon, desires, or dislikes an object. To get free from such bondage, the mind should be trained not to dwell upon, desire, or dislike any object. It is the mind that binds and unbinds. If dominated by passion (rajas), it easily falls into bondage; if purity (sathwa) predominates, it can achieve freedom.
He who feels one with the gross body feverishly pursues the pleasure derivable through the senses. Desire
is the consequence of identifcation with the physical frame. Give that up and you are given up by desire. Joy and grief are like right and wrong, to be transcended. Affection and hatred are of the nature of the internal instruments of people. They don’t belong to the “Liver” who lives with them, to the individual soul (jivi), or to the Atma, the essential reality of the individual.
Atma is ever full, ever pure, and Self-luminous
The Atma is ever pure, ever free from attachment, for there is no second to get attached to. The Mundaka Upanishad mantra (III-I) says,
Two birds, ever together, with signifcant and subtle wings, are perched on a tree. One bird is engaged in tasting the fruits. The other just watches.
The tree is the body, and the twin birds are the individual Self (jiva-atma) and the highest Atma (Paramat-ma). The individual Self experiences the joy and grief from the deeds in which it engages. The Supreme Atma is subtler than the subtlest and just watches, is just a witness.
How can this gross physical frame of plasma and pus be the pure, the self-luminous, the ever-witnessing Atma? This is built up by food; this is ever in a fux. Before birth it was not, and after death it is not! It is perishable any moment. It can live on without a limb or two, but the moment the vital air stops fowing, it starts to decom¬pose. So, the body should not be taken as the chief or as the be-all and end-all.
The yoga you should practise is: watch the agitation in the mind as a witness, free yourself from resolutions and even decisions, for and against. Have your mind and its journeys always under control. Yoga is the parallel progress of the individual soul (jiva-atma), with every step in tune with the supreme Atma (Paramatma). The goal is the merger of both; then, all grief ends. One who steadily takes up yoga with faith and is prodded on by unswerving renunciation (non-attachment) can certainly win victory.
Give up desires, attachments and negate the mind
The awareness of consciousness (chit) in being-awareness-bliss (satchidananda) means the super knowl¬edge (vijnana) that confers perfect equanimity and purity, in fact, Atmic wisdom (Atma-jnana), which can be experienced by one and all. In common parlance, super knowledge is used to indicate the sciences, but really it means the Higher Wisdom. In that “Self-form”, there is no room for “impressions from action (karma)” or for wishes that prompt actions. Wishes vitiate the mind. Wishes lead to action, action leaves a scar (vasana) on the mind. Be alone with yourself; then the mind can be negated. For this reason, yogis retire into caves.
The impressions (vasanas) fall into two categories: benefcent (subha) and malefcent (a-subha). Benefcent impressions help liberation. Repetition of the name, meditation, good works, charity, justice, unselfsh service, gratitude, compassion —these are benefcent. The malefcent tendencies of anger, cruelty, greed, lust, and egotism have to be uprooted with the help of the benefcent. Finally, just as the thorn with which the thorn in the foot is removed is also thrown away, the impressions that were used to overcome the impressions that hurt are also to be discarded.
The benefcial impressions are the products of attachment and produce further attachment, which may persist through many births, so the liberated soul (jivan-muktha) also has to conquer the benefcial impressions. For such
a soul, they should be like a burnt rope that can’t bind. In fact the entire group —sensual craving, desire, greed, etc.— gets burned the moment the Atma is visualised. One will not be inclined toward anyone or anything; one will be unattached. Where the sun sets, there one lays down for rest. One moves among people unknown and unrecognised, seeking no recognition, why even avoiding it.
When the seer and the seen are the same, the joy is described as that of the fourth stage (thuriya). Beyond this, the Atma is certain to be reached. By dwelling constantly on the Atma and its reality, attachment to the world will fall off. The spiritual discipline must be without break. Genuine spiritual seekers must, with all their resources, redirect the mind from the affairs of the world and the objects that entice the senses and concentrate on the austere purpose of knowing Brahman.
Ignorant (thamasic) resolutions spell grief; pure (sathwic) resolutions promote dharma and help sustain society and individual; passionate (rajasic) ones plunge you into the worldly food. Give up these three, and you become entitled to the honour of knowledge of Brahman.
Attain Brahman by the process of negation of senses
Brahman is of immeasurable depth; how can It be measured and comprehended by this petty mind? It is beyond all possibility of being described by categories, without limit, beyond denotation. To grasp It through the senses is impossible.
The Brahman, which Vedanta declares can be spoken of only as “not-this, not-this,” is I-Myself. My reality is the Brahman in the cavity of my heart; I am the Brahman that spiritual aspirants strive to know and succeed in reaching. Brahman is that which remains after subtracting the body, the mind, the vital airs, the brain, etc.
This knowledge is reached by the discipline of negation. Just as by this method of partial elimination you ar¬rive at the conclusion, “So, this is Devadattha (a person),” by this principle of appearance or presumption and its later removal the truth “That thou art (thath thwam asi)” is established. When the veil hiding the individual soul (jivi) is removed, the individual soul is revealed as the highest Atma (Paramatma) or supreme Brahman (Para-brahman). The true Self (jiva-atma) is of the essence of the highest Atma.
“I” refers to this reality, the being-awareness-bliss (satchidananda); it is only ignorance that can use it to in¬dicate the body! This ignorance and this wrong identifcation are the causes of continuous cycles of grief and joy. So, use the word “I” with discrimination to mean only your Brahmic reality; that will win knowledge of Brahman (Atma-jnana) for you.
For experiencing the Atma as your Reality, control of the senses, removal of physical attachment, and truth are essential.
God is encased everywhere
Brahman is the teacher of the gods (brihaspathi) prompting the intellect (buddhi), the Mind of the mind, the Ear of the ear, the Eye of the eye, the Illuminer of all, the Self-illuminant One. His splendour is the light from which everything else emanates. He is the basic support and sustenance. In the mind, He is wisdom. The mind and the intellect do envelop the senses, and without Him, the mind and intellect are helpless to function. They emerge from Him and merge in Him like grass that is born from the earth and becomes part of it. Iron placed in
fre becomes red and turns black again when cooled; so too, intellect becomes resplendent with spiritual wisdom (jnana) by dwelling on the highest Brahman (Parabrahman), who is the true nature of spiritual wisdom (jnana-swarupa). God is encased everywhere, as the child in the womb.
Discover Divinity through the eye of wisdom or of love
Some declare that they will believe only in a God that can be seen or demonstrated. This is the usual argu¬ment of the worldly minded. But it is not easy to see the Highest Atma, which is subtler than the subtlest, with gross physical eyes. You must frst get command over a powerful microscope, one ft for the purpose. Either the eye of wisdom or the eye of love is wanted; only with these can you see God.
Can you show others what the thing called “pain” is, or “sweetness”? The eye cannot see an abstract thing like love, pity, mercy, virtue, faith; it is beyond its capacity. But by words, actions, and behaviour we infer that a person has love in the heart. So too, it is possible to judge whether people are knowers of Brahman, how deep they are established in their own reality, whether by fts and starts or steadily and securely. Divine wisdom, divine treasure, harmony with nature —through these He can be identifed and discovered. Therefore, try by all means to earn either the eye of wisdom or the eye of love.
Just like sugar in cane juice or sweetness in sugar, the supreme Atma (Paramatma) is ever immanent in cre¬ation; He is the inner core of all beings. He is everywhere, always in everything; He has no form; Atma is “without body (a-thanu)”. It is the in-dweller (Purusha). Only by throwing off attachment to the body and purifying the mind and intellect can you merge in your truth and earn the eternal bliss, highest peace (prasanthi), the purest wisdom. Thus only can one earn liberation from the bond-age of birth and death.
Joy and grief, vice and virtue are binding products of the mind
Deha, meaning the body, is derived from the root dhah, meaning burn. It implies that which has to be burned. But, the wise man (jnani) has three bodies: the gross, subtle, and causal. Then what is burned? The fuels are the material world (adi-bhauthika), fate (adi-daivika), and the individual soul (adi-atmic), called the three penances or the cavity of the heart (hridaya-akasa). They can burn and consume the three bodies more quickly and com¬pletely than fre. However informed one may be, if one identifes with the body, one must be pronounced foolish.
On the other hand, one who is fxed in the faith that one is being-awareness-bliss (satchidananda) will be transformed into divinity Itself. Don’t identify the individual with the gross body of fesh and bone or even with the subtle and causal. The Atma must be identifed only with the Highest Atma (Paramatma). Only then can per¬manent bliss emerge. Joy and grief, good and bad belong to the realm of the mind, not to you. You are not the doer or the enjoyer of the fruits of the deeds. You are ever-free.
Virtue is dharma; vice is a-dharma (not dharma). Both are products of the mind, strings that bind the heart. When people experience this higher truth, they become free from both and achieve the vision of reality. Just as the silk worm gets entangled and imprisoned in the cocoon that it spins around itself, so people spin cocoons of wishes around themselves and suffer.
The Atma is ever disentangled. It is “not-bound by worldly fux.” Its nature is purity, wholeness, joy, wisdom. Where ego is, bondage persists. Where there is no “I”, freedom holds sway. The “I” is the real shackle.
Overcome the triple distinctions or illusions
The three obstacles in the path of the seeker of Atma-jnana are the past, present, and future. They must be overcome. The liberated soul (jivan-muktha) is not worried by these. It has gone beyond the triple distinction of the seer, the seen, and the sight; it has known that the distinction is artifcial, a product of the mind. Once you have conquered the triple illusion, you will experience Brahman in all things and at all times.
Glossary
This glossary contains Sanskrit words, people, places, and literature that appear in Upanishad Vahini.
Some Sanskrit words have made their way into English and appear in English dictionaries. A few of them are used without defnition in the text, but they are defned in this glossary. Among them are Atma, dharma, guru, karma, yogas, and yogi.
The text uses standard spellings for Sanskrit, and this glossary provides the same spellings. But some of the Sanskrit compounds have been hyphenated between their constituent words to aid those who want to analyze the meanings of individual words. When compound words are broken, individual words are given.
Aagama. That which has come or originated. The primeval source of knowledge. A name for Vedas.
aapo-jyoti. Splendour of water.
abhasa. Appearance, superimposition of false over real.
a-bhaya. Fearlessness.
a-chetana. Non-intelligent, unconscious, inert, senseless.
a-dharma. Evil, unjustice.
adhyasa. Superimposition.
adi-atma. Pertaining to the individual soul, spirit, or manifestation of supreme Brahman.
adi-atmic. Pertaining to adi-atma.
adi-bhauthika. Pertaining to the physical or material world; the fne spiritual aspect of material objects.
adi-daivika. Pertaining to divinity or fate, e.g. natural disasters.
aditya. Sun.
Aditya. Son of Aditi; there were twelve of them, one of them being Surya, the sun, so Surya is sometimes called Aditya.
a-dwaitha. Nondualism or monism, the Vedantic doctrine that everything is God.
a-dwaithic. Of or pertaining to a-dwaitha.
agni. Fire element.
Agni. God of fre.
Agni-Brahmana. Another word for the Section on horse sacrifce.
agnihotra. Ritual of offering oblations in the holy freplace. Three kinds are: daily obligation, occasional obliga¬tion, and optional fre.
Aithareya Upanishad. One of the ten important Upanishads. It deals with the world and the human as the cre¬ation of Atma, the three-fold birth of Atma, and the nature of the Atma.
a-jnana. Ignorance, stupidity.
a-jnani. Ignorant person.
akasa. Sky, space, ether, the subtlest form of matter.
a-kshara. Imperishable, indestructible.
alatha-santhi. Extinction of the fre-brand circle; refers to analogy of the gleam of the world with circle made by the fast swinging of a fery stick.
a-manaska. Blissful state of realization when seer realizes that entire creation is created by Self; mindless; free from all mental activity.
a-manobhava. Mindless state.
ananda. Supreme bliss, unending joy.
ananda-maya kosa. The sheath of bliss, the innermost sheath of the body.
an-antha. Endless, eternal, unending; infnity.
anga. Limb, part, fact, feature, “earth bit”.
Angiras. A sage-hermit born from the mind of Brahma. Indra gave him the name Atharvangiras when Angiras paid him homage by reciting the hymns of Atharva-veda.
angushtra-matra. Thumb-sized.
anna. Food.
anna-maya kosa. Food sheath, the material or gross outer layer of man.
antar-yamin. Inner ruler or Being that guides all creatures.
anthah-karana. Inner psychosomatic fourfold instruments of mind, intellect, memory, and ego.
Anusasanaparva. Famous section of moral principles in the Mahabharatha.
anuvaka. Section.
anveshana. Seeking, enquiry.
apana. Downward breath expelled through the anus.
a-para. Immanent, materialised, lower, ordinary.
a-para-vidya. Secular science, western knowledge.
a-paricchinna. Without limit or break.
a-paroksha. Inner knowledge; direct spiritual knowledge.
a-prameya. Beyond all possibilities of being described by categories, immeasurable.
aranya. Forest, relating to forest.
aranyakas. Religious or philosophical texts closely connected with the brahmins, either composed in the forest or studied there.
Arjuna. Krishna’s disciple, in the Bhagavad Gita; third of fve Pandava brothers. See Mahabharatha.
artha. Wealth, prosperity, material object, thing, aim, purpose, desire.
a-samsari. Not bound by worldly illusion.
a-sat. Falsehood, unreal, non-existent, bad.
a-sathya. Falsehood.
a-subha. Inauspicious, malefcent.
Aswa-Brahmana. Brahmana relating to horse sacrifce.
Aswalayana. Vedic school founded by Sounaka.
aswamedha yaga. Horse sacrifce to absolve a king of all sins. A horse is marked with a victory card and al¬lowed to roam about freely. If anyone stops it, the king should go and defeat him in battle and bring it back.
a-thanu. Without a body.
Atharvana-veda. The fourth Veda. Atharva means “fourth”. Steady, unmoved person, of stable nature.
Athri. A sage; father of Dattatreya. Also, one of 10 mental sons of Hiranyagarbha.
Atma. The real Self, one’s divinity, God, the substance of everything, the unseen basis, the God within. The Atma is unchanging and immortal; It does not die.
Atma-chaithanya. Consciousness.
Atma-jnana. Self-knowledge.
Atma-jnani. Self-knower.
Atma-sakshathkara. Direct vision of the Atma; Self-realisation.
Atma-shatka. The Atmic Six, referring to the six sections of the Aithareya Upanishad. Atma-swarupa. Embodiment of the all-pervading divine Self.
Atma-thathwa. True nature of Atma, the Atmic Principle.
Atma-vichara. Inquiry into the Atma.
Atma-vidya. Knowledge of supreme reality or Atma.
Atmic. Of or pertaining to the Atma.
Aum. Om; Designation of the Universal Brahman; sacred, primordial sound of the universe.
Avatar. Incarnation of God. Whenever there is a decline of dharma, God comes down to the world assuming bodily form to protect the good, punish the wicked and re-establish dharma. An Avatar is born and lives free and is ever conscious of His mission. By His precept and example, He opens up new paths in spirituality, shedding His grace on all.
avayava. Limb, part, member.
a-vidya. Ignorance.
a-vyapadesa. Beyond denotation.
Ayodhya. City where Rama was born and ruled.
bala. Strength, vigour, power, force, validity.
bija. Seed, germ, primary cause; mystical letter or syllable that forms the essential part of a mantra.
Bhagavad Gita. Literally, Song of God. Portion of the Mahabharatha, a dialogue between Arjuna, one of the Pandava brothers, and Krishna. See Mahabharatha.
bhakthi. Devotion to God.
Bharadwaja. Celebrated sage who taught the science of medicine; seer of Vedic hymns.
Bhargava. Sage of the Bhrigu dynasty, author of Vedic hymns. Also called Vaidarbhi. bhava. Being, becoming.
Bhima. Second of fve Pandava brothers; named for his size and strength. See Mahabharatha.
Bhishma. The guardian and patriarch of the Kauravas and Pandavas. Son of King Shantanu. Remarkable for his wisdom and unfinching devotion to God. Trapped by his fate to fght on side of evil Kauravas; bled to death on a bed of arrows while thinking of God. See Mahabharatha. He also vowed life-long celibacy to ensure that his offspring would not claim the throne.
Bhrigu (or Bhrugu). Great sage son of Brahma. Also, one of ten great sages created by the frst Manu. bhumi. Earth.
Brahma. The Creator in the trinity Brahma, Vishnu (the Preserver), and Siva (the Destroyer).
Brahma-ananda. Bliss of Brahman.
brahma-charya. Path to knowledge of Brahman; state of an unmarried religious student; frst stage of life of a brahmin; spiritual studentship.
Brahma-jnana. Knowledge of Brahman.
Brahma-jnani. Knower of Brahman.
Brahma-loka. Region of Brahma, the Creator.
Brahman or Brahmam. Impersonal Supreme Being, primal source and ultimate goal of all beings. Identical to Atma.
Brahmana. A section of each of the four Vedas dwelling on the meaning and use of mantras and hymns at vari¬ous sacrifces.
Brahmanda-nirmana. Evolution of the universe.
brahmanic. Relating to brahmins.
Brahmanubhava Upanishad. One of the Upanishads.
Brahma Sutra. Spiritual text of Vedantic teachings attributed to Badharayana or Vyasa.
Brahma-thathwa. Formless God, Brahman principle.
Brahma-vid. Knower of Brahman.
Brahma-vidya. Spiritual attainment, knowledge of Brahman.
Brahmic. Related to Brahman.
brahmin. First of four castes of social order, priestly or teacher caste; a person belonging to this caste; a man of wisdom.
Brighu. A son of Brahma and a great sage. He had two incarnations. The second was when he was reborn from fre at Varuna’s sacrifcial rite and was brought up by Varuna as his son. One of 10 great sages created by the frst Manu.
Brihadaranyaka Upanishad. One of the ten important Upanishads; it sets forth teachings maintained by Ya -jnavalkya regarding Brahman.
brihaspathi. Teacher of the gods.
brihath. Big, enlarged, gross, high.
buddhi. Intellect.
Bujyu. Royal sage; son of Thugra. chaithanya. Consciousness, intelligence, spirit. chakshu. Eye.
Chandogya Upanishad. One of the ten important Upanishads; a great collection of theological-philosophical-allegorical utterances. Includes glorifcation of Om, Gayatri, Brahman, tale about Uddalaka instructing son Swethakethu, and Sanatkumara instructing Narada.
chandra. Moon.
chetana. Super-consciousness, consciousness.
chit. Consciousness, knowledge, awareness.
chittha. Mind stuff, memory, subconscious mind.
chittha-spandana. Pulsating subconsciousness.
Dasaratha. Son of Aja and father of Rama; King of Ayodhya; the name means “ten chariot hero”.
deha. Body
deva. Deity, celestial being, God.
deva loka. World of the gods.
devatha-jnana. Knowledge of the gods.
dharma. Righteousness, religion, code of conduct, duty, essential nature of a being or thing. It holds together
the entire Universe. Man is exhorted to practise dharma to achieve material and spiritual welfare. The Vedas contain the roots of dharma. God is naturally interested in the reign of dharma.
dharma-karma. Act of duty, virtuous action.
Dharmaraja. Name for Yudhistira, eldest of the fve Pandava brothers. Born to Kunthi by the grace of Yama Dharmaraaja, Lord of Death. Named for adherence to dharma. See Mahabharatha.
Dharma Sastras. Codes of law and ethics concerning virtuous living.
dharmic. According to dharma, righteous.
Dhritharashtra. Father of Kauravas; holder of ruling power.
dhyana. Meditation.
Durga. Goddess of the universe; mother Earth; daughter of Himaval and wife of Siva.
Dwapara-yuga. Third in cycle of four ages. See yuga.
dwaitha. Dualism, the doctrine that the individual and the Supreme Soul are two different principles or entities.
dwesha. Hatred, anger.
dyu-loka. The heavenly world.
Gaargya. Souryayani —grandson of Surya; born in Garga’s family.
gandha. Smell, fragrance.
Ganga. The 1560-mile-long Ganges river; starts in the Himalayas and fows generally east into the Bay of Ben¬gal; the most sacred river of India.
Garga. Elderly sage son of Bharadwaja.
Gargi. Celebrated female sage Vachaknavi, born in the family of Garga.
Gargi. Celebrated female sage, born in the family of Garga.
Garuda. Celestial bird, white-crested eagle, king of the feathered race, vehicle for Lord Vishnu.
Garuda Purana. Seventeenth Purana.
Gautama. Father of Nachiketas; also known as Yajnasravas.
Gayatri mantra. Ancient Vedic prayer to awaken the intelligence and lead to enlightenment. It is repeated pi¬ously at dawn, noon, and twilight devotions.
Gita. See Bhagavad Gita. guha. Cave.
guna. Quality, characteristic. The qualities of sathwa, rajas, and thamas are general universal characteristics of all kinds of mental tendencies and actions/thoughts, which are prompted by specifc kinds and mixtures of
these three qualities. For example, sathwic food is health-giving, strength-giving and delightful; rajasic food
is spicy, sour, or salty and brings on diseases; and thamasic food is impure, old, stale, tasteless, or rotten. See
thamas, rajas, sathwa.
guru. Preceptor, teacher, guide to spiritual liberation.
Hiranyagarbha. Cosmic divine mind; cosmic womb; golden egg frst created by Brahman from which all cre¬ation issued.
hridayakasa. Firmament of the heart.
Indra. Lord of the devas (celestials). Indra is one of the chief deities in the Rig veda.
indriyas. Senses.
Indus. The river Sindhu; see Sindhu.
Isa. Supreme, Lord.
Isa Upanishad. See Isavasya Upanishad.
Isavasya Upanishad. One of the ten important Upanishads; it deals with supreme truth of liberation and its at¬tainment.
ishta. Also ishtam. Beloved, cherished, desired
Iswara. Easwara. A name for Siva. The Supreme Ruler, the Personal God. He is Brahman associated with illu¬sion (maya) but has it under His control, unlike the individual soul, who is illusion’s slave. He has a lovely form, auspicious attributes, and infnite power to create, sustain, and destroy. He dwells in the heart of every being, controlling it from within. He responds positively to true devotion and sincere prayer.
ithihasa. Historical legend, traditional account of former events.
jada. Inert matter.
jagath. Cosmos, world of change, creation.
jala. Water.
Janaka. A self-realized king; father of Sita and father-in-law of Lord Rama. His ancestor was Nimi, a great
emperor. japa. Soft prayer or repetition of the name of God.
jiva. Individual or soul, in a state of non-realisation of its identity with Brahman. It is unaware of its own nature and is subjected to sensations of pain and pleasure, birth and death, etc.
jiva loka. World of the living.
jivan-muktha. One who is liberated in this life.
jivan-mukthi. Liberation while alive.
jiva-rupa. Individual body.
jiva-atma. Soul or true Self, at the individual level.
jivi. Individual or soul.
jnana. Sacred knowledge; knowledge of the spirit, pursued as a means to Self-realisation. It is direct experience of God, as the Soul of the souls. Jnana makes a man omniscient, free, fearless, and immortal.
Jnana-kanda. Portion of the Vedas that deals with knowledge of Brahman through the path of spiritual wisdom or discriminative knowledge.
jnana-marga. Path of spiritual wisdom.
jnana-nishta. Intent on acquiring spiritual wisdom.
jnana-swarupa. The embodiment of spiritual wisdom.
jnanen-driyas. Five organs of perception: eye, ear, tongue, nose, and skin.
jnani. Wise person, realized soul.
jneya. That which is known, the object of knowledge.
kaanda. Section, chapter.
Kabandi Kathyayana. Descendent of the great sage Kathya and disciple of Pippalada.
kaivalya. Absolute oneness, fnal beatitude.
kama. Desire, lust, worldly fulfllment; one of four goals of humans
kala. Time, death (yama).
Kali-yuga. Fourth in a cycle of four ages; the evil age; the one we are now in. See yuga.
kalpa. Age; a day of Brahma, a period of 4,320,000,000 years.
kamya. Desirable.
kanda. Section, chapter.
karana. Causal or cause.
karika. Verse.
karya. Effect, product.
karma. Action, deed, work, religious rite, the totality of innate tendencies formed as a consequence of acts done in previous lives. Every karma produces a lasting impression on the mind of the doer, apart from affecting
others. Repetition of a particular karma produces a tendency (vasanas) in the mind. Karma is of three kinds: (i) praarabdha, which is being exhausted in the present life: (ii) aagami, which is being accumulated in the present life, and (iii) samchitha, which is being accumulated or stored to be experienced in future lives.
Akarma is action that is done without any intention to gain the consequences; vikarma is action that is inten¬tionally done.
Karma-kanda. The section of the Vedas dwelling mainly on rituals; the samhithas and the Brahmana of the Vedas.
karma-mukthi. Progressive liberation.
karma-nishta. Dedicated action.
karmen-driyas. Organs of action: larynx, hands, feet, anus, sex organs.
Kasyapa-prajapathi. Chief of the progenitors; son of Brahma. All living beings took their origin from Kasya-pa.
Katha Saakha. A branch of the Black Yajur-veda.
Kathopanishad. Also Katha Upanishad. One of most popular Upanishads because of its clarity and brevity in expressing mystic truths; contains famous dialogue between Nachikethas and Yama, God of death..
Kauravas. Family that fought Pandavas. See Mahabharatha.
Kausalya. Daughter of the King of Kosala, frst wife of Dasaratha, and mother of Rama. Also: A sage, son of Ashvala, from the Ashvalayana school.
Kena Upanishad. One of the ten most important Upanishads; it is divided into two parts: the frst expounds the unknowability of the Brahman without attributes, the second the relation of Brahman to the Vedic gods.
khila. Appendix.
Khila Kanda. Third section of the Brihadaranyaka Upanishad. kosa. Sheath. krishna. Black.
Krishna. The Avatar of Vishnu in the Dwapara yuga, prior to the present Kali yuga. Krishna. A holy river.
Krishna Yajur-veda. “Black” Yajur-veda —a recension of the Yajur-veda, promoted by Veda Vyasa.
Kritha-yuga. First age of man, Golden age of truth. See yuga.
kriya. Action, activity, will.
kshatriya. Protector, warrior; see caste.
Kunthi. Also Kunthi Devi. Mother of Pandavas, wife of King Pandu (the younger brother of emperor Dhrithar-ashtra), and sister of Krishna’s father, Vasudeva.
Kuru. Famous King born in the Puru dynasty. Kurukshetra became holy and sanctifed because of Kuru’s pen¬ances.
Kuru-Panchala. Combined name for Panchala, Punjab.
lingam. Also Sivalingam. Egg-shaped stone; symbol of Siva; the form of the formless; symbolizes merger of the form with the formless.
loka. Region, world. Usually refers to the three worlds of earth, atmosphere, and sky, but it can mean 7 or even 14 worlds (7 above and 7 lower).
loka-palaka. World protector. loukika. Connected with this world.
Madhu Kanda. First two sections of Brihadaranyaka Upanishad.
madhura. Sweet, attractive.
Madhu-vidya. Special ritual worship of the Sun.
Mahabharatha. The Hindu epic composed by Sage Vyasa, which deals with the deeds and fortunes of the cous¬ins (the Kauravas and Pandavas) of the Lunar race, with Lord Krishna playing a signifcant and decisive role
in shaping the events. The Bhagavad Gita and Vishnu Sahasranama occur in this great epic. It is considered to be the Fifth Veda by devout Hindus. Of this great epic, it is claimed that “what is not in it is nowhere.
Maitreyi. Female consort of Yajnavalkya; one of greatest sage-philosophers in the Upanishads. Maitreyi was known for her wisdom. See the Brihadaranyaka Upanishad.
manana. Refection, meditation, understanding.
manas. Mind, the inner organ, which has four aspects: (i) mind (manas), which deliberates, desires, and feels;
(ii) intellect (buddhi), which understands, reasons, and decides; (iii) the ‘I’ sense, and (iv) memory (chitha). The mind, with all its desires and their broods, conceals the Divinity within man. Purifcation of the mind is essential for realisation of the Self.
manasa-putra. Mental son.
Mandukya Upanishad. One of the ten most important Upanishads; it sets forth the doctrine that the whole world is present in the syllable Om.
manomaya-kosa. Mental sheath of the body.
mantra. A sacred formula, mystic syllable or word symbol uttered during the performance of the rituals or
meditation. They represent the spiritual truths directly revealed to the rishis (seers). The section of the Veda that contains these hymns (mantras) is called the Samhitha.
Manu. The frst father of mankind; author of the codes of righteous conduct (Dharma Sastras); son of Surya (the sun) and father of Vaivaswatha Manu, the present progenitor of mankind.
manushya. Human being.
marga. Path.
Marichi. Mental son of Hiranyagarbha; one of the ten sages. Dasaratha’s ancestral line goes back to Marichi.
maya. Delusion. The mysterious, creative, and delusive power of Brahman through which God projects the
appearance of the Universe. Maya is the material cause and Brahman is the effcient cause of the Universe.
Brahman and maya are inextricably associated with each other like fre and its power to heat. Maya deludes the individual souls in egoism, making them forget their true spiritual nature.
Mitra. God always mentioned together with Varuna as rain god(s).
moksha. Liberation from all kinds of bondage, especially the one to the cycle of birth and death. It is a state of absolute freedom, peace, and bliss, attained through Self-realisation. This is the supreme goal of human en¬deavour, the other three being, righteousness (dharma), wealth and power (artha), and sense-pleasure (kama).
mukhya. Chief, foremost, frst.
mukthi. Liberation; fnal release of emancipation from the cycle of birth and death.
munda. Head. mundaka. Shaven.
Mundaka Upanishad. One of the ten most important Upanishads, of Artharva-veda; it presents the Vedantic doctrine of knowledge of Brahman.
Muni Kanda. The second set of two sections of Brihadaranyaka Upanishad. naadi. Nerve. nama. name.
Nachiketa Agni. Name given to a ritual by Yama because Nachiketas grasped its details so quickly.
Nachiketas. Son of sage Vajasravas; given to Yama, the Lord of death, for questioning his father’s mean gift of old and useless cows to pious people.
naimittika. Associational or occasional.
nakshatra. Constellation.
Nakula. One of the Pandava brothers. See Mahabharatha.
Narada. Sage-bard; traveled the world chanting Narayana. Famous for creating disputes, resulting in solutions for the spiritual advancement or victory of the virtuous. Expert in law and author of texts on dharma.
Narayana. The Primal Person, the Lord, Vishnu.
nethi. Not this.
nidi-dhyasana. Inner concentration, profound meditation.
nimitta-karana. Instrumental cause.
nir-vikalpa-samadhi. Undifferentiated deep communion, transcendental absorption.
nishta. State, condition, steadiness, regulated behaviour, excellence.
nithya. Eternal, permanent.
nithya-swayam-prakasa. Eternally self-effulgent.
nivritti. Withdrawal, detachment, renunciation..
Om. Designation of the Universal Brahman; sacred, primordial sound of the universe.
Omkara. The form of Aum, or Om. pada. Verse, word, speech, sign, cause. pancha. Five.
Pandava. Sons of Pandu; family of 5 brothers that fought the Kauravas: Dharmaraja, Bhima, Arjuna, Nakula, and Sahadeva. See Mahabharatha.
panditya. Scholarship.
papa. Evil deeds, demerit, sin.
para. Higher, beyond, transcendent, supreme, best.
Para-brahman. Universal Absolute Brahman. Param-ananda. Highest bliss.
Parama-purusha. The supreme Spirit.
Param-atma. Supreme Self, Supreme Atma.
Param-atma-thathwa. Supreme Atmic principle.
para-vidya. Knowledge of the transcendent supreme Principle.
paripurna. Full, complete, entire.
Patanjali. Author of the Yoga Sutras, which form the foundation of the yoga system of Indian philosophy. See raja-yoga.
Pippalada. Ancient sage and preceptor of spiritual knowledge.
pitri. Ancestor, father.
pitru-loka. World of the fathers.
praja-kama. Desiring progeny.
Prajapathi. Creator of this world; God presiding over creation. Also called Manu, Surya’s son. prajna. Deep sleep state.
prakriti. Nature, the Divine Power of Becoming. Also known as maya, avidya, and sakthi; the world of matter
and mind as opposed to the spirit. Prakriti has three dispositions or gunas (sathwa, rajas, and thamas), which go into the make-up of all living and non-living beings in the Universe, in varying proportions leading to the appearance of infnite multiplicity in form, nature, and behaviour.
prana. Life-breath, life force, vital energy, the fve vital airs of the body. English doesn’t seem to have names for these vital airs, so we list them with their Sanskrit names: prana (located in lungs), apana (fatus, which moves downward through the rectum), vyana (diffused throughout the whole body), samana (navel; essential
to digestion), and udana (rises through throat to head). prana-maya kosa. The second, subtle sheath of man, consisting of the vital airs and the nervous system.
Pranava. Om; the sacred seed-sound and symbol of Brahman. “The most exalted syllable in Vedas”. It is used in meditation on God. It is uttered frst before a Vedic mantra is chanted..
pranava-swarupa. Embodiment of Om.
prasanthi. Supreme peace, equanimity.
prasna. Question.
Prasna Upanishad. One of the ten most important Upanishads; it deals with six questions concerning Brahman by spiritual seekers to the sage Pippalada.
prathibha. Intuition, thought.
prema. Ecstatic love of God; divine love of the most intense kind.
preyas. Pleasing, pleasurable sensation, worldly joy.
pundit. Learned scholar, wise man.
punya. Virtuous deeds, good works, meritorious actions.
Puranas. Any of a number of collections of ancient legends and lore embodying the principles of the universal, eternal religion and ethics. There are 18 Puranas, the most famous being the Mahabhagavatham and the Devi Bhagavatham.
purtha. Act of charity.
Purusha. Primeval Person, Supreme Spirit, Lord, God..
purusha-arthas. Goals of human life.
raga. Sense of attachment, passion, affection.
rajas. One of the three gunas (qualities or dispositions) of maya or prakriti. Passion, restlessness, aggressive¬ness, emotions such as anger, greed, grief. Associated with colour red. See guna.
rajasic. Adjective form of rajas, passionate, emotional.
raja-yoga. Royal yoga of meditation, detachment, and desirelessness. Eight-fold path of yoga developed by Patanjali, which includes control of the mind and withdrawal of the senses from the external world
rajoguna. Quality of passion, restlessness, aggressiveness. Associated with colour red. See guna.
rajya. Kingdom.
Rama. Avatar of the Thretha-yuga. Hero of the Ramayana; killed the wicked Ravana to rescue his wife Sita, who had been kidnapped. “Rama” means “he who pleases”.
Ramayana. This sacred epic, composed by Sage Valmiki, deals with the incarnation of Vishnu as Sri Rama, who strove all his life to reestablish the reign of dharma in the world. The Ramayana has played an important role in infuencing and shaping the Hindu ethos over the centuries.
rasa. Taste, sweetness, essence of enjoyment.
Ravana. Lord of demons and king of Lanka, who abducted Sita (Rama’s wife).
rekha. Geometry, line.
Rig-veda. First Veda composed by the sages, consisting of 1028 hymns. Oldest religious text in world.
Rig-vedic. Of or relating to the Rig-veda.
rik. Hymn or sacred verse, from the Rig-veda. rishi. Sage, wise man. rithwik. Sacrifcial priest. rupa. Form, fgure, appearance.
saama, saamana. Particular kind of sacred hymn; song from Sama-veda; chanting.
sabdha. Sound.
sadhaka. Spiritual aspirant.
sadhana. Spiritual discipline or exercise; self effort.
sa-guna. With qualities, with form, materialized.
sa-gunopasana. Worship of the qualifed divinity.
Sahadeva. One of the Pandava brothers. See Mahabharatha.
Saibya. Also named Sathyakama.
Sakalya-brahmana. Part of collection systematized by sage Sakalya.
saksat-kara. Divine spiritual experience, vision.
Sama, Sama-veda. Collection of certain verses of the Rig-veda arranged for liturgical purposes.
samadhi. Literally, total absorption. The state of super consciousness resulting in union with or absorption in
the ultimate reality, the Atma; perfect equanimity. The state that transcends the body, mind, and intellect. In that state of consciousness, the objective world and the ego vanish and Reality is perceived or communed with, in utter peace and bliss. When people realise in this state their oneness with God, it is called nirvikalpa samadhi.
samana. Digestive air; even breath.
samhitha. Collection of methodically arranged verses or text; continous text of the Vedas as formed out of the separate words by proper phonetic changes.
samithpaani. Holding the sacrifcial fre.
samsara. Worldly life; life of the individual soul through repeated births and deaths. Liberation means getting freed from this cycle.
samsara-vriksha. Tree of worldly illusion.
Samvarga-vidya. Science of absorption.
samvathsara. Year.
Sanathana Dharma. Eternal religion. A descriptive term for what has come to be called Hinduism. It has no single founder or text of its own. It is more a commonwealth of religious faiths and a way of life.
Sandilya-vidya. Science of devotion given by the great sage Sandilya.
sankalpa. Will, resolve.
Sankara. Also Sankaracharya. Celebrated philosopher, preceptor of non-dualistic Vedanta. Defeated all reli¬gious opponents in debates throughout India.
sankhya. Measurement, calculation, number.
santham. Equanimity, serenity, tranquility.
santhi. Peace, equanimity, serenity, tranquility.
sanyasa. Renunciation-detachment, mendicancy.
sanyasi. Also sanyasin. Renunciant, mendicant.
sarira. Body.
sarva-antharya-mithwa. All-pervasiveness.
sarva-jna. Omniscient.
sarva-karma-sanyas. Withdrawal from all activity.
sarva-kriya-parithyaga. Renunciation of all action.
Sarvatma-swarupa. Total being or nature, universal soul.
Sastras. The Hindu scriptures containing the teachings of the sages. The Vedas, the Upanishads, the ithihasas
(epics), the Puranas, the smrithis (codes of conduct), etc., form the Sastras of the Hindus. They teach us how to live wisely and well with all the tenderness and concern of the Mother.
sat. Existence, being, good, real.
sat-chit-ananda. Existence-knowledge-bliss, or being-awareness-bliss.
sathwa. One of the three gunas (qualities and dispositions) of maya or prakriti. It is the quality of purity, bright¬ness, peace, and harmony. It leads to knowledge. Man is exhorted to overcome thamas by rajas and rajas by sathwa and fnally to go beyond sathwa itself to attain liberation.
sathwic. Adjective form of sathwa; serene, pure, good, balanced. sathya. Truth.
sathya-jnana. Wisdom concerning the Reality, Truth. sathya-kama. Desirous of Truth.
Sathyakama. Also named Saibya; noble hermit son of Sibi and disciple of Pippalada. sathya-sankalpa. True Resolve. sathya-swarupa. Nature of truth.
Sibi. Emperor of India, noted for generosity; offered pound of own fesh to save Agni in the form of a dove from Indra in the form of a hawk.
siksha. Instruction, learning, knowledge, phonetics instruction, teaching.
Sindhu. Indus river; one of two main Indian river systems. Persians called the whole country Hindu from this river name. Originates in Kasmir and joins Arabian Sea in Karachi.
siras. Head.
Sita. Wife of Rama; brought up by King Janaka who found her in a box in the earth. Also, a tributary of the Ganga, fowing westward.
siva. Also sivam. Temple, the divine; refers to Siva. Also, grace, auspiciousness, goodness.
Siva. The Destroyer, the Third of the Hindu Trinity of Brahma (the Creator), Vishnu (the Preserver), and Siva (the Destroyer).
Siva Purana. One of the Puranas.
Skanda Purana. One of the eighteen Puranas, the epic story of Skanda.
sloka. Verse.
smarana. Remembering the name of the Lord.
smrithi. Code of law; traditional law delivered by human authors.
Sounaka. Renowned sage; teacher of Aswalayana and author of Brihad Devatha and Rig-veda Pratishakhya.
Souryayani. Grandson of Surya, born in the family of Garga (and hence called Gargya).
sparsha. Also sparshana. Touch, contact.
sraddha. Faith.
sravana. Listening to discourses on the scriptures.
sreyas. Blessedness, ultimate good.
srishti. Creation.
sruthi. Sacred revelations orally transmitted by brahmins from generation to generation, differing from tradi¬tional law codes (smrithi). Divinely sourced scripture; Veda; divine words known by revelation; that which was heard or listened to.
sthula. Gross, material, superfcial. subha. Good, beautiful, auspicious.
Sukesa. A sage, the son of Bharadwaja. sukla. White.
Sukla Yajur Veda. One part of the Yajur-veda, the White Yajur-veda, promoted by Yajnavalkya. sukshma. Subtle. surya. The sun.
Surya. The sun god, the father of time. A name for the sun. Also, son of Kasyapa and father of Manu.
Surya-deva. Sun-god; same as Surya.
surya-loka. Region of the solar principle.
sushumna. Nerve current passing through the spinal column from the basal plexus (muladhara) to the crown of the head (sahasrara).
swa-bhava. Essential nature, essence, reality, truth.
swa-rajya. Self-rule.
swarga. Heaven.
swa-rupa. Form, essential nature, true nature of Being, embodiment.
swa-swarupa. One’s true nature.
swayam-prakasa. Self-illuminating.
Swethakethu. A great sage; the frst person to argue aginst the evils of drinking and adultery by the brahmins; son of Uddalaka.
taijasa. Entity associated with dream state composed of mind, intellect, fve vital airs, fve senses of perception, and the fve elements; the experiencer of the dream or subconscious state, “light” of the subconscious.
Taithiriya Upanishad. One of the ten most important Upanishads; it is the philosophical portion of the Black Yajur-veda; the other part is called the White Yajur-veda.
tapas. Concentrated spiritual exercises to attain God, penance, severe austerities.
tarka. Philosophical system based on reasoning or logic.
tejas. Spiritual power, splendour.
thaapathraya. Threefold affictions.
Thalavakara. A branch of the Sama-veda.
Thalavakaropanishad. Name for Kena Upanishad.
thamas. One of the gunas (qualities and dispositions) of maya or prakriti. It is the quality of dullness, inertia, darkness and tendency to evil. It results in ignorance.
thamasic. Adjective form of thamas, dull, ignorant, passive.
thamoguna. Quality of dullness, ignorance, delusion, inactivity, inertia, sloth. Associated with colour black. See guna.
Thath. That, the Godhead.
Thath-swarupa. The form of Brahman.
Thathwa. Principle, truth, essence. That-this entity. Thathwa is regarded as made up of That (Thath) and you (thwam).
Thath twam asi. You are That. One of four great Vedantic statements expressing the non-difference of individu¬al soul and Brahman, the supreme absolute Self.
thithi. A lunar day; the moon increases for 15 thithis and decreases for 15.
thithiri. Partridge.
Thretha-yuga. The second in the cycle of four eras. See yuga.
thriputa. Three-fold.
thuriya. “Beyond” stage in samadhi; fourth stage beyond waking, dream, and deep sleep. Superconscious state. udana. Breath that moves upward from the throat. Uddalaka. Sage father of Shwethakethu. upaasya. Thing worshipped or contemplated. upadana. Proximate or material basis.
upadesa. Teaching; advice; initiation; communication of an initiatory mantra or formula.
upanayana. Sacred thread ceremony in which a boy is initiated with a sacred thread and is then qualifed to learn Vedas.
Upanishadic. Relating to the Upanishads.
Upanishads. The very sacred portions of the Vedas that deal with God, humanity, and universe, their nature and interrelationships. Spiritual knowledge (jnana) is their content, so they form the Jnana-kanda of the Vedas Principle message is nondualism: unity of Brahman and Atma.
upasaka. Worshiper.
upasana. Worship, devotion, meditation practice, acquisition of the presence of the Lord, a method for ap¬proaching or getting close to a deity or God, the act of being near or at hand.
uthama-purusha. Noblest of men.
uthpatthi. Creation or cause of creation.
uttara-marga. Northward path of the sun.
vaak. Vocal organs, word, word of mouth.
vahini. Stream or fow.
Vaidarbhi. A disciple of Pippalada, born in the line of Bhrigu. Also named Bhargava. vairagya. Detachment, renunciation.
Vaiswanara. Omnipresent, Supreme Self. Name for Sun; means “sum total of created beings”. vaithathya. Falsehood.
Vajasaneyi. Section of the Vedas taught by the Sun in the form of a horse (vaji).
vaji. Horse.
valli. Section, chapter; literally, creeper.
Valmiki. The saint-poet who wrote the Ramayana.
Vamadeva. Ancient hermit. Friend of Vasishta and a priest of Dasaratha; he composed Rig-vedic hymns. vasana. Inclination, impression of anything remaining in the subconscious mind from past action. Varuna. Chief Rig-vedic god associated with Mitra; god of rain, water, the ocean, night; a great sage.
Varuni Vidya. Knowledge of the sage Bhrigu.
vasantha. Spring season.
Vasishta. One of the greatest rishis (sages) of ancient times; priest of the solar race of kings; revealer of several Vedic hymns. Had sacred, wishfulflling cow called Nandini.
vasthu. Thing, object.
Vasudeva. Father of Krishna.
vayu. Wind, air.
Vayu. God of wind.
Vedangas. Subsidiary treatises of the Vedas: Six sciences of proper pronunciation, grammar, metre, etymology, astronomy, ritual.
Vedanta. Means “the end of the Vedas”. It is the essence of the Vedas enshrined in the Upanishads. The philoso¬phy of non-dualism, or qualifed non-dualism, or dualism based on the Upanishadic teachings, is denoted by this term.
Vedantic. Of or pertaining to Vedanta.
Vedartha. Meaning or goal of the Vedas.
Vedas. The oldest and the holiest of the Hindu scriptures, the primary source of authority in Hindu religion and philosophy. They are four in number: the Rig-veda, Sama-veda, Yajur-veda, and Atharva-Veda.
Veda Vyasa. Another name for Vyasa.
Vedic. Of your relating to the Vedas.
vesma. House.
vichara. Inquiry, analysis and refection of the nature of the Self or truth.
Vidarbha. An ancient country in India.
Videha. Royal dynasty of Janaka; the kingdom of Mithila, native country of Sita.
vidya. Spiritual education, spiritual knowledge, learning, that which illumines, that which gives light, supreme teaching.
vi-jnana. Highest wisdom; discriminating faculty of the intellect; spiritual wisdom beyond the material plane.
vi-jnana-maya kosa. Body sheath of intellect, intuition.
vi-kara. Modifcation, adaptation, change.
Viraat-purusha. First incarnation of Brahma; Cosmic Divinity; Lord in His form as the physical manifested cosmos.
vishaya. Object and perception.
Vishnu. The Preserver, the Second of the Hindu Trinity of Brahma (the Creator), Vishnu (the Preserver), and
Siva (the Destroyer).
visishta. Supreme, distinguished.
visishta-adwaitha. Qualifed nondualism. The doctrine that a person’s spirit has a qualifed or partial identity with God.
viswa. Waking state, gross body.
Viswa-kartha. Creator of the world.
Viswa-rupa. Cosmic form, form of creation, name for the sun.
viveka. Discrimination.
vriksha. Tree.
vritti. Occupation, activity.
vyana. One of fve vital airs; that which is diffused throughout the whole body.
Vyasa. Compiler of Vedas and author of the Mahabharatha, Mahabhagavatham, and Brahma Sutra.
vyavahara. Change, worldly activity.
yaga. Oblation, sacrifce, ceremony in which oblations are presented.
yajna. Holy ritual, sacrifce, or rite. Also, personifcation of rite (when capitalized).
Yajnasravas. Father of Nachiketas; a name for Gautama.
Yajnavalkya. Great Upanishadic person. Priest and guru of King Janaka. Taught monistic (adwaithic)doctrine of identity of Atma and Brahman in Brihadaranyaka Upanishad.
Yajnavalkya Kanda. Third and fourth sections of the Brihadaranyakopanishad, which deals with the spiritual teaching of Yajnavalkya to Janaka.
Yajur-veda. Second Veda, consisting of a collection of sacred texts in prose relating to sacrifces.
yajus. Sacrifcal prayer.
Yama. God of Death; death personifed.
yantra. Mechanics; instrument.
yoga. (a) Union of individual self or Atma with Supreme Being or Universal Self; act of yoking. (b) Spiritual discipline or exercise aimed at control of the senses. (c) Science of divine communion. (d) self control. Patan-jali’s Yoga-sutras defne yoga as a series of 8 steps leading to union with God.
Yoga-sastra. Scripture or science that deals with yoga, esp. by Patanjali. Yoga Sutras. An aphoristic treatise on yoga by Patanjali.
yogi. One who practices yoga.
Yudhistira. Eldest Pandava brother; also called Dharmaraja.
yuga. Era or age. There is a cycle of four yugas: the Kritha yuga, Thretha yuga, Dwapara yuga, and Kali yuga. The present age is the Kali yuga.
3. ТЕКСТ ВСЕЙ КНИГИ
(пер. на Русский с Английского)
=копия из http://saiorg.ru/saiorg/index0fc1.html?id=712 > Упанишад Вахини
БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА: УПАНИШАД ВАХИНИ
© Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, Prasanthi Nilayam P.O., 515 134, Anantapur Dist., (A.P.), India
Перевод О.В.Кирпичниковой © Издательство "Лакшми", 1998 г.-96 с.
________________________________________Содержание
Предисловие
Глава 1. УПАНИШАДВАХИНИ
Глава 2. ИШАВАСЬЯ-УПАНИШАДА
Глава 3. КАТХА-УПАНИШАДА
Глава 4. МУНДАКА-УПАНИШАДА
Глава 5. МАНДУКЬЯ-УПАНИШАДА
Глава 6. БРИХАДАРАНЬЯКА-УПАНИШАДА
Глава 7. ПРАШНА-УПАНИШАДА
Глава 8. КЕНА-УПАНИШАДА
Глава 9. ЧХАНДОГЬЯ-УПАНИШАДА
Глава 10. АЙТАРЕЙЯ-УПАНИШАДА
Глава 11. ТАЙТТИРИЙЯ-УПАНИШАДА
Глава 12. БРАХМАНУБХАВА-УПАНИШАДА
УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН И ТЕРМИНОВ
________________________________________
Предисловие
Дорогой читатель!
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, придя к нам, оказывает нам духовную поддержку и прокладывает путь к возрождению правды, справедливости, мира и любви – этих движущих сил в жизни каждого человека, в жизни общества и нации. Совершая это великое дело, Он использует как древние, так и современные средства – и Санатана дхарму, и науку. Его книги, лекции и беседы, делая людей лучше, убеждая и объединяя их, полны суждений и комментариев относительно открытий в области физических и метафизических наук.
Эта книга содержит Его беседы (впервые опубликованные в журнале "Санатана Сарати" на английском языке) по одиннадцати упанишадам – бесценным текстам по духовному знанию и великолепным плодам духовных исканий. Она открывает нам огромную, беспредельную милость, которая побуждает Его защитить нас от мирской суетности и вести за собой до тех пор, пока мы не достигнем цели в жизни.
В этой книге Бхагаван одаривает нас величайшей любовью, убеждая вступить на путь, открытый мудрецами прошлого, призывая благословить их свет и их завет, зажигая в нас огонь знания, который рассеивает иллюзию.
Прочтем же эту книгу со вниманием, вновь перечитаем ее со всей серьезностью в тишине наших сердец и будем следовать ей со смирением и верой каждым движением нашей мысли, каждым словом, слетающим с нашего языка, в каждом, даже самом незаметном деле.
Н. Кастури
________________________________________
Глава 1
УПАНИШАДВАХИНИ
Человек божественен по своей природе. Однако он считает себя обособленной и временной личностью, так как скован и введен в заблуждение свойствами Пяти Элементов, а именно: звуком, прикосновением, формой, вкусом и запахом. Эта ошибка и есть причина радости и горя, добра и зла, рождения и смерти. Освобождение, называемое на санскрите кайвалья, мокша или мукти, – это избавление от связи с элементами и сбрасывание пут их свойств. Названия могут меняться, но цель всегда одна.
Связывающие человека Пять Элементов внушают ему пристрастие, отчуждение и разочарование. Все это ведет к несчастьям и бедам. Богатство, собственность – автомобили, здания и т.д. – все это лишь результат превращения элементов. Человек страстно жаждет обладать ими; потерпев неудачу или потеряв все, что имел, он отвергает их с презрением.
Рассмотрим один за другим эти Пять Элементов. В основе всех живых существ лежит первый из них, а именно земля. Вода, второй элемент, – основа земли. Вода возникает из огня, третьего элемента, а огонь, в свою очередь, происходит от воздуха, четвертого элемента. Воздух рождается эфиром, или акашей. Акаша возникает от изначальной Природы, а сама изначальная Природа – не что иное, как проявление одного из аспектов величия Бога – Высшего Полновластного Атмана, Парама-Атмана.
Стремясь достичь Парама-Атмана, источника и сердцевины Вселенной, индивидуум, дживи, попавшийся в ловушку Пяти Элементов, должен сбросить оковы, одну за другой, ценою неустанной практики самоотречения и развития способности к различению. Такой человек – садхака, тот, кто побеждает в борьбе, зовется дживан-мукта, или "освобожденный при жизни". Чтобы совершенствовать свою проницательность и способность к созерцанию своей собственной природы, необходимо изучать упанишады. Вместе взятые, упанишады носят общее название "веданта". Они составляют Джняна-канду Вед, т.е. раздел, имеющий отношение к Высшей Мудрости. Освобождения от последствий невежества можно добиться только при помощи знания, джняны. Сами упанишады провозглашают: "Джнянад эва ту кайвальям" – "лишь знанием можно завоевать свободу".
Как известно, Веды "трехгранны" ("канда-трайатмакам"), и эти три грани или раздела суть джняна, упасана и карма. Все три части мы находим и в упанишадах, в них также заложена основа философских систем – адвайты, вишиштадвайты и двайты.
Само слово "упанишада" означает "постижение" и применение на практике изначальных истин. Брахмавидья (Божественное знание) раскрывает превосходство духовного созерцания: понятие йогашастра означает напряженную работу ума, ведущую к успеху. Что то главное, о чем следует узнать? Есть лишь одна истина, лежащая в основе всего сущего. Упанишады предлагают разные способы достижения этой истины и описывают различные этапы на этом пути.
Слово "упанишада" исполнено смысла. "Упа" значит процесс обучения, неотъемлемый от "ништхи " – упорства, усердия; "шад" означает постижение истинной реальности, первичной сути. Поэтому и возникло это название – упанишады. Упанишады учат нас не только принципам Атмавидьи (знания Атмана). Они освещают и практические пути их постижения. Они заостряют внимание не только на наших обязанностях и долге, но и на действиях, которые желательны, и которых, напротив, следует избегать.
Гита – не что иное, как сущность упанишад. Усвоив уроки Гиты, Арджуна обрел способность внимать упанишадам. В упанишадах мы находим изречение "Тат-твам-аси" или "Ты есть То". В Гите Кришна говорит Арджуне: "Я – Арджуна среди Пандавов", или иными словами – "Я и ты – одно". Тот же смысл заложен во фразе "Ты есть То", т.е. что джива и Ишвара – одно.
Итак, будь то Гита или упанишады, в их основе лежит одно учение – нон-дуализм, недвойственность, или завершенный монизм. Человеческий глаз не способен различить микроскопически малое или охватить необъятно большое. Он не может проникнуть в тайну вируса, атома или звездной галактики. Поэтому ученые снабдили глаз телескопом и микроскопом. Так же и мудрецы способны узреть Божество при помощи ока мудрости, открывшегося благодаря следованию дхарме, закону нравственности и духовной дисциплины. Если человеческий глаз, стремясь разглядеть крошечного червя или вирус, прибегает к столь сложным вспомогательным инструментам, может ли человек отказаться от желания постичь вездесущий трансцендентный принцип при помощи усердного повторения мантр? Без сомнения, чрезвычайно трудно обрести око мудрости. Для этого необходима концентрация. А для развития устойчивой концентрации важны три вещи: чистота сознания, нравственная бдительность, способность к духовному различению. Эти качества трудно достижимы для большинства обыкновенных людей.
Человек наделен особым инструментом распознавания, суждения, анализа и синтеза, что выделяет его среди всех прочих существ царства животных. Он обязан использовать этот инструмент во имя благой цели. С его помощью человек может постичь присущую ему божественность.
Вместо этого человек мучает себя и других бесконечными вопросами: "Где обитает Бог? Если Он реален, почему я не вижу Его?" Поистине, эти бедные вопрошатели достойны лишь жалости! Они открыто объявляют о своей собственной глупости. Они похожи на тех простофиль, что жаждут получить университетский диплом, не потрудившись выучить азбуку. Они надеются познать Бога, не затратив ни малейшего усилия на необходимую для этого садхану. Люди, не обладающие нравственной чистотой и силой, рассуждают о Боге и Его существовании и заявляют о бесполезности всех попыток увидеть Его. Такие люди не достойны права быть выслушанными.
Духовная садхана основана на священных шастрах. Мудростью шастр нельзя овладеть в мгновение ока. Она не постигается в процессе обычной беседы. Заложенное в них знание сконцентрировано в упанишадах; поэтому они почитаются как высший авторитет. Упанишады не являются творением человеческого ума; они нашептаны нежным голосом самого Бога. Они – часть вечно живущих Вед. Они насквозь пронизаны сияющей славой Вед.
Упанишады подлинны и авторитетны, ибо разделяют славу Вед. Всего их 1180, но по прошествии веков многие из них исчезли из человеческой памяти, и до наших дней дошли 108. Из этих ста восьми особой известностью пользуются тринадцать ввиду глубины и важности их содержания.
Мудрец Вьяса классифицировал упанишады и каждую из них присоединил к одной из Вед. В Ригведе 21 раздел, и каждый раздел включает в себя одну упанишаду. Яджурведа состоит из 109 частей и 109 упанишад. Атхарваведа разделяется на 50 ветвей, к каждой из которых примыкает одна упанишада. Самаведа имеет 1000 ветвей, и оставшиеся 1000 упанишад дополняют общее число. Таким образом Вьяса соотнес 1180 упанишад с четырьмя Ведами.
Шанкарачарья приумножил известность десяти упанишад, выбрав их для составления комментариев; они представляют поэтому особую ценность. Эти десять определят дальнейшую судьбу рода людского: его гибель или славу. Все те, кого волнуют благополучие и прогресс человечества, опасаются, что и эти десять будут преданы забвению, ибо пренебрежение к ним обернется духовной и нравственной катастрофой. Однако для подобных страхов нет оснований. Ничто не может причинить вреда Ведам. Пандиты и верующие должны объединить свои силы и открыть человечеству смысл по крайней мере этих десяти упанишад. Их названия таковы: Иша, Катха, Прашна, Мундака, Мандукья, Тайттирийя, Айтарейя, Кена, Чхандогья и Брихадараньяка.
Названия остальных 98-ми: Брахма, Кайвалья, Шветашватара, Джабали, Хамса, Гарбха, Аруни, Парамахамса, Амритананда, Нараяни, Амритабинду, Атхарвашикха, Атхарвашира, Каушитаки, Майтраяни, Нрисимхатпани, Брахмаджабали, Майтрейя, Калагнирудра, Сулабха, Мантрика, Кшитхи, Нираламба, Сарвахара, Ваджрасучика, Шубхарахасья, Теджобинду, Надабинду, Дхьянабинду, Брахмавидья, Атмабодхака, Йога, Таттва, Нарадапаривраджака, Брахмана, Сита, Йогачудамани, Нирвана, Мандала, Дакшинамурти, Сканда, Сарабха, Адвайта, Тарака, Маханараяна, Собхагьялакшми, Сарасватирахасья, Муктика, Бхаварича, Раматапана, Рамарахасья, Мудгали, Васудева, Пингала, Шандилья, Махабхикшука, Йогашикша, Саньяса, Турийятитха, Парамапаривраджака, Нарасимха, Акшамалика, Аннапурна, Екакшара, Акшика, Адхйатма, Сурья, Кундисакхья, Атма, Савитри, Парабрахма, Пашупата, Трипуратапана, Авадхута, Трипура, Деви, Бхавана, Катха, Йогакундалини, Рудрахридайя, Рудракша, Бхасма, Даршана, Ганапати, Тарасара, Махавакья, Панчабрахма, Гопалатапани, Пранагнихотра, Гаруда, Кришна, Даттатрея, Вараха, Яджнавалкья, Сатьяайана, Авьякта, Хайягрива и Калисантарана.
Упанишады явились также источником вдохновения для написания многих трудов по географии, астрономии, астрологии, теории экономики и политики, а также 18-ти пуран, в том числе Сканда, Шива, Гаруда пуран и других. Веды и упанишады – сама основа Санатаны Дхармы (вечной дхармы).
Необходимо отметить одну интересную особенность. Религия Вед, в отличие от всех остальных, не имеет одного конкретного основателя. Ее незримый и неведомый основатель – Бог, Источник всякой мудрости. Он – Пророк Санатаны Дхармы. Он – Основатель. Его милость и Его вдохновляющий Дух воплотились в мудрецах, чистых сердцем, и их устами заговорила сама дхарма. Когда человеческая нравственность приходит в упадок, божественная милость и божественное вдохновение нисходят на мудрецов и учителей. Через слово Упанишад Господь даровал нам сатья-джняну – мудрость, основанную на истине.
________________________________________
Глава 2
ИШАВАСЬЯ-УПАНИШАДА
Господь, намереваясь возродить Мир, ниспослал человечеству Веды через Хираньягарбху, а Хираньягарбха, в свою очередь, передал их своим десяти духовным сыновьям, включая Атри и Маричи. От них слово Вед распространилось среди людей, передаваясь от поколения к поколению. По мере того, как вглубь времен уходили столетия и смещались материки, некоторые Веды были утрачены или забыты как слишком сложные для разумения, и до наших дней дошли только четыре из них. Их мудрость передал своим ученикам в Двапараюге величайший среди толкователей Вед – Ведавьяса.
Когда Вьяса был занят толкованием Вед, излагая сущность священных текстов своим ученикам, один из них, по имени Яджнавалкья, навлек на себя гнев гуру и в качестве наказания был вынужден исторгнуть из себя Яджурведу, мудрость которой уже успел усвоить, и, оставив ее на хранение учителю, покинуть его обитель и искать приюта у Сурьядевы – кладезя ведийской премудрости. Тотчас же после его ухода риши, благоговевшие перед Ведами, в облике птиц титтири слетелись к дому Вьясы и склевали оставленную Яджнавалкьей Яджурведу. Эта замечательная глава Веды так и называется – "Тайттирия".
Между тем Сурьядева был очень доволен усердием и преданностью незадачливого Яджнавалкьи. Он принял форму Ваджи, лошади, и, явившись подвижнику, благословил его обновленным знанием Яджурведы. Главы Веды, изложенные Сурьядевой-Ваджи, с тех пор известны как "Ваджасанея". Яджурведа в толковании Ведавьясы носит название Кришна-Яджурведа (имя, данное Вьясе при рождении – Кришна Двайпаяна), а изложенная Яджнавалкьей – Шукла-Яджурведа. Первые несколько глав в них состоят из мантр, связанных с кармакандой (разделом о карме), а последние главы относятся к джнянаканде (разделу о знании).
Ишавасья упанишада имеет отношение к джнянаканде. Поскольку первая мантра этой упанишады начинается со слов "Ишавасьям"", упанишада носит то же название.
"Ишавасьям идам сарвам йаткин-ча джагатьям джагат
Тена тьяктена бхунджитхах, ма гридхах касья-свид дхана"
"Все в этом мире, временном и преходящем, исполнено Богом, который и есть истинная сущность всего и каждого. Поэтому относиться ко всему должно с почтительным благоговением, не испытывая ни алчности, ни жажды обладания, ибо все в этом мире принадлежит Богу и никому, кроме Бога", вот в чем смысл этой шлоки.
Иными словами, Бог имманентен Вселенной, она – Его Форма, Его Тело. Неправильно считать, что есть различие между Вселенной и ее Владыкой. Это заблуждение является результатом человеческого воображения. Так же как ваше отражение в воде ничем не отличается от вас, Вселенная, которая есть образ, созданный вашим невежеством, есть одно целое с Богом.
До тех пор, пока человек пребывает во тьме этой иллюзии, он не способен лицезреть реальность, присущую ему; более того, его умом будут владеть ложные идеи, ведущие к ложным словам и поступкам. От куска сандалового дерева, погруженного в воду, со временем начинает исходить неприятный запах; но стоит высушить его и истолочь в порошок, восстановится прежний аромат. Если почитается авторитет Вед и шастр, если способность к различению обострена неустанной практикой дхармакарм (праведных, благоприятных карм), вредный запах неправедности и злобы улетучивается, уступив место чистому первозданному аромату Атмана. Исчезнет противоречие между "действующим" и "вкушающим плоды деяний", и вы достигнете стадии, называемой сарвакармасаньяса, или отречение от всякого действия. В упанишаде описан именно этот тип саньясы как путь к освобождению, мокше.
Саньяса, которая включает в себя избавление от трех стремлений (обрести супруга, потомство и богатство), очень трудно достижима для тех, чьи помыслы (читта) недостаточно чисты.
Вторая мантра упанишады предлагает способы, ведущие к достижению этого состояния. Там говорится следующее: выполняй Агнихотру (ритуал поклонения Огню) и другие ритуалы, предписанные шастрами, твердо верь в то, что, стремясь к освобождению, необходимо активно участвовать в этих ритуалах и быть уверенным в том, что никакой грех не коснется тебя, пока ты совершаешь их. Как тигель золотых дел мастера, работа, свободная от желания завладеть плодами труда, постепенно избавит вас от всех посторонних "примесей". Чистый разум есть джняна. Это совершенство отречения.
Если вы способны, совершая работу, избавиться от желаний, вас не коснется нечистота. Вы знаете, что семена "чиллигинджи", погруженные в мутную воду, обладают способностью отделять грязь от воды и осаждать ее на дно; сами семена также опускаются на дно и исчезают из виду! Точно так же полностью очистятся умы тех, кто следует карме, не испытывая привязанности: результаты их труда теряют свою силу и погружаются на дно.
Из 18-ти мантр этой упанишады только первые две непосредственно связаны с освобождением и возможностью его достижения. Остальные 16 более детально разрабатывают вопросы, поднятые в первых двух, и поэтому могут считаться комментариями к последним.
Атман никогда не претерпевает никаких изменений. Однако, несмотря на это, он быстрее любой мысли! Кажется, что Атман проходит через все состояния, но он не растет, не увядает, не меняется. Находясь повсюду, он остается неуловимым для органов чувств, но благодаря его скрытому существованию и вечному, постоянному присутствию возможны и рост, и деятельность, и изменения. Причина и следствие действуют и взаимодействуют благодаря "Первичной Формации" – Атмической сущности. Само слово "Иша" (Бог, Владыка) несет в себе этот смысл. Атман – далеко и близко, внутри и снаружи, в покое и движении. Тот, кто постиг эту истину, заслуживает имени джняни.
Невежда никогда не сможет постичь факт имманентности Атмана. Тот, кто находится в здравом уме, видит окружающие предметы и чувствует их близкое присутствие. Тот, чей рассудок помутился, будет искать потерянное ожерелье, висящее в данный момент у него на шее. Обладающий неразвитым сознанием может знать обо всем на свете, но представлять себе Атмана как нечто недостижимое и недоступное. Но джняни, тот, кто осознал Истину, видит Атмана во всех существах и всех существ как Атмана. Он видит всех существ как одно и не чувствует их различия и разнородности. Таким образом он избегает двойственности.
Ишавасья делает эту великую истину доступной каждому. Джняни, которого посетило озарение, становится безразличным к ударам судьбы и к чувственным соблазнам. На все существа он смотрит как на самого себя, сознавая свое изначальное родство с ними. Он свободен от уз рабства, от дхармы и адхармы, он не зависит от нужд и потребностей тела. Он есть "свайампракаша" (наивысшим образом сознающий самого себя). Поэтому джива-рупа не является его истинной формой, как не являются ею все грубые и тонкие тела, называемые стхула и сукшма шариры.
В первой мантре Ишавасьи разъясняется смысл состояния джняна-ништха, характеризуемого отсутствием каких бы то ни было желаний. Это – важнейшая ведартха (цель на пути к знанию); однако тому, кто одержим страстными желаниями, будет непросто утвердиться в этой ништхе (состоянии ума). Именно для них предназначены вспомогательные средства – кармаништха, предписанные второй мантрой упанишады. Остальные мантры расширяют и закрепляют понятия об этих двух ништхах, основанных на джняне и карме. Состояние кармаништха включает в себя желание и иллюзию как основу человеческих побуждений. Джнянаништха заключает в себе вайрагью (отречение), или уверенность в том, что мир не есть Атман, то есть что он нереален и потому нет смысла привязываться к нему. Подобное осмысление вайрагьи – прямой путь к джнянаништхе. С 3-й по 8-ую мантры описывается истинная природа Атмана через отрицание авидьи, невежества, которое препятствует постижению Атмана.
Таким образом, первая мантра Ишавасьи преподносит урок самоотречения, а вторая учит действиям, ведущим к освобождению (путем кармы, свободной от раги и двеши – эмоций симпатии и антипатии). В четветрой и пятой мантрах упанишады говорится об атмататтве (принципе Атмана), в следующих трех – о плодах, обретаемых знанием атмататтвы. В девятой мантре указан путь "постепенного" освобождения, полезного для тех, кто недостаточно силен, чтобы следовать пути полного самоотречения, но посвятивших себя действиям, ведущим к нравственному росту и внутреннему очищению. Это путь, приводящий всю карму в соответствие с принципом упасаны (поклонения). Там говорится: все те, кто поступают вопреки видье, полны аджняны, те же, кто занят изучением божественных сил и форм и применением этого знания на практике, заслуживают еще большего осуждения, ибо их единственное желание – обрести сверхъестественные силы и способности. Сказано, что видья ведет в Дева-локу, карма ведет в Питри-локу. Поэтому джняна, цель которой – атмасакшаткара или самореализация, это нечто совершенно отличное от них, и попытка объединения этих двух путей не приводит к успеху.
Безусловно, никому не следует поступать вопреки указанному в шастрах. При ближайшем рассмотрении все подобные поступки будут расценены как относящиеся к авидье. В лучшем случае карма может содействовать очищению ума, а почитание (упасана) Богов укрепить преданность и целеустремленность. Упасана должна подняться до уровня поклонения Космическому Божеству, Хираньягарбхе, она должна развиться и вырасти в дживанмукти, или освобождение при жизни.
Девата-джняна и карма-ништха призваны взаимно дополнять и направлять друг друга. Только тогда человек сможет вырваться из круга смертей и рождений и стать Божеством.
________________________________________
Глава 3
КАТХА-УПАНИШАДА
В этой упанишаде рассказана история Начикетаса, посвященного в духовную дисциплину самим Ямой. Эта же история упоминается в Тайтирия-брахмане, а также в Махабхарате, в 106 главе раздела Анушасанапарва. Упанишада обрела известность благодаря ясности изложения и богатству художественных образов. Многие высказанные в ней идеи могут быть найдены в Бхагавадгите. Поскольку она относится к шакхе (ветви) "Катха" школы "Кришна-Яджурведа", она получила название Катха-упанишада.
Однажды Ваджашравас, строгий приверженец ритуалов, известный также под именем Гаутама, совершал ягу (жертвоприношение). Раздача коров была частью обряда, но жертвуемые Гаутамой коровы оказались так немощны, что не могли ни щипать траву, ни пить воду, ни давать молока! Они были слишком стары, чтобы приносить какую-либо пользу. Заметивший это сын Гаутамы, Начикетас, умный и добродетельный юноша, понял, что отцу угрожают великие бедствия, как последствие греха – принесения неправедных даров. Он захотел помочь отцу избежать тяжкой судьбы, сделав для этого все, что было в его силах. Он спросил отца, кому тот намерен отдать его самого! Начикетас упорно настаивал на том, чтобы быть принесенным в жертву. От этого заявления Гаутама пришел в такую ярость, что возмущенно вскричал: "Я отдаю тебя Богу Смерти!" Тогда Начикетас решил, что не следует опровергать слова отца, несмотря на то, что сказаны они были в джива-локе, оскверненной рождением и смертью. Поэтому он настоял на том, чтобы отец предложил его как дар Яме, проведя церемонию в строгом соответствии с ритуалом. Стоило обряду завершиться, как Начикетас тут же очутился у стен обители Бога Смерти. Ему пришлось ждать три ночи, прежде чем он смог увидеть Яму. Владыка Смерти, испытывая угрызения совести, что заставил так долго ждать гостя из касты брахманов, и желая искупить вину, посулил Начикетасу исполнить три желания, по одному за каждую ночь, проведенную вне обители.
Прежде всего Начикетас попросил, чтобы, когда с дозволения Ямы он вернется домой, отец с радостью встретил бы сына, позабыв о своем гневе на дерзкий поступок и обретя покой ума. Во-вторых, Начикетас пожелал узнать, по какой причине в небесной обители Богов отсутствуют голод, жажда и страх смерти. Яма охотно исполнил эти два желания. Мало того, Яма посвятил Начикетаса в таинство особого жертвоприношения. Начикетас с почтением внимал Яме и быстро и четко усваивал все детали сложного ритуала. Яма был так доволен своим учеником, что дал яге новое имя – Начикета Агни! Это была невиданная милость к столь юному гостю. Начикетас сказал: "Учитель! Человек смертен, но некоторые люди говорят, что смерть – это не конец и что имеется некий "Он" под названием Атман, который продолжает жить после смерти чувств и тела; другие возражают, что "Его" нет и в помине. И вот теперь, пользуясь счастливой возможностью, я хотел бы узнать от тебя об этом Атмане".
Яма решил испытать задающего вопросы, выяснив, насколько непоколебимо его стремление постичь высшую мудрость. Бог Смерти не хотел передавать знание тому, кто этого не заслуживал. Поэтому он посулил Начикетасу разнообразные дары, связанные с мирским счастьем и благополучием. Он также сообщил ему, что Атман – это нечто очень тонкое и неуловимое и что он находится вне пределов обычного восприятия. После этого Яма попытался привлечь юношу заманчивыми земными соблазнами, насладиться которыми можно "и полнее, и быстрее". Но Начикетас ответил: "Досточтимый Учитель! Слушая твои рассуждения о трудности постижения Атмана, я почувствовал, что не должен упускать свой шанс, ибо вряд ли найду для этой цели более подходящего учителя, чем ты. Только в этом, и ни в чем другом, состоит мое третье желание. Множество даров, которые ты предлагаешь взамен, не смогут принести той бесконечной пользы, которую принесет мне лишь одна Атма джняна".
Увидев такую шраддху (твердую веру) и такую непреклонность, Яма остался доволен. Он заключил, что Начикетас готов к восприятию высшей мудрости и проговорил: "Будь по-твоему, милый юноша! Существуют два различающихся между собой типа стремлений и переживаний, воздействующих на индивидуума, – шрейя и прейя. Первый из них освобождает, второй закрепощает. Один ведет к спасению, другой – к заточению в темницу! Если ты следуешь путем прейи, то высшая цель человеческой жизни остается далеко, далеко позади. Путь шрейи становится различимым только с помощью чистого совершенного разума – вивеки. Путь прейи проторен теми, кто погряз в невежестве и чей ум извращен. Видья открывает путь шрейи, а авидья заставляет свернуть на тропу прейи. Естественно, что очень редко встречаются те, кто стремится найти путь шрейи".
Яма продолжал: "Атман бесстрастен и спокоен, он – само сознание, бесконечное и полное. Тот, кому открылся Атман, не подвержен более дуалистическим идеям – "это есть" и "этого нет", "делающий" и "неделающий" и т.д. Атман не является даже объектом для познавания! Он ни "знающий", ни "то, что знают", ни само знание. Открытие этого есть высшее откровение; сообщение об этом ученику – высочайшее из наставлений. Наставник – Брахман, и ученик – тоже Брахман. Осознание этой вечной истины избавляет человека от всех тревог и привязанностей, освобождает от уз рождения и смерти. Великую тайну невозможно охватить с помощью логики. Только духовный опыт и вера в Смрити (священные писания) помогут овладеть ею.
Лишь ценою огромного упорства и терпения Атман становится доступным для познавания. Дпя этого необходимо отклонить свой ум от привычной для него стихии – объективного мира и привести его в состояние невозмутимого спокойствия. Только герой способен совершить этот сокровенный внутренний подвиг и в одиночку побороть чудищ эгоизма и иллюзии! Никакая другая победа не сможет рассеять скорбь".
Суть учения веданты состоит в том, что Высочайшая Истина может стать достоянием каждого. Все священные тексты в один голос возвещают об этом. В них сказано и о том, что Пранава (звук ОМ) – символ Пара- и Апара Брахмана. Они провозглашают, что упасана (поклонение) Пранаве предоставляет возможность подняться на уровень Хираньягарбхи, а также помогает достичь обоих уровней Брахмана. Хираньягарбха окутан тончайшим покровом майи, и с помощью ОМ эта завеса может рассеяться, и за нею откроется как Пара-, так и Апара Брахман.
Катха-упанишада многосторонне и детально разрабатывает идею Атмана. В ней говорится, что Атман неизмерим и не может быть заключен в ограниченные пределы, хотя внешне это и может казаться таковым. Отражение Солнца в воде дрожит и колеблется оттого, что дрожит и колеблется поверхность воды; но само Солнце остается лишь посторонним свидетелем, на него не влияет среда, являющаяся источником зрительных образов. Подобно этому Атман – лишь свидетель всех изменений во времени и пространстве.
Дживи, или персонифицированное невежество, вкушает плоды своих действий, плохих и хороших, добрых и злых. Дживи сам кует себе цепи молотом эгоизма и сбрасывает оковы с помощью буддхи – силы, противоположной невежеству. Осознай, что победа приходит в тот момент, когда индрии (как внешние, так и внутренние) прекращают свою работу. Откажись от них, признав их обманчивость и ложность; раствори их в манасе. Отбрось манас назад, в буддхи, а буддхи, индивидуальный духовный разум, раствори в Космическом Разуме, Хираньягарбхе. Достигнув этой стадии садханы, раствори в Атмататтве Космический Разум, который есть не что иное, как ее проявление. Тогда ты вступишь в состояние Нирвикальпасамадхи – совершенного невозмутимого спокойствия Единого Абсолюта, которое и является твоей истинной природой. Вот тайна, возвещаемая этой упанишадой – наряду с утверждением, что все Творение – это пролиферация (разрастание путем умножения и новообразования) намы и рупы – имени и формы.
Ослепленные миражом, вы не видите, что кругом лишь голая пустыня. Испугавшись змеи, за которую вы приняли лежащую на земле веревку, вы не различаете истинную реальность. Иллюзия, неотступно преследующая дживи, должна быть отброшена.
14-я мантра упанишады пробуждает дживи от векового сна и открывает ему путь к цели.
"Атман вне пределов шабды, спарши, рупы, расы и гандхи (звука, прикосновения, формы, вкуса, запаха); ему неведомы начало и конец. Чувства прикованы к объектам, к внешнему миру. Атман – изначальный инструмент всякой деятельности и познания, внутренняя побудительная сила всех явлений. Необходимо уничтожить иллюзию разнообразия, дробности, разнородности, многочисленности. Она порождена аджняной. "Много" – всего лишь мираж, вызванный "обстоятельствами". Представление, что ты отличен от Единого – причина кажущихся рождений и смертей, которые якобы присущи индивидууму". Затем Яма, желая развеять все сомнения Начикетаса, поведал ему о природе Брахмана.
"Как огонь, скрытый клубами дыма, вечно сияет Пуруша, имеющий размер большого пальца (Ангуштаматра).
Как потоки дождя, разбивающиеся о скалу, мчатся вниз тысячей ручьев, так и дживи, поддавшись ощущениям множественности и различия и влекомый ими вниз, тратит жизнь понапрасну". Эта упанишада провозглашает, что нет ничего выше Атмана или хотя бы равного ему. Мы не видим корней дерева, они скрыты от нас под землей. Их сила проявляет себя в цветах, которые доступны взору, не правда ли? В этом тайна и самсараврикши, древа жизни. "Исходя из этого примера, – сказал Яма, – ты должен рассудить, что существует корень. Брахман, как опора дереву и источник его жизненных сил".
Дерево самсары подобно манговому дереву факира, оно не более чем иллюзия. Тот, кто сумел очистить свой буддхи, способен еще при жизни тела видеть в нем, как в чудесном зеркале, Атмана. Брахман – это джнейям – то, что известно искателю знания; Он – упасьям, – то, чего достигает стремящийся к достижению. Джняни получает освобождение, обретя способность лицезреть Брахмана, но упасака (преданный, поклоняющийся) достигает Брахмалоки только после смерти. Там он сливается с Хираньягарбхой, а в конце кальпы получает освобождение вместе с самим Хираньягарбхой.
Начикетас безошибочно уловил суть Брахмавидьи, о которой возвестил ему Яма; он был отпущен Смертью и достиг Брахмана. Если знание, к которому стремится духовный искатель, связано с Брахмавидьей, любые усилия на пути его достижения благотворно влияют на человека, освобождая его от груза грехов.
Эта упанишада раскрывает многие основополагающие понятия, такие как Пранавасварупа (сущностная форма ОМ, Пранавы), учение о шрейях и Брахмавидья. Задача Бхагавана состоит в том, чтобы изложить вам суть этих учений. Несомненно, для тех, кто обладает острым умом и сильным желанием к освобождению, достаточно и одной мантры. Для тех, чей ум вял и неразвит, кто подчинен диктату чувств, кто гонится за мирскими соблазнами, даже мудрый и дельный совет окажется бесполезным.
Атман подобен океану; чтобы дать человеку представление о нем, вам не нужно просить его выпить весь океан, – достаточно капнуть ему на язык одну каплю океанской воды. Точно так же, если вы хотите знать упанишаду, вам не обязательно следовать каждой ее мантре. Поймите и примените на опыте то, что подразумевается хотя бы одной мантрой – и вы наверняка достигнете цели. Учите и применяйте на практике. Учитесь применять на практике. В этом секрет Учения.
________________________________________
Глава 4
МУНДАКА-УПАНИШАДА
Упанишада начинается с мантры-воззвания к Богу с просьбой ниспослать дар: видеть лишь хорошее, слышать лишь хорошее и посвятить жизнь созерцанию Всевышнего. Учение этой упанишады относится к Брахмавидье, потому, что в ней возвещается о миссии Хираньягарбхи, причинного Брахмана, и потому, что эта миссия прославляет величие Брахмана. Упанишада представляет Брахмавидью как тайну, доступную лишь бритоголовым и тем, кто посвящен в ритуал "сошествия огня на бритую голову" (Этот огонь расположен в разуме человека, посвященного в знание ("бритоголового брахмана")). Поэтому упанишада и носит название Мундака – "бритая голова". Независимо от этого упанишада почитается как венец мудрости среди прочих упанишад, ибо в ней истолковывается сама сущность Брахмаджняны. Она примыкает к четвертой Веде, Атхарване.
Это знание в сокровенной беседе передавалось от учителя ученику, обогащаясь и закрепляясь на опыте; когда речь идет об Ином, связанным с принципом отсутствия атрибутов, оно называется Паравидья, если знание связано с имеющим атрибуты, материализованным принципом, сагуной, оно имеет название А-паравидья – знание имманентного (но не трансцендентного) аспекта Брахмана. Вот два основных принципа, которые содержатся в этой упанишаде. Текст провозглашает, что учение о них передавалось от Шаунаки к Ангирасе. Веды и Веданги связаны с А-паравидьей. Упанишады имеют непосредственное отношение к Паравидье. Но вот что примечательно: А-паравидья влечет за собой Паравидью – знание Брахмана, что и является конечной целью.
Паук выпускает из самого себя субстанцию, предназначенную стать великолепной паутиной. Подобно этому джагат (движущийся, изменяющийся мир) проявляется из причинного Брахмана. Джагат, или самсара – производное комплекса Создатель-создание. Он реален, действителен и полезен до тех пор, пока человек не имеет представления о Реальности. Предел того, что может добиться человек в мирской жизни, совершая при этом благочестивые и праведные поступки – это заслужить место на небесах (в Сварге), где жизнь длится дольше, но все-таки имеет конец. Поэтому настоящий искатель Истины полностью лишен стремления попасть на небеса; он приближается к мудрому учителю, полному милосердия, который посвящает его в духовную дисциплину, ведущую к познанию Брахмана.
Все существа есть Брахман и не что иное, как Брахман. Все они происходят от Брахмана. Все искры порождены огнем; как волосы, внешне отличающиеся от тела, растут на теле, так и все существа имеют природу Брахмана. Брахман вызывает вращение в пространстве солнца, луны, планет и звезд; Брахман определяет последствия всех деяний, творимых живыми существами. Дживи и Ишвара, индивидуальное и Всеобщее – две птицы, сидящие на одном дереве, т.е. человеческом теле. Дживи совершает поступки и пожинает плоды их последствий. Ишвара сидит спокойно как сторонний наблюдатель за действиями другой птицы. Когда дживи обращает свой взор к Ишваре и осознает, что он сам – не более, чем его отражение, образ, он избавляется от страданий и боли. Когда ум устремлен к познанию Ишвары, все прочие, земные желания улетучиваются и исчезают. Таким образом достигается знание Атмана. Последняя мантра упанишады возвещает о своей цели – побудить человека постичь эту джняну. "Мунда" означает "голова", можно сказать, что эта упанишада – "голова" всех упанишад. Поэтому даже Брахмасутра посвящает две своих главы подробному истолкованию смысла мантр этой упанишады.
В ней три раздела, в каждом из которых по две части. Первый из них посвящен А-паравидье, а второй – Паравидье, а также способам овладения ими. В третьем разделе раскрывается природа Истины и указывается путь к освобождению от уз самсары. В мантрах подчеркивается роль кармы, которая помогает достичь Брахмана. Поэтому упанишада почитается как особо священная.
Как уже говорилось, паук выпускает из своего брюшка паутину без какой-либо помощи извне. Он также способен втягивать назад сплетенную им сеть. Подобно этому и творение, в результате которого возникла Вселенная, происходило без всякой "посторонней" помощи. Природа, или Пракрити – всего лишь трансформация своей основы – Брахмана, как глина – основа кувшина, хлопок – основа одежды, золото – основа украшения. Поэтому Брахман иначе называется упадана-караной (материальной причиной) Пракрити. Он также нимитта-карана, или действительная причина. Ибо эта Вселенная может быть порождением лишь Высшего Разума, Разума, который всеобъемлющ – Сарваджны. "Рай небесный" – это тот наивысший уровень, которого можно достичь с помощью кармы. Из всех видов карм совершение ритуалов поклонения огню, называемых Агнихотра, признается наиважнейшим. Такие ритуалы способствуют очищению ума. Подобное очищение – необходимая предварительная ступень к Паравидье. Языки пламени, вздымающиеся ввысь от жертвенного алтаря, приветствуют участника ритуала, призывая его к постижению Высшей реальности, Брахмана. Тот, кто совершает ритуал и возносит жертвенные дары, свято веря в могущество мантр, способен достичь Солнечного Великолепия; через приносимые жертвы он устремляется в царство Индры, Владыки Богов.
Веды рекомендуют два типа обязательных карм – ишта и пурта. Ритуалы Агнихотры, приверженность правде, тапасу и аскетизму, Веда-адхьяяна (изучение Вед), почтительное служение гостю, пришедшему в дом – все это относится к ишта-карме, сооружение храмов, караван-сараев, дорожных приютов для странников, создание искусственных водоемов, посадка деревьев вдоль дорог и т.д. – такие действия включает в себя пурта-карма. Результаты этой кармы безусловно полезны, но поскольку все подобные причинно-следственные цепи временны, они несовершенны и неполны в своей основе.
Все Творение неразрывно связано с именем и формой и поэтому нереально. Оно может быть описано с помощью слов и потому ограничено и обусловлено интеллектом и умом. Только Парамапуруша, Высшее существо, вечен, реален и чист. Он побуждает к деятельности и "назначает" влекомые ею последствия. Но он невидим глазу, недоступен интеллекту. Как спицы колеса, прикрепленные к оси и сходящиеся в центре, так все творение подобно лучам, исходящим из Него.
Чтобы добраться до центральной оси и выяснить, куда крепятся спицы, мы используем ум в качестве инструмента. Брахман – мишень, в которую должна быть нацелена стрела – ум. Сосредоточьте ум на мишени и, используя учение упанишад в качестве лука, решительно и смело достигните цели – Брахмана и Учителя. Можно сказать, что Пранава или Ом – ваша стрела, а цель – Брахман.
Брахман освещает дживи своим сиянием, отражаясь во внутреннем сознании – Антах-каране. Следует лишь отстранить сознание от объектов внешнего мира, от контакта с тем, что загрязняет ум. Когда это сделано, приучите ваше внутреннее сознание медитировать на ОМ, предельно сконцентрировав внимание. Медитируйте на Атмана, независимого от дживи, пребывающего в нем и с ним и побуждающего дживи к действию. Медитируйте на Атмана, живущего в вашем сердце, от которого во все стороны исходят бесчисленные пади, тончайшие нервы. Если неотступно следовать этому правилу, можно достичь джняны, мудрости.
Вселенная – это инструмент для прославления могущества Бога. Подобно этому сияет во славу Божию и небесный свод, скрытый в человеческом сердце. Он – дыхание Дыхания. Поскольку Он лишен определенной формы, Его невозможно описать словами. В Его тайну нельзя проникнуть и с помощью других органов чувств. Его нельзя завоевать ни аскетизмом, ни сотворением ведических ритуалов. Его можно познать лишь с помощью разума, освобожденного от всех следов привязанности и ненависти, эгоизма и чувства собственности.
Только джняна может даровать вам самореализацию. Дхьяна (медитация) способствует развитию способностей и концентрации; с помощью концентрации вы можете овладеть джняной, оставаясь в физическом теле. Брахман активизирует тело через пять жизненных потоков или пран. Он удостаивает нас милости, обнаруживая Себя в этом теле, когда внутреннее сознание достигает необходимой для этого чистоты. Ибо Атман имманентен чувствам, внутренним и внешним, как жар топливу, как масло молоку. Сознание подобно сырым дровам, впитавшим влагу стоячей заводи чувств, желаний и обманутых надежд. Когда озеро вашего сердца очистится от вязкого слоя тины, Атман воссияет во всем своем первозданном великолепии. Тот, кто обрел знание Атмана, достоин почитания, ибо он – истинно освобожденный. Он слился с Брахманом – с Тем, кого так жаждал познать и открыть в себе.
________________________________________
Глава 5
МАНДУКЬЯ-УПАНИШАДА
Эта упанишада – сердцевина веданты; по глубине содержания она несравнима с прочими упанишадами. Она также является самой главной, выделяясь среди других тем, что познание лишь ее одной признается достаточным для достижения освобождения. Она очень коротка и состоит всего лишь из двенадцати мантр! Она разделена на четыре части – агама, вайтатхья, адвайта и алаташанти. Агамапракарана посвящена толкованию Пранавы (ОМ) – тайному учению, являющемуся ключом к самореализации. Во второй пракаране (части) обсуждается и опровергается дуалистическая доктрина – основное препятствие на пути к освобождению. В третьей части проповедуется адвайта – философия недвойственности – единства. Последняя часть посвящена разбору и критике противоречивых философских систем, не имеющих в своей основе учения Вед.
Звук ОМ вмещает в себя все звуки. Все звуки рождены из ОМ и являются лишь его видоизменением. Брахман – тоже ОМ. Брахман тождественен ОМ и узнаваем с помощью ОМ. Брахман, сам недоступный познанию, проявляется в познаваемой форме как Атман.
Различия вишвы, тайджасы и праджны (фаз бодрствования, сновидений и глубокого сна) – не более, чем внешние покровы, скрывающие Атмана; Атман остается неизменным, незатронутым этими тремя стадиями человеческого существования. Это все тот же Атман, которого мы полагаем сущностью нашего "я". "Я" или Атман подобен рыбе в воде – рыбе безразлично, куда она плывет, к одному берегу или к другому, хотя сама вода ограничена и направляема берегами. В фазе глубокого сна все васаны (импульсы) отключены и, хотя они потенциально существуют, их активность не проявляется. В фазе сновидений человек следует своим импульсам и, добиваясь желаемого, испытывает удовлетворение. Все, что влечет и приковывает человека к миру ощущений, заставляя его стремиться к объектам внешнего мира, рождается во время фазы бодрствования и фазы сновидений. Ум находится в состоянии возбуждения, а это благоприятная почва для появления импульсов, их приумножения и прочного закрепления. По существу, именно возбужденный ум является причиной Творения, ум стоит за всеми сришти (проявленными объектами).
Имеется, однако, четвертая стадия, отличная от этих трех, она называется турийя! Эта фаза не может быть описана словами, она за пределами воображения ума, так как она превосходит возможности буддхи и манаса. Опыт ее переживания неадекватно описан как Шантам, Шивам, Адвайтам – и это все! Это мир, это благодать, это единство. Устранены все блуждания ума, то есть ум, как таковой, отсутствует. Это покорение ума, его отрицание, стадия "не-ума", а-манаска. Какая победа! Ибо в фазе глубокого сна ум инертен, в фазе сновидений ум возбужден и беспокоен, в стадии бодрствования он активен и побуждает к действию. Во всех трех стадиях истина остается непознанной. Объектный мир – не что иное, как обман возбужденного ума – веревка, ошибочно принятая за несуществующую змею. Мир не рождается, так же как и не умирает. Он порожден вашим невежеством, он умирает, когда к вам приходит мудрость.
Звуки А, У, М Омкары, отражающие вишву, тайджасу и праджну – стадии бодрствования, сновидений и глубокого сна человеческого существования, – каждый из этих звуков играет определенную роль в садхане. Упасана, связанная с преимущественным поклонением звуку А, приводит к познанию природы желаний; концентрация на звуке У приумножает мудрость, джняну, когда объектом поклонения избран исключительно звук М, результатом является слияние души с Высшей реальностью. Поклоняющемуся Пранаве открывается также знание истины о мире и Творении. Поэтому упасака Пранавы заслуживает всеобщего почитания.
В Пранаве звуки А, У и М плавно следуют один за другим, переходя в конце концов в А-мантру – звучание, не имеющее графического аналога и постепенно сливающееся с беззвучием. Это беззвучие – символ Шантам, Шивам, Адвайтам, погружение индивидуальной души во Всеобщую после исчезновения ограничивающих факторов имени и формы. И это еще не все. В 24-29 стихах (кариках) этой упанишады Пранава превозносится как причина Творения. ОМ воспевается как избавляющий от всех невзгод. Почему это так? Тот, кто погружен в глубокое размышление о звуке ОМ, всегда отдающий себе отчет в его огромном значении, может уверенно двигаться дальше – к осознанию Реальности за нереальной видимостью, т.е. к постижению самой Параматма-таттвы.
В первой части упанишады дается общее понятие Атмана как единственного и недвойственного, в соответствии с сущностью адвайты. Во второй части, как уже было сказано, показаны ошибочность и непостоянство противопоставления двух сущностей – Мира и Бога. В разделе, специально посвященном адвайте, основы учения закреплены доводами и доказательствами. Первоначально мир пребывал в состоянии покоя и непроявленности; Брахма (творец) – не причина, а следствие, поэтому попытки проникнуть в "суть" следствия не приведут к познанию природы вещей. Но Брахма, о котором говорится в этой упанишаде, не является следствием; он выступает как изначальная причина (Первопричина). Он – нерожденный и безграничный, он не распадается на множество частей.
Атман, подобно акаше, эфиру – всепроникающ. Он лишь может казаться заключенным в определенные рамки, такие как сосуд или комната, и в этом смысле о нем говорится, как о наделенном индивидуальными чертами. Но в этом ограничении нет истины. Тело тоже подобно сосуду, создающему кажущиеся границы для неба внутри него. Однако в сущности нет разницы между небом в кувшине и небом снаружи. Стоит убрать ограничивающий фактор, и они станут едины. Когда тело умирает, джива сливается со Всеобщей душой – Параматманом. Только ограничения заставляют приписывать Атману разнообразные свойства; стоит убрать ограничения, и Атман становится самим Параматманом. Дживу ни в коем случае нельзя рассматривать как "часть" Параматмана (авайаву), как его производное или приспособление (викару).
Полностью нереальны как рождение и смерть дживы, так и ее странствования из одной локи в другую. Все это только видимость, но не реальность. Задумайтесь поглубже над этим вопросом и вы поймете, что двайта не противоречит адвайте. Противоречия существуют только между различными религиозными и философскими учениями двайты. Для приверженца адвайты все есть Парабрахман, и ему неведомы противоречия. Последователь двайты постоянно пребывает в атмосфере личных пристрастий, ложной гордыни и ненависти, ибо там, где есть "два", всегда присутствуют страх, привязанность, а значит и прочие порожденные ими эмоции. Адвайта – это Высшая истина; двайта – определенное умственное построение. Поэтому дуализм может привлекать вас только до тех пор, пока ум активен. Во сне или в самадхи представление о "двух" исчезает. Когда авидья преобладает, многообразие безудержно растет. Торжество видьи рождает единство. Поэтому нет ни противоречий, ни вражды между двайтой и адвайтой. Веревка – причина всех заблуждений и иллюзий. Брахман – причина всех заблуждений и той иллюзии, в результате которой возникли Слово и проявленный мир, джагат.
Было бы неверным утверждать, что Параматман проявился как джагат, ибо как может быть изменена неотъемлемая сущность чего бы то ни было, свабхава? Множественность не является свойством Параматма-таттвы. Это неоднократно провозглашается в Шрути (услышанных священных писаниях, в том числе Ведах). Более того, писания осуждают тех, кто приписывает многообразие Параматма-таттве. Ум никогда не сможет познать Того, кто является Свидетелем всех изменений ума и, в конечном итоге, его исчезновения. Только этот Свидетель вечен, неизменен, неподвластен ни времени, ни пространству. Этот Свидетель – Атма-чайтаньям, Сатьям. Все остальное нереально.
Откажитесь от привязанности и, используя способность к различению, отклоните свой ум от мира ощущений. Тогда вы достигнете стадии а-манобхава, или внеумственного опыта. При этом вам необходимо помнить еще об одном: все ваши попытки обуздать ум окажутся напрасной и бесполезной тратой времени, если вы не будете себе ясно представлять природу чувственного мира. В противном случае вам будет очень трудно избавиться от беспокойства, и привязанность не исчезнет.
При первой же возможности они разрастутся с новой силой! Необходимо добиться, чтобы состояние временной инертности, в которой пребывает ум во время глубокого сна, перешло в стадию постоянной пассивности. Когда ваше убеждение, что все чувственные переживания нереальны, станет окончательным и полным, ум перестанет выступать в роли отвлекающего фактора. Он станет беспомощным, как парализованная часть тела. Как бы ни был голоден человек, у него никогда не возникнет охоты отведать экскрементов, не так ли?
Для того, чтобы осознать, что Атману, являющемуся целью реализации, не присущи ни сон, ни рождение, ни имя, ни форма и т.д., что он есть вечное самоизлучение (Нитьясвайампракаша), – для этого необходимо преодолеть все блуждания ума. Если не развита способность к различению, всякая попытка обуздать ум и постичь истину о нереальности предметного, чувственного мира окажегся бесплодной и столь же неразумной, как неразумно стремление осушить океан с помощью пучка травы. Прочно утвердитесь в вере, что мир – это миф, тогда вы сможете обрести прашанти и абхайю – высший мир и бесстрашие.
В основе любого явления – рождения или созидания – должна лежать побудительная сила, будь то Сат, асат, или Сат-асат, не так ли? Какая же трансформация происходит на самом деле? Причина (карана) претерпевает изменения (викару) и в ходе этих изменений превращается в следствие (карью). Но Сат (истинное бытие) не имеет викары, и поэтому Сат не может явиться причиной рождения. А-сатья (не-истина) – это нечто несуществующее, и поэтому из нее ничего не может появиться. Сочетание Сат-асат просто бессмысленно. Поэтому, рассуждая логически, ничего не может быть рождено или создано. Карана не может стать карьей.
Когда вы думаете об огне, вы не ощущаете его жара. Вы чувствуете этот жар только когда прикасаетесь к огню рукой. Подобно этому, все объекты отличны от знания (джняны) о них. Одно дело – знание, другое дело – опыт. Более того, поиск первопричины – бесконечный процесс. Ибо даже когда и в помине нет никакой змеи, она чудится нам в простой веревке. Это всего лишь игра нашего воображения. Мы видим сон и переживаем, словно наяву, все радости и печали, рожденные внешней пестротой мира. Все доводы ума, его уловки и ухищрения не нуждаются ни в опоре, ни в объяснениях. Беспочвенные суждения о нереальном мире будут докучать уму до тех пор, пока он не озарится сиянием Истины. Темница иллюзии – удел тех, кто погряз в невежестве.
Упанишада самым решительным образом провозглашает, что Сат никогда не может быть причиной карьи, т.е. асат. Внешний мир создан нашей собственной читтой, как дым, курящийся от зажженного благовония. Все лишь только видимость, отражение, подобие, нечто несуществующее, но ошибочно принимаемое нами за реальность (адхьяса, абхаса). Атмосфера аджняны – благодатная почва для возникновения и буйного разрастания этих иллюзорных образов. Результат такой ошибки – самсара, которой присуще развитие с его дуалистической основой – возникновением и разрушением.
Поскольку Параматман – это Сарва-атма-сварупа (всеобъемлющая форма Атмана), ему не могут быть присущи отношения типа "причина-следствие", "желание-исполнение", "цель-достижение". Для того, кто обрел видение Атмана, все есть Атман. Семя, зараженное майей, вырастает в зараженное майей дерево. И то и другое обманчиво, мимолетно. Подобно этому, как рождение, так и смерть дживи не имеют отношения к истине, это только слова, которые ничего не значат. Разве все то, что мы видим во сне, отличается от самого спящего? Мир сновидений может только казаться внешним по отношению к сновидцу и отличным от него, но на самом деле он является частью спящего и порожден его собственным сознанием. Истинный Свидетель не имеет ни начала, ни конца. Он не связан ни долгом, ни обязательствами, Его не затрагивают ни добро, ни зло. Если вам открылось это знание и вы укрепились в нем, это значит, что вы освободились от оков. Читтаспандана – причина утпатти, т.е. возбуждение читты – причина возникновения всех вещей.
________________________________________
Глава 6
БРИХАДАРАНЬЯКА-УПАНИШАДА
Брихадараньяка-упанишада примыкает к Шукла Яджурведе; в ней шесть разделов, и все они, кроме третьего и четвертого, посвящены упасане, т.е. поклонению, связанному с кармой, или обрядовым действом. Третий и четвертый разделы освещают учение о духовной истине, преподанное Яджнавалкьей царю Джанаке. Исключительная интеллектуальная мощь этого мудреца проявляется в этой упанишаде особенно ярко. Для тех учеников, кто стремится достичь освобождения, Брихадараньяка является лучшим путеводителем. Соответствующие ее разделы известны как Яджнавалкья-канда. Это – последняя из знаменитых десяти упанишад. Из-за своего объема она носит название Брихат, или Большая, а поскольку лучше всего ее изучать в тишине леса (араньи), она еще и Лесная (Араньяка); она наставляет в Брахмаджняне, а поэтому классифицируется как упанишада.
Ученые определяют первые два раздела этого текста как Мадхура-Канда, вторые два – как Муни-канда, и два последние – как Кхила-канда. Кхила означает добавление (приложение), и название вполне соответствует содержанию. В первом разделе речь идет исключительно об основных принципах, во втором доказывается их истинность в применении к практике; третий раздел показывает, каким образом осуществлять эту практику и достичь в ней совершенства. В первом разделе изучается джняна, являющаяся сущностью духовного развития; это знание касается кармы и упасаны и не является, таким образом, сухой теоретической дисциплиной.
В распоряжении тех, кто стремится познать джняну, имеются четыре инструмента, или средства. Они – следующие: пада, биджа, санкхья и рекха. "Пада" (опора, основа) означает четыре Веды, а также Смрити, пытающиеся их истолковать. Биджа включает в себя весь набор мантр, которым обучает непосредственно гуру. Санкхья существует двух видов – вайдика и лаукика. Вайдика-санкхья – это разбор и количественный анализ различных мантр, лаукика-санкхья обращается к числам, их внутренним связям и соотношениям в том случае, когда они относятся к внешнему миру и законам человеческих взаимоотношений. У рекхи также две категории: вайдика-рекха, являющаяся частью упасаны – способов поклонения, описанных в Ведах, и лаукика-рекха – часть Математики Вселенной.
Мадхура-канда описывает Брохмататтву, или принцип Брахмана в свете категорий, которые в Писаниях считаются авторитетными. Пуруша – Изначальное Существо, из которого или на котором рождается все многообразие форм и имен. Мы полагаем, что Конь в Ашвамедхе яге (жертвоприношении Коня) – это сам Праджапати (прародитель человечества). Волею Пуруши в Коне воплощаются свойства и атрибуты Праджапати, и Пуруше предназначено вкусить плоды жертвенного ритуала. Эта часть известна и как Ашва-брахмана. Подобно этому и Огонь, главная действующая сила жертвоприношения, должен ощущаться и почитаться как Праджапати; в этом разделе имеются описания, придающие свойства Праджапати Огню (Агни). Поэтому он называется Агни-брахмана.
Этот мир (джагат), принимаемый обманутыми за истинный, есть всего лишь беспорядочная смесь имен и форм, лишенная прочности и постоянства, которыми обладает один только Атман. Отсюда – неприязнь и отвращение к миру и желание отречься от него. Ум освобождается от объектов чувственных удовольствий и проявляет естественное стремление к Брахману. Все звуки – это имена; вач, или голос, способствует их рождению. Рупа, или форма, обязана своим появлением зрению или видению, т.е. глазу. Для кармы подобным источником является тело, которое представляет собой лишь вместилище для голоса и других инструментов. Глубокое размышление над этими истинами поможет вам преуспеть в процессе постижения Атмана (Атма-втара).
Прана, или живое дыхание; шарира (тело) – ее обитель; ширас (голова), где сосредоточены инструменты для приобретения знаний; сила, которая поддерживается пищей, – все это рассматривается в упанишаде.
Как мед вбирает в себя сладость тысячи цветов, так и джагат концентрирует в себе элементы природы. Дхарма, сатья и другие абстрактные принципы, люди и другие живые существа, Вират-Пуруша (Космический Дух) и другие концепции – все они есть производные единой Брахмататтвы, иначе – бессмертной, неизменной таттвы (сути). Осознание того, что эта таттва присутствует в каждом индивидууме, и есть Брахмаджняна.
Джанака, царь Видехи, устроил праздничное жертвоприношение, раздавая в качестве даров огромные сокровища. На эту ягу собралось много брахманов из Куру-Панчалы. Царь приказал привести тысячу коров, украшенных золотыми браслетами и ожерельями. Он объявил, что их получит тот, кто поможет ему познать Брахмана. Многие брахманы, хотя и были великими знатоками своего дела, не решались предъявлять права на коров из-за боязни не справиться с задачей. Но Яджнавалкья был настолько уверен в своих знаниях; что велел ученикам отвести коров в свой ашрам! Остальные брахманы пришли в негодование от такой дерзости и принялись испытывать его опыт и ученость.
Первым вышел вперед и бросил вызов Яджнавалкье придворный жрец семьи Джанаки. На его вопросы мудрец дал ответы, проливающие свет на метод достижения Атмана, заключенного в пранах, путем соединения карма-йоги и бхакти-йоги. В процессе яджны голос ритвика (брахмана, поющего ведийские гимны) символизирует Агни, кала (время) выступает как символ Вайю (ветра), ум устроителя яджны – это Чандра (Луна). Таков способ, с помощью которого можно понять значение ритуала и освободиться от слабостей, присущих смертным.
Следующим обратился к мудрецу Бхуджью; он спросил, имеется ли существо по имени Пуруша, которым управляют чувства и которого увлекает поток самсары? Или такого Пуруши нет? Если же он существует, то какие у него отличительные особенности?
Яджнавалкья так ему ответил: твой Атман – это и есть сущность, о которой ты спрашиваешь; подобно тому, как деревянным орудием, не способным действовать самостоятельно, управляет внутренняя или внешняя сила, или как эта рука может двигаться, если некая воля воздействует на нее, так же и тело, и жизненное дыхание не могут функционировать, если сверхдуховная сила не будет ими руководить. Атман лишь наблюдает за функцией зрения. Слышит он, а не ухо. Это Сверх-сознание ( Четана), которое и видит, и слышит, и чувствует – не что иное как Атман, отраженный в уме. Четана видит даже видящего! На самом деле происходит следующее: отраженное в уме Сверх-сознание (Четана) выходит к органам чувств и через них "охватывает" внешний мир пяти элементов, создавая при этом впечатление, будто само проявляет активность. По существу, оно лишено какой бы то ни было активности.
Это Сверх-сознание (Четана) – есть Атман, он – вне досягаемости чувств, он находится выше и вне пределов тонких и даже причинных тел. К его пониманию можно прийти путем духовного опыта, в результате которого достигается полное отречение. Привязанность к детям, богатству, жене и т.д. – все должно быть преодолено. Эти привязанности порождаются комой, или желанием. Ведь любая активность – и самая обычная, и ритуальная, и связанная с поклонением – является продуктом комы. Желание плодов присуще и карма-садхане. Этого нельзя отрицать. Поэтому подобная деятельность несовместима с путем истинного саньяси (отрешенного).
Свет и тьма не могут быть вместе в одном и том же месте и в одно и то же время. Так и действия, связанные с кармой, не могут существовать совместно с Атма-джняной. Саньяси – это полностью отреченный от всех действий – сарвакрийя-паритьяга. Сбор подаяния – это тоже карма, а значит противоречит духу саньясы. Брахманы древних времен знали об этом; они отказались от привязанностей и, пройдя путь нивритти, или удаления от мира, познали свою Реальность. Только того можно считать брахманом, кто отошел от всех путей, не имеющих целью достижение Атмана. Другие качества личности являются второстепенными.
В этой упанишаде описывается сарвантарьямитва Атмана. Вся земля становится обитаемой благодаря соединению с водой. Иначе она бы рассыпалась, как кучка рисовой муки. Гарги спросила Яджнавалкью, на чем держится земля. Вопрос и последовавший на него ответ объяснили нам, что Земля, Вода, Акаша, Сурья, Чандра, Накшатры (27 созвездий лунного зодиака, или лунных домов), Дева, Индра, Праджапати, Брахмалока – все они, поочередно исходя друг из друга, сотканы из Параматма-таттвы – Принципа, который есть основа и материал Творения, его ткань и покров. Эти истины лежат за пределами человеческого воображения. Они могут быть восприняты просветленным разумом только из шастр.
Яджнавалкья опроверг доводы Гарги, ибо ее вопросы не могли быть разрешены с помощью изощренных уловок интеллекта, их можно решить только путем интуиции, развитой под руководством гуру. Землю охватывает и защищает воздух (Вайю). Индивидуализированная Вселенная, приобретшая эту индивидуальность в результате впечатлений от жизненного опыта в предшествующих воплощениях, связана с семнадцатью инструментами: пятью карма-индриями (органами действия), пятью джняна-индриями (органами познания), пятью пранами, манасом и буддхи. Конкретное тело представляет собой результат эволюции Земли; оно наполнено воздухом. В нем можно обнаружить 49 частиц земли (анги), которые поддерживают и соединяют в одно целое воздух, подобно тому, как нить соединяет воедино нанизанные на нее жемчужины. Когда воздух навсегда покидает тело, анги разделяются и становятся неупорядоченными, а тело превращается в прах. Однако в телесном комплексе, в жилище тела, пребывает постоянный дух, Антарьями – тайна, которая, будучи непостижимой для этого комплекса, является движущей силой всех его импульсов и побуждений; этот Антарьями не умирает; он есть Атман.
Гарги задала свой второй вопрос, получив предварительно необходимое разрешение от собравшихся, ибо невежливо было бы выдвигать подобные проблемы, не получив на то всеобщего согласия. Где в этом двойственном мире покоится Атман (Внутренняя Сущность) – как в прошлом, так в настоящем и будущем? Гарги хотела привести в замешательство Яджнавалкью, ибо он вынужден был бы признать, что "Вечное Бытие – вне словесного выражения и не подлежит описанию". Все это показывает, что Гарги была весьма сведуща в Брахмаджняне. Из этого следует сделать вывод, что в сфере Брахмавидьи различия между полами не имеют значения.
"Брахмавиди, или носители Брахмической мудрости, декларируют, что Парабрахман постоянно присутствует в непроявленном акаше", – сказал Яджнавалкья, избегая тем самым трудной ситуации, в которую хотела его поставить Гарги; после чего он так описал природу этого вечного бытия (Акшары): "Он не подвержен ни грубым, ни тонким изменениям, у него нет таких материальных качеств, как цвет, запах, форма и т.д., не существует способов, с помощью которых можно понять его. Время есть лишь проявление его воли. К чему дальнейшие рассуждения? Солнце и пять элементов выполняют его волю". Гарги призвала собравшихся склониться перед Яджнавалкьей и признать его превосходство. На этом дискуссия прекратилась.
Атман лучезарен по своей природе, как и Солнце. Люди говорят, что они "видят" Атмана или его сияние. Но на самом деле увидеть это нельзя. За его пределами не существует ничего, поскольку у него нет "второго". Он – и невидим, и сам не может видеть. У него нет органов зрения или обоняния. В нем нет ничего, что могло бы выполнять какую-либо функцию.
Каждый шаг – от самой примитивной радости до высочайшей Брахмананды есть процесс совершенствования чувств. Такие слова, как "Парамананда", указывают лишь на стадии Ананды. По существу, все типы Ананды произошли от первичного источника, Брахмананды. Все это Яджнавалкья объяснил Джанаке, испытывая огромную радость оттого, что передавал царю свои знания.
Как вырастает дерево из крошечного семечка, так растет и тело, но семечко в плоде дает жизнь другому дереву, а тело, как созревший плод, падает на землю. Вач (речь) и другие индрии следуют за ним; дыхание сливается со своим источником. Только Атман остается незатронутым, не примыкая ни к одному из путей. Он пребывает, как всегда, недвижимым и невозмутимым.
Греховные поступки порождают грех, праведные дела рождают добродетель – таким образом накапливаются папа и пунья, добро и зло. Они создают импульсы для нового тела и выступают главной побудительной силой для новой шариры. Атман покидает старое тело в предвидении нового, которое он займет, подобно гусенице, поднимающей задние лапки, в то время как передние уже крепко зацепились на новом месте. Атмаджняни, однако, свободен от импульсов к физическому действию, и поэтому Атман, в данном случае, вовсе не обеспокоен стремлением к новому телу. Джнянамарга (путь мудрости) – путь Брахмавиди, познавших Брахмана.
Приверженцы кармического пути усердны в тапасе, но Атмаджняни свободен от камы, желания, и его ум поэтому не мечется в тревоге, не знает беспокойства и страстных устремлений, которые свойственны тапасу. Он становится Вишвакарта – Вселенским тружеником, истинным мастером, причастным к творению (вишве). Тому, кто обрел видение царства Брахмана, не к чему больше стремиться, не о чем заботиться, нечего познавать и искать.
Наставления, которые Яджнавалкья дает в этой упанишаде Майтрейи, своей супруге, представляют нам Атмаджняну, открывшуюся после изучения шастр в тесном и постоянном содружестве с таркой (умозрением, размышлением). В них также излагаются принципы саньясы – способа для достижения этой джняны. Весь мир ощущений, а также все чувства должны оцениваться не более как сновидение; нет смысла дорожить ими, как единственно существующими и представляющими ценность.
Только Атман достоен любви, все остальное можно любить только ради Атмана. Если вы познали Атмана, значит вы познали и все остальное. Все следствия обусловлены причиной. Океан – конечная цель всех вод; все, что обладает вкусом, находит свое предназначение на языке; все формы проявляют себя в глазу; все звуки устремляются к уху; цель всех суждений – достичь ума. Подобно этому весь джагат в конце концов поглощается Брахманом.
Отвечая на вопрос Бхуджью, Яджнавалкья раскрывает свои познания о процессе эволюции Вселенной – Брахманда-нирмане. Вняв двум вопросам, заданным Гарги, он посвящает мудрецов в тайну сварупы Брахмана, выступающей как Апаракоша. В Сакальябрахмане Яджнавалкья поражает всех своей эрудицией в области тайн духа. Он одержал победу в зале царя Джанаки как мудрейший среди мудрецов этой земли. Он освятил эту землю своим учением. Он выдержал испытание, ответив на трудные вопросы коварного Бхуджью и на более трудные вопросы, заданные искренней искательницей, Гарги, – с одинаковой невозмутимостью и мастерством. Его объявили ярчайшей жемчужиной среди посвященных. Разумеется, сам Яджнавалкья, встречаясь с мудрецами, признавал их величие. Он был достаточно благороден, чтобы оценить высокую мудрость учителей, которые были духовными наставниками Джанаки. Позднее Яджнавалкья ощутил, что ему нечего больше постигать и нечему учиться и удалился в монастырь. Он понимал, что его супруга Майтрейи тоже жаждет достичь Реализации и стал ее наставником в Брахмаджняне, ибо женщины в те времена почитались, наравне с мужчинами, достойными вступить на путь знания (джняна-марга), который ведет к освобождению.
Глубоко размышляйте об этом, чтобы подняться на высший уровень сознания – турийю. Тогда нама, рупа, васту, бхава (имя, форма, внешний мир, эмоции) – все это сольется с единым всепроникающим всесущим Атманом!
Эта упанишада в краткой форме раскрывает глубочайшие основы философии. Она ни в коей мере не затрагивает вопросы кармы и все, что с ней связано. Она целиком посвящена учению об Атмататтве.
________________________________________
Глава 7
ПРАШНА-УПАНИШАДА
Прашна-упанишада примыкает к Атхарваведе. Она имеет такое название, так как построена в форме вопросов (прашна) и ответов. Благодаря этому она более детально раскрывает целый ряд тем, которые лишь бегло рассмотрены в Мундака-упанишаде. Тем самым она становится как бы комментарием к последней.
В Мундаке, например, говорится, что существует два рода видьи – пара и апара, и что апаравидья включает в себя карму и упасану. Вторая и третья прашны в этой упанишаде посвящены упасане. Поскольку изучением кармы целиком занята карма-канда, здесь эта тема не разрабатывается. Когда карма и упасана осуществляются на практике независимо от конечного результата, они способствуют самоотречению и отказу от привязанностей. Таково заключение, следующее из первой прашны. Поэтому если Прашна-упанишада изучается после Мундаки, содержание ее становится более ясным.
Из двух сущностей – Парабрахман и Апарабрахман, – Апарабрахман не обладает способностью ниспослать человеку достижение пурушартх (жизненных целей), обладающих непреходящей ценностью. Поняв это и горя желанием постичь вечного Парабрахмана, ученик приближается к мудрому учителю, Пиппаладе. Слово "ищущий" (анвешамана), употребленное здесь для того, чтобы обозначить положение ученика, показывает, что те, кто привязаны к Апарабрахману (низшему "я", не имеющему отношения к Сверхдуше), не могут отождествить свою истинную природу с Амманом. Оттого-то они и продолжают искать ее вовне, а не внутри своего собственного существа! Вечный и не имеющий себе подобных принцип Парабрахмана может быть постигнут только с помощью шастр, изучением которых лично руководит гуру, учитель.
Ищущие должны обратиться к гуру в качестве "самит-пани", т.е. не ограничиваться тем, чтобы просто собирать топливо для обряда и поддерживать жертвенный огонь. Ученику также предписано совершать достойные, заслуживающие похвалы жертвы. Ищущие встречаются с Пиппаладой и он говорит им: "Драгоценное учение, связанное с главной тайной Вселенной и человеческим "Я" и известное как Брахмавидья, не может быть передано непосвященным. Ученики поначалу должны находиться под контролем и в течение года пройти испытательный срок".
Когда год миновал, Катьяяна спросил Пиппаладу: "По какой причине рождаются живые существа?" "Праджакамы, – отвечал учитель, – это те, кто стремятся иметь потомство. По существу, они надеются "продлить" себя в потомстве, т.е. якобы увековечить себя. Хираньягарбха, который неотъемлем от Парабрахмана, есть сам Праджапати. Хираньягарбха, будучи Праджапати, желает потомства. Он имеет черты апаравидьи, переданные ему от прошлых поколений и вызывающие у него это желание". Таков был ответ гуру.
Сурья, или Солнце, освещает своими лучами все живое во всех десяти сферах. Сурья – это сама сущность Праджапати, и потому все существа и в высших и в низших мирах, озаряемые Сурьей, становятся самой сущностью Праджапати. Слово "прана" относится поэтому к самому Адитье, Солнцу, так как Адитья дает прану (жизненную субстанцию). Поскольку все существа способны жить благодаря потреблению пищи и т.д.. Солнце именуется также Вишванарой. Вся Вселенная обладает его природой, поэтому его называют и Вишварупой. Год (самватсара) является указателем времени соответственно положению Солнца. Время – лишь череда дней и ночей, и эти фазы зависят от Солнца. Смена лунных фаз (титхи) вызвана вращением Луны. Двойственные, неразлучные силы – Луна и Солнце – порождения Праджапати, и, следовательно, Время, с которым мы связываем долготу, широту, смену сезонов, месяцев и т.д., имеет то же происхождение. У Праджапати имеются также северный и южный циклы.
Постижение и почитание Праджапати в этом его универсальном аспекте – это и есть сама джняна (мудрость). Тот, кто владеет джняной, кто властвует над чувствами и обрел веру в Веды, тот может легко прийти к убеждению, что он сам является Атманом. Следуя путем уттарамарга (высшим, или "северным" путем), он достигает стадии, известной как сурьялока. Эта лока служит убежищем для всех живых существ. Но только те, кто, смиренно отдаваясь своим каждодневным обязанностям, не имеют при этом желания получить что-либо за свои труды, могут войти в эту локу.
Сезоны, подобные васанте, весне, являются "стопами" Солнца, символа времени; двенадцать месяцев – это его индивидуальные черты; Солнце – причина миров, – таковы истины, выраженные в 4-ой и 6-ой мантрах. Дожди также вызываются Солнцем, поэтому оно является властелином и третьей локи – Дьяу-локи, небесного мира.
Акаша, вайю, агни, джала, бхуми (эфир, воздух, огонь, вода, земля) – это элементы, которые составляют тело. Они имеют свои контролирующие божества. Действующие органы чувств, такие, как речь, и познающие, такие, как глаза, также имеют свои божества, которые заключены в них и которые стимулируют их функции; у ума и интеллекта существуют свои божества; все они выступают опорами, поддерживающими живые существа и защищающими структуру тела от распада.
Тело – это комплекс, составленный из сочетания пяти элементов. Джняна-индрии являются следствием этих сочетаний. Таким образом, тело представляет собой средоточие следствий и причин. Как спицы в колесе, они закреплены в центре праны. Подобно этому, и ричи, мантры Ригведы, и Самаведические мантры, и яджны, где эти мантры применяются, и Брахманическая сила, освящающая яджны, и кшатрии, защищающие людей от опасности, – все они имеют природу праны. Когда Праджапати становится облаком и проливает дождь, все живые существа радуются, так как обретают способность жить. "Все, что содействуют счастью, связано с Тобой, поэтому – храни нас как Мать. Ты даруешь богатство и благополучие, являющиеся духовной и физической защитой. Дай нам это богатство и эту мудрость". Эта молитва обращена к Праджапати. Мантры Ригведы, Яджурведы, Самаведы – это богатство брахманов; материальные же богатства – это достояние кшатриев. Так детально и тщательно упанишада изучает Прану-Праджапати и его функции и атрибуты.
После этого Пиппалада возвращается к вопросу Бхаргавы, а затем Каусалья Ашвалаяна спрашивает учителя о пране. И Пиппалада говорит: "Мой дорогой мальчик, подобно тому, как человек отбрасывает тень, так и Атман рождает прану. Прана посвящает себя Атману через санкальпу (волю) манаса. Как царь заботится об управлении своими владениями, так и Верховная Прана предписывает различным пранам выполнять определенные функции и выбирает "сферы действия" каждой из них. Мукхья Прана, или Верховная, имеет в своем распоряжении Адитью и других богов в качестве движущей силы. Как искры, вылетающие из языков яростного пламени, появляются живые существа из Неразрушимого Параматмана. Они и исчезают в этом же огне". Об этом упоминается и в Мундаке (2-1-1).
Затем Пиппалада так ответил на вопрос Гарги: "Лучи заходящего солнца поглощаются самим солнцем; они вновь исходят из него и распространяются, когда солнце встает на следующий день. Подобным же образом во время сновидений мир чувств растворяется в уме, отражающем сознание, а когда вы просыпаетесь, сенсорные впечатления вновь возникают и принимают свою естественную форму. Вот почему истинное "Я", или Пуруша не слышит, не видит, не ощущает, не радуется. Он не ходит и не говорит".
Атман, который есть Чистое Сияние, в фазе сновидений и видит, и слышит и познает в виде импульсов (васан) все то, что он видит, слышит и познает во время бодрствования. Когда говорят, что "Атман – это основа каждой вещи", создается впечатление, что все вещи отличаются от него. Однако различие, которое якобы существует между "основой всего" и индивидуальной душой (дживой), покоящейся на этой основе, является лишь иллюзией, вызванной жизненными обстоятельствами, это различие ментальной, а не фундаментальной природы. Пиппалада также сказал, что можно достичь любой локи, если поклоняться божеству этой локи через поклонение Пранаве.
Следующим задал вопрос учителю Сукеша, сын Бхарадваджи, и ответ звучал так: "Пуруша, о котором ты спрашиваешь, заключен в самом теле и является обитателем сердца – внутреннего неба. Благодаря его присутствию в сердце вы и сияете в полном блеске своей индивидуальности и своих достижений. Они исходят из Пуруши и поглощаются им. Подобно тому, как зависят друг от друга дорожные столбы, отмеривающие мили, все четыре принципа – Земля, Дурга (Шакти), Пища и Пуруша рождаются один из другого; это согласуется со вторым разделом Тайтирийи. Источник может быть и неразличим для глаза; источники джняна-индрий и карма-индрий уже были описаны, а природа Пуруши такова, как уже было сказано. Все реки сливаются с морем и теряют тем самым свои имена и формы. Реки после этого уже называются морем. Так же в конце остается только Пуруша. Он пребывает без каких бы то ни было приобретений, изменений или новых черт. Он вечен и бесконечен. И это все, что я знаю о Брахмане и все, что надлежит знать о Нем", – сказал Пиппалада Кабандхи и другим ученикам.
Упанишада кончается тем, что ученики выказывают глубокое почтение своему учителю. Отец дает только тело. Пиппалада дал им Брахмашариру (божественное тело), обучая их Атмататтве. Шесть учеников – Кабандхи, Вайдарбхи, Каусалья, Сурьяяни, Сатьякама и Сукеша задали всего лишь шесть вопросов. Эти вопросы и ответы выявили смысл Мундаки и послужили хорошим комментарием к этому краткому тексту. Вот эти вопросы:
1 .Что есть Пара и Апара?
2. Кто защищает и охраняет живые существа?
3. Каким образом Хираньягарбха возникает из Параматмана?
4. Каким образом Творение возникает из Параматмана?
5. Каким образом прана (принцип, преисполненный чайтаньи) входит в тело и проникает в пять каналов?
6. Какие чувства "задействованы" в трех фазах – бодрствования, сновидения и глубокого сна?
Вот ряд вопросов, на которые отвечает эта упанишада.
________________________________________
Глава 8
КЕНА-УПАНИШАДА
Кена-Упанишада приписывается Самаведе и ее ветви – Талавакаре, поэтому ее часто именуют Талавакара-Упанишада. Название "Кена" происходит от начального слова стиха первого раздела упанишады:
"Кенешитам патати прешитам манах,
Кена пранах пратхамах Пратиюктах,
Кенешитам вачам имам ваданти,
Чакшухшротрам ко дево юнакти?"
"Кто побуждает ум опускаться до объекта? Кто предписывает животворной силе переходить к действию? По чьему повелению люди говорят? Какое Разумное Начало управляет зрением и слухом?"
Ухо, кожа, глаз, язык, нос – эти пять органов чувств обладают соответственно способностью различать звук, прикосновение, форму, вкус и запах; объекты знания становятся узнаваемыми только с помощью этих пяти органов. Мир познается благодаря этим "инструментам", которые выступают посредниками между познающим и познаваемым. Внутренняя способность понять объекты называется умом, или манасом. Манас, проходя через джняна-индрий, устремляется наружу и, подключаясь к объектам, тут же, в момент соприкосновения, принимает форму объекта. Это явление называется вритти, или функция. Манас – ачетана, т.е. несознателен, и поэтому все его изменения и манипуляции (викары) также являются ачетана, т.е. неразумными и не несущими в себе жизнь. Деревянная кукла состоит только из дерева, сахарная кукла – только из сахара. Неразумный манас, ачетана, не может постичь Четану, или Высший Разум, который охватывает Вселенную.
Не обладающая разумом колесница управляется возничим; неразумным манасом также должен управлять сидящий в колеснице возничий, для которого манас – лишь перевозочное средство. Движущая Сила, придающая активность внутренним инструментам – познающим и действующим чувствам, пяти пранам – эта Сила есть Бог. Упомянутый выше вопрос предполагает, что эта сила отлична от чувств. Естественно поэтому, что Двигатель всей совокупности чувств должен отличаться от манаса – не так ли? Те, кто знают о Вечном и стремятся к Нему, убежденные в том, что всякое действие и всякая активность эфемерны, навсегда избавятся от тревоги.
Это Вечное Единое бесстрастно, и на него не оказывают влияния колебания тройственного (состоящего из трех гун) мира. Оно не отдает приказы чувствам делать то или другое. Тогда возникает вопрос: "Выполняют ли манас, прана, голос, глаз, ухо и т.д. свои функции, побуждаемые законом причины и следствия? Или они действуют по воле сознательной силы?" Вот что вызывает сомнение.
Ухо обладает способностью различать звук, глаз наделен "умением" определять форму. Другие органы чувств также несут в себе соответствующие функции. Когда манас, через познающие органы, устремляется к объектам и охватывает их, вы получаете знание об этих предметах. Пять чувств и манас, таким образом, являются единственными инструментами познания. Как же удается им осуществлять эту разумную функцию, если сами они лишены разума?
Ответ таков: это становится возможным благодаря присутствию Атмана, благодаря отражению сияния Атмана в индивидуальном сознании, Антах-каране. Солнце освещает мир и передает ему энергию. Так же и Атман своими лучами активизирует и освещает мир. Все инструменты познания активизируются благодаря Атману. Поток электрической энергии приводит в действие машины и совершает самые различные операции – печатание и т.д., но сам ток остается невидимым и неосязаемым. Электрическая энергия есть Двигатель движения, есть Машина машины. Подобно этому Атмические лучи (теджас) есть Ухо уха, Глаз глаза. Это – активизирующий поток.
Но вот что удивительно: Атман – неактивен и лишен каких бы то ни было признаков. Ему нет никакого дела до манаса и органов чувств. Активность им придает лишь одно его присутствие! Лучи Солнца не ведают о том, какое действие они вызывают. И Атман не несет ответственности за активность органов чувств. Этому учил Варуна своего сына Бхригу.
Глаз, освещенный лучезарным блеском Атмана, способен запечатлеть форму – это его сфера, но ему нечего надеяться на то, что он может осветить Атмана, который самоосвещаем. Лампа освещает предметы, но предметы не могут осветить лампу. Вач способен описать или обозначить такие характерные особенности, как имя, форму, гуну, крийю и т.д. Но возможно ли дать определение Параматману – тому, что не имеет никаких отличительных признаков? Вам не удастся с помощью слов описать сладость или сходные вкусовые ощущения. Так же и Атман не поддается описанию. Не имеющий разума манас не в состоянии познать разум. Не существует такого познающего, который мог бы познать Всезнающего. Если бы последний был познан, он не был бы более Всезнающим, или самим Знанием.
Брахман – это само знание или мудрость (джняна), и, следовательно, он никогда не может быть познан познающим. В процессе познания могут быть познаны другие вещи, но не само знание. Лампе, чтобы узреть самое себя, не нужен свет другой лампы, так же как не волнует ее свой собственный свет. У нее есть свет, она есть свет, и это все. Она проливает свет на другие предметы, но она не проливает свет на самое себя. Точно так же вы – это свет, вы – это Атман. Атман в вас – той же природы, что и Атман во всех живых существах. Это есть единственная реальность, и она не имеет никаких границ, никаких признаков, никаких характеристик.
Глубокое изучение шастр и следование заложенным в них предписаниям поможет познать Атмана. То, что нельзя прояснить ни словом, ни речью, ни чувствами, но что само освещает и слово, и речь, и все чувства – это и есть Брахман, или Атман. Первая канда этой упанишады ясно показывает, что Брахмана невозможно ничем ограничить, от него невозможно отказаться, им невозможно пренебречь.
Для тех, кто заявляет, что они видели Брахмана, Он, тем не менее, должен стать предметом дальнейшего изучения и постижения. Они не достигли здесь конечной стадии, ибо их знание не является еще истинной джняной, а только лишь иллюзией. Атман человека, который обладает подлинным знанием, и есть сам Брахман, такова бесспорная истина веданты, не так ли? Огонь не может сжечь самого себя, как же может Атман познать Атмана, как может знание познать знание? Следовательно, утверждение "Я познал Брахмана" указывает лишь на иллюзорное, а не на истинное знание.
Говорят, что Брахман заключает в себе ряд узнаваемых и исчисляемых форм, но это касается лишь ограниченного восприятия, определяемого именем и формой. Сам по себе Абсолют не обладает ни звуком, ни запахом, ни вкусом, ни осязательной или зрительной формой. Он существует вечно. Какого рода деятельностью вы бы ни занимались, если вы знаете о Его присутствии, любое действие выступит как аспект Брахмана. Какие бы вопросы ни обсуждались и ни решались в шастрах, любой из этих вопросов является для этой конкретной шастры одним из аспектов Брахмана. Сознание (Чайтанья), которое обнаруживает себя, лишь когда оно ограничено определенными рамками или вместилищами, – это Сознание есть Брахман. Чайтанья ни к чему не прикреплено, ни с чем не связано. Однако может создаться впечатление, что, соединенное с физическим телом, оно чем-то связано. Когда воды озера волнуются, отражение солнца в воде тоже дрожит и колеблется, но это совсем не значит, что солнце, находящееся высоко в небе, тоже дрожит! Солнце и поверхность воды не связаны друг с другом. Между ними нет ничего общего. Когда тело находится в процессе роста, увядания, распада и т.д., создается впечатление, что все эти стадии проходит и Атман. Но Атман не реагирует ни на что. Брахман пребывает за пределами досягаемости интеллектуального искателя. К нему могут приблизиться только те, кто отбросил интеллект как бесполезное орудие. Духовный опыт является единственным методом, который способствует этому приближению, представляет доказательства и дает результаты. Конечная стадия, брахмаджняна – это прекращение всякого исследования, всякого поиска. Тогда и осуществляется истинная реализация (сакшаткара). Высочайшая стадия достигается в самадхи, когда затухает возбуждение на всех уровнях сознания, хотя, конечно, предварительные ступени, такие, как шравана, манана и нидидхьясана связаны с интеллектом (буддхи). Вы обретете сатьясварупу, если поймете природу Атмана, если же вам это не удастся, вас, без сомнения, ждет большая утрата. Джняни распознает в каждом живом существе и в каждой вещи присутствие всесущего Атмана, и когда он покидает этот мир, то освобождается и от рождения, и от смерти.
Брахмаджняна – это наследство человека. Человек имеет на него право. Если он знает об этом и, делая усилия и применяя вышеназванные методы, получает Высшее знание (брахмаджняну), тогда его пребывание в этом мире не напрасно. Если же этого не происходит, его жизнь проходит впустую. Атман, возникший в сознании, вспыхивает как молния; в долю секунды проявляются его блеск и лучезарность; невозможно в полной мере постичь его могущество. Манас – это личина, покров Атмана, он как бы ограничивает Атмана или, скорее, создает видимость, что делает это. Поэтому кажется, что ум очень близок Атману, можно даже подумать, что он достигает Его, но на самом деле он не способен это совершить. В силу того, что манас так близко примыкает к Атману, садхака воображает, что его ум постиг Атмана, и вновь и вновь стремится к этому опыту. Это, разумеется, хорошо, ибо благоприятствует поиску путей слияния с Брахманом.
Для брахмаджняни не существует противоречия между дхармой и адхармой, между достойным и недостойным. Праведная жизнь предлагает высокую локу после смерти, а жизнь неправедная ведет к низшей локе. Но оба эти пути есть преграда для садхака, стремящегося к познанию, чей взор направлен к тому, чтобы рассеялось невежество и реализовалась истина. Он должен пытаться разорвать узы, связывающие его сердце с объективным миром. И поэтому он жаждет ответа на вопрос, с которого начинается эта упанишада: с чьей помощью ум охватывает предметы и т.д.? Добрыми помощниками на пути к достижению знания Брахмана выступают тапас, самодисциплина, ведические ритуалы, поклонение божественным образам. Местом пребывания джняны является сатья.
Эта упанишада дает все, что нужно искателям путей к Божественному знанию. Она посвящена Брахману, который есть Истина, Мудрость и Бесконечность (Сатьям, Джнянам, Анантам).
________________________________________
Глава 9
ЧХАНДОГЬЯ-УПАНИШАДА
Эта упанишада соединена с Самаведой. В ней 8 разделов, первые пять посвящены различным путям приближения к идеалу (упасанам), а последние три проясняют способ, с помощью которого приобретается истинное знание. Чистота сознания является важнейшим условием для упасаны. Для познания Брахмана необходима предельная целеустремленность, которая может быть достигнута посредством кармы и упасаны, таким образом завоевывается брахмаджняна. Вот почему в шастрах карма описана первой, упасана – следующей, а джняна – последней.
В первой главе Чхандогьи подробно разбирается упасана, которая составляет часть Самаведы. Во второй главе описан полный ритуал Саман, в третьей представлены упасана (поклонение) Сурье, известное как Мадхувидъя, Гаятри упасана и Сандилья видья. В четвертой главе изучаются Самварга видья и Брахмавидья, состоящая из 16 ступеней; в пятой – тщательно разбираются три рода видьи – прана, панчагни и вишванара.
Уддалака учил своего сына Шветакету той мудрости, которая, будучи постигнута, дает знание всех вещей. Имея представление о глине и золоте, можно составить понятие обо всех горшках и кувшинах, а также обо всех браслетах и ожерельях. Глина и золото есть нерушимая истина, и все их модификации и превращения временны, это всего лишь названия и формы. Так же и мир – как горшок или браслет – это только следствие, причина же – Сат. "Сат" ("is-ness" (в оригинале употреблено слово "is-ness", не имеющее аналогов в русском языке; поскольку в тексте ему соответствует санскритское "сат", мы будем переводить его как "высшее бытие", "чистое бытие")) означает "высшее бытие, присущее всем вещам"'. Горшок "есть" ("is"), браслет "есть" ("is"). "Чистое бытие" проявляет себя через связь с горшками и кувшинами, браслетами и ожерельями. Само "высшее бытие" не может быть выявлено посредством грубого рассудка; для того, чтобы постигнуть его, нужна особая тонкость восприятия. Розовый цвет, проявляющий себя в розе, "есть" ("is") и существует даже в отсутствии цветка.
Подобным образом, это "высшее бытие", которое является универсальной характеристикой всех вещей, продолжает существовать даже в отсутствии вещей. Именно только оно – "чистое бытие" – существовало до сотворения мира. Это не было "ничто", пустота, ибо повсюду было "чистое бытие". Когда это бытие отразилось в майе или первозданной энергии, следствием этого акта было возникновение Ишвары, проявившегося, с помощью энергии майи, как Вселенная с ее тремя элементами – огнем, землей и ветром. Все сотворенное есть лишь превращения этих трех элементов.
Члены рода Уддалака всегда были погружены в изучение Вед, и поэтому они прославились как высокородная семья. Но Шветакету, сын Уддалаки, терял драгоценные годы после упанаяны в праздности, не используя их для ведийских штудий. Это вызвало беспокойство Уддалаки, ибо тот, кто пренебрегает изучением Вед, будучи рожден брахманом, не заслуживает этого звания и может называться только брахмана-бандху, т.е. тем, кто имеет родственников брахманов! Уддалака заставил сына взяться за ум и отправил его к учителю. Шветакету пробыл в учении до 24-х лет и, упражняя свой интеллект, овладел знанием четырех Вед. Затем он возвратился домой, гордый, напыщенный, надутый от эгоизма и заявил, что нет равных ему в учености и праведности. Уддалака, желая сбить с него спесь, однажды спросил его: "Ты стал высокомерен, так как считаешь, что никто лучше тебя не преуспел в учении и добродетели. Но скажи, искал ли ты у своего учителя Истинное Знание, которое открывает Абсолют, усвоил ли ты урок, что только примененные на практике шастры могут привести тебя к истине, которая, будучи постигнута, дает тебе возможность постигнуть все вещи, доступные постижению? Обучился ли ты этому? Это знание раскрыло бы тебе Атмана – конечную цель всякого учения".
Атман – это опора всех индивидуальностей, подобных Шветакету. Разнообразие индивидуальностей создает видимость ограниченности чистого Сознания. В глубоком сне это разнообразие исчезает, и каждый индивидуум вновь погружается в это "чистое бытие". И тогда пропадает все многообразие индивидуальной активности и опыта, выражающееся, например, в таких определениях, как "Я – Ранга", "Я – Ганга", "Я – отец", "Я – сын" и т.д. Сладость и аромат множества цветов концентрируется в единой сладости меда, в которой растворились все различия и вся пестрота. Реки Ганга, Кришна, Инд теряют свои имена, когда они сливаются с морем. Теперь они все называются "море".
Индивидуальная душа, джива, которая вечна и бессмертна, рождается снова и снова как преходящий смертный. Она продолжает накапливать активность, вызванную импульсами прошлых жизней, и эта активность приводит к последствиям, которые дживи (воплощенный) должен взвалить на свои плечи и которые принесут ему страдания. Разрушается и умирает тело, а не джива. Семя смоковницы все равно даст росток, даже если его будут затаптывать. Растворенную в воде соль не схватишь рукой, но узнаешь ее по вкусу!
Индивидуальная душа, замутненная невежеством, не может познать свою реальность. Но способность к различению приблизит истину. Похищенный и брошенный в джунглях миллионер в конце концов находит путь и возвращается домой. Так же и дживи вновь обретет свои сокровища. Придет время, и дживи достигнет своего истинного состояния, свободный от всех изменений и случайностей, которые вовлекают в самсару, поток времени и пространства, имен и форм. Если же он не достигнет этого статуса, тогда, рождаясь, вновь войдет в мир гибели и смерти, подобно тому, как человек, пробуждаясь после глубокого счастливого сна, попадает в суету и смятение дня.
Брахман характеризуется как Екамева-адвитиям – Единый и ничто другое, нежели Единый; весь видимый мир представляет собой Тат-сварупу, Форму Брахмана; это может быть осмыслено с помощью сагуна-упасаны – поклонения конкретной, определенной Божественной форме – подобно тому, как это делали Сатьякама и другие подвижники. Путь Брахма-упасана называют также Сушумна марга. Вездесущий Брахман может быть заключен и обнаружен в небесном своде сердца! В сердце – престол Его царства. Поскольку Он там пребывает, сердце называется Брахмавешма, или Домом Брахмана. Этот свод не может, разумеется, ограничить безграничного Брахмана или поставить ему преграды!
Йоги, которые отвернулись от объективного мира, могут достичь Парабрахмана во всем Его великолепии Истинного знания, в чистом и ясном небе своих сердец. Миры, как спицы в колесе, исходят из центра Брахмана. Упадок, угасание и смерть над Ним не властны. Как Высшая Сущность Он может достичь всего, что пожелает, и поэтому Его называют Сатьякама и Сатьясанкальпа. И все-таки – что же собой представляет Пapaбpaxмaн? Мы можем узнать это с помощью одного-единственного теста. То, что остается в конце длительного процесса отрицания ("Это – не то", "Это – не то") – есть Брахман.
Именно эту Истину ищут все духовные искатели. Овладев ею, они становятся могущественны, как цари и могут устремиться, куда пожелают. Джняни, утвердившийся в чистой реальности, рассматривает все желания, которые пробуждаются в его сердце, как выражение только этой Истины.
Атман пронизывает и превосходит все миры. Он не подвержен разрушению. Тот, кто знает только Атмана, всегда благословен. Стадия брахмачарья – важный шаг в достижении Атмической мудрости. Жертвенные ритуалы, посты и соблюдение обетов также помогают в этом. Солнечная энергия струится по бесчисленным нервам тела; в момент смерти чувства поглощаются умом. Джива, которая осознает, что все это так, еще будучи в рамках ума, устремляется, ища убежища, через нервные каналы в Хридайякашу, пространство духовного сердца. Когда наступает смерть, джива через сушумну попадает в солнечные лучи и отсюда – в саму Сурьялоку. Но путь ее на этом не кончается. Этот путь простирается до Брахмалоки.
Однако джива, которая втянута в пучину невежества (аджняны) и отождествляет себя с умом и его капризами, уходит из тела через ухо, или глаз, или другие органы чувств и попадает в локи, где господствует карма. Чувства довольства и радости, которые ощущаются в глубоком сне – это результат действия аджняны, удерживающей свое господство над индивидуумом.
Читта – это источник и опора всех решений. Все решения, обязательства и планы являются продуктами читты; они – ее форма, они здесь рождаются, они здесь и закрепляются. Поэтому когда смерть настигает ученого, добросовестно изучившего все шастры, он становится равным обыкновенному смертному, а его судьба – неотличимой от судьбы невежественного человека, аджняни. Читта должна быть насыщена стремлением к Брахману. Только тогда она, свободная от пут санкальпы, станет орудием освобождения. Ум и все, что ему сопутствует, не может освободить себя сам, как может это сделать читта. Читта производит выбор среди решений, распределяя их на должные и недолжные, а затем надлежащим образом закрепляя эту классификацию. Когда выбор сделан, слово оповещает о нем, а имя придает ему значимость. Специальные звуковые формулы (мантры) окончательно утверждают решения, принятые очищенной читтой как обязательные; обряды сливаются с мантрами. Без читты не может быть надлежащей кармы.
Теперь о дхьяне (медитации), которая стоит выше читты. Дхьяна – это концентрация буддхи на божественном, когда он минует такие низшие вспомогательные ступени, как изображения богов, иконы и изваяния. Из-за воздействия силы тамагуны и даже раджагуны все, что сотворено: воды, холмы и горы, звезды и планеты, люди, несущие в себе искру божественного, – все неустойчиво и подвержено переменам и колебаниям. В дхьяне все волнения прекращаются, все видоизменения становятся незаметными.
Виджняна – лучше, чем дхьяна. Джняна, основанная на глубоком постижении шастр, и есть виджняна. Она достигается с помощью дхьяны, а потому и имеет большую ценность.
Выше виджняны – бала – сила, стойкость, мощь. Бала освещает материальный мир, она обостряет интуицию (пратибху). Интуиция – это сила, с помощью которой вы можете воспринимать сознательное начало во всех объектах познания. Но есть нечто, что превосходит интуицию, а именно анна – пища, средство к существованию. Она поддерживает жизнь; человек, лишенный ее в течение десяти дней, становится настолько бессильным, что уже ничего не способен постичь. Именно жизнь тела дает возможность человеку учиться, посещать учителя, слушать его беседы, размышлять над тем, чему он его обучил, и заслужить теджас (просветление).
Теджас – просветление, выше, чем интуиция или пища. Это – огонь и свет. Теджас создает воду, вода производит пищу. Даже воздух озаряется теджасом. Он сверкает как молния и гремит как гром.
Акаша – эфир, выше теджаса, помните это! Благодаря ему передаются и становятся слышимыми звуки. Любовь и игра являются его производными. С его помощью произрастают семена.
Учтите теперь, что смарана, память – выше акаши. Без нее любой опыт бессмыслен, любое знание – напрасно, любое усилие – бесполезно. Ничто не познается без ее помощи. Если она отсутствует, элементы, подобные акаше, не могут быть узнаны. Можно сказать, что память создает акашу и другие объекты.
Анализируя таким образом ценность и сравнительную значимость вещей и сил, человек не должен более отождествлять свое "Я" с физическим телом; он должен осознать свою подлинную реальность. Такой человек поднимается на высоту Уттамапуруши – высочайшего из людей, который смеется, играет, двигается, не обращая внимания на удобства и потребности тела. Привязанный к своему телу человек находится в тисках самсары, а для того, кто свободен от ее власти, полем деятельности является свасварупа. У ветра, молнии и грома нет постоянной жизни; они появляются в небе и поглощаются им, когда наступает сезон дождей. Так же и отдельная джива появляется на некоторое время – как бы независимая – на фоне Брахмана, но в конце концов поглощается Им.
В Аштадхьяйе (восьмом разделе) упанишады заключено учение о процессах эволюции ряда существ, начиная с Хираньягарбхи и далее к Кашьяпа-праджапати, Ману и Манушье (человеку). Знание этой великой родословной и ее вечной славы жизненно необходимо человечеству. Оно должно передаваться от учителя к ученику, от отца к сыну.
________________________________________
Глава 10
АЙТАРЕЙЯ-УПАНИШАДА
Эта упанишада включается в состав Ригведы. Словно драгоценные камни, сверкают ее шесть глав, где описано абсолютное Атмическое Начало. Она известна поэтому, как Атма-шатака, или Атмическая шестерка. Видение Атмана, приходящее в результате уничтожения иллюзии и незнания, становится возможным для духовного искателя именно благодаря этой упанишаде. Ее название имеет два смысла: вьявахара и вишишта. Употребленная в смысле вьявахара, она указывает на дживи, в каждом дживи Атман проявляет себя во внешнем мире с помощью органов восприятия, или джняна-индрий. Само слово "Атман" происходит от корня "ат", который, помимо прочего, свидетельствует о распространении, поглощении, движении. Следовательно, слово Атман означает всеобщую имманентность, всеобщее поглощение и вечное движение. А это и есть сам Брахман.
В состоянии бодрствования Атман воспринимает все жизненные впечатления; в стадии сновидений активность воспринимающих и действующих органов подавлена, но Атман создает свои собственные формы и имена на основе опыта и впечатлений, исходящих из внешнего мира; в стадии "глубокого сна" Атман становится имманентным всему и всеобъемлющим и играет свою главную роль – чистого блаженства, не принимая в расчет ничего, что находится внутри или снаружи. Сущность мира соответствует состояниям человека в этих трех стадиях. Ограниченный иллюзорными рамками обстоятельств, пространства и времени, Атман также может восприниматься как ограниченный и зависимый от условий, но это не есть его истинная природа. Он не имеет ни конца, ни начала. Он неизменен; Ему известно все. Он может достигнуть всего; у Него нет признаков. Он вечен, незапятнан, сознателен, свободен. Он не имеет себе равных. Он – единственный, цельный и неделимый.
Внешний мир постигается путем непосредственных ощущений, т.е. все, на что можно указать "это", "то", а также все, что различается по форме или названию, относится к понятию "Творение", или сришти. Творение означает акт и его результат; а что же тогда было до этого акта? "Идам агре, Атма ева асит" – "до него был один лишь Атман". Мир, или джагат, это некий продукт, который сначала был в скрытом состоянии, а позднее – стал явным. Будучи скрытым, он не обнаруживал себя в Атмане. Когда же возникло побуждение к множественности, тогда появилось множество имен, и все это разнообразие стало различимым. Таким образом, критерий проявленного мира – это способность к восприятию его органами чувств.
Имя – это звук, проявляющийся в слове. Когда во фразе "это – Ранга", произносится звук "Ранга", услышавший его поворачивается к человеку, на которого ему указали, и идентифицирует его с именем Ранга. Слово и его значение неразделимы. Ни то, ни другое не существовало до Творения. Поэтому Атман и непроявленный джагат недостижимы для ума, создающего формы мира. После акта творения, когда имя и форма стали сутью этого мира, все может быть определено с помощью слов и их значений. То недвойственное, которое было, есть и будет – это Атман. Проявления множественности и разнообразия в именах и формах – это джагат. Но в основе всего лежит только одна единая субстанция – васту.
Единый океан предстает иногда как пена, как бурное кипение, как большая или малая волна; так же и акт творения обнаружил видимое многообразие неизменного Единого. Многообразие связано с миопьей, невежеством. Нет необходимости класть в основу иное бытие, кроме Атмана. Невежество – миопья, или майя порождено волей Атмана. Оно неотделимо от Атмана. Сила неотделима от сильного человека, не так ли? Атман свободен от различий; он не отличен от того, что подобно ему, от того, что "не похоже" на него, он неотличим от самого себя. Он ясно и решительно провозглашается как Ека ева – только Один.
Однако понимание единства приходит не сразу. Эта идея похожа на веревку, которую принимают за змею, или на обманчивый мираж. Сам Атман ведет нас по неверному пути, представляясь миром. Все это – трюки фокусника, которым управляет воля Абсолюта. Веревка есть истинная причина иллюзии, в силу которой мы принимаем ее за змею. Атман недостижим для чувств; у него нет ни членов, ни тела. Только одно объяснение, а именно, что все это – нереальная иллюзия, сможет удовлетворить критика, задающего вопросы: как мир мог возникнуть из Атмана, который есть лишь чистое сознание?
Все есть Атман, даже майя – иллюзия многообразия. Она настолько сильна, что производит действия при помощи таких инструментов, как сенсорные органы. Вы можете заявить, что это ваша воля и сила приводят к тому или другому действию, но на самом деле его совершает сила иллюзии, порожденная Атманом.
Мир, созданный таким образом, лишен сознания, и поэтому к нему нужно относиться как к янтре (вспомогательному средству, символу). Может ли машина после ее изготовления и установки работать без механика и машиниста? Бог создал Вират-Пурушу из пяти элементов; Он наделил его головой и членами. Как гончар лепит глиняную фигуру из земли, которую он накопал, так и Бог сотворил Вират-Пурушу из элементов. Локапалы (органы чувств) создавались из членов этого Пуруши, и затем каждое из них было отделено и передано соответствующему божеству. Спереди – лицо и рот с божеством Агни, "ответственным" за речь (вач), которая есть функция рта, носа и глаз; таким образом были созданы органы чувств и назначены ответственные за них божества.
Эти божества освящают чувства и следят, чтобы они правильно функционировали. Внешний вид глаза, носа или уха может быть вполне нормальным, но без помощи контролирующего божества эти органы вовсе не могли бы действовать. Корова и лошадь были сотворены из вод и предложены богам, но те остались недовольны; поэтому в ответ на их просьбу был создан Пуруша по образу и подобию Вират-Пуруши. И поскольку этот Пуруша обладал умением различать (вивекой), боги были удовлетворены. Все тела, кроме тела человека, являются лишь инструментами для использования плодов действия. Человеческое тело – единственный инструмент для освобождения.
Господь, поселившись в теле, становится той силой, которая соединяет чувства и ум с объективным миром. Как актер, Он входит в контакт с внешним миром и использует весь опыт предшествующих рождений. В присутствии Бога танцовщица-буддхи пляшет в унисон с ритмом чувств, перескакивая с одного объекта на другой.
Итак, Господь освещает все через форму дживи. Параматман, заключенный в рамки дживатмана, имеет три выхода во внешний мир: глаза, горло и сердце. Глаза сверкают особым блеском, когда достигается реализация Брахмана или даже когда делается попытка этого достигнуть. Это очевидный факт. Добившись знания своей реальности, дживи может не обрести способности выразить открывшуюся ему истину: "все, кроме Атмана, есть ничто"; но он обретает знание, что все кругом – лишь формы Брахмана. Тот, кто глубоко проникается идеей об единстве дживи и Брахмана, безусловно открывает для себя цель жизни; в этом нет сомнения.
Стадии бодрствования, сновидений и глубокого сна не имеют отношения к Атману. Они связаны только с физическими, сенсорными причинами и следствиями. У каждого человеческого существа есть два тела: свое собственное и родовое. Обязательства учиться, овладевать знаниями, повторять Божье имя и выполнять взятые на себя задачи передаются от отца к сыну в момент смерти отца. Сын, став представителем отца и чтя его память, принимает на себя эти обязательства. Отец покидает свое тело и принимает другое, более соответствующее совершенным действиям и тенденциям, закрепленным в прошлом рождении. И это есть третье рождение отца. Первые три мантры говорят только о двух рождениях, физическом и духовном. К ним теперь добавляется и третье – продолженное сыном.
Вамадева риши постиг Атма-сварупу именно в этой форме и стал свободным от постоянных изменений объективного мира.
________________________________________
Глава 11
ТАЙТТИРИЙЯ-УПАНИШАДА
Брахмавидья является главной темой этой упанишады. В ней имеются три части: Шикша валли, Ананда валли, или Брахма валли, и Бхригу валли. Последние две очень важны для тех, кто стремится к Божественному знанию. В Шикша валли подробно излагаются методы, с помощью которых люди преодолевают на своем пути ряд препятствий, чинимых им девами (небожителями) и риши и приобретают целеустремленность в своих умственных усилиях. Эта часть состоит из 12 разделов (анувак). В двух других частях (валли) также дается Варуни видья – предписания, открывающие путь к освобождению, поэтому обе эти валли практически составляют одно целое, и они разделены на две части всего лишь для удобства изучения.
Шикша валли имеет дело с понятиями, которые не являются антагонистичными по отношению к карме – такими, как сомхита (концентрация) и связанная с кармой упасана. Обе они ведут к Свараджье. Однако уничтожение самсары не может произойти только с их помощью. Упасана существует рядом с желанием, поэтому даже она, как и карма, не может привести к освобождению. Весь этот круговорот жизни, эта самсара связана с незнанием, результатом которого является зависимость, оковы. Только когда незнание искореняется, оковы слабеют и достигается освобождение. В силу естественных причин незнание упорно продолжает существовать. Это похоже на то, как создается иллюзия, будто ваш поезд движется, хотя на самом деле он стоит, а движется поезд на параллельных путях. Следите только за вашим поездом, и вы узнаете правду; наблюдая же за другим поездом, вы будете обмануты. Бесполезно искать причину этой иллюзии, ищите – как избавиться от нее. Невежество – это семя, из которого вырастает самсара и которое может быть уничтожено только с помощью Брахмаджняны. Другого способа нет.
Все, что имеет причину, все, что приводит к результату, все – кратковременно; об этом ясно говорят шастры, этому учит опыт и здравый смысл. Шастры рассказывают об искателях истины, которые не довольствовались высокими небесными сферами, куда попадают те, кто строго исполнял предписанные обряды; ибо те, кто пребывают на небесах, неспособны достичь освобождения. Небеса и преисподняя являются порождением действий, они – созданы, и поэтому не могут быть вечными, они подчинены процессам рождения, роста, увядания и гибели. Они не существовали изначально, они были сотворены; до акта Творения их не было вовсе. Все то, чего когда-то не было и не будет впоследствии, не более чем "ничто" даже в настоящем. Плод кармы разделяет эти свойства, и поэтому он не может одарить вечной радостью.
Нет такой силы, которая в настоящее время могла бы создать акашу. Из того, что уже существует, нельзя произвести ничего нового. Освобождение (мокша) существует, и оно самоочевидно. Его не может сотворить заново никакая карма. Когда аджняна, которая скрывает эту очевидность, исчезает, в тот же момент вы становитесь свободны и познаете свою реальность. Вы освобождаетесь от оков. До этого времени вы были свободны, но вы воображали, что вы скованы, и вели себя так, как если бы на вас действительно были оковы. Каким же образом должны вы избавиться от мысли, что вы скованы? Внимательно вслушиваясь в учение Вед и веря в него. Только это и может искоренить невежество. Именно такую задачу ставит перед собой Брахма валли в этой упанишаде.
Невежество внушает людям страстное желание получить обильные плоды от предпринимаемых действий – и это вполне в порядке вещей. Люди потом с прискорбием понимают, что это связывает их все больше и больше и не помогает прийти к освобождению. Эту жажду результатов трудно преодолеть, хотя страшная смена становления и разрушения заставляет людей содрогаться от ужаса.
В этой упанишаде три слова – Сатьям, Джнянам, Анантам (истина, мудрость, бесконечность) намеренно закреплены за Брахманом для того, чтобы выявить Его "отличительные свойства". Эти три отдельных слова обозначают качества, которые отличают Одного от другого, Единого Брахмана от того, что тоже зовется Брахманом, но не имеет этих черт. Это значит, что Брахмана нельзя спутать ни с чем, что не является Сатьям, Джнянам, Анантам. Какая бы форма (рупа) ни предназначалась предмету или явлению, если эта форма неизменна, она принадлежит Сатьям. Если она претерпевает изменения, она является асатьям. Видоизменения – это признак неправды; отсутствие модификаций – признак истины.
Брахман есть Сатья, значит, он не подвержен переменам. Он – Нитья, не подвластный времени. Все, что не Брахман – это джагат, объект, подверженный изменению. Все объекты подчинены тройному процессу, проходящему в интеллекте: познаваемое, познающий и само знание; следовательно, можно сказать, что интеллект, или буддхи – это гуха, пещера, где протекает этот триединый процесс.
В Тайтирия-брахмане, так же, как и в этой упанишаде, тщательно изучается карма. Она имеет три формы: камья (связанная с желанием), наймиттика (причинная) и нитья (неизменная). Шастры редко останавливаются на том, что за кармой нужно неотступно следить. В этом нет нужды, поскольку карма естественно приходит к человеку. Кама, желание, выступает как бы подсказкой для кармы, и человек благодаря этому получает различные плоды. Шастры указывают лишь те пути, по которым следует направлять эту естественную активность, чтобы достигнуть желаемых результатов.
Эта упанишада призывает вас не уклоняться от обязанностей учиться и учить. "Не уходите от правого дела и от истины", – говорит она. "Не нужно пренебрегать ни правыми делами, ни дхармой, ни благосостоянием, ни благополучием, ни долгом по отношению к Богам и Отцам. Почитайте как Бога мать свою. Только те дела ваши, что совершаются безупречно, пойдут вам во благо", – вот чему учит упанишада.
Слушание, размышление и концентрация – три ступени к реализации. Слушание относится к Ведам, в которые надо благоговейно верить и которые надо учить наизусть, повторяя их вслед за гуру, этим вы заслужите знание непознаваемого. Манана, или размышление – это тапас, которому учит Бхригувалли. С помощью этого процесса Брахма Атма Сварупа запечатлевается в сознании. Концентрация помогает развитию внимания, направленного исключительно на этот принцип. В двух частях, Брахмавалли и Бхригувалли, изучается Брахмавидья – дисциплина, обеспечивающая реализацию Брахмана. Брахмавалли учит, Бхригувалли доказывает на практике.
Варуна говорит своему сыну Бхригу, что Брахман – это пища, прана, чувства, манас, вач и т.д. Но когда сын вскоре узнает, что все это не есть Брахман, он заявляет, что Брахман есть то, из чего все эти вещи рождаются и благодаря чему они живут и функционируют. Поначалу он думал, что пища – это Брахман, поскольку все живые твари существуют благодаря пище, но затем он почувствовал, что Брахман заключает в себе нечто большее. Он просит отца приобщить его к истинной реальности, к Брахману.
После этого ему было сказано, что тапас есть Брахман, ибо через тапас познается реальность, но с помощью тапаса Бхригу открыл, что виджняна есть Брахман, так как в виджняне рождаются живые существа и благодаря виджняне они живут.
Итак, можно заключить, что из всех предметов изучения и дисциплин Брахмавидья является самым священным, божественным и тайным. Значение анны (пищи) нельзя преуменьшать – таков должен быть вывод мудрых. Дыхание жизни – это тоже анна. Физическое тело является даром анны. Прана использует тело как средство передвижения, поэтому пищей нельзя пренебрегать, это надо знать твердо! Вода, соединяясь с огнем, в желудке становится пищей. Вода, которая льется сверху в виде дождя, несет в себе "огонь" – вспышку молнии. Поэтому, как бы ни превозносилось сверкающее великолепие воды (аподжьоти), всегда надо помнить и о могуществе пищи и почитать ее. Пища – это гуру, ибо ведет нас к познанию Брахмана, к ней нельзя относиться с неуважением. Ученик должен принять это как обет, как непреложную истину.
Поскольку физическое тело представляет собой трансформацию пищи, оно имеет аннамайя-кошу (оболочку пищи); дыхание жизни, прана, образует другую оболочку, пранамайю. Она балансирует между добром и злом, правдой и кривдой внутри оболочки ума, или маномайя-коши. Когда ум ставит перед собой цель, предпринимает какой-нибудь шаг, это уже становится функцией виджнянамайякоши. Когда наступает радость достижения, действует анандамайякоша.
Для того, чтобы продвинуться в понимании того, что вы – Брахман, а не тело, пранамайя используется как первое средство. Она тонка, отделена от тела, отлична от него. Она активизируется Вайю (воздухом) и насыщена им. Она пронизывает и координирует всю аннамайя-кошу. Можно сказать, что пранамайя – это душа аннамайи, поскольку она сообщает всему телу, с головы до ног, способность функционировать. Аннамайя не может существовать без праны, это ее движущая сила. У праны есть пять разновидностей: собственно прана, апана, вьяна, удана и самана. Осознав, что пранамайя – это Атман аннамайи, вы расстаетесь с представлением о теле как о чем-то самостоятельном. Вы поднимаетесь от грубого к тонкому. Прана подобна расплавленному металлу в тигле. Если сделать усилие, пранамайя-коша может стать доступной и ощутимой.
Прана обнаруживает себя в форме дыхания. Прана дает жизненную силу голове, вьяна – правой части тела, удана – левой, самана – центральной и апана – нижним частям тела. Прана движется от сердца по нервным каналам лица, носа и т.д. и достигает головы. Отсюда она побуждает различные нервные токи, имеющие разные названия и выполняющие определенные функции, распространяться по телу. Например, прана, которая действует вокруг пупка, называется самана.
Яджурведа – "голова" маномайя-коши (ментальной оболочки); ричи – гимны Ригведы, образуют ее правое крыло, гимны Самаведы – левое; брахманы – ее душа; Атхарваведа – ее хвост. Мантры Яджурведы широко используются в ягах; их произносят, когда пища торжественно предлагается священному огню. Оттого Яджурведа и считается "головой"; звуки ее гимнов рождают различные созвучия, которые являются священными. Вот почему и другим Ведам придается такое большое значение. Все их мантры вызывают преобразования в ментальной оболочке, а они, в свою очередь, приводят к тому, что Атман сияет во всем своем великолепии. Потому Веды и тайна их звуков составляют учение самого Атмана, а сами Веды обретают вечную ценность и вечную жизнь. Атхарваведа трактует различные обряды, помогающие побороть недуги и злые силы, в связи с этим ее образно называют "хвостом".
Преобразованная маномайя-коша растворяется в виджнянамайе, а затем – в анандамайе, и в конце концов духовный искатель, минуя даже их, вступает в сферу чистого Сат.
________________________________________
Глава 12
БРАХМАНУБХАВА-УПАНИШАДА
Шрути провозглашают: "Екам ева адвитиям Брахма" (Брахман – только Один, второго нет), это значит, что нет ничего, кроме Брахмана. При всех условиях, в любые времена, всюду и везде Брахман – Один. Вначале было только чистое Бытие (Сат) и ничего более, говорит Чхандогья. Мандукья называет Его Шантам, Шивам, Адвайтам. "Два" – это лишь то, что развивается и проявляет себя. Увиденное отличается одно от другого, и все увиденное отличается от увидевшего. Более того, увиденное может быть плодом приязни или неприязни увидевшего, плодом его воображения, его чувств, его порывов и стремлений. Когда подносят фонарь, "змея" исчезает и остается только веревка, которая и воспринимается как таковая. Когда мир предстает в свете Божественного Знания, исчезает иллюзорная картина двойственности, которая и привлекала и отталкивала.
Именно "два" вызывает страх. Если вы в одном лице и слушающий, и видящий, и делающий, и радующийся – откуда взяться страху? Представьте себя во время сна! Внешний мир отсутствует, вы наедине с собой, ваше состояние: "Один, без второго". Созерцание этого Одного и почитание этого Одного, ведущее к реализации Единства, ниспошлет вам этот опыт. Как и "другой", Он имманентен себе; как живое дыхание Он есть Чит, тайна сознания, активности, движения.
Сат, Чит, Ананда, Парипурна, Нитья (Чистое бытие, Сознание, Блаженство, Совершенство, Вечность) – это пять атрибутов, с помощью которых описывается Брахман. Поняв их суть, можно постичь Брахмана. Сат неподвластно времени; Чит освещает и проявляет себя, так же как и все другое; Ананда рождает состояние предельного осуществления; Парипурна не знает ни изъянов, ни сокращений, ни упадка, ни поражений. Нитья – это то, что неподвластно влиянию пространства, времени и обстоятельств.
При свете Брахмаджняны мир предстает миражом – преходящим, неистинным; он отрицается знанием. Мир – это лишь иное название для вещей, которые видны, слышны и т.д. Но Ты, дживи – видящий – есть Сат Чит Ананда Брахман, помни об этом! Утвердитесь в этой вере, медитируйте на звук ОМ, который является лучшим символом Брахмана. Знайте с этого момента, что вы есть Атман! Когда туман рассеется, Атман в каждом существе засияет в своем первозданном великолепии. Тогда вы поймете, что гнались за миражом в песках пустыни и принимали за реальность вещи, имеющие начало, а, следовательно, и конец.
Ум оказывается в плену у привязанностей, если он сосредотачивается на объекте, желает его или чувствует к нему неприязнь. Чтобы освободиться от этого плена, нужно тренировать ум, отучая его останавливаться на объекте, при этом не желать и не отвергать его. Именно ум связывает, но он же и освобождает. Если в нем преобладает раджас, он быстро попадает в плен, если же доминирует саттва, он может достичь свободы.
Кто отождествляет себя с грубым телом, тот лихорадочно гонится за удовольствиями, доставляемыми чувствами. Желания возникают вследствие отождествления себя с физической оболочкой. Откажитесь от этого, и желания уйдут от вас. Нужно подняться выше радости и горя, добра и зла. Любовь и ненависть присущи внутренним инструментам человека. Они не принадлежат "жильцу", который живет с ними – дживе, а тем более Атману, истинной сущности дживы.
Атман всегда чист, всегда свободен от привязанностей, ибо не существует "второго", к кому он мог бы обратить эту привязанность. Мантра 3-1 Мундака-упанишады гласит: две неразлучные птицы, у одной из которых сильные крылья, а у другой – слабые, сидят на дереве (дерево – это тело, а птицы – близнецы: дживатман и Параматман). Одна птица занята тем, что без устали лакомится фруктами (дживатман испытывает радость и горе от тех дел, которыми поглощен). Другая только наблюдает (Параматман тоньше наитончайшего и выступает как наблюдатель).
Как может эта грубая физическая оболочка, состоящая из плазмы и выделений, быть чистым, светящимся и вечно созерцающим Атманом? Она ведь поддерживается благодаря пище, всегда подвергается изменениям, ее не было до рождения и не будет после смерти! Она может погибнуть каждую минуту. Она может существовать, лишившись одного или двух своих членов, но как только дыхание жизни прекратится, она начнет разрушаться. Тело, поэтому, нельзя принимать как нечто главное, как единственное, что живет и что исчезает в конце.
Вот практика йоги, которой вы должны заниматься: следите за треволнениями своего ума как наблюдатель, воздержитесь от умозаключений и даже от принятия решений – как "за", так и "против". Держите свой ум и его ухищрения под контролем. Йога – это прямой путь к совершенству дживатмана, и каждый шаг на этом пути созвучен Параматману. Цель – слияние обоих: тогда все беды кончаются. Тот, кто с твердой верой следует йоге и неколебим в отречении, тот безусловно одержит победу.
"Чит" в Сат-Чит-Ананде означает виджняну, сверхзнание, дающее совершенное спокойствие и чистоту, т.е., по существу, Атмаджняну, которая может стать достоянием каждого. В обычной речи слово "виджняна" употребляется для обозначения науки, но на самом деле это Высшая Мудрость. В этой Сварупе, "сущностной форме", нет места впечатлениям, идущим от кармы, и желаниям, которые внушает карма. Желания искажают ум. Желания ведут к действиям, а действия оставляют глубокий след в уме. Будьте наедине с собой, и тогда ум может быть отвергнут. Именно ради этого йоги удаляются в пещеры.
Васаны, или впечатления от внешнего мира, распадаются на две категории: "шубха", или благотворные, и "ашубха" – пагубные. Благотворные впечатления помогают освобождению. Джона (повторение имени Бога), дхьяна (медитация), полезный труд, благотворительность, бескорыстное служение, стойкость, сочувствие – все эти васаны благотворны. С их помощью должны искореняться пагубные наклонности, такие как гнев, жестокость, жадность, похоть, эгоизм. Однако те благие васаны, которые использовались для того, чтобы победить вредные импульсы, сами в свою очередь должны быть отброшены, как выбрасывают иголку, удалив ею занозу из ноги. Шубхавасаны, будучи продуктами привязанности, способствуют возникновению новых привязанностей, которые могут сохраняться во многих рождениях. Дживанмукта (стремящийся к освобождению при жизни), должен одержать победу и над шубхавасанами. Для него они станут тогда сгоревшей веревкой, которой уже ничего нельзя связать. Воистину, в тот момент, когда воссияет Атман, сгорит в огне весь ворох чувственных желаний, стремлений и корысти. Дживанмукта не станет склоняться на сторону кого-то или чего-то, он не будет ничем связан. Он преклоняет голову, чтобы отдохнуть, там, где садится солнце. Он ходит среди людей, неизвестный и неузнанный. Он не стремится, чтобы его узнали, более того, даже избегает этого.
Когда видящий и увиденное сливаются в одно, радость вступает в четвертую стадию, именуемую турийя. Миновав и эту ступень, ищущий несомненно достигнет Атмана. Пребывая постоянно в Атмане и его реальности, вы теряете привязанность к миру. Садхана при этом должна быть непрерывной. Истинный садхака, используя все свои возможности, должен уводить ум от мирских дел и от тех вещей, которые увлекают чувства, и сосредоточиться на чистой и аскетической цели познания Брахмана.
Образ жизни и решения, основанные на тамасе, приумножают скорбь; саттвические поступки укрепляют дхарму и способствуют процветанию общества и индивидуума; побуждения раджаса затягивают в поток мирской суеты. Откажитесь от всех трех, и тогда вы приобщитесь к славе Брахмаджняны.
Брахман – неизмеримый в своей глубине; как может этот крошечный ум Его измерить и понять? Брахман – это Апрамейя, – то, что невозможно описать с помощью понятий и категорий; Он – Апаричинна, не имеющий границ; Он – Авьяпадешья, не поддающийся определению; охватить его с помощью чувств – непосильная задача.
"Брахман, о котором, как гласит веданта, можно сказать только "не то", "не то", – есть "Я Сам". Моя реальность – это Брахман в глубине моего сердца. Я – это тот Брахман, которого жаждет постичь и постигает садхака. Брахман есть то, что остается после отрицания тела, ума, жизненного дыхания, мозга и т.д." Это знание достигается путем исключения. С помощью этого метода вы приходите к заключению: "Да, – это Девадатта" (Девадатта – имя собственное).
Так же, применяя принцип "джаграта-джаграта" ("пробуждение от пробуждения"), вы устанавливаете истину: "Тат твам аси" – "Ты есть То". Когда завеса, скрывающая дживи, падает, дживи является как Параматман или Парабрахман. Дживатман имеет природу Параматмана.
"Я" относится именно к этой Реальности, к Сат-Чит-Ананде. Только невежество может применять это слово "Я" для обозначения тела! Это невежество и это ложное отождествление влечет за собой нескончаемую череду радостей и горестей. Обретя способность к различению, употребляйте слово "Я" только по отношению к вашей Брахмической сущности, и наградой вам будет Божественное знание.
Для познания Атмана как вышей реальности очень важны контроль над чувствами, отказ от физической привязанности и приверженность правде. Брахман – это Брихаспати, побуждающий к действию буддхи, это Манас манаса, Глаз глаза, самоизлучающий и озаряющий всех своим светом. Его блеск – это свет, из которого все рождается. Он – главная опора и поддержка. В уме Он – мудрость; манас и буддхи – вместилища чувств, но без Него ни манас, ни буддхи не могут функционировать. Из Него они рождаются, и Им же поглощаются, как трава, которая появляется на свет из земли, а потом вновь становится частью ее. Железо, помещенное в огонь, краснеет, а после охлаждения снова чернеет. Так и буддхи сияет светом джняны, покоясь на Парабрахмане, который есть Джнянасварупа.
Бог, как младенец во чреве, заполняет все пространство. Некоторые люди говорят, что они поверят лишь в того Бога, которого можно показать или увидеть. Это обычный аргумент тех, кто мыслит мирскими категориями. С помощью грубого материального зрения нелегко увидеть Параматмана, что тоньше наитончайшего. Вам надо сначала стать обладателем мощного микроскопа, пригодного для этой цели. Здесь нужны Джняна чакшу или Према чакшу – Око мудрости, Око любви. Только с их помощью вы увидите Бога. Сможете ли вы показать кому-либо предмет под названием "боль" или "сладость"? Глаз не способен видеть такие абстрактные вещи, как любовь, жалость, милосердие, добродетель, вера; это за пределами его возможностей.
Слова, действия и поведение человека помогают понять, что в его сердце живет любовь. Таким же образом можно судить и о том, является ли человек Брахмавиди и насколько глубоко постиг он свою собственную реальность: приобщаясь к ней лишь изредка, урывками или утвердившись в ней прочно и надежно. Божественная мудрость, Божественные сокровища, гармония с природой – через них Бог открывается и узнается. Поэтому прилагайте все возможные усилия, чтобы обрести Око мудрости, Око любви.
Как сахар неотделим от сока сахарного тростника, а сладость неотделима от сахара, так и Параматман вечно пребывает в Творении. Он – внутренняя сущность всех живых существ. Он – везде, всегда и во всем. Он не имеет формы. Атман – "а-тану", не имеющий тела. Атман – "Пуруша", или обитающий внутри. Только отбросив свою привязанность к телу и очистив манас и буддхи, сможете вы слиться с истиной и обрести вечное блаженство, высший мир, чистейшую мудрость. Только так добьется человек освобождения от оков рождения и смерти.
Слово "Деха", обозначающее тело, происходит от корня "дах", что означает "сжигать". Оно обозначает то, что подлежит сожжению. У джняни есть три тела: грубое, тонкое и причинное. Какое же из них сгорает? Адхибхутика, Адхидевика и Адхьятмика (материальные, божественные, духовные силы), вместе называемые Тапатрайя (тройственный тапас) или Хридайя-каштха – это горючее, которое способно сжечь и уничтожить эти три тела сильнее и сокрушительнее, чем огонь. Если человек отождествляет себя с телом, то какими бы познаниями он ни обладал, его следует признать глупцом. Напротив, человек, твердо уверовавший в то, что он – Сат-Чит-Ананда, сам станет Божеством. Не отождествляйте дживи с грубым телом из плоти и кости, ни даже с тонким и причинным телом. Атман должен отождествляться только с самим Параматманом. Лишь тогда может наступить вечное блаженство. Радость и горе, доброе и дурное относятся не к вам, а к сфере ума. Вы – не создающий и не вкушающий плоды деяний. Вы – вечно свободны.
Добродетель – это дхарма; порок – адхарма. Они являются продуктами ума, путами, которые стесняют сердце. Когда человек познает высшую Истину, он становится свободным от них обоих и приходит к лицезрению Реальности. Как шелковичный червь, вьющий себе кокон, обволакивает и закутывает сам себя, так и человек свивает вокруг себя кокон желаний и сам страдает от этого.
Атман никогда и ничем не связан. Он – "а-самсари", не подверженный переменам. Его природа – чистота, цельность, радость, мудрость; а там, где эго, там сохраняется зависимость. Где нет эго, там царствует свобода. Эго – вот настоящие оковы.
На пути искателя Божественного знания стоят три препятствия: прошлое, настоящее и будущее. Их нужно преодолеть. Дживан-мукта не обеспокоен этими препятствиями. Он вышел за пределы различий между видящим, видимым и самим созерцанием; он понял, что различие это искусственное, всего лишь продукт ума. Как только вы победите эту тройную иллюзию, трипути, вы будете видеть Брахмана всегда и во всем.
3. ССЫЛКИ см.в публикации:
> www.proza.ru/2019/01/02/1675 (ГЛ зеркало 58-й без текстов книги)
Саи Баба об эгоической иллюзии мнить себя смертным телом
Компиляции. и перевод преамбулы выполнил
Глушков > www.proza.ru/avtor/vg891 02.01.2019 _с корр.04.01.2019