Южная Индия - заметки путешественника

Кассия Сенина
Мы с моей подругой Т.М. провели в южной Индии 16 дней в первой половине февраля 2018 года. Наш маршрут был следующим: Ченнаи (2 ночи) — Тирутани — Канчипурам — Мамаллапурам (1 ночь) — Чидамбарам — Пондишери (1 ночь) — Гангейкондачолапурам — Свамималай — Тричи (1 ночь) — остров Шрирангам — Палани (1 ночь) — Кодейканал (2 ночи) — Мадураи (2 ночи) — Паджамудирчолай и Ажгар Ковиль — Тирупаранкундрам — остров Рамешварам (1 ночь) — Тиручендур (2 ночи) — Каньякумари (1 ночь) — Тривандрум (1 ночь). Путешествовали с водителем от турфирмы «Indian Holiday», которая подобрала и отели. В целом организация тура была неплохой, за исключением накладки, в результате которой мы не попали в Танджавур, который значился в программе. Особенно мне понравился водитель — старательный, услужливый, водит хорошо. Примерно половина отелей были очень даже хорошими, а половина с недостатками типа отсутствия горячей воды по вечерам, слабого вай-фая или плохих завтраков, хуже всего отель был в Тиручендуре; но у меня есть подозрение, что в тех местах, где мы ночевали, эти отели были не так уж плохи на фоне доступных. Практически во всех отелях давали бесплатно питьевую воду в бутылках, так что покупать ее почти не пришлось. Во многих отелях были чайники и пакетики с чаем, кофе и сахаром, можно было вечером пить чай. Так что в целом могу порекомендовать эту фирму: www.indianholiday.com, у нее даже есть русскоязычный менеджер, с которым можно обговорить условия поездки и частные пожелания.

Лично для меня, поскольку я не фанатка индийских богов, в отличие от Т.М., Палани и Тиручендур были потерянным временем. Жаль, что мы не попали в Танджавур. Жаль также, что мы не побывали у горы Аруначала, хотя путь пролегал от нее недалеко, я бы посмотрела, что это за мистическая гора такая (хотя есть у меня подозрение, что она бы на меня особого впечатления не произвела…). Ну, и было бы, наверное, интересно побывать в Ауровиле (это рядом с Пондишери), «идеальном городе», хотя, судя по тому, что о нем пишут побывавшие там, это неудавшаяся утопия — чего, впрочем, и следовало ожидать, но об этом позже. Если б я разрабатывала маршрут, я бы поехала не на юг, а на север — Дели, Агра, храмы Каджурахо, Джайпур. Судя по путеводителю, самое интересное там и, возможно, когда-нибудь я туда еще доберусь. С другой стороны, очень интересно было ознакомиться с индийской духовностью и жизнью как она есть в не слишком туристических местах, что вполне удалось.

Индийскую визу можно получить самостоятельно, в посольстве Индии в Петербурге ее сделали нам за 4 дня. Можно также купить электронную на сайте посольства, закачав туда анкету и фото, но это будет дороже, чем при личном обращении.

Индийские деньги — рупии, 1 рупия это примерно 1 рубль (естественно, по курсу 2018 г., а как теперь, не знаю). В аэропорту лучше деньги не менять, т.к. курс очень низкий: в аэропорту Дели курс был 56 рупий за доллар, а в Ченнаи в гостинице и потом в других местах меняли по 62–64 рупии. Надо сказать, что с обменниками в Индии, по крайней мере на юге, как-то не очень, проще снять деньги с карты в банкомате, чем поменять наличную валюту. Вывозить рупии из Индии нельзя, поэтому надо либо потратить все, что у вас было, либо для обратного обмена предъявить справку из обменника или из банкомата о снятии наличных с карты.

Вай-фай в гостиницах почти везде медленный и печальный, в некоторых вообще ловится только в холле, а не в номерах. Т.М. купила себе местную симкарту с интернетом (точнее, ей купил наш водитель, т.к. неиндусам их не продают), что удобно для ориентировки на местности, особенно в отсутствие бумажных карт и дорожных ориентиров.

Практически во всех индуистских храмах и музеях фотографировать запрещено. В некоторых храмах разрешают фотографировать за плату, но нигде нельзя снимать внутренность святилищ и статуи богов. Музеи оформлены довольно убого, да и по содержанию в сравнении с европейскими это просто слёзы. Посещать их можно только от безысходности или забавы ради. Возможно, где-нибудь в Дели есть что-то получше, не знаю. При входе во все индуистские храмы и храмовые комплексы надо снимать обувь, что меня ужасно доставало, т.к. это не мечети — ковров там нет, а площади бывают очень большие. Если не хотите ходить там босыми, запасайтесь носками, лучше не одной парой, мои под конец поездки порвались, ну и пачкаются они, разумеется. Я и в носках-то себе ноги стоптала, едва за две недели вернула в нормальное состояние.

Нигде в храмах или при достопримечательностях нет никаких пояснительных подписей, никаких буклетиков с рассказами о памятниках тоже найти невозможно, и даже в туристических местах типа Мамаллапурама нет ни указателей, ни толковых поясняющих стендов. В гостиницах тоже не выдают никаких планов местности, даже в больших городах: просьба о карте города в отеле в Ченнаи повергла персонал в ступор, они вообще не поняли, чего я хочу. Так что в других местах я даже и не спрашивала о таком.

Не знаю, как в более туристических местах, а на юге Индии английский знают плохо и даже в гостиницах, рассчитанных вроде бы на иностранных туристов, с трудом понимают, чего ты хочешь. Честно сказать, таких тупых официантов, как в Индии, я еще не видела нигде. Обслуживание в ресторанах чаще всего довольно медленное, и хорошо, если вам принесут именно то и в таком количестве, как вы заказали )) В менее пафосных местах еду приносят быстрее, но там и выбор маленький, и часто нет никаких сладких десертов, что особенно грустно на фоне обилия острого перца в еде. В любом случае желательно говорить четко и однозначно, не передумывая в процессе заказа, а то могут все перепутать и что-нибудь забыть.

Дороги в Индии неплохие, хотя в глубинке встречаются довольно разбитые. Водить там я бы не рискнула, т.к. светофоров почти нигде нет, все ездят как хотят и изъясняются между собой бибиканьем, да еще движение левостороннее. Но с местным водителем нормально. В Ченнаи мы опробовали такси Uber — они неправдоподобно дешевы. А моторикши, говорит путеводитель, еще дешевле такси, но на них мы ездить не пробовали, хотя это должно быть прикольно )) Их везде много и они всегда готовы предложить услуги. В Кодейканале мы один раз тоже съездили на такси, но там счетчика не было и взял он с нас, естественно, довольно дорого по тамошним меркам.

Осторожно — индийская еда! Еда в Индии очень острая. Очень, очень, очень острая. Буквально до несъедобности. Вообще-то я люблю острое, сама готовлю блюда с острым перцем и, например, турецкие острые кушанья ем с удовольствием. В крайнем случае в Турции можно есть их, запивая водой, и никаких проблем не возникает. Не то в Индии — там всё в несколько раз острее, чем самое острое из того, что мне до сих пор приходилось есть. Фактически это все равно, что каждый день хрумкать сырой перец чили. Причем начиная с самого утра, потому что на завтрак в гостиницах тоже подают острое! Кое-где, конечно, можно было выбрать неострое, если завтрак типа шведский стол, но в других местах, отказавшись от острых соусов (их дают несколько видов, но все острые!), приходилось давиться одним хлебом и блинами под названием «доса», которые под конец мы просто возненавидели. Почему к этой досе у индусов не хватает ума подать хотя бы варенье или джем, это выше моего разумения. Вместо этого на завтрак нам предлагали макать оную досу в острые соусы. И это при таком обилии фруктов! Фрукты же подавали всего в нескольких отелях, и то скупо. А в ресторанах и прочих едальнях, где мы обедали, от острого было никак не спастись, т.к. перец они кладут во всех блюда в огромных количествах. Даже просто жареная рыба без гарнира будет страшно острой. К любому рису, даже если он сам не очень острый, подадут острый соус, а то и не один. Если вы спросите у официанта, острое ли такое-то блюдо, и он скажет «нет», это не значит, что оно будет не острым — чаще всего оно просто будет не слишком острым )) Не знаю, зачем они кладут везде столько перца, ведь он просто напрочь отбивает вкус у еды: например, в рисе могут быть разные другие пряности и добавки (корица, гвоздика, разные травы, кешью, изюм итп), но их вкус просто не ощутить, т.к. перец всё выжигает. В общем, в полном смысле слова адская пища )( Правда, бывают неострые супы, особенно типа «крем», с добавлением сливок. Т.М. один раз съела неострый салатик с йогуртом. А так мы уже стали спасаться тем, что по вечерам ужинали мороженым или сладостями — в них индусы перца, к счастью, класть еще не додумались. В целом же индийская кухня мне показалось бедной. Самая популярная еда — рис, и все блюда вертятся вокруг него. Это либо бириани — блюдо из риса типа плов с разными добавками (курица, рыба, овощи, вареные яйца, сыр) и специями, либо вареный отдельно рис и к нему разные добавки, например, сыр в соусе или еще что-нибудь, чем можно этот рис поливать. К сожалению, по меню часто не очень-то понятно, что скрывается под тем или иным названием, а объяснять индусы не мастаки, особенно при их дурном знании английского. Самое популярное и дешевое блюдо, которое везде подают и едят сами индусы, это просто вареный рис и к нему лепешка и в маленьких мисочках разные соусы, почти все острые, разве что один будет сладкий, в качестве десерта (только в одном месте мне попался более разнообразный набор соусов). Стоит такой обед 70–100 рупий, и можно наесться от души (съешь рис и соусы — тебе еще добавляют, пока не наешься), потом и ужинать не захочешь. Запивают все это просто водой. Чаще всего спрашивают, принести ли бутылочной воды или ты будешь пить из кувшина, который стоит на каждом столике; но, по-моему, в кувшины они наливают ту же бутылочную воду — по крайней мере, ничего подозрительного в ней нет, чистая, хорошая, мы ее пили и не отравились :) Спиртного в Индии не сыщешь, даже черного чая не всегда допросишься — они как-то не понимают, приходится объяснять по нескольку раз, что тебе нужен «блэк — блэк! блээк!! — ти». Самый популярный чай у них — масала, с молоком и специями, вкусный. Также вкусные разные сладости и мороженое. Мы путешествовали по югу Индии, и практически вся еда там вот такая. Возможно, в других регионах можно встретить что-то другое, но на юге — нет.

Большая проблема Индии, как и Египта — мусор. Но в Египте 90% территории — пустыня, так что мусор просто чаще всего заметается песком, а в Индии природа, все зеленое-красивое... и почти везде мусор, в городах еще и без зеленого-красивого. (Кстати, проглядела несколько постов Варламова про Индию, у него их довольно мало, в основном про Бомбей, но из них ясно, что на севере проблемы те же.) Я было думала, что хорошо бы посетить какие-нибудь красивые природные места, но, поглядев на то, что делается с ними в Кодейканале и вокруг него, как-то передумала. Может, в заповедниках, которых в Индии вроде как хватает, нет мусора, но в обычных красивых местах, где много туристов, всё выглядит невдохновляюще. Лучше уж на Алтай съездить, там по крайней мере не будет мусора на каждом шагу и всех этих лавочек с безвкусными побрякушками. Такое ощущение, что индусы до сих пор не поняли, что весь этот мусор сам собой никуда не исчезнет и не сгниет, если его просто у дороги бросить, в отличие от пальмовых листьев, которые они до сих пор норовят вместо тарелок использовать.

У индусов очень хорошие белые зубы, просто как на картинке — интересно, в чем тут секрет? климат? еда? — и у всех черные волосы. Большинство людей очень темнокожие, почти как в Африке. Светлокожих индусов я видела только на рекламных щитах. В большинстве индусы низкорослы и худощавы; впрочем, женщины попадаются и полные. А еще жрецы часто бывают с пузом, прямо как российские попы.

Индусы благожелательны и любезны. Но появление белого человека, особенно в нетуристическом месте, привлекает большое любопытство, индусы часто просят сфотографироваться с ними. Дети любят здороваться и могут быть даже назойливы. В целом я под конец поездки устала от этого глазения на тебя со всех сторон, хотелось спрятаться под одеяло )( Зато толп назойливых попрошаек я не видела. Попрошайки есть у храмов, но они не бегают за тобой с протянутой рукой, а сидят на месте и ждут подаяния. Вот уличные торговцы сувенирами могут быть назойливы и даже какое-то время вокруг тебя вертеться, особенно если ты стоишь на месте, но в целом нас они особо не доставали.

В сувенирных лавках цены могут быть очень высокими, но можно сторговаться и снизить даже на две трети от начальной цены. Можно купить довольно дешево легкую одежду из хлопка — ну, конечно, не для парадных выходов, но дома ходить в такой хорошо :) Кстати, я в индийском магазине в Петербурге видела хорошенькие рюкзачки, правда дорогие, и думала, что вот приеду в Индию и куплю дешевле, но так и не увидела таких — то, что в лавках продают, это ужас какой-то; может, те рюкзачки не в Индии делают, а в Питере? ))

Национальное средство передвижения индусов — мотоцикл ненационального производства (ямаха, сузуки, хонда). Автомашины тоже в основном иностранные, но попадаются и советские, очень старых моделей. Сами индусы, похоже, ничего, кроме запряженной волами телеги, в этой области не произвели.

Т.М. поразил мужик, который писал в канаву между домами, стоя прямо рядом с указателем на бесплатный туалет. Я эту сцену тоже видела, но меня больше поразил гид, который в храме тыкал пальцем в древнюю фреску (непосредственно касаясь поверхности, а не указывая бесконтактно). В общем, до настоящей цивилизации Индии еще пилить и пилить.

Зато духовность! О! Да… Глядя на индийскую духовность, я впадала во все больший скептицизм. По-моему, налицо типичное магическое сознание, почти первобытная религия. Что-то я не верю, что простым индусам знакомы тонкости богопочитания и символизма, изложенные в той книжке, что я прочла (Д.Паттанаик, «Семь секретов Шивы. Философия индийского мифа», интересная), и тем более высоты адвайты. Глядя на все эти поклонения статуям, возливание на них разных субстанций под восторженные возгласы собравшихся, манипуляции со светильниками, одаривание пеплом от священного огня, приношение фруктов и цветов, я все думала про Анри Ле Со, о котором прочла несколько лет назад книгу «Путь Сатчитананды», католика, фактически обратившегося в индуизм, хотя и пытавшегося создать синтез того и другого: как все-таки он сломал свой культурный код? Правда, католики ведь тоже любят статуи )) Впрочем, потом я сообразила, что Ле Со приехал в Индию еще до Эры Полиэтилена, когда там, наверное, и правда было господство природы и деревенской простоты. Возможно, это на него и подействовало плюс мистические переживания. Хотя… проглядела тут книгу «За пределы человека», про Шри Ауробиндо и Мирру Альфассу («Мать») — проблема мусора была и в то время, просто это был другой мусор, но горы отбросов имели место и тогда. Значит, все-таки остается мистика, но я знаю, что надо пережить мистически, чтобы сменить привычную тебе религию на индуизм. Видимо, мне подобная интенсивность переживаний просто недоступна, не та психическая конституция.

Напишу заодно и о книге «За пределы человека», занятное сочинение. Так вышло, что Ауробиндо для меня — несостоявшаяся альтернатива, которой я предпочла в 1990 г. православие, а до прихода в церковь я, по прочтении только что переведенной тогда книги Сатпрема, весьма увлеклась интегральной йогой, ибо идеи Ауробиндо мне понравились, я даже начала практиковать «молчание ума» и у меня даже что-то стало получаться, помнится. В общем, не приди я в православие, неизвестно, чем бы все это кончилось: некоторые (в т.ч. один мой знакомый) рассказывают, что на этой йоге в подаче Сатпрема себе чуть ум не повредили, а духовности так и не достигли. Оно, впрочем, и немудрено, т.к. в книге «За пределы человека» цитируется Ауробиндо о том, что интегральной йогой может заниматься лишь тот, кто достиг высот в обычной, да еще особо избранный на то Высшим Разумом, а не просто с бухты-барахты, книгу прочел и давай. Да, так вот, книжка. Знаете ли вы, например, что вся история 20 века прошла под чутким руководством Ауробиндо и Альфассы? что Ауробиндо с помощью своего мистического влияния на тонких уровнях инициировал революции в разных странах, в т.ч. в России? что Альфасса защитила Париж от взятия немцами и защитила от бомбежек, так что сохранились все его прекрасные архитектурные памятники? что Гитлер был воплощением асура, как и Сталин, а у последнего даже человеческой души не было? что Альфасса внушила Гитлеру напасть на СССР, ибо только таким способом можно было его ослабить? — Вот, знайте, теперь ваша жизнь никогда не будет прежней. А то вы, может, думали, что у «воплощенных богов» нет своих любимчиков среди городов и народов? Ну, конечно, если ты такой офигенно духовно сильный и можешь воевать на надмирных планах с врагами духовного преображения, лучше защитить от разрушения Нотр-Дам, чем миллионы людей от уничтожения! А потом, значит, эти двое низвели Супраментальный Разум в материю, и теперь духовное преображение и появление нового эволюционного вида человека на земле неизбежны! это просто вопрос времени. Даже если все это затормозится на много веков, будут всякие войны и прочие бедствия, то это всё козни очередных воплощенных асуров вроде нашего Вовандеморта, а если произойдет что-то хорошее и преображающее в грядущее время, то это, так и знайте, заслуга Ауробиндо и Альфассы, воплощенных Кришны и Шакти, во веки веков, аминь! Удобная теория, чего ж. Да еще, оказывается, все хорошее человечество получило из Индии: и греки под ее влиянием были, и христианство под ее влиянием возникло, и в будущем спасение всему миру воссияет из Индии! Ну, и конечно, за такие огромные нынешние и грядущие заслуги к Индии надо присоединить Пакистан, Бангладеш и Шри-Ланку, ибо такова территория «истинной Индии», и такая карта находится в созданном Альфассой городе Ауровиле… В общем, почитала я все это и подумала: а хорошо все-таки, что я в православие зарулила, хоть там тоже чудесатости хватает, но уж по крайней мере градус ее не такой супраментальный )))

Если же вернуться на землю, то в мире, как бы то ни было, настала Эра Полиэтилена, и сейчас индийские дороги забиты авто и мотоциклами японского производства, индийские города повально залеплены рекламой иностранных товаров, от бытовых до техники и сотовой связи. Самая традиционно выглядящая реклама это разве что реклама сари. Наверное, простые бедные индусы всего этого не имеют (за исключением мотоциклов и телефонов, которые есть, кажется, у большинства), но наверняка хотели бы иметь при возможности. Они ездят на машинах и мотоциклах, смотрят ТВ и пользуются смартфонами. С выборных и прочих плакатов улыбаются светлокожие индусы в красивой одежде, каких мы в нашем путешествии не встречали. Я читала, что светлые индусы принадлежат к высшей касте. Наверное, и живут они в красивых домах и в местах, где нет мусора и толкотни за пеплом от приношений богам. А в тех обычных местах, где мы были, во всей этой пыли, среди коров, овец, мусора и босоногих простолюдинов, красавцы в модельной одежде и смотрелись бы неуместно. Про Тамил Наду вообще пишут, что это один из самых бедных штатов Индии и на его жителей сильно повлияло киноискусство, так что кинозвезды стали там политическими и государственными деятелями, а жители других районов Индии называют тамильцев «реакционными рисоводами», возглавляемыми «фанатичными кинозвездами». Может, это и закономерно, когда красивую жизнь видишь только в кино, а в окружающей реальности все иначе. Кстати, часто встречаются у дорог на высоких постаментах какие-то «золотые» статуи людей в современных костюмах, увешанные при этом цветами на манер статуй богов, — может, это и есть те самые фанатичные кинозвезды? ))

Что же до духовности, то при желании можно религиозные символы и байки толковать, конечно, как угодно — в том числе и так, как делал Анри Ле Со. Однако лично у меня параллели между индуизмом и христианством выстроились, по итогам наблюдений за индуистами, на том уровне, который мне не по нутру. Весь этот пепел богов когда-нибудь исчезнет при наступлении цивилизации. Мне нравится танцующий Шива в качестве символа, но в общем и целом, поглядев на политеизм в действии, начинаешь только больше ценить христианскую версию монотеизма. Конечно, строго говоря, христианство до настоящего монотеизма не дошло или, скорее, отошло от него под влиянием греческой религии. Впрочем, у якобы монотеистов иудеев тоже было полно небесных посредников, которых они фактически обожествляли, так что, наверное, строгим монотеизмом можно назвать только ислам (и, возможно, какую-нибудь версию протестантизма? — в нем я не разбираюсь). Пантеон христианских святых и ангелов и бесконечные иконы Богоматери с разными «свойствами» и видами помощи смертным неминуемо навевают параллели с тем же индуизмом, аватарами богов, или с греческим культом героев, из которого, собственно, культ святых во многом и вышел. Но, так или иначе, христианская символическая система мне в любом случае ближе и привычнее. Если б я вдруг решила стать политеисткой, я бы уж точно в индуизм не пошла, т.к. лучшая политеистическая религия, с моей точки зрения, это религия древних греков: Афина, Афродита, Аполлон, Музы, Эрот, вот это вот всё :) Тем более, что и с философией у греков всё отлично и нам более-менее привычно. А многорукие и слоноголовые боги, честно сказать, оскорбляют мое эстетическое чувство и разум. Конечно, тут мне могут напомнить о ветхозаветных херувимах из видения пророка и рассуждения Дионисия Ареопагита о «неподобных символах» — знаю-знаю, но это ничего не меняет в целом: предпочитаю почитать Бога в образе по своему подобию ))

Богослужения у индуистов различаются на краткие и длинные. Краткое моление (типа православного молебна, наверное, но гораздо короче, буквально две-три минуты) жрец для тебя может за небольшое пожертвование совершить в любое время, для чего жрецы постоянно сидят при храмах или отдельных святилищах внутри больших комплексов. Собственно, как я понимаю, повсеместный запрет на фотографирование внутри храмов связан как раз с тем, что у них время молитвы там всегда, пока храм открыт: нет такого, чтобы в определенное время служба, а потом все расходятся и попы разъезжаются по домам, — нет, жрецы всегда на месте и постоянно камлают или просто раздают желающим пепел и дают провести руками над огнем, вынесенным из святилища. Пуджа — более основательное богослужение, она бывает несколько раз в день в определенное время, но длится тоже недолго, максимум около часа. Жрецы поют мантры, делают богам подношения в виде пищи или цветов (это называется прасад, жрецы принимают от верующих приношения и относят в святилище к статуе бога), в результате чего подношение освящается и потом раздается верующим как благословение от богов. Также жрецы поливают и обсыпают статую бога разными субстанциями (молоко, рис и т.п.; можно купить в храме оную субстанцию и заказать такой обряд во время пуджи, это вызывает всеобщее оживление)), а также могут облачить статую в какие-нибудь наряды типа золотых доспехов, например. Еще они совершают разные манипуляции со светильниками: возжигают то одни, то другие, водят ими перед статуей бога, а потом выносят к верующим на блюде пепел от всесожжений и лампадку с огнем, над которым люди проводят руками и потом получают от жреца щепотку пепла. Такое раздаяние пепла вкупе с даршаном (созерцанием несколько секунд статуи бога при проходе перед святилищем) — наиболее популярный обряд у паломников, которые ради этого готовы выстаивать в огромных очередях.

По возвращении знакомые спрашивали меня, испытала ли я что-нибудь мистическое и «торкающее» в индуистских храмах. Отвечаю: нет, совершенно ничего. Правда, на пудже у меня было некое общее ощущение чего-то духоподъемного, но и то гораздо слабее, чем бывало много раз от православных богослужений, а чего-то крышесносного точно не было )) Я поприсутствовала на одной пудже, составила себе представление об этом, ну и в общем повторять мне не захотелось. На мой вкус их богослужение по сравнению с нашим слишком примитивное, как-то не впечатляет. Правда, у индуистов еще бывают процессии с пением, танцами и музыкой, когда они выносят статую бога и ходят с ней по улице, но я на такое не попала. Наверное, это достаточно весело, но, с другой стороны, кое-какие ошметки подобного веселья я видела или слышала — они так в барабаны колотят, что становится боязно за уши )( Да и к тому же я не понимаю, что там поют, так что как-то даже стремно было бы включаться: кто их знает, что они там поют? ))

Кроме того, мне и сама эстетика их святилищ не понравилась. Сами храмы, конечно, достаточно величественны, все эти колоннады, башни и прочее, но собственно внутренние святилища, где находятся статуи богов и совершаются жреческие манипуляции, похожи на пещеры — маленькие, с низким потолком и довольно узким входом, т.е. это вовсе не создает ощущение чего-то небесного и врат в высшее измерение. Пещера, а в глубине черная статуя, и вокруг нее огни светильников. Бывают, конечно, позолоченные статуи или раскрашенные, но в основном они черные, и издалека создается впечатление, что смотришь ты в это святилище как в черную дыру, иной раз даже жутковато. В общем, мне эта эстетика как-то не зашла вообще.

В каком-то из храмов, глядя на все это, я подумала, что так вот выглядел мир до появление христианства и ислама — черные идолы в темных святилищах… Правда, у греков статуи богов были не черными, но богослужения, наверное, были похожи на современные индуистские: они же тоже статуи наряжали, жертвы приносили, процессии устраивали. К чести индусов, надо отметить, что у них нет кровавых жертвоприношений, цветы и кокосы сжигать это не баранов с козлами резать — представляю, какое тогда было бы амбре… Вообще, наблюдая за индусами, я часто думала о древних греках — насколько у них культ мог быть похож на это? Индусы еще детей приносят в храм и кладут перед статуей бога — наверное, что-то вроде нашего крещения, посвящение ребенка богам. Еще могут по обету сбрить волосы себе или ребенку — например, в качестве жертвы за исцеление. В общем, всякое такое, довольно архаичное. В путеводителе прочла про храмы Ориссы, что в них «идол главного божества установлен внутри специального помещения деула, оно без окон, поэтому погружено в темноту, как во чрево, чтобы верующие фокусировали внимание на образе бога», — и подумала, что эти пещерообразные святилища в самом деле напоминают чрево, известный символизм, ну и привет опять же Станиславу Грофу с его перинатальными матрицами и т.д. )) Кому-то, может, во чрево матери вернуться — самое то, ну а кому-то хочется чего-то большего. Лично у меня, после наблюдений за индуистским богопочитанием, никакого желания приобщиться к чему-то подобному не возникло, скорее наоборот.  Для меня это слишком примитивно и скучно. Если уж меня православный культ, гораздо более развернутый, сложный и насыщенный смыслами, уже не вставляет, то что об индуистском говорить, это слезы.

В общем, я подумала, что неоадвайта да, наверное, и какой-нибудь древний Патанджали с обычным индуизмом соотносятся так же, как Григорий Богослов, Дионисий Ареопагит и Максим Исповедник с иудейскими баснями из Ветхого Завета. Но где же вы, мастера адвайты и учителя медитации? Неужели в тех ашрамах, которые на каждом углу понатыканы в Каньякумари? Что-то не верится. Или в ашрамах недавно почившего фокусника Саи Бабы? (Кстати, в моем путеводителе, изданном до 2011 г., сказано, что оный Баба прорекал, будто доживет до 2022 г. — неувязочка вышла )) Или, может, в ашраме Ауробиндо и в пресловутом Ауровиле? — интересное, на первый взгляд, местечко, но… Судя по впечатлениям его посетивших, после смерти основателей все таковые начинания быстро вырождаются в борьбу за власть и финансовые потоки, да в пропаганду культа основателей, а не в строительство «города будущего». Оно и не удивительно, ведь в нашем мире невозможно цивилизованно жить без высоких технологий, но высокие технологии в эко-поселениях производить никак не получится, поэтому пока есть финансовые потоки и дары извне, а также поступление извне необходимых вещей и материалов, сделанных на бездуховных производствах бездуховными людьми, удобно будет заниматься духовностью во всяких таких ауровилях, а как денежки закончатся, так и «конец всем святым и православию», так что не стоит иллюзий строить. Это примерно как ситуация, описанная у Д. Керуака в «Бродягах дхармы»: вроде как оправданная критика общества потребления и интересное описание жизни юных буддистов, но эта критика выглядит смешно в устах героя, т.к. он, отказываясь от жизни обычных людей, которые работают целыми днями, не отказывается от тех благ, которые они производят. Приятно, конечно, болтаться по свету на попутках, ничего не делать, а то и жить за счет благотворительности других, удобно превозноситься над людьми, которые гнут спину, чтобы ты мог созерцать небеса, но что бы делали эти любители медитации, если бы остальные тоже стали вести такую жизнь? Кто бы производил поезда и машины, на которых они ездят, консервы, чипсы и вино, которые они так охотно потребляют, одежду, рюкзаки и спальники, которыми они пользуются, или компьютеры и интернет, принтеры и бумагу, которую используют в Ауровиле? «У меня есть вопрос, на который ты не дашь мне ответ» )) Ну, а культ основателей в Ауровиле еще при их жизни существовал. В книге про них написано, что они были против каких бы то ни было религий и культов, типа за поклонение чистому Божественному Сознанию и внутреннюю работу с сознанием, но при этом сами-то себя они объявили аватарами индуистских богов, оперировали индуистскими религиозными символами, даже вроде и пуджи отправляли по индуистским праздникам, а в ауровильском Матримандире (это такой храм для медитаций) на центральном месте расположен шарообразный кристалл «на пьедестале, образованном четырьмя золотыми символами Шри Ауробиндо и установленном в центре высеченного на полу символа Матери», а четыре опоры Матримандира символизируют «четыре ипостаси Матери, действующие во вселенной: Махешвари, Махакали, Махалакшми и Махасарасвати». Никакой религии, говорите? Кстати, попасть в этот Матримандир можно только по особому разрешению и предварительной записи. Это ведь «оккультный энергетический генератор», который должен «ускорить трансформацию Земли», огого. Пожалуй, не лучше ли держаться тогда от него подальше, а то как шарахнет этим их супраменталом, костей не соберешь… или мозгов )(

Неоадвайта, конечно, хороша, и мне очень понравилась, например, книга Муджи «За пределами сознания», но Муджи-то сам не индус, мистический опыт у него вообще с христианства начался, ну потом он у Пападжи учился, да, только вот в Индии-то чего-то не остался, колесил по миру и в итоге ашрам основал в Португалии. С западными людьми, хотящими избавиться от христианского невротизма, поди, интереснее общаться, чем с любителями пепла )) В общем, какой духовности и «мест силы» в Индии ищут западные люди, я не знаю. Я вот побывала в некоторых местах силы, если считать таковыми особо святые места Индии (Канчипурам и Рамешварам, например, из числа таковых), но что-то никакой такой силы не ощутила. Ну, впрочем, среди этих бесконечных толп народа и очередей в святилища трудно ощутить силу социофобу вроде меня, для этого надо куда-нибудь на Аруначалу, наверное, залезть… если только и там уже всё паломники не вытоптали. Но вообще, сказать честно, странно верить в особую духовность людей, которые так замусоривают всё вокруг себя. Поговорим об индийской духовности, когда они научатся убирать и утилизовать мусор, а еще покончат с нищетой, хождением в туалет на улице у всех на виду и кастовой системой. А то пресловутый их Саи Баба и иные прочие йоги славятся тем, что достигли всяких там великих сиддх и, например, якобы могут предметы дематериализовать и вообще властны над материей, но чего-то никто из них не допер за столько десятилетий дематериализовать окружающие горы мусора и отбросов. Вот было бы дело — Парвати, любительница природы, порадовалась бы, а так это все пустословие. В общем, можно съездить в Индию лет через 20 и посмотреть, справится ли Шива с Полиэтиленом, это вам не мифические асуры ))

Экая я охальница! Нет, наверное, есть где-нибудь в Индии и настоящие гуру, которые поведут ученика к сияющим высотам, но ты их найди еще да пойми… Боюсь, что шанс найти такого гуру и объясниться с ним — 1 против 99 налететь на гуру, который с удовольствием будет тебя учить годами и властвовать над тобой… вот только ничему особенному не научит. И, кстати говоря, вглядываясь в индусов, я не заметила, чтобы они были как-то намного более радостны или менее озабочены по жизни, чем люди в России. Правда, они охотнее улыбаются и, наверное, в целом более доброжелательны и легче предаются веселью, но всё же не сказала бы, исходя из наблюдений за паломниками, что их религия делает их намного более счастливыми, чем православных — православие. Религия религией, а жизнь от всех этих камланий, прямо скажем, не улучшается. Можно хоть обвешать дома изображениями Ганеши и Лакшми, которые вроде как приносят богатство, вот только благосостояние зависит от чего-то другого. И так ли уж помогает традиционная религия смиряться с собственной бедностью и радоваться жизни, взирая на окружающие рекламные плакаты или красивые кинофильмы, с которых на тебя смотрит совсем другая жизнь?

В общем, если кто хочет адвайтистской духовности, да читает Экхарта Толле, а если кому надо что-то более восточно-ориентированное, то может Сумирана почитать-послушать, он по крайней мере изъясняется понятно для современного человека. Т.М., когда мы об этом говорили, сказала, что Толле это не религия, а психология, — может, оно и так, если практику осознанности надо классифицировать как психологию; но, как по мне, лучше такая рабочая психология, чем религиозные мифы, которые либо невротизируют, либо сказочки рассказывают об асурах, амритах и прочей брахмапутре. Психология — это, в общем, в значительной степени и есть религия современного человека. А все эти шри, ламы, монахи, бродяги, отшельники, гуру, садгуру и прочие… Ну, это на любителя. Равно как пепел богов, святые горы и камни, рудракши и цветочки, и прочие магические фенечки. Кому-то это, может, и в кайф, но я уже все-таки выросла из этой песочницы. Можно с удовольствием поучаствовать в богослужении, по приколу можно и в источнике искупаться, и освященное яблоко съесть или кулич, и на крестном ходу помаршировать, но в качестве реальной практики дух требует всё ж таки чего-то более утонченного, и уж точно более трансформативного.

А еще, конечно, задумываешься о том, что монахи и всякие там подвижники типа столпников и прочих отрекшихся от мира, коими набиты наши святцы, в реале едва ли выглядели лучше супердуховных индусов, бродящих по улицам и храмам босыми и замотанными в сомнительного вида тряпки, глядящих то ли дико, то ли сурово из-под лохматых бровей и, возможно, часами медитирующих где-нибудь сидя в позе лотоса. Просто эти повторяют одни мантры, а православные твердили другие, вместо риса ели чечевицу или там репу и вместо простаивания на пудже вычитывали службы по часослову, а так отличия минимальны. Может, кому-то в кайф руководиться духовно у таких личностей, а мне так — нисколько. Предпочту кого-нибудь цивилизованного и в нормальной одежде. Это еще средневековые люди могли к заросшим бородой и грязью мудрецам за духовностью ходить, думая, наверное, что чем немытее, тем духовнее, но сейчас — нет уж, благодарю покорно, я лучше буду полагаться на науку и восхищаться американскими богами вроде Илона Маска ))

Засим закончу цитатой из индийского мудреца, чьи книги мне действительно нравятся, но который от традиционной религиозности любого типа находится на другом полюсе:

«Человек на протяжении веков ищет нечто за пределами самого себя, за пределами материального благополучия, — то, что мы называем Истиной, или Богом, или Реальностью, — состояние за пределами времени — нечто недоступное влиянию обстоятельств, мыслей или человеческой развращенности. И человек всегда задавал вопрос, — каков смысл всего этого, имеет ли жизнь вообще какой-либо смысл? Наблюдая чудовищные смятения жизни, мятежи, войны, нескончаемые разделения на почве религий, идеологий, национальных проблем и ощущая глубокое разочарование, чувство полного крушения, он спрашивает, что ему делать, что представляет собой то, что мы называем жизнью, и есть ли что-либо за нею.
Не находя это нечто под тысячью наименований, которое он всегда искал, человек культивировал веру, веру в спасителя, идеал, а вера неизбежно порождала насилие. В этой постоянной борьбе, которую мы называем жизнью, мы пытаемся установить некий кодекс поведения, соответствующий обществу, в котором мы воспитаны, будь то коммунистическое общество или так называемое свободное общество. Мы придерживаемся определенного стандарта поведения, являющегося частью нашей традиции как индуистов, мусульман, христиан или какой-либо еще. Мы ищем того, кто сказал бы нам, какое поведение правильное или неправильное, какая мысль верна или не верна, и в следовании этому образцу наше поведение и наше мышление становится механическим, наша реакция автоматической. Мы можем очень легко наблюдать это в самих себе.
На протяжении столетий мы нуждались в постоянной опеке наших учителей, нашего авторитета, наших книг, наших святых. Мы говорим: «Расскажите мне о том, что лежит за этими холмами и горами, этой землей». И мы удовлетворяемся полученными описаниями. Это означает, что мы живем со слов, наша жизнь поверхностна и пуста, мы люди со вторых рук. Мы живем так, как нам говорят, либо следуем нашим склонностям, нашим стремлениям, либо подчиняемся обстоятельствам и окружающей среде.
Мы — результат всякого рода влияний, и в нас нет ничего нового, ничего, что мы раскрыли сами, ничего оригинального, чистого, ясного.
На протяжении всей истории идеологи и религиозные лидеры заверяли нас, что если мы будем совершать определенные ритуалы, повторять определенные молитвы или мантры, приспосабливаться к определенным образцам, подавлять наши желания, контролировать наши мысли, делать возвышенными наши страсти, ограничивать наши аппетиты и воздерживаться от потакания сексуальным потребностям, тогда мы, истерзав в достаточной мере свой ум и тело, найдем нечто за пределами этой короткой жизни. И это то, что делали миллионы так называемых религиозных людей на протяжении веков, либо в одиночестве, уходя в пустыню, в горы, в пещеры, странствуя от деревни к деревне с кружкой нищего, либо объединившись в группу, уйдя в монастырь, принуждая свои умы приспосабливаться к установленному образцу. Но измученный, сломленный ум, ум, который хочет бежать от всякой суеты, который отрекся от внешнего мира и сделался тупым из-за дисциплины и приспособлений, — такой ум, как бы долго он ни искал, найдет лишь то, что соответствует его собственным искажениям.
Итак, чтобы открыть, существует ли в действительности нечто за пределами этой тревожной, полной страха и соперничества жизни, необходим, как мне представляется, совершенно иной подход. Традиционный подход предполагает движение от периферии внутрь, к центру, с тем чтобы со временем, в результате практики отречения постепенно прийти к этому внутреннему цветению, к этой внутренней красоте и любви, — фактически же при таком подходе делается все, чтобы стать ограниченным, мелким и ничтожным; когда, постепенно очищаясь, снимая с себя один слой за другим, полагаясь на время и считая, что желаемое можно осуществить завтра, осуществить в следующей жизни, человек наконец приближается к этому центру, он обнаруживает, что там нет ничего, потому что ум сделался неспособным, тупым и нечувствительным.
Наблюдая этот процесс, спрашиваешь себя, а не существует ли совершенно иной подход, то есть, является ли возможным рывок от центра?
Мир принимает традиционный подход и следует ему. Первой причиной беспорядка в нас самих является поиск реальности, обещанной кем-то другим. Мы механически следуем за кем-то, кто гарантирует нам удобную духовную жизнь. Самое невероятное — это то, что хотя большинство из нас противится политической тирании и диктатуре, мы внутренне принимаем авторитет и тиранию, позволяя кому-то другому калечить наши умы и наш жизненный путь. Но если мы полностью, не интеллектуально, а фактически отбросим всякий так называемый духовный авторитет, все церемонии, ритуалы и догмы, — а это означает оказаться в одиночестве, в конфликте с обществом, — мы перестанем быть респектабельными людьми. Респектабельный человек не может приблизиться к этой беспредельной, неизмеримой реальности.
Вот, предположим, вы начинаете с отрицания чего-то абсолютно ложного — традиционного подхода, — тогда, если ваше отрицание — только реакция, вы создадите лишь другой шаблон, который будет только ловушкой, если вы будете только уверять себя интеллектуально, что это отрицание — очень хорошая идея, но ничего не предпримете, вы нисколько не продвинетесь вперед. Если же вы отрицаете этот подход потому, что понимаете его нелепость и незрелость, если вы отбрасываете его потому, что вы свободны и не испытываете страха, если вы отвергаете его сокрушающим разумом, вы создаете в себе и вокруг себя большое волнение, но вы выходите из ловушки респектабельности. Тогда вы обнаруживаете, что вы больше не ищете. Вот первое, чему вы научились — не искать. Когда вы ведете поиск, вы на самом деле просто разглядываете витрины.
Вопрос, существует ли Бог, истинная реальность или как бы вы это ни назвали, никогда не может быть разрешен с помощью книг, священнослужителей или философов и спасителей.
Ничто и никто не может ответить на этот вопрос, кроме вас самих. Именно поэтому вы должны познать себя. Незрелость состоит лишь в полном незнании самого себя.
Познать себя — вот начало мудрости».
(Джидду Кришнамурти, «Свобода от известного»)