Мой телеграмм https://t.me/p_kavalerov
Если вам понравилась эта статья, то возможно вам будет интересно:
Медитируем стоя (презентация книги) http://proza.ru/2020/07/11/754
Отчет Ирины Малевич о ритрите по Илицюань http://proza.ru/2021/11/18/1977
Время http://www.proza.ru/2018/03/11/1455
Внутренний диалог http://www.proza.ru/2017/12/28/2187
Осознанность http://www.proza.ru/2018/01/05/1096
Практики по развитию ментальной силы http://www.proza.ru/2018/05/06/620
Статья написана в 2005 г., здесь значительно переработанный в 2018 г. вариант
ВСТУПЛЕНИЕ 2022 Г.
Мечта каждого искателя - найти Путь. Такой, чтобы развивались и тело, и сознание.
И чтоб был Учитель. Развиваться по книжкам, роликам на ютубе можно, это лучше, чем ничего, но все равно не то. Почему без Учителя нельзя научиться играть на музыкальном инструменте или освоить танец? Стать ученым или спортсменом? И почему саморазвитие легче, чем, перечисленное выше? Ни одно настоящее развитие не возможно без Учителя. Для любого здравомыслящего человека это, на мой взгляд, должно быть очевидно. Ибо даже с Учителем это не просто.
Понять, что перед тобой Учитель можно по двум критериям. У Учителя должны быть ученики и традиция. Наличие учеников - это способ удостовериться, что искусство мастера не основано только на его личных качествах, что существует методика передачи навыков, а традиция - основание полагать, что стиль имеет крепкие корни.
Мне повезло. Я нашел такую школу. Школу, где человек развивается как ментально, так и физически. Школу, где есть Учитель, у которого есть ученики, способные продемонстрировать хорошие навыки владения стилем. Их не один-два, а десятки. В разных городах и странах. Школу, где есть опора на принципы даосизма и буддизма (то, что можно назвать традицией). Причем не для того, чтобы окутать шлейфом восточной эзотерики забредшего гостя. Нет, здесь это набор инструментов, которым пользуются постоянно. Баланс инь/ян, ци течет к даньтянь и от минмэнь к периферии - для учеников Илицаюнь - это инструкции, которые они слышат на каждом занятии.
Большинство школ ушу были созданы достаточно давно, может быть несколько сотен лет назад. Их создали мастера, которые передавали секреты стиля своим ученикам. Ученики хранили традиции, знали методику обучения, но не обязательно сами были мастерами. И если через несколько поколений появлялся достаточно способный ученик, то методика стиля могла стать базой, чтобы он стал мастером. Так существовали школы - от мастера к мастеру. Поэтому во многих школах ушу сегодня может не быть мастеров в высоком понимании этого слова. В Илицюань на текущий момент есть ныне здравствующие мастера, что выгодно отличает эту школу от многих других. И, что особенно ценно, мастера есть в России. Также у нас в стране имеется достаточное количество аттестованных инструкторов Илицюань.
Оздоровительный эффект, получаемых от занятий, могу подтвердить на собственном опыте и многочисленных примерах учеников школы. Особенно заметен оздоравливающий эффект на опорно-двигательный аппарат (суставы, позвоночник, избавление от тонических зажимов). Но этим конечно оздоровление не ограничивается, имеется благотворный эффект и на другие органы и функции организма.
Надо сказать, что для всех внутренних стилей ушу (к коим относится и Илицюань) характерно то, что практиковать его можно в любом возрасте и почти в любом состоянии, так как есть возможность регулировать нагрузку в достаточно широком диапазоне.
Для тех, кто хочет найти в Илицюань боевое применение, также имеется хорошая новость. В коммунистическом Китае опасались и не без основания школ ушу, так как в прошлом именно они являлись центрами различных народных бунтов. Были школы, число учеников которых исчислялось сотнями. А это достаточно грозная и организованная сила. Искоренить школы единоборств методами репрессий не получилось. Ну а если не можешь победить - возглавь. Поэтому был придуман цигун, как альтернатива народному ушу, изъяв из него боевую составляющую и оставив только оздоровительную гимнастику. Илицюань родом из Малайзии, где живет довольно многочисленная китайская диаспора. Поэтому Илицюань избежал этого, в нем обучают реальным боевым навыкам, что подтверждается участием представителей стиля в различных соревнованиях по единоборствами и завоеванием ими призовых мест.
Я начал заниматься Илицюань в 2002 году. Первые месяцы я ходил на тренировки, пытаясь понять, что собственно здесь происходит и что требуется от меня. Если это ушу, то почему нет ударов, блоков и прочих привычных атрибутов боевых искусств. Это потом я узнал, что все это есть, но на более продвинутых уровнях. А пока я видел какие-то непонятные плавные движения. Или скажем так - была парная работа, был контакт с партнером в виде вращающихся рук, но это было как бы не главное. Основное что от тебя требовалось - понять новые механизмы работы с телом. Эти механизмы базировались на даосских преставлениях об инь и ян.
Если бы меня попросили дать краткую инструкцию начинающему, то основное, чему нужно научиться делать на начальном этапе: расслабляться, спрямлять поясничный отдел позвоночника, оттягивая крестец вниз, натягивать макушку, не напрягать плечи, расслаблять грудь и натягивать сухожилия рук. Отличительной особенностью движений является то, что здесь не используют мышцы привычным образом, их не напрягают, их натягивают. Это называют сухожильной силой. Все эти вещи прорабатываются в базовых упражнениях стиля.
Все эти вещи очень непростые и разок-другой попробовав, вы вряд ли что поймете. Поэтому, чтобы что-то для себя понять, что-то начать чувствовать, хорошо бы найти возможность посещать очные или онлайн занятия несколько месяцев, лучше год-два.
Если нет возможности заниматься с инструктором, то можно начать практиковать столбовое стояние - медитацию в положении стоя (чжань чжуан). Эту практику я подробно описал в книге "Медитируем стоя". Конечно, совсем без знающего человека не обойтись. Начав практиковать самостоятельно, желательно через какое-то время проконсультироваться у инструктора. В современных условиях это можно сделать, например, по видео связи. С другой стороны живой контакт и тактильные правки все равно потребуются. Так что посоветую, если нет возможности регулярно посещать очные тренировки (чего я очень рекомендую), время от времени наведываться к инструкторам. Кстати говоря, многие из них ведут тренировки по видео связи на постоянной основе.
Стиль от большинства других отличает то, что прямо сейчас живут настоящие мастера стиля и его основатели. Когда я пришел был жив еще Чин Ликюн, сейчас главой школы является его сын Чин Фансён. Главой стиля в России является мастер Александр Скалозуб.
Семья Чин происходит из китайской народности хакка. Их семейным ремеслом было охрана караванов на неспокойных дорогах Китая. Можно сказать, что это было семейное охранное агентство. У хакка было несколько стилей, которые они оберегали от посторонних, так как это было средством их заработка. Чин Ликюн учился у разных мастеров и овладел тремя стилями. Его заслуга состоит в том, что он сумел понять базовые механизмы движения тела для генерирования большой силы, не используя мышечную силу привычным способом. Эти движения были основаны на даосских принципах: понятиях о Ци, Инь и Ян, принципе ненапряженности (иногда говорят о расслабленности, но более точных термин фансун - ненапряженность) и несопротивлении. При этом он понимал ведающую роль сознания, что отразил в названии стиля: И - ментальное, ЛИ - физическое. Сознание на первом месте, тело на втором, сознание ведет - тело следует. В 1976 году Чин Ликюн основал ассоциацию Илицюань, решив, что будет обучать всех желающих.
С детских лет он начал учить своего сына Чин Фансёна. Как вспоминал Чин Фансён: "Почему я выбрал этот стиль? Я не выбирал. Мы были молоды и просто хотели научиться драться". А так как его отец был мастером ушу, то он учился у него. Будучи молодым человеком, Чин Фансён учувствовал в различных соревнованиях по единоборствам, завоевывая призовые места.
В 90е годы Чин Фансён переехал в Америку, где жил в буддийском монастыре и преподал там свой стиль. Общаясь с монахами, он понял, что работа с сознанием в Илицюань очень близка работе с сознанием в буддизме. Поэтому он вводит три ментальных принципа: нахождение в моменте "сейчас", нейтральность и бесформенность. В школе также стали практиковать различные медитативные практики, в частности сидячая и стоячая (чжань чжуан) медитации.
Со временем Чин Фансён стал проводить семинары по всему миру и количество учеников стало расти. Он уже не мог их контролировать лично и поэтому создал программу, поделив обучение стилю на 11 ученических уровней. При составлении программы он использовал принцип последовательности в овладении навыками, определил четкие критерии правильности выполнения каждого упражнения и добился того, что программа охватывает все аспекты стиля. Также он разработал программу для подготовки инструкторов и ввел инструкторские уровни. Сдача экзаменов для аттестации на уровни является серьезным испытанием и состоит из трех частей - теория, практика, применение.
И еще хочется сказать о том, что не получиться заниматься Илицюань только на тренировках, а в обычной жизни оставаться прежним. Постепенно будет меняться ваше взаимодействие со временем, в собственным сознанием и телом. Будет меняться ваше бытие, ваша жизнь. Не скажу, что все это легко и просто. Но, как показывает практика, ничего по настоящему стоящее не дается легко. И как по мне, то оно того стоит.
ВСТУПЛЕНИЕ 2018 Г.
Школа ушу Илицюань относятся к внутренним стилям ушу. Эта школа успешно развивается, привлекая новых сторонников. Дело в том, что Илицюань, имеющий глубокие корни в даосизме и буддизме, может быть интересен людям, которые ставят перед собой совершенно разные задачи. Кому-то важен оздоровительный эффект, кому-то развитие боевых навыков, другим медитативная работа с сознанием и цигун. Все эти стремления можно реализовать, занимаясь по методикам школы Илицюань.
Очень хорошо помню ощущение от первых тренировок. Мне казалось, что законы того мира, что остался за дверью спортзала, здесь не работают, а работают какие-то другие, неведомые мне законы. Эти 2 - 3 месяца вспоминаются мной как постоянное думание, осмысление происходящего вокруг и со мной. Я подходил к ребятам и Учителю, слушал, что-то спрашивал, просил показать, объяснить. Надо было учиться всему заново: ходить, стоять, двигаться, чувствовать. Это было время нескончаемых «как». Как сделать то или иное движение? Как натянуть сухожилия? Как выстроить тело? Как расслабиться? Как тянуть макушку? Как переводить силу, направленную на тебя в другую плоскость? Как почувствовать пределы, где ты можешь генерировать силу, а где нет?
Не нужно торопиться, не нужно пытаться понять сразу все - картинка сложиться постепенно пазл за пазлом. Но все же есть возможность делать это (не то чтобы проще, нет проще здесь не получиться, все шишки придется собрать самому) немного рациональнее что ли. С этой целью хочу поделиться своим опытом с теми, кто делает первые шаги по овладению искусством Илицюань.
КТО ЗАНИМАЕТСЯ ИЛИЦЮАНЬ
Сюда приходят по разным причинам. Основной контингент занимающихся Илицюань, это люди, стремящиеся к развитию либо тела, либо сознания, либо того и другого вместе. По-быстренькому научиться паре приемов для самообороны - это не сюда. Нет, конечно же повысить свои боевые навыки можно, и даже можно стать мастером единоборств, но вряд ли быстро. Хотя надо заметить, что, как показывает практика, те, кто в достаточной мере овладел каким-либо другим боевым искусством, продвигаются по ученическим уровням Илицюань гораздо быстрее, чем те, кто ранее ничем подобным не занимался. Но даже им приходится непросто, потому что Илицюань есть нечто уникальное.
Каждый кулик своё болото хвалит, подумает читатель. Но я искренне так считаю, потому что не понаслышке знаю, что Илицюань - это не просто школа ушу. Чин Фансён определил Илицюань ни много ни мало, как искусство человека. А единоборства это способ, с помощью которого мы овладеваем этим искусством.
Развитие - это всегда путь в неизведанное. А неизведанное - это то, чего вы не знаете. И, очевидно, что то, чего вы не знаете, вы не то что развивать, вы об этом даже помыслить не сможете. Попробуйте подумать про даньтянь, получилось? Если вы не знакомы с цигун или ушу, то вряд ли.
Развитие похоже на путь по лабиринту (или по тому же болоту) - теоретически можно пройти и самостоятельно, но без проводника сделать это достаточно сложно. Можно легко пойти не туда и в результате в лучшем случае блуждать на месте, в худшем вместо развития получить обратный результат. Должен быть кто-то, кто прошел этот путь раньше вас, кто знает, куда и как идти. Поэтому нужен учитель, а где учитель, там и школа, а где школа там и методика.
Что касается учителей, то это грандмастер Чин Фансён и мастер Александр Валентинович Скалозуб. Кроме того, имеется целый ряд высококлассных аттестованных инструкторов. Что касается методики, то Илицюань сочетает в себе теоретическую часть, основанную на даосизме и буддизме, и практическую, включающую оздоровление, работу с энергией, медитативные практики, плюс имеется эффективная боевая составляющая, которой вы сможете овладеть в тех рамках, в которых вам потребуется.
Можно выделить следующие основные причины для занятий Илицюань:
- физическое развитие и оздоровление;
- ментальное развитие (развитие сознания и внимания);
- занятие единоборствами;
- занятие цигун.
Физическое развитие и оздоровление
Думаю каждый понимает, что в наш век тотального времяпровождения за персональным компьютером заниматься физическими упражнения просто необходимо.
Сочетая в себе мягкость внутренних стилей и боевую составляющую, Илицюань поистине универсален. Это могут быть упражнения с большим натяжением сухожилий или взрывные движения с выбросом энергии фацзинь. Это может быть медленный, плавный цигун, со стороны вполне безобидный, который доказал свою эффективность в оздоровлении организма и успешно используется для снятия мышечных зажимов, исправления осанки, восстановления суставов и позвоночника, нормализации давления и пищеварения, укрепления кровеносной и дыхательной систем.
При этом практически нет никаких ограничений для занятий. Им могут заниматься в том числе люди в период реабилитации после болезни, пожилые люди и беременные женщины.
Ментальное развитие
В настоящее время среди людей интересующихся ментальным развитием достаточно популярен термин «осознанность». Путь к осознанности подразумевает получение навыков по остановке внутреннего диалога, укрощению эго, пребывание в «здесь и сейчас», управление вниманием, отказ от механистичности и проч.
В Илицюань работа с сознанием является ключевым моментом. Не даром китайский иероглиф И (сознание, внимание) стоит на первом месте в названии стиля. Здесь творится алхимия человека, происходит освобождение от всего наносного и ненужного, к которому можно отнести навешивание ярлыков, одержимость страстями, чувство собственной важности, отождествление с вещами и социальным положением. От всего того, что мешает нам видеть мир таким, какой он есть на самом деле. Люди с завышенной самооценкой, с раздутым эго либо здесь долго не задерживаются, либо начинают непростой процесс выздоровления.
Вот что сказал Чин Фансён в одном из интервью: «Целью наших тренировок является не идеальное выполнение упражнений - будь то «вращающиеся руки» или формы; то, что мы приобретаем, должно быть применено ко всему в обыденной жизни. Вращающиеся руки и формы - это всего лишь способы достигнуть наполненности сознания. Не должно быть так, что занимающийся достигает необходимого состояния только на тренировке, а в жизни остается таким же, как и до знакомства с системой. Занимаясь, вы учитесь наполнять свое сознание даже на работе, даже когда вы обедаете или гуляете. И вам открывается больше жизни, по мере того, как ваше восприятие причинно-следственных связей улучшается. Самая важная цель для занимающегося Илицюань - это достигнуть полной осознанности и стать собой. Надеюсь, мои ученики достигнут достаточно высокого уровня, чтобы передать это искусство другим».
Единоборства
Большинство из стилей ушу, известных сегодня, появились далеко в прошлом. Их создали мастера, которых сегодня уже нет. В настоящее время этими школами, как правило, руководят так называемые носители традиций, которые мастерами могут и не быть. Они знают особенности стиля, его историю, традиции, методику обучения. Их основная задача сохранить школу, чтобы в ней могли в потенциале вырасти новые мастера.
И в этом отношении Илицюань выгодно отличается от других школ, так как ее глава наш современник, Чин Фансён, который внесен Федерацией ушу и кун-фу США в зал славы, как выдающийся мастер. Боевому искусству он учился у своего отца мастера Чин Ликюна, участвовал и побеждал в многочисленных боях по разным правилам. Без преувеличения можно сказать, что это живая легенда.
Время от времени от приезжает в Россию и дает семинары. Те, кто их посетил, говорят, что они «подержались» за Чин Фансёна, имея ввиду, что он что-то им показывал, скорее всего это были «липкие руки», и они испытали настолько необычные ощущения от прикосновения к мастеру, что это запомнится им надолго.
Во главе школы в России стоит не менее неординарная личность - это мастер Александр Валентинович Скалозуб. Трудно переоценить его значение для существования и развития Илицюань в России и русскоговорящих странах. Согласно китайской традиции, хороший учитель «ведёт учеников, не муштруя, толкает вперёд, не принуждая, показывает путь, не провожая до цели». Все эти слова можно отнести и к А.В.Скалозубу.
Выше мы говорили, что Илицюань относится к внутренним стилям ушу. Большинство людей приходят заниматься внутренними стилями для восстановления здоровья и ментальной практики. Но изначально внутренние стили создавались как боевые. Многие из них в наше время выхолощены, в них по сути изъята боевая составляющая. Особенно большой урон был нанесен ушу во время так называемой «культурной» революция в Китае. За её время (1966-1976 гг.) было закрыто много школ ушу, уничтожены ценнейшие архивные документы, подвергались репрессиям мастера боевых искусств. Ушу специально преподавалось в «усеченном» виде, причем выхолащивалась не только история и богатейшие традиции народного ушу, но также техника, тактика и боевая подготовка.
В истории Китая такое уже случалось не раз: власти во все времена видели в школах народного ушу оппозиционную силу и всячески пытались задушить боевые искусства в народе, избежать возможного объединения мастеров. И в этом была своя логика, дело в том, что практически все антиправительственные выступления и революции в Китае были обязаны своим успехом именно активному участию в них школ боевых искусств.
Но Илицюань был достаточно долгое время «законсервированной» системой - только в 1976 году она была представлена миру. Кроме того, мастера Илицюань, китайцы по национальности, жили в Малайзии. По этим причинам в Илицюань сохранены методы не только оздоровительные, но и прикладные.
Это настоящая школа единоборств, мастера которой серьезные бойцы, побеждающие на различных соревнованиях. Есть достаточно известный мастер единоборств А.Н.Кочергин. Его система жесткая и даже безжалостная как к себе, так и к противнику. Человек, который познакомился с Кочергиным и со Скалозубом, на одном из форумов написал:
«А.Н.Кочергин, для ампутации использует топор, рубит быстро, метко и жестко. Круто короче! А.В.Скалозуб, для ампутации использует скальпель, анестезию и все делает, как в микрохирургии глаза, тонко, точно и эффективно. Но не менее круто! Для себя вывел итог: если надо быстро научиться драться, махать тантой и быть суперагрессивным - пожалуйте к Кочергину! Эффективности тут не занимать. А если нужна академическая техника, выверенная, как самый сложный в мире механизм, тонкая ювелирная работа, то лучше Илицюань не встречал. В голове не укладывается, как такие методы могли придумать люди и до сих пор не устаю удивляться. Единственный минус - долгое и нудное обучение. Ну а где вы видели ВУЗы «за пять минут»?»
Таким образом, если вы хотите в короткие строки овладеть десятком-другим приемов кунгфу, то скорее всего вам не сюда. Вместе с тем «долгое и нудное обучение» таковым является только на первый взгляд. Этот процесс может захватить так, что вам будет казаться, что ничего интереснее на свете не существует!
Цигун
Термин «цигун» состоит из двух иероглифов - ци (энергия) и гун (работа, практика). В целом получается работа с ци.
Термин был впервые использован в книге Дун Хао «О методах лечения и профилактики легочного туберкулеза», которая вышла в 1934 году. Но настоящую путевку в жизнь термин получил только лишь в 1957 г., когда врач Лю Гуйчжень издал свой эпохальный труд - «Практическую цигунотерапию». Собственно говоря деятельность Лю Гуйчженя и оказала огромное влияние на популяризацию цигун в КНР. В середине 50-х годов он принимал активное участие в организации санаториев, где активно внедрял свои методы лечения, такие как «цигун взращивания внутреннего», «укрепляющий цигун» и «оздоровительный цигун». Позже в этих санаториях были проведены клинические исследования вышеупомянутых методов лечения, а полученные результаты были отмечены Министерством здравоохранения КНР, после чего были сформированы курсы для обучения специалистов по цигунотерапии для медицинских учреждений Китая.
В октябре 1959 года состоялось Первое Всекитайское Совещание по обмену опытом в области цигун. Это был первый в мире медицинский симпозиум по цигун. Участники из 64 организаций, представлявших 17 провинций, муниципалитетов и автономных районов, включая 9 медицинских школ и исследовательских подразделений, познакомились с результатами лечения свыше 20 различных заболеваний, обменялись опытом и определились с дальнейшими путями развития оздоровительных методик цигун, очищенных от религиозных суеверий и феодальных пережитков. Были определены цели по интеграции традиционных китайских знаний и западной научной мысли. Именно тогда термин «цигун» окончательно утвердился в качестве официального.
Согласно китайской философии, которая опирается на даосскую традицию, мир, в котором мы живём, полон энергии Ци. Считается, что в теле человека имеются меридианы, по которым течет Ци, питая все органы человека. Меридианы – это своеобразные русла, каналы, по которым циркулирует энергия.
Наше природное, естественное состояние соответствует ситуации, когда Ци движется свободно. Однако вследствие различных причин (неправильный образ жизни, плохое состояние экологии, нервные перегрузки, неправильная осанка и т.д.) наши энергетические каналы засоряются. В результате подобных нарушений у человека возникают застои и потери Ци. Это приводит к тому, что в одних органах будет недостаток Ци, а в других – избыток. По этой причине начинаются недомогания и болезни.
Занятия Илицюань способствуют нормализации течения Ци, и как следствие улучшение состояние здоровья, профилактика многих заболеваний, как телесных, так и психических.
Вместе с тем, нельзя сказать, что цигун эффективен только для восстановления здоровья. Правильное течение Ци необходимо и для овладения боевыми навыками. Кроме того, цигун построен на работе с вниманием, поэтому способствует ментальному развитию человека.
Даосская традиция говорит, что любой объект имеет Инь и Ян, а любой процесс состоит из фаз Инь и Ян. Если применить эту модель к человеческому телу, то к Инь относятся более мягкие части тела: ладони, внутренняя часть рук, передняя сторона тела, задняя и внутренняя сторона ног, а также стопы. Янскими являются более жесткие части: внешняя часть рук, спина, внешняя и передняя сторона ног.
Также можно сказать, что к инь относятся те части тела, которые при расслаблении складывают, а янскими - расширяются. Попробуйте расслабить кисть руки. Ладонь сжалась - это инь, внешняя (тыльная) сторона кисти расширилась - это ян.
Каждый сустав также имеет иньскую и янскую сторону. Например, локоть с внешней стороны имеет янскую природу, а с внутренней, так где ямочка - иньскую.
Энергия Ци пульсирует от кончиков пальцев рук и ног, а так же от макушки (назовем это периферией) по иньским сторонам тела к животу, переходит на поясницу и от поясницы по янским поверхностям к периферии. Инь - Ян, Инь - Ян. Иногда говорят, что можно представить себя сферой. Сфера сжалась - расширилась, сжалась - расширилась.
Неужели можно научиться это чувствовать в своем теле? Безусловно можно.
Универсальность Илицюань
Хотелось бы отметить одну весьма примечательную особенность Илицюань - его универсальность.
Помните сказку "Волшебник изумрудного города"? У каждого из героев была своя проблема. Страшиле нужны были мозги, Железному дровосеку - сердце, Льву - храбрость, девочка Элли хочет вернуться домой. И, имея разные проблемы, все шли к Гудвину.
Так и с Илицюань - проблемы разные, и все их можно решить в рамках стиля. Например, проблемы со здоровьем у всех разные. У кого-то больные суставы, у кого-то давление, у кого-то сосуды и проч. Все это и не только это возможно оздоровить с помощью системы Илицюань.
Кто-то хочет научиться драться, кто-то обрести легкость движения, кто-то быть более осознанным и иметь хорошее внимание. Все эти задачи можно решить, занимаясь этим стилем.
Кто-то имеет слабое здоровье, кто-то хорошее. Кто-то молод, кто-то в преклонном возрасте. Кто-то занимался ранее каким-то спортом, другой нет. И всем подойдет Илицюань, каждый найдет то, что ему нужно для развития.
Более того, многие не знают своих проблем, но если они есть, то в рамках тренировочного процессы они обязательно обнаружаться. И тренируясь дальше, будет происходить постепенный процесс оздоровленья.
ИСТОРИЯ ИЛИЦЮАНЬ
История стиля от А.В.Скалозуба здесь:
https://www.youtube.com/watch?v=Sjt1lTsF63M
Создателем стиля является мастер Чин Ликюн. Он родился в 1929 году в Малайзии в семье китайской народности хакка и начал изучать боевые искусства у мастера Ли, у которого обучался стилю Шаолиньцюань. После этого он учился стилю «Глаз Феникса» у мастера Лэна. Последним его учителем был мастер Ли Кам Чоу, у которого он изучал стиль Фэнъянжуицюань, известный также как Люминьпай.
С одной стороны стиль Илицюань достаточно молод. Но с другой - его корни уходят глубоко в традиционное ушу. Чин Фансён пишет: «В результате долгих лет тренировок мой отец понял и растворил в себе все виды искусств, которые он тренировал ранее. Он продолжил свои исследования и пошел дальше того, что изучил. Он пришел к выводу, что это искусство самопознания и самореализации как ментального («И»), так и физического («Ли»)».
Название стиля составлено из трех иероглифов: «И» – сознание, «Ли» – физическая сила и «Цюань» – боевое искусство, кулак». Это можно перевести, как «кулак сознания, направляющего силу». В США стиль внесен в реестр стилей под названием Тайцзицюань семьи Чин.
Из семьи Чин особых успехов в овладении стилем достиг Чин Фансён (сын Чин Ликюна).
Чин Фансён (американское имя Сэм) родился в 1954 году, учился у отца с тринадцати лет и полностью овладел семейным боевым искусством. Он неоднократно принимал участие в различных соревнованиях и стал чемпионом в супертяжелом весе по правилам Будокан-каратэ, Муай Тай, Саньда, а также в боях без правил. Многократно участвовал и побеждал в поединках тайцзи туйшоу.
Чин Фансён в течение 16 лет преподавал Илицюань в Малайзии и Австралии. В 1991 году он с семьей переезжает в США штат Калифорния.
В 1992 г., опираясь на философию дзэн-буддизма, а также на знания, полученные от отца, который был сторонником даосских традиций, Чин Фансён сформулировал концепцию Илицюань, в которую вошли:
• 6 физических принципов;
• 3 ментальных принципа;
• обобщающий принцип таковости.
С 2015 года полное название стиля – Илицюань Чжунсиньдао, что означает «Боевое искусство осознанности. Путь нейтральности».
В 2017 году Чин Фансён в университете «Паисий Хилендарский» г.Пловдив (Болгария) защитил авторскую методику обучения Илицюань и получил звание профессора. В настоящее время по методике грандмастера обучаются студенты университета, а также школьники и студенты в других странах.
В 2009 году на праздновании своего 80-летия Чин Ликюн назначил своим преемником, «хранителем врат» своего сына Чин Фансён, о чем ему был выдан специальный документ. Учитывая вклад, внесенный в развитие и распространение стиля, мастер Чин Фансён вместе со своим отцом является сооснователем стиля Илицюань.
В настоящее время мастер Чин Фансён не прекращает проводить семинары по всему миру, ведет занятия в Нью–Йорке и в монастыре Чжуан Янь.
ИЛИЦЮАНЬ В РОССИИ
История Илицюань в России началась с 1998 г., когда Александр Валентинович Скалозуб впервые встретился с мастером Чин Фансёном.
А.В. Скалозуб родился и вырос в г.Москве, с юношеских лет занимался восточными единоборствами, в частности стилем Винчун и ко времени знакомства с мастером Чин Фансёном имел приличный опыт занятий боевыми искусствами. В 1998 году по делам бизнеса он отправляется в США, где ему порекомендовали встретиться с мастером. Эта встреча произвела на него огромное впечатление, и он становится личным учеником Чин Фансёна.
А.В.Скалозуб начинает регулярно посещать мастера, делая визиты в США, и заниматься по 6 часов ежедневно. В 2000 г. по поручению Чин Фансёна он открывает группу Илицюань в Москве. Первое занятие проходит 30 июня, которое с тех пор отмечается, как день рождения школы в России. Чуть позже А.В. Скалозуб оставляет бизнес и полностью посвящает себя практике Илицюань, а также преподаванию и распространению стиля в России и русскоговорящих странах.
В настоящее время на территории РФ открыты филиалы школы в городах Москва, Санкт–Петербург, Вологда, Волгоград, Коломна, Тюмень, Томск, Челябинск, Череповец, Казань, Уфа, Рязань, Ставрополь, Сыктывкар, Самара, Сургут, Симферополь. Имеются филиалы в Литве, Латвии, Белоруссии, Израиле и на Украине.
В 2004 г. А.В. Скалозубу была присвоена первая мастерская степень Илицюань «Искусные руки». А в 2011 г. он был удостоен второй мастерской степени «Чудесные руки».
Ученики школы принимают участие в различных соревнованиях. Каждый год проводятся двухдневные рождественские ретриты и двухнедельные летние сборы.
О СИСТЕМЕ
О стиле А.В.Скалозуб рассказывает здесь:
https://www.youtube.com/watch?v=Ikk7M_fY_q4м
По мере роста количества учеников мастер Чин Фансён не мог иметь возможность контролировать тренировочный процесс каждого ученика, как это происходит при традиционном обучении стилю в кругу семьи. Это заставило Чин Фансёна задуматься над тем, как можно взращивать и сохранять навыки искусства Илицюань в отрыве от наставника.
Для этого он сформулировал критерии и принципы, на которых строится Илицюань. Когда у вас есть критерии и принципы, тогда вы знаете, на чем нужно удерживать внимание во время тренировок, и, следовательно, сможете расти самостоятельно. Данный поход лег в основу уникальной методики Илицюань.
В 2005 году мастер Чин Фансён ввел в систему 11 ученических, 6 инструкторских и 3 мастерских уровня. Ученические и инструкторские уровни присваиваются в результате успешного прохождения аттестационных экзаменов. Аттестации проводятся комиссией, состоящей из инструкторов и мастеров школы Илицюань.
Аттестации дают ученикам возможность понимать, какому уровню соответствуют их практические навыки и теоретические знания. Кроме того, аттестации способствуют тому, чтобы ученики не пропускали какие-либо важные развивающие шаги, перед тем как перейти на следующий уровень.
Школа имеет большой арсенал методов и форм для развития и самосовершенствования:
• медитация в положении сидя (работа с сознанием),
• медитация в положении стоя Чжань-Чжуан (столбовое стояние, движение в неподвижности),
• цигун (работа с энергией),
• нэйгун (внутренняя работа),
• формальные комплексы таолу (неподвижность в движении),
• туй-шоу: парная работа «вращающиеся руки» и «липкие руки» (работа с точкой контакта).
• саньда (спортивные спарринги), проводятся в полный контакт в защитной экипировке, включающей: шлем, капа, боксерские перчатки, нагрудник (жилет), защита паха.
Как видно из этого перечня, занятия по системе Илицюань привлекают людей с разной физической формой, от детей, женщин и людей преклонного возраста до матерых бойцов. Они могут быть интересны людям, которые ставят перед собой совершенно разные задачи. Кому-то интересно оздоровление, кому-то развитие боевых навыков, другим медитативная работа с сознанием, кто-то хочет через собственное тело понять концепции даосизма и буддизма. Все эти стремления можно реализовать, занимаясь по методикам школы Илицюань.
Система Илицюань включает в себя следующие разделы:
• Философия, концепции, принципы (6 физических и 3 ментальных принципа, а также ощущение таковости);
• Объединение физического и ментального;
• Объединение себя с противником через точку контакта.
Для начинающих заниматься Илицюань полезно знать начальные шаги по изучению стиля. Это первые четыре ученических уровня, на которых происходит объединение ментального И и физического Ли в самом человеке. Эти уровни называются «белыми» по цвету полосок на поясе ученика. Это одиночная работа, которая включает:
1 уровень - базовые упражнения с 1-го по 10-ое;
2 уровень - базовые упражнения с 11-го по 15-ое;
3 уровень - формальный комплекс таолу 21 форма;
4 уровень - формальный комплекс таолу Ладони-бабочки.
Объединение себя с противником происходит на «желтых» ученических уровнях с 5-го по 11-ый , в программу которых входят вращающие руки, липкие руки, циньна - искусство заломов и захватов, саньда - свободный бой.
Уникальность стиля Илицюань в чётко, можно сказать с математической точностью выстроенной методике обучения. Здесь вы узнаете:
• что такое баланс Инь и Ян в теле человека, и как двигаться с сохранением баланса;
• каким образом формируется сбалансированная структура тела;
• как двигаться, эффективно используя собственную энергию, а также энергию инерции, вращения и гравитации;
• как выстраиваются кости, а также как работают мышцы и сухожилия, чтобы передавать усилие от сустава к суставу с максимальной эффективностью;
• о четырех видах расслабленности;
• как быть расслабленным, и в то же время иметь потенциал для обороны и атаки;
• о пяти качествах движения и четырех качествах точки контакта с противником;
• о том, как «изменяться вместе с изменениями»;
• что такое центры масс, как «прятать» свои центры и как контролировать центры масс противника.
Предлагаю послушать беседу с Чин Фансёном и Александром Скалозубом в программе Открытое сердце:
http://www.youtube.com/watch?v=zwXfYUGJzwg
МОМЕНТ «СЕЙЧАС»
Мы уже говорили, что в Илицюань имеется три ментальных принципа. Первый из них - ментальное пребывание в настоящем времени.
Время является важнейшим и самым загадочным свойством природы. Оно подавляет наше воображение. Мы все живем внутри него. Время - это непрерывное обновление, изменение. Нет ничего статичного, застывшего. Все есть процесс.
Время воздействует на нас, в его потоке мы овладеваем тем или иным опытом, а тело наше меняется и, если жить, как придется, не в лучшую сторону.
Движение времени часто сравнивают с течением реки. И действительно они имеют много общего. Вот основные свойства времени:
• Оно имеет направленность или ход от прошлого к будущему;
• Оно асимметрично, то есть будущее не равно прошлому;
• Оно неостановимо;
• Оно необратимо;
• Оно невосполнимо, то есть уходит безвозвратно и поэтому
• Его нельзя накопить
• Или передать в пользование.
Для китайцев время - единственный материальный объект, то есть то единственное, что существует в мире. «Тот, кто позволяет ускользать своему времени, выпускает из рук свою жизнь; тот, кто держит в руках свое время, держит в руках свою жизнь» - говорят они. По сути, понятия «жизнь» и «время» - синонимы.
Философ Бердяев в своей работе «Смысл истории» писал: «Время нашей мировой действительности, время нашего мирового эона, есть время разорванное; оно есть время дурное, заключающее в себе злое, смертоносное начало, время не цельное, разорванное на прошлое настоящее и будущее. Время не только разорвано на части, но одна часть восстает на другую. Будущее восстает на прошлое, прошлое борется против истребляющего начала будущего. Эта разорванность так страшна, что, в конце концов, превращает время в некий призрак, потому что, если мы проанализируем три части времени, то мы можем прийти в отчаяние: все три момента оказываются призрачными, потому что нет прошлого, нет настоящего, нет будущего. Настоящее есть лишь какое-то бесконечно мало продолжающееся мгновение, когда прошлого уже нет, а будущего еще нет, но которое, само по себе, представляет некую отвлеченную точку, не обладающую реальностью. Прошлое призрачно потому, что его уже нет. Будущее призрачно потому, что его еще нет. Будущее есть убийца всякого прошлого мгновения. Будущее пожирает прошлое для того, чтобы потом превратиться в такое же прошлое, которое будет пожираемо последующим будущим».
Таким образом, прошлое (его уже нет) и будущее (его еще нет) не существуют. Но почему же настоящее «представляет некую отвлеченную точку, не обладающую реальностью»? Настоящее вполне реально и осязаемо. Более того, только настоящее и есть единственная реальность. Как поется в известной песне: «Жизнь - это миг между прошлым и будущем».
«Прошлое, - пишет известный психотерапевт Луиза Хэй, - существует только в нашем сознании. Важен тот момент, который мы переживаем именно сейчас, то, что мы делаем и чувствуем в данную секунду. То, что мы делаем сегодня, ляжет в основу завтрашнего дня. Мы ничего не можем сделать завтра, и уж тем более - вчера. Только сегодня. Важно то, что мы выберем прямо сейчас - какие мысли, убеждения, слова и поступки. Источник силы - в настоящем моменте».
Получается, что для того, чтобы жить полноценно, надо жить «здесь и сейчас», в настоящем моменте, потому что реально только это «бесконечно мало продолжающееся мгновение». А прошлое и будущее существуют только в нашем сознании.
Первая трудность нахождения в настоящем моменте заключается в том, что точка настоящего, как течение реки, постоянно движется. Ее нельзя зафиксировать, как точку пространства. И мы плывем по этой реке, мы видим ландшафты берегов, которые сменяются один другим. Вместе с этим движением меняемся и мы, и вещи, которые нас окружают, и мир. Поэтому надо развивать в себе умение ментально оставаться в настоящем, чтобы иметь возможность наблюдать изменения, которые происходят вокруг.
Вторая трудность - наш ум. Говорят, что ум подобен обезьяне. Он всегда хочет себя чем-то занять. Он не может не думать. Поэтому происходит «соскакивание» внимания либо в «было», либо в «будет».
Мы или о чем-то вспоминаем, то есть находимся в прошлом, либо мечтаем и строим планы, то есть находимся в будущем. Поэтому жизнь, настоящая жизнь, проходит мимо, мы не живем, а точнее живем неосознанно!
Не так давно я понял, что жизнь бесконечна. Нет, не только в смысле дальнейшего пути после смерти. Эта земная жизнь бесконечна. Сколько мигов в сутках? В месяце, году, 5-ти, 10-ти годах? Обычный человек даже не знает, как называется такое непомерно большое число. А что такое бесконечность? Это когда чего-то "очень, очень много". Но из-за того, что обычный человек воспринимает (осознает) в лучшем случае только несколько мгновений в день, а все остальное время пребывает в прошлом или в будущем, жизнь и кажется ему такой короткой. Если же осознавать все эти миги, которых за жизнь нам отпущено бесконечно много, то и жизнь окажется бесконечна.
Проходят недели и месяцы, из которых можешь вспомнить лишь некоторые эпизоды! Это и есть как раз то время, которое ты осознал, а значит прожил. Все остальное прошло мимо. Сама жизнь проходит мимо. Небольшие освещенные островки осознанности среди океана не воспринятого. Запахи, звуки. Не помню.
Соблюдение первого ментального принципа во время тренировочного процесса Илицюань, имеет важное значение. Это означает, что ученик должен оставить в покое свое прошлое и будущее, не думать, не оценивать, ибо все оценки основаны на прошлом, стремиться воспринимать сознанием всю информация, которая поступает ото всех органов чувств, осознавать все изменения, происходящие в теле и окружающем мире «здесь и сейчас». «Все течет, все изменяется». Нет ничего застывшего, неизменного. Все, что мы можем наблюдать, есть процесс, постоянная трансформация, непрерывное обновление. Все что реально, находится внутри момента «сейчас», не соответствовать которому все равно, что плакать в цирке или смеяться на похоронах.
Для развития осознанного пребывания в настоящем моменте можно выполнять упражнение «наблюдатель», которое мне посоветовал Чин Фансён. Его суть в том, чтобы «присутствовать» при том, что делаешь, то есть осознавать всю информацию, поступающую от всех органов чувств, весь диапазон: запахи, прикосновения, колебания воздуха, звуки, вкус, зрительное восприятия, ощущения в теле. Если приходят мысли, то давать себе отчет в том, где ты в этих мыслях находишься - в прошлом (воспоминания, анализ событий) или в будущем (планы, мечты). Давать этим мыслям свободно течь, приходить и уходить, не задерживаясь. Упор на восприятии мира через чувства. По моим субъективным ощущениям при выполнении этого упражнения пространство вокруг становится как бы более плотным, более вязким, развивается наблюдательность.
ВНИМАНИЕ
Одним из способом пребывать в настоящем времени является умение направлять и удерживать внимание на своих органах чувств.
«Внимание!... В голове - прожектор. Его луч может осветить, что угодно с безмерной яркостью. Нацелен - ничего другого не существует, все прочее во тьму!.. Этот прожектор - мое Внимание! Управляю его лучом, как хочу!.. Вездесущ, пронзителен!..», - такой образ предлагает известный отечественный психотерапевт В. Леви в книге «Искусство быть собой». Именно внимание тот луч, тот прожектор, который направляет мозг на интересующий его объект, явление, как бы высвечивая его из небытия неосознанности.
На занятиях и семинарах мастер Чин Фансён часто повторяет инструкцию: «Внимание. Внимание. Внимание». И это не просто слово «внимание», повторенное три раза. Выполняя упражнения, необходимо прикладывать максимум внимания к трем аспектам: И, Ци и Ли – к сознанию, циркуляции энергии и телу.
Любая работа Илицюань выполняется в включенным вниманием, так как в противном случае ученик нарабатывает автоматизмы, наличие которых считается недопустимым. Ученики постоянно учатся расширять свое внимание, то есть держать в поле внимания максимальное количество правильно выстроенных элементов тела, а также воспринимать всю информацию, поступающую ото всех органов чувств.
Потому, что «где внимание - там и энергия».
Внимание есть мост между нашим ментальным «И» и физическим «Ли». Направляя внимание на органы чувств, на соблюдение шести физический принципов, пяти качеств движения, баланса Инь и Ян, а также на выполнение условий упражнения, мы устанавливаем связь между сознанием и телом.
Итак, первая ментальная работа, которую выполняет ученик Илицюань - стремление пребывать в настоящем времени, не витать в облаках, не предаваться воспоминаниям, мысленным дискуссиям, не находится в состоянии прострации, механистически выполняя движения. Полная включенность сознания, направленность внимания на органы чувств, прежде всего на тактильные ощущения.
Вот что говорит мастер Чин Фансён: «Целью наших тренировок является не идеальное выполнение упражнений ...; то, что мы приобретаем, должно быть применено ко всему в обыденной жизни. Вращающиеся руки и формы - это всего лишь способы достигнуть наполненности сознания. Не должно быть так, что занимающийся достигает необходимого состояния только на тренировке, а в жизни остается таким же, как и до знакомства с системой. Занимаясь, вы учитесь наполнять свое сознание даже на работе, даже когда вы обедаете или гуляете. И вам открывается больше жизни, по мере того, как ваше восприятие причинно-следственных связей улучшается. Самая важная цель для занимающегося Илицюань - это достигнуть полной осознанности и стать собой. Надеюсь, мои ученики достигнут достаточно высокого уровня, чтобы передать это искусство другим». (Из интервью для журнала "Qi" в 2000 г.)
«Изучение искусства — это не процесс накапливания информации и подражания каким-нибудь техникам; это процесс познания и реализации того, что уже присутствует в тебе»,- говорит Чин Фансен.
РАССЛАБЛЕНИЕ
Первая задача для работы с телом - научиться делать движения без напряжения, расслабленно.
«Лежим вместе с котом на диване. Я наблюдаю за тем, как он спит, и пытаюсь ему подражать. Однако не легкое это дело - лежать так, чтобы ни одни мускул не напрягался: Не скажу, чтобы было трудно подмечать и определять тот или иной напрягающийся мускул. Освободить его от излишнего сокращения тоже не мудрость. Но худо то, что не успеешь избавиться от одного напряжения, как тотчас же появляется другое, третье и так до бесконечности».
В книге Станиславского «Работа актера над собой» есть глава, называющаяся «Освобождение мышц», откуда и взяты эти строки. Одна способная ученица Станиславского долго не могла играть в полную силу, дарование чем-то сдавливалось. При подходе к ответственным местам пыжилась, утрачивала естественность. Никакие приемы не помогали, пока кто-то не заметил, что в эти мгновения у актрисы слегка поднимается правая бровь. Это и был роковой зажим! Занялись расслаблением мышц лица. Результат: «Внутреннее чувство получило свободный выход наружу из тайников подсознания, точно его выпустили из мешка на свободу».
А.В.Скалозуб как-то сказал: «Нас всю жизнь с пеленок учат напрягаться: сидеть, ходить, держать ложку, говорить. Поэтому человек может легко напрячься. Но расслабляться надо учиться заново». В результате привычки напрягаться у человека появляются мышечные зажимы, которые основоположник аутогенной тренировки Шульц называл остаточными напряжениями, которые не улавливаются сознанием.
В.Леви в книге «Искусство быть собой» писал о пользе расслабления следующее: «Сбрасывание этих напряжений и есть мышечное освобождение. От облегчения засыпания до свободы в общении и мышлении - диапазон результатов». Появляется также свобода и в движении. Может ли свободно двигаться «качок» или штангист? Их мышцы постоянно напряжены и потому создают скованность в движениях.
Шульц у своих пациентов, а Станиславский у актеров-учеников, каждый по-своему, старались развивать «мышечное чувство». «Я полагаю, - писал Шульц, - что нервное состояние - это комплекс беспорядочных мускульных напряжений, которым человек, вольно или невольно, отвечает на раздражения внешней среды». А Станиславский требовал у учеников внедрить в свою физическую природу «мышечного контролера», сделать его своей второй натурой, призывал учиться этому у кошек, у маленьких детей, которые превосходно расслабляются.
В Илицюань требование быть расслабленным - это 1-ый физический принцип. Задача «расслабиться» рождает другую - найти оптимальное для расслабления положение тела. При этом нужно помнить о том, что Илицюань не в последнюю очередь есть боевое искусство и йоговская поза «трупа» здесь явно не подойдет.
Для начала попытаемся найти вертикальное положение тела, при котором наши мышцы максимально расслаблены. Если расслабить руку, то она повиснет вдоль тела. Но так ли уж она расслаблена? Ведь из школьного курса физики знаем, что, по третьему закону Ньютона, действие равно противодействию, с какой силой предмет давит на опору, с такой же и опора давит на предмет. То есть, применительно к нашему случаю, с какой силой Земля притягивает руку, с такой же наряжена рука в качестве реакции на это притяжение. Таким образом, повисшая вдоль тела рука не расслаблена, трицепсы в меньшем тонусе, чем бицепсы.
Найдем пример, когда гравитация значительно ослаблена или вообще отсутствует. Вспомните, какое положение принимают руки в воде, если их расслабить? Они поднимаются вверх в полусогнутом состоянии. А если в той же воде затаить дыхание, расслабиться и погрузится в воду, то тело всплывет и этот «поплавок» будет выглядеть так: руки полусогнуты перед грудью (в Илицюань говорят «обнимают шар»), ноги тоже полусогнуты, спина прямая.
Другой пример невесомость в космосе. Были репортажи, где космонавты рассказывали, как, ложась спасть, они забывали закрепить руки и, просыпаясь, видели их перед собой, повисшими в воздухе. Если посмотреть фотографии космонавтов в условиях космического корабля, то вы заметите, что колени у них всегда немного согнуты. А значит поясничный прогиб вперед спрямлен.
Исходя из этих наблюдений, можно составить общее представление о положении расслабленного тела. В Илицюань такое положение тела называется Чжань-чжуан.
ПРОСТО, НО НЕ ЛЕГКО
Мы не ощущаем, что зажаты и перекошены. Потому что мы так привыкли. Тело так привыкло, оно по другому не умеет.
Большинство вещей, которыми мы занимаемся в Илицюань - избавляемся от ненужного. Расслабление - это избавление от излишнего напряжения. Выстраивание - избавление от перекосов в расположении костей. Когда мы движемся неправильно, то это означает, что мы напряжены и невыстроены. Это создает препятствия для течения Ци. Мы сопротивляемся сами себе.
Один очень сильный программист как-то мне сказал, что усложнять просто, упрощать сложно. Позже я нашел это изречение в законах Мерфи.
Избавляясь от зажимов и устраняя перекосы в теле, мы делаем движение более эргономичными, более простыми. Но просто, не значит легко.
СТОЛБОВОЕ СТОЯНИЕ ЧЖАНЬ-ЧЖУАН
Рассмотренные выше примеры расслабленного положения тела относились к ситуациям, когда гравитация либо отсутствует, либо значительно меньше той, которую мы испытываем в повседневной жизни. Практика Чжань-Чжуан или столбовое стояние учит нас оставаться расслабленным в положении стоя в условиях земной гравитации.
Практиковать Чжань-Чжуан одно из обязательных требований к ученикам Илицюань. Надо сказать, что на начальных этапах, это достаточно тяжелая работа. Тяжело расслабиться и научиться «висеть» на сухожилиях, как марионетка, подвешенная за макушку. Непросто сохранять специфическую структуру костей и сухожилий. Тяжело не «улетать» в мыслях куда-то, быть в моменте и ежесекундно направлять внимание на собственное тело, отслеживая его выстраивание. Выстраивание - это о нашем скелете. О том, как должны располагаться кости, чтобы оставаться максимально расслабленным в вертикальном положении.
Основой нашего скелета является позвоночник. При обычном вертикальном положении тела позвоночник имеет так называемые естественные физиологические изгибы, основное назначение которых - амортизация при ходьбе, беге и прыжках. Но эти изгибы имеют два недостатка. Во-первых, позвонки расположены не параллельно друг другу, что способствует защемлению межпозвонковых дисков. Во-вторых, сила, генерируемая таким позвоночником, меньшая, чем при прямом позвоночнике. В этом легко убедиться, если внимательно посмотреть на спортсменов, например, на борцов или хоккеистов - их позвоночник спрямлен.
Одним из физиологических изгибов является поясничный отдел, который чуть выгнут вперед. Убрать эту выгнутость, выпрямив поясницу, можно, если подвернуть таз так, как будто садишься на высокий (например, барный) стул. Учитель как-то прокомментировал это положение так: «Хвост поджать, Мин-Мэнь расфуфырить - такой вот павлин».
Рассмотрим основные моменты, которые мы отслеживаем в Чжань-Чжуан:
- вес на центрах стоп, нет ни переднего, ни заднего напряжения (стопы - это связь с землей);
- макушка «подвешена», что достигается подбиранием подбородка чуть на себя и одновременным натяжением макушки вверх, но так, чтобы шея оставалась расслабленой (макушка - это связь с небом);
- кончик языка прижат к небу под зубами, а уголки рта тянутся к верхним кончикам ушей (улыбка Будды);
- пальцы рук тянутся по линии их роста, при этом в кистях есть небольшое скручивание - мизинцы натянуты к себе, большие пальцы от себя;
- руки округлые (мы как бы обнимаем дерево или держим шар), а локти направлены вниз;
- руки удерживаются перед собой точкой между лопатками (это одна из великих тайн Илицюань - у человека одна рука, растущая из точки между лопатками);
- плечи расслаблены и опираются на тазобедренные суставы;
- грудь расслаблена и опущена вниз;
- живот наполнен, это достигается за счет расслабления груди, которая, втягиваясь, диафрагмой толкает живот;
- точка между лопатками растягивается крестом: вверх-вниз макушкой и копчиком, и вправо-влево за счет небольшого натяжения сухожилий рук, которые «держат шар»;
- паховые складки (куа)сложены;
- крестец развернут вниз так, чтобы поясничный прогиб был спрямлен, а колени были немного согнуты.
Основной оздоровительный эффект на возвоночник оказывает то, что он не сжат, как обычно вследствие силы тажести, а наоборот растянут двумя противопложными усилиями: одно вверх («макушка подвешена»), другое вниз (крестец направлен на линию, соединяющую центры стоп).
Иногда наблюдается эффект, когда начинает дрожать тело, обычно начиная с ног. Сначала я думал, что это от перенапряжения. Но оказалось, что ноги не напрягаются больше обычного. Кроме того, в это время тело очень обильно выделяет влагу. Объяснение Учителя на этот счет следующие: тело приблизилось к равновесию Инь - Ян, но всякий раз проскакивает его чуть дальше, как маятник, потом возвращается обратно. В этом состоянии не надо ничего делать, просто ждать. «Тело умнее нас, - сказал как-то А.В. Скалозуб, - оно все знает, не надо ему мешать».
Тело может увлажняться и без подобного дрожания. У меня, например, часто во время столбовой работы по животу и спине течет можно сказать ручьем. Но это не пот, это межклеточная жидкость, она не соленая на вкус. По окончании столбовой работы ее нельзя смывать, надо дождаться, когда она впитается, и лишь потом можно принимать душ.
Стояние в столбе имеет огромный оздоровительный эффект для всего организма и прежде всего для позвоночника. Его можно начать практиковать с 3-5-ти минут ежедневно, в любое удобное время. Постепенно, когда тело привыкнет можно увеличивать до 10 - 15 минут и более. Главное регулярность, как говорят, в столбе надо «выстояться».
Неким условным рубежом овладения практикой Чжань-Чжуан можно считать 100-дневный марафон, когда без перерыва 100 дней подряд выполняется столбовое стояние минимум по 40 минут каждый день. Если хотя бы один день пропущен – отсчёт дней необходимо начинать сначала. Это серьезное испытание, которое изменит ваше тело и укрепит внимание.
Я знаю людей, которые, пройдя 100–дневный марафон, посчитали необходимым продолжить практику. Они выполняли столбовое стояние ежедневно в течение многих лет по часу и более в день. Приведу свидетельства тех, кто долгое время практиковал Чжань-Чжуан.
Валерий (Москва)
«Вечерком, когда домашние улягутся, в помещение придёт покой и тишина, поставь время на будильнике на 10 минут и начни практику. Каждый день тупо и на первый взгляд бестолково. Но это на первый взгляд. Внутренняя работа не прекратится ни на секунду. Особенно с приходом физической усталости попрут мысли о целесообразности ваших занятий. А вы стойте, слушайте нижний и верхний пределы, пять качеств, и не смотрите на будильник. Работайте внутри себя. Постарайтесь убрать воздействие извне. Это внутренняя работа. Если что-то где-то зажмёт, придёт боль, расслабляйте всё тело, а не один проблемный участок. В книге Томаса Майерса прямо указано: человеческое тело – это одна большая мышца, работающая на растяжение и сжатие. Вот и расслабляйте, и выстраивайте всё тело одновременно. Чем больше практикуете, тем больше времени будете стоять. Удачи и здоровья. С уважением. P.S. Когда у меня совсем мозги плавились – молился. Читал «Отче наш». Мне помогало.»
Константин (Приднестровье)
«Сопротивление практике столба присутствовало на всём протяжении практики, особенно первые сто дней (вообще стоял без единого перерыва около года). Когда ныло плечо, затекали пальцы на руке, дико уставали и дрожали ноги – ум твердил мне, что я всё делаю неправильно и только гроблю своё здоровье, и лучшее, что можно сделать, – это выйти из практики прямо сейчас. Чтобы прекратить эти умственные рассуждения, я настойчиво направлял внимание на расслабление и выстраивание, хотя в то время эти понятия были для меня больше теоретическими. Также помогало то, что я стоял в столбе сразу после пробуждения утром, когда ум ещё не до конца проснулся».
Сергей (Екатеринбург):
«Стоять в столбе я люблю. Благо стоял до этого два с половиной года подряд каждый день без перерыва. Стоял даже в поездках, когда ехал в поезде. Делал это ночью, когда все спят. Столб быстро и качественно выставляет структуру всего тела. Собирает внимание и помогает достичь балансного расслабления всех мышц (фансун). Для этого нужно только желание, терпение и один квадратный метр, чтобы стоять в столбе. Стоять мы начали с моим другом Евгением. Делали это всего по три минуты. Затем, когда становилось легко стоять, постепенно добавляли по 5 минут. Так за год дошли до 60 минут. Кто хочет от столба пользу и мощь неимоверную получить то добро пожаловать на нижний предел и там минут по 40 «зависать» на сухожилиях. Проверено, структурная сила сразу попрет. Да и здоровье сильно поправится».
Галина (Израиль)
«Утреннее стояние в Чжань-Чжуан и выполнение других упражнений Илицюань даёт мне заряд бодрости на целый день. Если я устала – пятиминутная практика восстанавливает силы, и я чувствую себя отдохнувшей. Тем, кто, как и я, в течение всего дня вынужден сидеть перед компьютером, упражнения позволяют убрать излишнее напряжение в мышцах, практически не болят, как раньше, шея и спина. Так что в свои 60 лет чувствую себя гораздо лучше, чем, когда мне было 45. Всем, кто отважится начать заниматься ушу и частности практиковать столбовое стояние, хочу пожелать терпения, которое окупиться бодростью в течение всего дня, а также ощущением, что ваше тело становится лёгким и невесомым».
РАССЛАБЛЕНИЕ - ЭТО ПРОЦЕСС
Нельзя расслабиться раз и навсегда. Иными словами, чтобы в Чжань-Чжуан оставаться расслабленным, не достаточно один раз расслабиться, надо расслабляться и расслабляться постоянно в процессе всего стояния. Расслабление - это не что-то, что нужно сделать. Это то, что нужно делать, это процесс. Это непрерывное отслеживание своего тела и сбрасывание мышечных напряжений.
Владимир Леви приводит интересный образ, который я часто вспоминаю, образ «лампы переменного тока». Вот что он пишет: «новую жизнь, если и не совсем не подвластную прошлому, то хоть в чем-нибудь иную, нужно начинать так часто, как только возможно, пока эти попытки не сольются во что-то единое, подобно тому, как сливаются в сплошной свет мелькания лампы переменного тока. Наверное, воля человека, решил я, и измеряется тем, сколько раз в день он способен начать сначала...» Здесь точно также череда расслаблений сливается в состояние единой расслабленности. Необходимо стараться быть расслабленным не только в столбе, но и при выполнении любой другой одиночной и парной работы. И на этом не нужно останавливаться, стараясь быть расслабленным и вне тренировки, выполняя бытовые дела.
Расслабленность очень тесно связана с соблюдением первого ментального принципа: со способностью находиться в моменте, соответствовать времени и осознавать, чувствовать процессы, происходящие с твоим телом. Как только мысли «улетели», сразу начинают напрягаться те или иные участки тела. Я уже писал, что ум сравнивают с обезьяной. Он всегда хочет себя чем-то занять и не может не думать. В голове сами собой возникают мысли, которые выхватывают тебя из настоящего и переносят в «было» или «будет». Поэтому, вторая задача, которую я ставлю перед собой перед началом столбовой работы: останавливать "внутренний диалог", добиться отсутствия мыслей, с тем, чтобы сосредоточить внимание на ощущениях, которые поступают от органов чувств.
На семинаре я спросил у Чина Фансёна о том, что мне не удается в столбе расслабить ноги. На что он ответил, что не бывает неподвижного расслабления. Чем больше таким образом расслабляешься, тем больше возрастает напряжение. Необходимо делать чуть заметные круговые движения. Об этом же пишет В.Леви: «Чтобы сбросить мышечный зажим, нужно сделать хотя бы небольшое, едва заметное движение. Это микродвижение, я бы сказал, внутреннее дуновение - мышца не движется, а как бы оседает.
Расслабляться, отслеживать и сбрасывать зажимы, практиковать внутреннее молчание, пребывание в моменте и осознанное восприятие информации, поступающей от органов чувств, можно и в любых ситуациях, например, на прогулке или за рулем.
СУХОЖИЛЬНАЯ СИЛА
И все же инструкция "нужно расслабляться" является не достаточной. Ведь очевидно, что если просто расслабиться, то упадешь. Как в таком случае поддерживать вертикальное положение? А если вспомнить, что Илицаюнь - это боевое искусство, то нужно к тому же иметь способность генерировать силу. И буквально понятое указание быть расслабленным может завести в тупик.
Новичок, начавший заниматься Илицюань, будет в полной растерянности, так как окажется, что способ, которым он привык использовать мышцы совершенно не годится для Илицюань. Понятное и привычное напряжение мышц здесь не только не нужно, но и мешает правильно выполнять упражнения. Выполняя упражнения Илицюань, мышцы не нужно напрягать, их нужно натягивать. Мышца не существует сама по себе, на концах мышц имеются сухожилия, которыми они крепятся к костям. Кроме того, каждая мышца помещена в мешочек-фасцию. Мышца-фасции-сухожилия - это единая конструкция, натягивая которую мы управляем нашим скелетом (для краткости обычно говорят о натяжении сухожилий). И не просто управлять, но и порождать достаточно большую силу, которую называют сухожильной.
Но для этого нужно научиться специальным образом выстраивать костную структуру, и именно такую структуру мы осваиваем, практикуя Чжань-Чжуан.
Выше мы говорили о необходимости расслабления, но это не должно вводить нас в заблуждение. Мышцы человека, практикующего Чжань-Чжуан, не расслабленные, а ненапряженные. Такие мышцы далеко не рыхлые и мягкие, как у расслабившегося с пивом на диване. Они прочны, как натянутые жгуты, но при этом подвижны и не напряжены. Поэтому речь идет не о тотальном расслаблении, как иногда трактуют китайский термин Фансун. Речь идет об альтернативном способе использования мышц, когда для обороны и атаки используются ненапряженные, расслабленные, но натянутые мышцы-сухожилия-фасции.
Если вы, уважаемый читатель, слабо представляете, о чем идет речь, то сильно-сильно натяните пальцы по линии их роста. Усилие выглядит так, как будто вы хотите удлинить пальцы. Теперь попробуйте, чтобы в этом участвовала не только ладонь, но также запястье и предплечье. А теперь увеличьте натяжение до максимального. Чувствуете, как натянулись сухожилия?
Напряжение мышцы - это её сокращение. Растянутая мышца не может оставаться напряженной, так как напряжение – это всегда сокращение мышечных волокон.
Вот и разгадка, как быть ненапряженным в положении стоя - мы натягиваем мышцы и тем самым способствуем их расслаблению. И заметьте, натянув, словно канаты, сухожилия, мы может генерировать с помощью них большую силу, которую еще называют сухожильной.
Такой способ работы с опорно-двигательным аппаратом мы начинаем прорабатывать в Чжань-Чжуан, когда учимся расслабляться и повисать на сухожилиях, словно в гамаке.
Натяжение сухожилий прорабатывается в Сухожильном комплексе, с которого, как правило, начинаются все тренировки по Илицюань.
РАССЛАБЛЕНИЕ - ЭТО БАЛАНС ИНЬ И ЯН
В Илицюань мы учимся выстраивать костную структуру таким образом, чтобы уметь натягивать сухожилия, фасции и мышцы (далее для краткости будем говорить о натяжении сухожилий). Собственно положение тела в позиции Чжань-Чжуан вполне отвечает этому требованию. Но чтобы лучше разобраться в этом вопросе поговорим немного об Инь и Ян.
Эти понятия являются базовыми для даосизма, согласно которому Инь и Ян присутствуют в любой вещи, в любом процессе. Янские качества - активность, жесткость, логичность. Иньские качества - пассивность, мягкость, интуитивность.
Важно понимать, что эти качества не существуют отдельно, независимо друг от друга. Не существует Инь без Ян и наоборот. Рассматривать эти качества можно только в рамках какой-то целостности, например одного процесса или одного предмета.
Примером такого рассмотрения может быть человеческое тело, различные участки которого также имеют природу Инь или Ян. Спина и внешняя поверхность рук - это Ян, поэтому они расширяются. Грудь и внутренняя поверхность рук - Инь, поэтому здесь происходит сжатие, втягивание, всасывание. Мышцы-сгибатели находятся на иньских поверхностях, а мышца разгибатели - на янских. Когда мы стоим в Чжань-Чжуан, то сухожилия иньских поверхностей натянуты к животу (к Дянь-Тянь), а янские растягиваются от поясницы (от Мин-Мэнь) к периферии (кончики пальце рук и ног, а также к макушке). Эти две тяги уравновешивают друг друга, то есть находятся в балансе. Ниже мы еще раз коснемся этой темы, когда будем говорить о сжатии и расширении.
Когда мышцы-антагонисты (а значит и соответствующие фасции и сухожилия) сбалансировано натянуты, то они ненапряжены (то есть расслаблены) и в тоже время способны генерировать большую мощь. В Илицюань говорят, что расслабление есть баланс мышц-антагонистов, баланс Инь и Ян.
АССИМЕТРИЧНЫЙ И СИММЕТРИЧНЫЙ ЧЖАНЬ-ЧЖУАН
Если обе ноги поставить на ширину плеч, получим симметричный вариант столба, если одна нога впереди - ассиметричный. В ассиметричном варианте столба надо, во-первых, более четко отслеживать соблюдение 3-го физического принципа: линия, проходящая через макушку и промежность, должна падать на линию соединения центров стоп.
Во-вторых, одна нога расположена впереди, другая сзади.
И в третьих, в процессе стояния руки находятся поочерёдно в четырёх позициях:
- нейтральная позиция - «держать шар» перед собой (такое же положение рук, как в симметричном Чжан-Чжуан);
- позиция Инь - «держать шар» снизу (уровень Дань-Тянь);
- позиция Ян - положение рук такое же округлое, как на «держать шар» в симметричном Чжан-Чжуан, но кисти на уровне лица ладонями «от себя»;
- динамическая позиция - одна рука перед собой (как в предыдущем варианте), другая внизу (уровень Дань-Тянь), при этом мы делаем небольшую пульсацию и растирающие движения руками.
Что касается продолжительности, то в каждой позиции нужно стоять по одной четверти времени, отведенному для сеанса.
ДЕВЯТЬ ПОЛНЫХ И ОДНА ПУСТАЯ ТОЧКА НА СТОПАХ
В симметричном Чжань-Чжуан про стопы говорится, что вес проецируется строго на центры стоп. То есть не должно быть ни переднего ни заднего напряжения. Но в ассиметричном столбе этого не достаточно.
В нем на каждой стопе необходимо чувствовать десять точек: «девять полных и одну пустую» (в симметричном можно, но не обязательно). «Девять полных» - это точки касания стопы с поверхностью. Сначала, подняв пальцы, встаем на три точки: пятка, точка под большим пальцем и точка под мизинцем. Затем последовательно опускаем пальцы, начиная от большого, это еще пять точек. В результате на наружном ребре стопы проступает последняя, девятая точка. «Одна пустая» точка находится в центре стопы. Ноги скручиваются в направлении «пальцы наружу» за счет усилия тазом «вперед-вверх», благодаря чему в центре каждой стопы получается эффект всасывания или «пустая» точка. Такую стопу можно сравнить с вантузом, который присасывается к поверхности.
РАБОТА С ВНИМАНИЕМ
«Изучение искусства — это не процесс накапливания информации и подражания каким-нибудь техникам; это процесс познания и реализации того, что уже присутствует в тебе»,- говорит Чин Фансен. Согласно этой концепции развитие не есть приобретение чего-то нового. Это есть процесс избавления от всего лишнего, что накопилось в нас. Это не так легко распознать в себе. Для этого мы используем внимание.
Ментальная работа в Илицюань в целом и в Чжань-Чжуан в частности направлена прежде всего на развитие умения контролировать свое внимание:
- наблюдаем различные части тела с тем, чтобы соблюдать условия, описанные выше;
- отслеживаем расслабление, ведь «расслабление - это процесс», что подразумевает его непрерывность;
- наблюдаем выстраивание, то есть то, как при максимальном расслаблении, кости подпирают друг друга в соответствие гравитацией (при этом выстраиваемся снизу вверх, то расслабляемся сверху вниз);
- наблюдаем собственные мысли и по возможности останавливаем «внутренний диалог»;
- наблюдаем, чтобы янские части тела сжимались, а иньские расширялись;
- ментально пребываем в «здесь и сейчас».
В дальнейшем надо стараться постепенно расширять внимание, то есть держать в поле внимания максимальное количество правильно выстроенных элементов тела.
Можно придумать для себя формулу наподобие тех, что используют в аутотренинге и повторять ее в процессе стояния. Например, «расслабляться - молчать - выстраивать тело - расширять внимание». Для меня главное прекращение внутреннего диалога, потому что тогда работа по расслаблению, выстраиванию тела и расширению внимания начинается почти автоматически.
В конечном итоге необходимо научиться контролировать положение своего тела полностью, одновременно все его участки. Но начинать надо с последовательного отслеживания и соответствующей корректировки, проходя внутренним взором по контрольным точкам, описанным выше: то грудь «всплыла», то шея напрягалась, то язык опустился. Могут начать уставать ноги, значит, не удается выстроить тело и повиснуть на сухожилиях ног. Или вдруг начинают уставать плечи, то есть не удается их расслабить и повесить руки на сухожилиях. Если получается это сделать, то возникает ощущение, что руки висят на точке между лопатками.
Стойка Чжань-Чжуан является базовым для Илицюань. По сути, все движения Илицюань есть динамический Чжань-Чжуан.
СЖАТИЕ И РАСШИРЕНИЕ
Выше мы говорили, что имеется пять качеств движения. Первое качество - это сжатие и расширение.
Одним из видов первичной энергии - это собственная энергия человека. Человек, подобно сфере, может сжиматься к центру масс, который находиться в области живота чуть ниже пупка. Эта область называется Дань-Тянь. Расширение делается от точки Мин-Мэнь, которая находится на пояснице, в руки, ноги и макушку.
Сжатие и расширение тесно связано с течением энергии Ци, которая может иметь природу Инь или Ян. Согласно воззрениям даосов, в каждой вещи, в каждом явлении, в каждом процессе имеется противоположные качества, благодаря которым эта вещь или явление стабильны, устойчивы. Ночь и день, женщина и мужчина, низ и верх, выпадение осадков и испарение и проч. Эти противоположности даосы и называли Инь и Ян. Они взаимодополняют и взаимопоглащают друг друга. При этом важно понимать, что это два качества можно рассматривать относительно некой целостности. Они не существуют по отдельности. На основании того, что твердное есть янское качество, неправильно сказать, что дерево есть Ян. Аналогично, вата не есть Инь, только потому что мягкое - это иньское качество. Твердое и мягкое можно рассматривать только относительно друг друга. Например, про диван, который, имея в себе деревянные элементы, твердые относительно мягких подушек, можно сказать, что в нем есть Инь и Ян.
Тело человека также имеет иьские и янские участки. К иньским относят более мягкие поверхности: внутренние поверхности рук, грудь, живот, лицо, передняя часть шеи, внутренняя и задняя поверхность ног. К янским более твердые: затылок, задняя часть шеи, спина, внешняя поверхность рук, внешняя и передняя поверхность ног. Соответственно при сжатии, а это качество имеет природу Инь, энергия движется по иньским поверхностям от кончиков пальцев рук и ног, и от макушки к животу (к области Дань-Тянь). Расширение - янское качество, и соответственно оно делается по янским поверхностям от Мин-Мэнь к периферии тела (к пальцам рук, ног и макушке).
При прохождении области живота энергия трансформируется, меняя природу Инь на Ян. Обратная трансформация происходит при прохождении макушки и кончиков пальцев рук и ног. В Илицюань это называется механизм Дань-Тянь / Мин-Мэнь. Этот механизм не есть что-то данное человеку при рождении, как сердце, легкие или почки. Это навык, который достигается практикой.
Важный нюанс. Когда мы говорим о течении энергии, то это не означает, что мы что-то представляем. Помню много лет назад я посетил несколько занятий йоги и там нам давались примерно следующие инструкции: "Представьте, что на уровне лба открывается окно и оттуда луч фиолетового цвета бьет вам в область третьего глаза". В Илицюань ничего подобного нет. По сути, когда говорится о сжатии и расширении, то имеется ввиду направление натяжения сухожилий. Иными словами имеется ввиду, что иньские сухожилия стягиваются к животу, а янских растягиваются от поясницы к периферии тела за счет выстраивании костной структуры специфическим образом. Это вполне конкретные ощущения, ничего общего не имеющие с абстрактными представлениями.
Упоминание течения энергии в связи с этими натяжениями делается потому, что согласно представлениям даосов, все в мире происходит благодаря течению Ци, которое есть взаимопревращение двух ее качеств Инь и Ян друг в друга. Это удобная модель для описания любых процессов, в том числе, процессов сжатия и расширения в теле человека.
Качество сжатия и расширения прорабатывается в 7-м базовом упражнении Илицюань.
ВБИРАНИЕ И ВЫПУСКАНИЕ
Как это делается показывает А.В.Скалозуб здесь:
https://www.youtube.com/watch?v=C9ArGn8wtPM
Грандмастер Чин Фансён дает свои комментарии здесь:
https://www.youtube.com/watch?v=m9Qs8cbV8GQ
Вбирание и выпускание - это ещё одно качество движения. Это качество связано с ещё одной первичной энергией, которой является сила гравитации или сила Земли. Используя эту силу, мы можем оседать к Земле, немного подгибая колени, и это называется вбиранием. Для вбирания используется сила сухожилий, осаживаясь, мы повисаем на них, словно в гамаке. Здесь очень большое значение имеет макушечное усилие - оседая, мы растягиваем тело, как бы пытаясь оставить макушку на месте.
Используя силу Неба, мы можем выстраиваться вверх, опираясь на Землю. Это называется выпусканием. Начиная от стоп, мы каждой костью опираемся на нижележащую. Внешне это выглядит, как небольшое разгибание колен.
Вбирание делается по передней поверхности тела, а выпускание по задней. Качество вбирания и выпускания прорабатывается во 2-м базовом упражнении Илицюань.
ТРИ ПЛОСКОСТИ
Здесь не заставляют учить китайские слова, ими просто пользуются. «Минь-Мэнь» - поясничный отдел позвоночника, центр расширения; «Дань-Тянь» - область живота, центр сжатия; «Куа» - паховая складка; «Ху-Коу» - «пасть тигра», область между большим и указательным пальцами руки. Теперь для меня это просто обычные слова.
Но первое непонятное слово, которое я здесь услышал, было не китайского, а латинского происхождения. Это прилагательное «сагиттальный», которое относилось к слову «круг». Как гласит словарь, sagitta значит стрела. А употребляется это слово чаще в анатомии. Например, сагиттальный шов, сагиттальная плоскость. Средняя, или медианная, сагиттальная плоскость делит тело пополам на правую и левую половины.
В Илицюань мы учимся, совершая движения, понимать, в какой плоскости мы его совершаем. Движения в горизонтальной плоскости прорабатываются в 3-м базовом упражнении, во фронтальной плоскости в 4-м базовом упражнении, в саггитальной плоскости в 5-м базовом упражнении.
После того, как проработана каждая плоскость по отдельности, можно перейти к движению сразу во всех трех плоскостях. И это не шутка. В рамках 6-го базового упражнения мы учимся совершать круговые движения в трех плоскостях одновременно.
Крутить круг - вряд ли кто из опыта предыдущей жизни поймет «как это». Принимаем позицию Чжань-Чжуан: ноги немного согнуты в коленях, поясница спрямлена, макушка подвешена, руги «держат шар». Фокус заключался в том, что нужно совершать круговые движения всем телом, передавая импульс в руки. Кто учился ездить на велосипеде или плавать, тот понимает, что объяснить, как ехать или плыть невозможно. Это надо начать делать и однажды получится. Так было и здесь. Через какое-то время я почувствовал импульс от таза, а позднее от стоп, к кончикам пальцев, и сразу понял, что это именно оно.
Рассмотрим вращение в каждом круге:
• горизонтальный круг: движение порождается замыканием паховых складок. Ось вращения - вертикальная линия, проходящая через макушку и промежность. В общем-то, это не круг в строгом смысле. Полный горизонтальный круг делает, например, балерина, вращаясь волчком. Мы же по сути совершаем покачивания из стороны в сторону. Но при этом есть внутреннее ощущение полного круга, который проходит через руки и замыкается внутри тела, а человек вполне осознает, в какую сторону он его крутит. При совершении движений необходимо соблюдать 4-ый физический принцип Илицюань: середина груди (динамический центр масс) и центр масс (область живота ниже пупка, Дань-Тянь) должны всегда оставаться на одной линии, импульс от таза не должен перекручивать тело, остановился таз - остановились грудь и плечи.
• фронтальный круг: круговое вращение происходит за счет активного участия области ребер. Фронтальное круговое вращение совершает также середина груди (динамический центр масс). У многих при выполнении этого круга возникает сложность с тем, что начинает двигаться таз. Это необходимо контролировать - таз двигаться не должен.
• сагиттальный круг: вращение делается в плоскости, делящей тело на право и лево. Можно вращаться в одну сторону, когда вращение делается по передней части тела движение идет вниз, а по спине вверх. Можно в другую.
Все круги могут совершаться в двух противоположных направлениях. Крутить можно быстро или медленно, с разной амплитудой от максимальной до минимальной, переходящей в мелкую дрожь. Выполняя упражнения, наблюдаем как импульс от стоп и таза передается в плечи и входит в руки.
Выше мы рассмотрели вращение в каждой плоскости, теперь рассмотрим вращение в трех плоскостях одновременно. Начинаем совершать круговые движения (покачивания вправо и влево) в горизонтальной плоскости. Потом, добавляем фронтальное вращение, не прекращая горизонтального. Далее добавляем к двум вращеньям третье - в саггитальной плоскости. Притом, что это одно движение, необходимо уметь чувствовать и контролировать каждый из трех кругов, например, усиливая любой из них. Таким образом, мы учимся координировать силы вращения.
Что дает для практики боя умение совершать круговые движения? Учителя как-то спросили: «Как медленностью победить скорость?» На что он ответил: «Надо использовать круговые движения, так как при одинаковой круговой скорости, в зависимости от радиуса линейная скорость может быть гораздо выше. Почему пастуший кнут издает звук? Этот звук возникает при переходе скорости кончика кнута через звуковой барьер. А ведь он приводится в движение рукой. Отсюда вывод: не старайтесь опередить, используя реакцию - используйте круговые движения».
Одновременное вращение в трех плоскостях, сжатое в точку внутри тела, незаметно для окружающих, но дает свободу в движениях и возможность без инерции двигаться в любом направлении, не расходуя время на принятие решения. Если раскрутить юлу и бросить в нее небольшой предмет, то он отскочит. Так и здесь. Сила вращения любое прикосновение к вам заставит соскользнуть с вашего центра и направит по касательной линии.
Кстати, трехмерность - это третье качество движения (напомню, что в Илицюань рассматривается пять качеств движения).
ДЫХАНИЕ
О дыхании А.В.Скалозуб здесь:
https://www.youtube.com/watch?v=gN-FwAXetTk
В Илицюань имеются специфические дыхательные техники. Первая - это «Макроскопическая орбита», которая прорабатывается в 8-м базовом упражнении. Это упражнение также называется «Дыхание Инь-Ян». Макрокосмическая орбита включает все тело. Суть упражнения заключается в том, что на вдохе от периферии тела, то есть кончиков пальцев рук и ног, а также от макушки энергия направляется по иньским (мягким)поверхностям к животу (Дань-Тянь), далее переводится на поясницу (Мин-Мэнь) и на выходе по янским (жестким) поверхностям возвращается к периферии. Таким образом цикл замыкается. Движения обычно делаются со сжатием и расширением.
Вторая техника - дыхание «Туна» (9-е базовое упражнение), когда энергия мягких тканей (мышц, фасций, сухожилий) переходит в жесткие (кости).
БАЗОВЫЕ ДВИЖЕНИЯ РУК
Существует четыре базовых положения руки, которые прорабатываются в 10-ом базовом упражнении Илицюань.
Для правой руки выделяются четыре контрольных положения:
1-е, север - кисть направлена вверх, ладонь - от себя;
2-е, восток - кисть направлена вправо, ладонь - от себя;
3-е, юг - кисть направлена вниз, ладонь - от себя;
4-е, запад - кисть направлена влево, ладонь - к себе.
Для левой руки север и юг те же. Восток: ладонь - вправо, кисть - к себе. Запад: ладонь - вправо, кисть - от себя. Запад и восток для обеих рук те же, что и на географической карте: право - восток, лево - запад.
Исходное положение - динамический столб. Рука образует дугу. Совершая непрерывное движение по шарообразной поверхности поочередно проходят все четыре положения в одну, потом в другую сторону, обычно начиная с положения «север». При прохождении положения "юг", руки не должны полностью распрямляться, а локти прижиматься к телу. Для этого нужно при прохождении «юга» больше поджать копчик и выгнуть Мин-Мэнь.
Пальцы необходимо тянуть по линии их роста, натягивая сухожилия. Вообще в Илицюань сухожилия, как уже неоднократно было сказано, занимают особое место. Сухожилия, читаем в словаре, плотная соединительно-тканная часть мышцы, посредством которой она прикрепляется к костям. Согласно первому принципу Илицюань мышцы должна быть расслаблены. Но тогда чем противостоять противнику? Оказывается, бороться и побежать можно и при минимальном участии мышечной ткани, за счет сухожильной силы.
При выполнении этого упражнения необходимо также следить за дыханием и процессами сжатия и расширения. При движении с «севера» на «юг», то есть сверху вниз, делаем вдох, наполняем живот и сжимаемся. Двигаясь в обратном направлении, производим выдох и расширение.
Любое движение, любое усилие в Илицюань осваивается итерационно, как бы снимая слой за слоем, погружаешься все глубже и глубже, осознавая все новые и новые грани. Измерима ли эта бездна? Учитель как-то сказал: "Все, что мы делаем - учимся чувствовать. Ничем другим, более интересным мы заниматься не будем. Будут все те же упражнения, но на более глубоком уровне".
ВРАЩАЮЩИЕСЯ РУКИ
«Вращающие» руки - одна из основных форм парной работы в Илицюань. Со стороны это выглядит как неторопливые движения партнеров, руки которых ни на миг не теряют контакта преимущественно в районе запястий.
Первые упражнения, которые осваивают новички, это восемь кругов вращения. Стойка - ассиметричный Чжань-Чжуан, то есть одна нога сзади, другая впереди.
Партнеры описывают руками круговые движения, проходя поочередно четыре базовых положения рук (см. в предыдущей главе). Движения рук начинаются снизу (положние «юг»).
1-й круг руки движутся по кругу наружу (левая по часовой стрелке, правая против часовой);
2-й круг руки движутся по кругу внутрь (левая против часовой стрелке, правая по часовой);
3-й круг, так же как 1-й круг, но руки движутся в противофазе;
4-й круг, так же как 2-й круг, но руки движутся противофазе;
5-й круг, правая рука 1-й круг, левая - 2-й;
6-й круг, левая рука 2-й круг, правая - 1-й;
7-й круг, так же как 5-й, но руки движутся в противофазе;
8-й круг, так же как 6-й, но руки движутся в противофазе.
Внешне «липкие» руки почти ничем не отличаются от вращающихся рук.
Руки партнеров действительно как бы приклеиваются друг к другу. За счет чего же достигается липкость рук? Липкость достигается за счет выпускания небольшого усилия на верхний центр масс партнера, который находится в середине его груди. Причем, если это усилие исчезает, или вектор силы направлен не точно, то образуется «дырка», через которую можно войти в зону противника (коснуться, толкнуть, ударить).
Искусство «приклеивания» - достаточно сложно и многогранно. Овладеть этим обычно удается далеко не сразу. Но и после того, как идея будет схвачена, еще долго надо будет шлифовать каждый круг, чтобы закрыть все «дырки».
Во время парной работы важно сосредоточиться на ощущениях и ни о чем не думать, осознавать процесс, чувствовать движения партнера и соответственным образом двигаться. В противном случае будет чисто механическая работа, польза от которой сомнительна. Надо все время быть готовым, что партнер начнет двигаться другим, не обусловленным упражнением образом. То есть надо быть ментально бесформенным (не пытаться предугадать форму, а изменяться вместе с изменениями) и нейтральным (готовым к любому повороту событий). «Если ты уверен, что дойдешь из этой точки до этой - это уже техника», - говорит Учитель. Слово «техника», как вы понимаете. звучит здесь в негативном смысле.
Большое значение в этих упражнения, как и целом в Илицюань, имеет точка контакта с противником. «Все происходит в точке касания». Через эту точку мы контролируем противника, воздействуем на его верхний и нижний центры масс, вокруг этой точки изменяемся. Переложением точки контакта всего на 1 см, что почти наверняка останется незамеченным партнером, можно разделить его «и» (намерение) и «ли» (действие) и за счет этого выиграть. Или переложением точки контакта перейти с иньской стороны руки на янскую и, таким образом, получить преимущество.
В парной работе мы, прежде всего, получаем информация через тактильные ощущения. Есть ваша кожа, есть кожа партнера и есть точка контакта. В точке контакта возникает определенное давление. Наблюдая силу давления, и удерживая его постоянным, мы можем течь вместе с партнером. Когда мы движемся вместе с партнером, то мы говорим о качестве текучести. Мы всегда знаем, куда партнер будет двигаться. Не угадывать, а точно знать, так как через точку контакта, мы имеем прямое знание о направлении его движения и приложенной силе.
Изменения – это основное свойство природы. Стабильность – значит уметь изменяться вместе с изменениями. Если вы изменяетесь с партнером, то вы можете наблюдать. А если вы можете наблюдать, то вы можете быть в моменте.
Во время работы время от времени звучит голос Учителя:
«Движется одно - движется все».
«Движение передается: плечо - локоть - запястье».
«Расслабьте грудь, расслабьте поясницу».
«В каждой точке пространства должен быть баланс между расширением и сжатием».
«Не нарабатываем технику - учимся слушать силу противника».
«Изменяемся вместе с изменениями».
«Не стараемся опередить, используя реакцию».
«Побеждаем противника, восcтанавливаясь, а не противодействуя. Восстановиться - значит принять такое положение тела, когда соблюдены все шесть физических принципов. Восстанавливаясь, разрушаем противника».
«Не отвечаем силой на силу, а идем по силе».
«Слушаем противника. Работаем с его силой. Ты-он - единая система».
«Работаем с точкой верхний центр масс».
«В Илицюань существует одна рука, растущая из спины в две стороны».
«Последовательность любых движений - поочередное вбирание (инь) - выпускание (ян), или же расширение - сжатие».
«Когда я говорю о внутренней работе, я имею ввиду выстраивание тела так, чтобы вашей периферии (руки, ноги) было удобно».
«Слушаем пределы».
ПРЕДЕЛЫ
Итак, пределы:
"Знать свои пределы». Этот призыв имеет, пожалуй, общефилософское значение. Это, значит, знать свои возможности. Знать область применения своей силы.
В связи с этим вспоминается одно старое пожелание: «Желаю тебе иметь силу, чтобы сделать то, что ты можешь сделать. Желаю тебе иметь терпение, чтобы смириться с тем, что ты не сможешь сделать. Желаю тебе иметь мудрость, чтобы отличить одно от другого». Другими словами, знай пределы своих возможностей.
О необходимости знать, то есть чувствовать свои пределы, говорит нам пятый физический принцип школы. Какой смысл действовать там, где у тебя нет силы или она уже кончилась?
Движемся по горизонтальному кругу. Но «движется одно - движется все». Одна подмышечная впадина закрылась, другая «разорвалась», циркуляция энергии прекратилась. Что делать? Необходимо дальше двигаться так, чтобы сохранить пределы. Тело должно компенсировать движения рук, то есть довернуться так, чтобы угол между телом и рукой был для обеих рук примерно одинаковой, чтобы локти не прижимались к телу и не слишком отрывались. По сути, стремимся сохранить положение Чжань-Чжуан. Это и есть верхние пределы горизонтального круга.
Учитель говорил: «Сохранение пределов невозможно отработать до автоматизма, их нужно научиться чувствовать. Должна работать связка: сознание - чувство».
Есть нижние пределы горизонтального круга. Они сохраняются благодаря смыканию - размыканию «куа» - паховых складок.
Другой предел: нельзя при совершении любых движений полностью распрямлять руку. Она должна быть всегда немного согнута. Иначе за нее легко, например, дернуть.
НЕСОПРОТИВЛЕНИЕ
Основным принципом парной работы является принцип несопротивления. Другое название этого принципа: «слабое и мягкое побеждает сильное и твердое». Если сильный побеждает более слабого, то в чем тогда искусство? А искусство заключается в том, чтобы победить противника, используя его силу против него самого. Если вас толкают, вы не ставите блок, а перенаправляете усилие по касательной или вращаетесь. Вы как бы говорите, «Да, но…». Если вас тянут, вы, не упираетесь, а двигаетесь вперед, но таким образом, что противник проигрывает.
ПЕРЕМЕЩЕНИЯ
Первые год-полтора учеников учат работать с корпусом и руками, практически без перемещений. Потом делается ведение энергии из стопы в стопу по половине круга - верхняя дуга и нижняя дуга в саггитальной и фронтальной плоскостях. Верхняя дуга - стопа, колено, таз, таз (другой тазобедренный сустав), колено, стопа. Нижняя дуга - таз, колено, стопа, под землей, стопа, колено, таз.
Далее в ногах прорабатываются полные круги. При этом при выполнении фронтального и саггитального кругов усилие со стопы поднимается вверх, проходит через таз, по другой ноге опускается и далее из стопы перпендикулярно земле идет вниз, мысленно продолжается под землей и входит в другую стопу - круг замыкается.
Одним из видов перемещений в Илицюань является шаг багуа. Это специальная комбинация шагов вокруг некоего центра. При этом, как и любое движение в Илицюань, шаг багуа является циклическим сжатием и расширением. Сжались-расширились, сжались-расширились. «Носок тянем, ступаем на пятку, при повороте ставим ногу на носок, выпускаем силу в центр стопы и пружинящая сила разворачивает тело на 180 градусов».
При выполнении шага багуа необходимо стараться не смотреть под ноги и опускаться ниже, поджимая крестец. Нести таз надо осторожно, как будто у вас «хрустальная попа». В другой раз Учитель сказал: «Несем попу, как таз с водой, ничего не выплескивая».
Во время выполнения шага багуа ученик должен также работать со взглядом. Взгляд всегда проходит через центр, вокруг которого происходит движение, чуть опережая шаг. Через каждые два шага резко меняем направление взгляда, так чтобы он все время проходил через центр.
После освоения шага Багуа в одиночку, приступаем к работе в парах. Берем друг друга за локти и одноименными ногами наступаем партнеру на линию, соединяющую его центры стоп. Этот прием называется «до вэй». Шаг Багуа - это слушающий шаг. Мы слушаем силу противника и движемся адекватно, используя эту силу.
Шаг багуа далеко не единственный вид перемещений в Илицюань. Другие виды шагов: шаг Мэй-Хуа, прогулочный, переставной, скрадывающий, поворотный шаг. Перемещения прорабатываются в 12-ом и 13-ом базовых упражнениях и входят в программу для аттестации на 2-й ученический уровень. Освоив эти шаги, начинаем выполнять шаги в парах, одновременно делая липкие руки и сохраняя усилие в точке контакта. Это достаточно сложное упражнение и обычно выполняется учениками 5-6 уровня.
ФОРМАЛЬНЫЕ КОМПЛЕКСЫ ТАОЛУ
Форма - это формализованная последовательность движений. В Илицюань их всего две: «21 форма» (3-ий ученический уровень) и «Ладони бабочки» (4-ый ученический уровень).
http://www.youtube.com/watch?v=5UY1TfpUki0
http://www.youtube.com/watch?v=aB7eBPGhvGk
http://www.youtube.com/watch?v=TgMm942hVVc
http://www.youtube.com/watch?v=KdSVlrgeGKk
http://www.youtube.com/watch?v=JPZElxDn2Vo
Выполнение формальных комплексов во внутренних стилях характеризуется следующими признаками:
• плавностью и закругленностью движений;
• медленным темпом выполнения;
• непрерывностью и равномерностью движений, переходящих одно в другое;
• точностью движений;
• перемещениями и позами на слегка согнутых ногах;
• постоянной стандартной последовательностью движений и поз;
• ненапряженностью мышц;
• наблюдением движений с помощью внимания;
• сопровождением движений рук взглядом;
• равномерным нефорсированным дыханием брюшного типа;
• отсутствием положений стоя на коленях и лежа.
Если вспомнить второй ментальный принцип Илицюань - бесформенность, то словосочетание «форма в бесформенном стиле» звучит несколько парадоксально.
Но когда мы говорим, что Илицюань бесформенный стиль, то имеем ввиду бесформенность сознания, а не тела.
В Илицюань в отличие от внешних стилей ушу слово «форма» употребляется не в смысле «прием», «техника», «наработка». Любое движение формы скорее трактуется, как вид усилия. «Мы рассматриваем не случай, а принцип, - говорит Учитель, - В любом движении формы в потенции заложены десятки различных приемов или способов применения данного усилия в зависимости от конкретной ситуации».
«21 форма» делается около 5 минут и желательно под китайскую музыку, которую подобрал Чин Фансён. В ней есть чередование сильных и слабых долей, инь и ян, которые ухо, привыкшее к европейской музыке, не сразу услышит. Движения формы делаются в соответствии с этим чередованием.
Учитель говорил: «Слушаем звук, сильные и слабые доли. Сильные доли - момент выбрасывания усилия. Учимся следовать ситуации, а не принимать решения. В жизни около 90% информации принимает через зрение. В бою роль зрения снижается до 15%. Музыка - хороший помощник дома, когда нет партнера».
ИЛИЦЮАНЬ И РЕЛИГИЯ
Ментальные принципы Илицюань напрямую можно конвертировать в религиозное мироощущение.
Мы учимся нейтральности, то есть учимся не выносить суждения, суждения это по сути ярлыки, которые мы навешиваем на окружающий мир и людей, отказываясь от суждений, мы отказываемся и от осуждения, не судите – не судимы будете, не выносите суждений, да не вынесут суждений, относительно вас.
Мы учимся находиться здесь и сейчас - Господь творит мир здесь и сейчас и находясь здесь и сейчас мы можем видеть, как Он это делает.
Мы учимся быть бесформенными, то есть изменятся с изменениями, так мы учимся не только видеть творение, но и стать сотворцами этого процесса.
Мы учимся концентрировать внимание, так мы учимся делать любые действия осознанно, например осознанно молиться, видеть различные влияния на себя в повседневности и не поддаваться негативным.
В Илицюань сначала ментальное, то есть сознание и оно ведет за собой физическое, так мы учимся не поддаваться соблазнам тела.
У еще постольку поскольку эго препятствует росту учеников, за много лет пребывания здесь я видел не раз, как люди с сильным эго или уходили или смиряли свою гордыню.
ДИАЛОГИ С А.В.СКАЛОЗУБОМ ОБ ОСОЗНАННОСТИ
В течение многих лет я был участником большого количества бесед, которые вел Учитель со своими учениками. Нередко после занятий, мы долго беседовали и расходились за полночь. Подобные беседы также велись за столом, когда мы отмечали праздники или дни рождения. Мы задавали бесчисленное количество вопросов и на каждый получали обстоятельный ответ.
Можно было бы сделать «выжимку» из этих бесед и передать основные мысли более связно и последовательно. Но тогда, как мне кажется, исчезнет некоторое ощущение соприсутствия и колорит живой речи. Меж собой мы чаще зовем Учителя на американский манер Алексом. Это имя я и употреблю для передачи диалогов.
Чаще всего в этих беседах, так или иначе, речь касалась осознанности. И не случайно. «Осознанность» является центральным понятием в Илицюань.
Ученик: Что такое осознанность?
Алекс: Осознанность - концентрация внимания на чувствах, минуя вторую сигнальную систему (понятия, слова, речь). У обычного человека: чувство-мысль-понятие-реакция. Когда человек думает, он выключен из процесса, он не в моменте, поэтому его реакция будет всегда запаздывать. Если человек сосредоточит внимание на сетчатке глаза, то движение, например, противника, будет происходить на сетчатке, человек не будет реагировать на ситуацию - он будет внутри процесса, он будет участником процесса.
У меня был друг по прозвищу Индикатор. Почему Индикатор? Потому что он чуял опасность за версту. Если Индикатор исчез, то шухер, надо сматываться. Нам было по 13 лет. Стоим втроем: я, Индикатор и еще один приятель, читаем афишу. И вот краем глаза мы с приятелем видим, что Индикатор исчез, мы мгновенно, ничего не думая, отскакиваем назад и перед нами падает огромная сосулька. Это и была осознанность.
Осознавать - значит воспринимать всю информация идущую от всех органов чувств.
Уч: Зачем это нужно?
Ал: Для чего ты живешь?
Уч: Это решает каждый для себя индивидуально.
Ал: Ты занимаешься у меня, и я хочу знать, как ты на него ответишь.
Уч: ?
Ал: Для того, чтобы самореализоваться.
Уч: Что это значит?
Ал: Для начала научиться пользоваться тем, что тебе дано - органами чувств. Надо постоянно осознавать информацию, поступающую от органов чувств.
Уч: Как можно развить осознанность?
Ал: Можно путем экстремальных ситуаций, например, принимая участие в боевых действиях. Люди, побывавшие в горячих точках, рассказывают, как видели пули, разрывающиеся гранаты, как в замедленном кино и в последний момент успевали укрыться, увернуться. Один знакомый рассказал, как отдернул руку, когда во время спецоперации, бандит стрелял из-за двери. Он ее то ли услышал, то ли почувствовал.
Можно развивать осознанность более «мягким» способом - например, занимаясь Илицюань. Осознанность - это то, что делает человека человеком. Побеждает тот, чья осознанность выше.
Уч: Как развивают осознанность в Илицюань?
Ал: В Илицюань осознанность в основном развивается через тактильные ощущения. Дело в том, что тактильные ощущения единственные из ощущений, которые не поддаются логическому осмыслению: вы обожгли руку - и сразу же, не раздумывая, ее отдернули. Через тактильные ощущения мы учимся пребывать в моменте.
Уч: Чем отличается осознавание от думания?
Ал: Думание, понимание - определение чего-то, оценивание. Называя, определяя, человек перестает удивляться. Он определил: «спортивный зал». Все. У него стереотип, он больше ни на что не обращает внимание. Таким образом, «определить» означает прежде всего «очертить пределы». Осознанность - это взгляд ребенка, исследователя или любящего. Осознание - это восприятие без оценивания «хорошо-плохо», это просто есть. Все, что ты делаешь (например, ходьба, прием пищи), это процесс, надо принимать участие в тех процессах, в которых ты участвуешь.
(Тут мне вспомнилась рекомендация йогов «за едой - есть». То есть, если есть и читать, смотреть телевизор или даже просто думать о чем-то постороннем, то пища усвоиться недостаточно хорошо. Нужно осознавать запах пищи, не спеша пережевывая, чувствовать вкус, представлять, как энергия из пищи переходит в ротовую полость. Это ли не «быть в моменте»!)
Думая - развиваешь интеллект (способность логически мыслить), но не сознание. Мы ошибочно думает, что наш ум и мы - одно и тоже. Ум - это инструмент, попользовался - убрал в кладовку. Для мира ты есть только то, что ты делаешь, что ты по этому поводу думаешь, каковы твои мотивы, это на мир никак не влияет.
Уч: Можно ли сказать, что привычка и осознанность - противоположные понятия.
Ал: Ребенок рождается таким, каким он задуман Создателем. Ребенок первое время после рождения полностью осознан. Потом его учат ходить, держать ложку, говорить и т.д. Все это становиться его привычками. Он перестает быть осознанным.
Уч: Но если его не учить этому, то кем он будет? Он не будет человеком. Вспомним детей - маугли.
Ал: Он не будет социально адаптированным человеком. Это да. Но может ему и не надо учить слова-понятия. Сначала по-русски, потом по-английски. Зачем ему знать, что солнце называется «солнце» или как-то еще? Существуют доказательства различных способностей человека: телекинез, телепатия, поразительные возможности памяти (человек смотрит несколько секунд на доску 2х2 метра с мелко написанными числами и арифметическими действиями и выдает результат вычислений) и т.п. Зачем тратить первые 20 лет жизни на овладение речью, письмом и проч., когда в человеке изначально заложено гораздо больше этого.
Уч: Но ты ведь не стал бы проводить такой эксперимент над собственным ребенком?
Ал: Правильно. Потому что я хочу, чтобы мой ребенок был социально адаптированной личностью. Потому что ему жить в этом обществе. Но может быть в другой среде, другом обществе все эти навыки, все эти привычки были бы ему не нужны?
(В.Леви предлагает упражнение «Рождение заново»:
«Закрыть глаза. Приказать себе: «Все забыл. Ничего не знаю. Все незнакомо». Затем быстро открыть глаза. Повторив раз 5, в какой-то мере приблизимся к первоощущению мира, которое было у нас в младенчестве, а взрослому свойственно в первые доли секунды после просыпания: Чистые поверхности, формы, краски с неопределенным значением, с еще непонятной связью...»)
Уч: За счет чего человек может проявить «сверхчеловеческие» возможности?
Ал: Сидит мужик на краю поля и курит. А в поле пашет его жена. Мужика спрашивают: «Почему ты куришь, а жена пашет?» А тот отвечает: «Вдруг война, а я уставши!» Так же действует и сознание. В человеке огромный запас сил и энергии. Но расходуется из этого запаса лишь ничтожный процент. Мускульная сила процентов на 15 - 20. На всякий случай. А вдруг чего. Отсюда же поесть с запасом и накопить жирок, поспать с запасом, лень, как механизм сохранения энергии. А вдруг завтра глобальное похолодание? И будешь ты сидеть не в теплой квартире, а в холодной пещере, где вход завешан шкурами. И тогда потихоньку эта энергия начнет оживать и поддерживать температуру твоего тела.
Уч: Я тоже читал про случаи, как женщина во время пожара вынесла из дома сундук с вещами, который потом даже не смогла сдвинуть с места, а другая подняла плиту, чтобы спасти своего ребенка из-под развалин дома. Но как научиться использовать эту энергию?
Ал: По-разному. В том числе, занимаясь Илицюань.
Уч: Что такое "гунфу"?
Ал: Для китайцев единственно материальным является время. И у них же появился термин «гунфу». Один из переводов - «свободное время». Другой - «время, потраченное на достижение». Можно обладать «гунфу», например, в области кулинарии. Главное - оставаться в процессе, соответствовать времени. Европеец может копать траншею «от забора и до обеда» и при этом думать об этом самом обеде. С точки зрения китайца он не работал, потому что он не пребывал в моменте, его мозг не участвовал в процессе. Стояние же в положении Чжань-Чжуан, если человек пребывает в моменте, это работа. Но назовет ли это работой европеец?
Уч: Йоги тоже стоят в статических стойках.
Ал: Разница в том, что йог может поднимать энергию из кундалини, или сосредотачиваться на энергетических центрах - чакрах. Но он не в моменте, не процессе. В этом существенное отличие.
Уч: Как можно всегда только осознавать то, что воспринимаешь органами чувств, когда же думать, понимать?
Ал: Зачем все время думать? Для этого надо выбирать время специально. Когда ты смотришь на рассвет или занимаешься любовью, ты думаешь?
Уч: Нет.
Ал: Ты идешь по дороге, задумался - бах, тебя сбила машина.
Уч: Значит, постоянно осознавать всю информацию, воспринимаемую органами чувств, нужно только в целях безопасности?
Ал: Конечно же, нет.
Уч: Ты говоришь, что надо понимать Илицюань не мозгами, а телом. Что это значит?
Ал: Надо отключить мозги, логику.
Уч: Но я сначала стараюсь понять то, что происходит мозгами, и через это овладеваю техникой.
Ал: Это тебе так кажется, поверь мне. Сегодня я показывал, что надо понизить точку приложения силы буквально на 1 см и тогда ты становишь ниже противника. Может, найдется физик, который все это объяснит через анатомию человека, но что это даст?
Уч: Интеллект - это то, что отличает человека от животного. Это то, чем выделился человек из животного мира и, в конечном счете, стал лидером. Призыв не думать, а воспринимать только органами чувств, мне непонятен. Ведь органами чувств воспринимают и животные. Мне кажется, что с точки зрения Илицюань та же собака - это образец осознанности. Если я не буду думать, то превращусь в идиота, просто некое устройство для восприятия информации через органы чувств. Думая, я анализирую, строю планы, мечтаю, делаю выводы и т.п. Разве не это отличает человека от животного?
Ал: Ты просишь объяснить то, что объяснить просто невозможно. Я могу только направить. Дойти вы должны сами. Мы сейчас приближаемся к тому, что вообще ничего объяснить словами нельзя. Поэтому по большому счету мы сейчас просто зря тратим время на болтовню. Есть такая притча:
Притча о рыбе и черепахе
Спросила рыба черепаху:
- Ты выходишь на сушу, скажи, как это «ходить»?
- Я переставляю лапы и иду, - отвечает черепаха.
- А-а, это примерно так, как я плыву и перебираю плавниками?
- Нет, - отвечает черепаха, - это совсем другое, я иду, касаясь тверди.
- А-а, это так же, как я буду перебирать плавниками по дну?
- Нет, - отвечает черепаха, - это совсем по-другому, на суше сильнее притягивает к земле.
Долго еще задавала рыба вопросы, но так и не смогла объяснить ей черепаха, как она ходит по суше.
Это я к тому, что одними разговорами ничему нельзя научиться, но только в действии. Например, постороннему человеку не объяснишь, что такое "сесть на крючок" (это об ощущении, которое возникает, когда встаешь в "столб"), а для меня это реальное понятие. Или скажи кому-нибудь, что можно победить противника, который много сильнее тебя, расслаблением. Тебя подымут на смех: "Ха-ха, расслабься и получи удовольствие".
Уч: У Кастанеды есть такое понятие как «остановка внутреннего диалога». Когда мы говорим об остановке внутреннего диалога и о пребывании в моменте в Илицюань, мы говорим об одном и том же? Можно ли пребывать в моменте, не остановив внутренний диалог?
Ал: Да, это необходимое и достаточное условие пребывания в моменте. Пребывать в моменте, не остановив внутренний диалог нельзя.
(Удивляют меня и другие два сходства Илицюань со взглядами дона Хуана, описанными Кастанедой. Приведу цитату:
«Любой человек постоянно находится в контакте со всем остальным миром. Правда связь эта осуществляется не через руки, а с помощью пучка длинных волокон, исходящих из середины живота. Этими волокнами человек соединен со всем в мире, благодаря им он сохраняет равновесие, они придают ему устойчивость. Так что и ты сам это когда-нибудь увидишь, человек - это светящееся яйцо, будь он нищий или король. А что можно изменить в светящемся яйце?»
Таким образом, первое сходство: человек у Кастанеды - «светящееся яйцо», в Илицюань - сфера. Второе сходство: там и здесь источник силы - Дань-Тянь, область живота. Наши предки-славяне, я думаю, тоже знали это, потому что слово «живот» означало и «жизнь» и «живот».
Что это, совпадения или об одном и том же, но по-разному?)
Уч: Можно ли заниматься Кастанедой?
Ал: Кастанеда - беллетрист. Думаю, что практики, описанные им, действительно были среди индейцев. Но, прочитав его книги, начинать заниматься нельзя. Потому что это не система знаний. Раз, хлопнул по спине - сметил точку сборки. Или взял и научился видеть во сне руки. Таким же образом можно заниматься Чебурашкой или по Булгакову, прочитав «Мастер и Маргарита», изучать христианство или сатанизм. Булгаков хороший писатель, но им нельзя заниматься. Система есть, если есть методика, через которую прошло определенное количество человек и были получены устойчивые положительные результаты. Можно ли написать книгу по овладению Илицюань? Нельзя. Сэм в своей книге по Илицюань пишет только общие принципы, там нет конкретных упражнений, потому что это вредно. Такого рода опыт может передаваться только через личное общение. Что и было, например, в случае с Кастанедой. Он обучался не по книгам, а у Дона Хуана. Каждый индивидуален, у каждого свой опыт, интеллект, наследственность. Поэтому одному для роста надо сказать одно, другому другое. Но даже одни и те же слова каждый понимает по-разному.
Уч: Можно ли заниматься саморазвитием самостоятельно без посторонней помощи?
Ал: Нет. Чтобы человек ни делал, он сможет черпать информацию только из самого себя, из своего прошлого опыта. Чтобы развиваться, нужно выйти за пределы собственного опыта, а без посторонней помощи это невозможно.
Уч: Что такое разделение «и» и «ли» противника?
Ал: Что такое «и»? Ум, намерение. Что такое «ли»? Физическая сила, действие. Разделение «и» и «ли» - есть разделение намерения и действия, противник хочет сделать одно, а делает другое. Однажды, это было на Дальнем востоке, я шел по длинному бетонному мосту, а навстречу ехала машина «Белаз». Кто-нибудь видел «Белаз»? У него колесо выше человеческого роста. Вдруг меня начинает мутить. Я сел на четвереньки и пополз к краю моста. И тут я увидел, что мост, под воздействием этой махины ходит ходуном туда сюда на полметра. Получается, я делал шаг, мост в это время двигался вниз или вверх, но мой мозг не сознавал этого колебательного движения. Мое «и» и «ли» были разделены.
Уч: Можно ли сказать, что, разделяя «и» и «ли» мы создаем у противника иллюзию?
Ал: Иллюзия - очень сложный термин, поэтому я не стал бы это так называть.
Разделение «и» и «ли» - более точное определение.
Уч: Как происходит это разделение?
Ал: Все происходит в точке контакта, в точке касания. Сознание человека ждет некоторых стереотипных реакций на определенные воздействия. На него давят - он сопротивляется, его тянут - он сопротивляется. Используя Илицюань, мы, например, в ответ на воздействие противника создаем пустоту вместо привычного противодействия, силе не на что опереться, намерение и действие разделяются, человек прикладывается силу (намерение), а реально проваливается в пустоту (действие). Человек не в моменте, он действует на основании опыта. Почему взрываются преимущественно опытные саперы? Им мешает опыт. Бывалый сапер видит мину, «узнает» ее и действует в соответствии с имеющимся опытом, а мина чуть-чуть другая и все. А молодой сапер более осознан, для него все в первый раз, он действует исходя из реальной обстановки.
Уч: Можно ли сказать, что опытный сапер действует на основании статистики? Исходя из собственного опыта и опыта других людей, о котором он знает, то есть благодаря имеющейся у него информации он просчитывает вероятности наступления тех или иных событий и поступает исходя из этого.
Ал: Почему ты все время хочешь все как-то назвать? «Иллюзия», «статистика», «вероятность». Это все слова, термины. Илицюань учить прямому знанию без участия ума. Что такое ум? Это всего лишь инструмент. Попользовался - убрал в кладовку. Ум - в голове, а сознание - во всем теле.
Уч: В таком случае слова вообще не нужны. Ведь то, что ты говоришь, относится к любым словам, любые слова - это термины, ярлыки, определения, но без них нельзя общаться, получать информацию.
Ал: Когда-то я некоторое время занимался с одним человеком. Еще до Илицюань. Так вот, мы с ним дошли до того, что он подходил ко мне и говорил «смотри» и что-то показывал, я тут же повторял и говорил «классно» и все, никакие слова были не нужны, мы понимали друг друга без слов. Практически так же я сейчас общаюсь с Сэмом.
(Алекс не одинок в своих взглядах по данному поводу.
Гете писал: "Чувства не обманывают, обманывают суждения»
О своем путешествии по Альпам в 1804 году Артур Шопенгауэр писал: «Особенно я радовался тому, что эта череда образов приучила меня не довольствоваться именами вещей, но рассматривать, исследовать и судить о них не из потока слов, а на основе знания, обретенного в созерцании. Поэтому позже я никогда не впадал в искушение принимать слова за вещи»
В.Леви, обращаясь к коллегам, писал: «Едина Жизнь, уважаемые коллеги, Жизнь целостна. А слова и понятия ваши, - в том числе научные термины - ее шизофренически расчленяют, Единую Жизнь, разрывают, дробят на несуществующие абстракции».)
Уч: Является ли мировоззрение Илицюань буддийским, тем более что Сэм - буддист?
Ал: Буддийская идеология хорошо проработана, достаточно распространена и потому понятна людям. Илицюань использует буддийскую терминологию, но не совпадает с буддизмом. В качестве иллюстрации расскажу реальный случай. Из подобных случаев обычно и рождаются мифы. Это было в Малайзии на родине Сэма в доме его родителей. Сидим на веранде, пьем чай, над столом мухи. Дедушка, отец Сэма, патриарх Илицюань, резким движением ловит одну из них в кулак и хлопком о ногу давит ее, чем остается очень доволен. Через какое-то время также решилась судьба второй мухи. Третья муха оказалась проворнее. Дедушка раз попытался ее поймать, другой, третий - ничего не получалось. Тогда он привстал и стал пристально смотреть на жужжащую над пищей муху. Короткое движение и муха в кулаке, еще миг и она оказалась раздавленной между его ладонями. Теперь представьте такую сцену. Дедушка стоит, чуть согнувшись, с прижатыми друг к другу ладонями - поза склонившегося перед святыней буддиста. Замерев в этой позе, он неожиданно высовывает язык и показывает его Сэму. Все это время Сэм сидел и делал вид, что происходящее его не касается. Ведь буддисту нельзя убить ни одно живое существо, потому что через 10 тысяч перерождений оно будет Буддой. То есть убить в данном случае муху, значит, убить Будду. В ответ на последний жест отца он тоже ловит муху, которой покровительствовал видно сам Будда, так как у нее остался шанс прожить еще 9999 жизней, потому что Сэм встал, подошел к окну и аккуратно выпустил ее на улицу. Буддизм запрещает любое убийство, в Илицюань подобного табу нет.
Уч: Понятно, что, не попробовав, нельзя научиться чему-либо. Но на белом свете миллион дел, которыми можно было бы позаниматься. И невозможно охватить даже малую часть этих дел. Так, может быть, ты так и не найдешь дело, ради которого ты родился?
Ал: Может быть, а как узнать?
Уч: Может, прежде чем идти, подумать?
Ал: Любое развитие - это шаг в темноте, только после того, как ты этот шаг сделаешь, можно свериться с некоторыми ориентирами и делать следующий шаг. Я знаю людей, которые прозанимались 20 лет, из них: 2 года боксом, 2 года карате, 2 года самбо и т.д. А я 25 лет и всего два стиля. У каждого свой путь, свои задачи в этой жизни. Так сложилась их судьба и так сложилась моя судьба, вот и все.
Уч: Мне кажется, что у меня нет роста в овладении Илицюань.
Ал: Конечно же, чтобы ты продолжал заниматься, я тебе скажу, что рост есть. Могу посоветовать прикладывать больше усилий. Если во внешних стилях рост идет по прямой, более-менее равномерно, то во внутренних - шлюзообразно. Вода в шлюзе поднимается, но поступательного движения вперед нет. Когда шлюз заполняется, ученик переходит на следующую ступень.
Уч: Надо ли заниматься дополнительно дома и чем?
Ал: Илицюань - процесс внутреннего совершенствования. Боже, как я скушен! (Прямо не ответил, дальше стал рассуждать, что мастерство недостижимо в принципе).
Уч: Столько заниматься, сколько занимаешься ты, у обычного человека нет возможности. Мне, естественно, при таком режиме тренировок, всего два раза в неделю по 3-4 часа, многого не достичь. Так стоит ли идти, если знаешь, что вершина не будет достигнута?
Ал: Если ты не президент - в петлю? Если не спишь с красавицей - в петлю? Кто знает, чего он может достичь? Кроме того, можно отрабатывать те или иные элементы Илицюань, используя любые ситуации. При ходьбе - «девять полных и одну пустую», на автобусной остановке - шаг багуа, на прогулке или за рулем можно практиковать внутреннее молчание и осознавание момента и т.д.
Уч: То есть надо превратить свою жизнь в сплошное занятие Илицюань, но зачем?
Ал: На этот вопрос хорошо ответил Сэм на последнем семинаре (май, 2004). Он сказал, что Илицюань - это искусство человека.
Уч: То есть Илицюань делает человека под себя?
Ал: Нет, возвращает человека к его природе.