На картинке изображена Ананга Манджари с Кришной.
Чтобы служить Кришне в Его сокровенных супружеских развлечениях (в мадхурья-расе), Господь Баларама проявляет Себя Анангой Манджари, которая носит прекрасную одежду цвета голубого лотоса. Она особенно дорога Лалите и Вишакхе. Эта самая прелестная и красивая гопи, цветом лица напоминающая весенний цветок кетаки, приходится Шримати Радхарани младшей сестрой.
С половиной гопи такая-же вещь.
"Только, к сожалению, в Небеса
За меня наивную, нелюбимую.
Я себя сожгу на твоих глазах
И воскресну снова непобедимою.
Давай возьмём любовь задорого в аренду
И будем жить с тобой, чтоб сказку сделать былью.
Я маленький Икар и Человек-Легенда,
Я где-то потерял свои большие крылья.
Давай друг другу больше никогда не верить,
И оставаться в небе просто звёздной пылью.
Я для тебя была всегда царевна Лебедь,
Я отдала тебе свои большие крылья."
Ева Польна.
56 серия
Дуриедан вынуждает Арджуну мыть ноги ангаражу (се титул, означающий царя Анги- далекого царства которое отдал ему Дуриедан) Карне на пиру, предшествующем коронации наследного принца. Именно с этого места начинаются разговоры о насильственной смене власти и именно с этого места я рекомендую смотреть фильм тем кто желает просто ознакомится с ним.
Кстати в полном переводе "Махабхараты" ;
Об этом нет ни слова - может апокриф какой-то?
Исходя же из прочих проверенных мною эпизодов могу заявить. В этом фильме сколько процентов правды? думаю, не более 48. остальное - додумано и просто выдумано. фильм - художественное произведение, общее с реальностью там необязательно.
Дополнения;
1) В Махабхарате есть эпизод о змеином сыне Арджуны Араване;
(;;;;;;;, Ir;v;n),или Iravat (;;;;;;, Ir;vat) и Iravant, или Kuttantavar (Tamil: ;;;;;;;;;;;;), сын Арджуны и змеиной принцессы, нагинии, Улупи ( Vishnu Purana (4:20:12), Bhagavata Purana (9:22:32)).
Когда Арджуна, один из главных героев этого эпоса, был выслан в ссылку с обязательствами вести образ жизни евнуха-трансвестита и проводить ритуалы во время свадьбы и рождения детей, на пути в свое изгнание Арджуна встретился с матерью Аравана , прекрасной принцессы Нагов Улупи, влюбился и женился на ней. Но Арджуна вынужден был оставить новую семью так как должен был продолжать путь, да и с дядей Улупи отношения не заладились. Араван родился и рос в земле нагов с матерью и ее родственниками. Он с детства мечтал встретиться с отцом но не мог этого сделать так как его дядя по материнской линии был врагом Арджуны и не хотел Аравана отпускать. Когда Араван стал достаточно взрослым, он ушел в Обитель господа Индры, небесного отца Арджуны, то есть к своему деду по отцовской линии и встретил там отца. Узнав о готовящейся войне на Курукшетре он захотел в ней участвовать на стороне отца. В один из дней битвы он принял образ вселенского змея Шеши, к нему присоединились его соотечественники-змей и они сражались с орлами на стороне Кауравов под предводительством Гаруды.
Перед битвой на поле Курукшетра, змеиный сын Арджуны Ираван/Араван предложил всю свою жизнь богине Кали в обмен на победу Пандавов. Богиня согласилась выполнить его просьбу. Кришна/или сама Кали предложила ему исполнить последнее желание за такую самопожертвенность. Аравану были дарованы благословения. Согласно тамильским легендам и тамильской версии Махабхараты их было два. Первое благословение - героическая смерть (Парата Венпа). Содержится в тамильской версии Махабхараты около 9 века нашей эры. Это близкая к Санскритской версия. Второе благословение Куттантавара (Аравана) - это способность видеть уже своими мертвыми глазами всю 18 дневную битву на поле Курукшетра. Самое раннее свидетельство есть в версии тамильской Махабхараты Виллупутуралвар 14 века. На этом благословении концентрируется только культ Драупади. Араван достаточно известная и популярная фигура в культе Драупади, жены Пандавов, его приемная мать, жена отца, также распространенном в южной Индии. Культ Драупади делает акцент на способности видеть битву после смерти глазами собственной отрубленной головы. В культе Драупади на их 18дневный праздник в последний день выставляется огромная голова Аравана на шесте. На голове шлем, обвитый коброй, на лбу - вайшнавская тилака, изо рта торчат острые и длинные клыки, а глаза вытаращены. Часто это переносная, деревянная, раскрашенная голова , которую хранят между праздниками в храме под куполом храма как оберег от злых духов. В южной Индии можно увидеть подобную голову, маску или рисунок, над входами домов под самой крышей. В народе считается, что поклонение отрубленной голове Аравана может даровать исцеление от болезней, беременность и рождение детей.
Текстовые источники и мифологические сюжеты несколько противоречат друг другу. Как например согласовать то, что Араван умер героической смертью на 8 или 11 день битвы и одновременно то, что он был убит в первый день но продолжал наблюдать всю 18 дневную битву. В данном случае культ Драупади особенно не обеспокоенным героической смертью. Он просто не вспоминает о двух других благословениях. Есть однако мнение что после смерти Араван воскрес, восстановился и продолжил героическую битву и погиб окончательно на 8 день, хоть и продолжил наблюдать, уже мертвый, за битвой.
Третье благословение встречается чаще всего в народных ритуалах и это свадьба перед самопожертвованием. Такая версия наиболее популярна у хиджр. Другие предпочитают считать, что Кришна выдал замуж за Аравана дочь своего двоюродного брата Сатьяки. Хиджри же конечно акцентируют внимание на благословении жениться на Мохини.
В последнюю ночь перед битвой Ираван захотел жениться. Конечно же ни одна женщина не согласилась бы выйти за него замуж зная, что он умрет на следующий день. Тогда Кришна в своем женском облике Мохини вышел/а за него замуж. В южной Индии хиджри считают Иравана своим предком их называют сами себя Аравантинами, потомками Аравана, особенно трансгендерные сообщества Али в южной Индии. Каждый год в Тамил-наду в апреле и мае хиджры празднуют 18-дневный религиозной фестиваль в деревне Кувагам в Улундурпет талук в районе Виллупурам. Там предка хиджр почитают под именем Кутхандавар. Во время празднования этого фестиваля хиджры воспроизводят, проигрывают историю свадьбы Господа Кришны и Господа Аравана, за которыми следует само-жертвоприношение Аравана и его смерть. Сначала хиджры ритуально выходят замуж за Аравана, али (евнухи) изображают мохини и символически выходят замуж за Аравана.
Затем они становятся вдовами и оплакивают его смерть стенаниями, ритуальными танцами и ломанием браслетов. На этот фестиваль съезжаются хиджры всей страны, устраивают не только религиозные церемонии, но и показы мод, конкурсы красоты, пекции, в том числе о защите от ВИЧ, обсуждают проблемы улучшения своего положения в обществе, проводят концерты, свадьбы, торги косметикой, украшениями и одеждой.
Жертвоприношение полю битвы. (Калапалли)
В тамильской традиции существует интересный ритуал жертвоприношения полю битвы (калапалли). Он отражен в тамильской версии Махабхараты 9го века с главным героем Араваном как первой жертвой. Ритуал проводится перед битвой для того чтобы обеспечить победу. Пандавы узнали от семейного астролога Сахадевы, что в первый день новолуния доложено провести этот ритуал. Астролог сообщил об этих планах Дурьйодхане, врагу Пандавов. Дурьодхана тут же пошел и стал уговаривать Аравана стать первой сакральной жертвой, зная, что он и так собирался принести себя в жертву на поле битвы. А Кришна узнал о планах Дурьйодханы успеть провести этот ритуал до того как это сделают Пандавы и вырвать победу дали себя. Крищна сначала пошел обсудить эту проблему с самым старшим из Пандавов, Юдхиштхирой. Он посоветовал ему обратиться к матери Кали во время проведения освящения оружия (Аюдха пуджа). Кришна предложил 4 кандидатов как наиболее подходящих на роль первой жертвы: Шалья, который был на стороне Кауравов, а со стороны Пандавов были предложены Арджуна, сам Кришна и Араван. Араван согласился пройти этот ритуал и стать первой сакральной жертвой на пользу Пандавов, но сказал, что он всё-таки должен исполнить опрометчиво данное прежде обещание Дурьйодхане. Разные тамильские литературные источники предлагают разные варианты развития событий. По версии Виллупутуралвар Араван сам предложил себя вместо Кришны А двойное обещание вообще не упомянуто в этом тексте. По другой версии Аравана принесли в жертву чтобы уравновесить жертвоприношение белого слона совершенного Кауравами, которое должно было принести победу только им. Еще по одной версии Араван был настолько могуч что мог один остановить всю армию за минуту, но для того чтобы война все-таки свершилось Кришна настоял на том, что необходимо совершить первое человеческое жертвоприношение. К конце-концов Кришне удалось определить самую подходящую жертву, Аравана, и день совершения этого жертвоприношения а также скоординировать движения солнца и луны так, что первый день новолуния пришёлся немножечко раньше , чем день жертвоприношение Кауровов. Кауравам предложили только Остатки (прасад) от жертвоприношения Пандавов и тем самым исполнив обещание Аравана, но обманув Кауравов, сделали их жертвоприношение вторичным и не действенным. Пандавы совершили ритуал подношения Кали во время которого Араван попросил её о благословение победой на поле битвы Курукшетра в пользу Пандавов. Этот сюжет разыгрывается ежегодно в отдельных регионах Тамил Наду в культе Драупади в деревнях Мелаттур, Кудукижи и Вервади. Голова Аравана предлагается богине с просьбой о победе и успехе во всех делах. Иногда поклоняющийся отождествляют себя Араваном и предлагают себя в жертву богине Кали. Встречаются изображения где Араван стоит с отрубленной собственной головой на блюде предлагая её богине Кали.
Соединяя два популярных сюжета, самопожертвование и свадьба Аравана, формируется единый образ возрождения и смерти и цикличности этих процессов. В культе Драупади, где свадьба не играет такой важной роли, возрождение символизируется тем, что голова продолжает видеть всё происходящее даже уже будучи отрубленной и мертвой. Символизм жертвоприношения Аравана включает в себя первую сакральную жертву, поднимающую героический дух, идеальное самопожертвование ради общей победы, невинную жертву, символ всех невинных жертв войны, скорбь матерей, отправивших своих детей в пасть ненасытной богине войны Кали. Дэвид Шульман считает, что жертвоприношение Аравана имеет общие корни/ пересекается с традицией жертвоприношения змеи пахотному полю ради будущего урожая в традициях Тамил Наду.
Хиджры настаивают на образе невинности, нежности и жертвенности образа Аравана. Они отказываются участвовать в войнах и брать в руки оружия, предпочитая умереть.
На празднике хиджры отождествляют себя с Кришной в женском облике Мохини. Служитель этого культа отождествляется с Араваном и устраивает ритуал свадьбы, связывая хиджр и тех, кто хочет исполнять обет Аравана, в пары повязывая им священные шнурочки (тхали/ мангаласутра) на руки. В последний день праздника совершаются ритуалы для вдов, когда все шнурочки разрываются (тхали аруттхаль), разбиваются браслеты на руках, хиджры распускают волосы, ходят растрепанными, одевают белые сари и громко стенают. Через год все повторится опять. Считается, что в состоянии Мохини хиджры могут давать благословения и проклятия, видеть прошлое настоящее и будущее, исполнять желания, ублажать окружающих своими песнями и танцами. Обидеть или грубо обойтись с такими Мохини чревато несчастьями и болезнями. В индийском обществе существует определенная боязнь проклятия хиджр, поэтому обычно им дают подаяния молча и безотказно.
http://ganga-freelight.blogspot.ru/2017/02/blog-post.html
Надо ли говорить, что в экранизации от всего этого осталась только Бриханнада - которая показана не как хиджра, а как жуткий трансвистюга.
2) женщиной задолго до описываемых событий успел побывать и Нараяна;
И, сделав Мандару мутовкой, а змея Васуки веревкой, боги и все дайтьи и данавы начали затем пахтать океан, вместилище вод, о брахман, домогаясь амриты. За один конец царя змей взялись великие асуры, а премудрые все ухватились за хвост. Нараяна же, поскольку он был бесконечным великим божеством, то поднимал голову змея вверх, то снова опускал ее вниз. Меж тем как змея Васуки стремительно натягивали боги, из пасти его не раз вырывались ветры вместе с дымом и пламенем. И те массы дыма, превращаясь в громады облаков, пронизанных молниями, обливали сонмы демонов, измученных усталостью и жарой. А из вершины той горы выбрасывались ливни цветов, покрывая гирляндами со всех сторон сонмы богов и демонов. В то время как боги и асуры пахтали океан посредством Мандары, там поднялся великий шум, подобный громыханию чудовищных облаков. Там различные водяные обитатели, раздавленные великой горою, сотнями находили свою гибель в соленой воде. Разнообразнейших тварей из мира Варуны,17 а также обитателей нижних областей мира,18 привела к уничтожению та гора, опора земли.19 Между тем как она вращалась, могучие деревья, населенные птицами, сталкиваясь друг с другом, падали с вершины горы. И огонь, возникший от трения их, полыхая ежеминутно пламенем, будто синее облако – молниями, окутал гору Мандару. Он сжег слонов и львов, оказавшихся там. Также расстались с жизнью и всевозможные другие существа. Затем Индра, лучший из бессмертных, погасил всюду тот сожигающий огонь водою, рожденной из облаков. После того в воды океана потекли разнородные выделения из могучих деревьев, а также множество соков трав. Именно от питья тех соков, наделенных бессмертною силой, а также от истечения золота боги достигли бессмертия.
Сначала вода океана превратилась в молоко, затем смешалась с превосходнейшими соками и потом уже из молока произошло сбитое масло. Тогда боги обратились к восседавшему Брахме, подателю даров: «Мы устали страшно, о Брахма, а также дайтьи и лучшие из нагов, из-за господа Нараяны, от того, что затянулось пахтание океана, но амрита все не появляется!». Тогда Брахма сказал богу Нараяне такое слово: «Придай им силу, о Вишну, ибо ты здесь – крайнее прибежище!».
Вишну сказал:
Силу я дам всем, кои причастны к этому делу. Пусть будет всеми приведена во вращение Мандара, пусть она действует как мутовка.
Сута сказал:
Услышав слово Нараяны, они, обладая уже (достаточной) силою, стали опять вместе сильно волновать молочную воду великого океана. Тогда вышел из океана Месяц, ясный, точно напоминающий близкого друга. Он испускал сто тысяч лучей и сиял прохладным светом. Вслед за тем появилась из сбитого масла (богиня) Шри,20 облаченная в белое одеяние, потом появилась Сура, богиня вина, затем – Белый конь.21 Далее показался дивный драгоценный камень Каустубха, происходящий из амриты, который сияет лучами на груди славного Нараяны. Шри и богиня вина, Сома – Месяц и конь, быстрый как мысль, поскольку они божества, отправились по пути солнца. Затем поднялся бог Дханвантари22 во плоти, неся белый сосуд, где находилась амрита. При виде такого необычайного чуда поднялся из-за амриты великий шум среди данавов. Каждый из них вопил: «Это мое!». Тогда властитель Нараяна при помощи майи23 принял вид дивной, очаровательной женщины и подошел к данавам. И тогда данавы и дайтьи все, очарованные ею, потеряли рассудок и отдали той женщине амриту.
Так гласит глава шестнадцатая в Адипарве великой Махабхараты.
От сюда-же мы узнаем, что вино и прочий алкоголь вопреки мнению Прабхупады не только не запрещены, но и имеют собственную богиню - Суру.
3) многие наверное слышали об орле Гаруде, а вот как описывается его рождение;
Когда наступил срок, расколов яйцо без (помощи) матери, родился Гаруда, наделенный великой силой, сверкающий, как масса огня, и наводящий ужас. И быстро возросла птица та, обладающая огромным телом. Она взлетела на небо. Увидев Гаруду, все твари прибегли к защите Вибхавасу,37 принимающему различные формы. И, поклонившись восседавшему на (своем сидении), они сказали ему: «О Агни, не увеличивайся. Не намерен ли ты сжечь нас? Ибо от тебя исходит пылающий огонь».
Агни сказал:
Это не то, что вы думаете, о мучители асуров! Эхо могучий Гаруда, равный мне по своей силе.
Сута сказал:
И когда было так сказано, боги вместе с толпами риши отправились тогда к Гаруде и прославили его (такими) речами, остановившись неподалеку от него:
«Ты – риши, ты обладаешь великой долей, ты бог, владыка птиц! Ты властелин, подобный солнцу, ты наше наилучшее прибежище. Ты видом кудрявый, ты благочестив и не опечален духом; ты блажен, ты непреодолим. Ты – подвиг, ты – все священное знание, о обладатель немеркнущей славы! Ты – все, что еще не пришло, и все, что уже пришло. Превосходнейший, ты освещаешь, как солнце своими лучами, все, что движется и неподвижно. Затмевая поминутно блеск солнца, ты являешься разрушителем всего (существующего); ты – это все, что зыблемо и незыблемо. Как солнце, разгневавшись, может сжечь (все) твари, так и ты, сияющий как пожиратель жертв, сжигаешь (все). Наводя ужас, ты поднимаешься как разрушительный огонь во время гибели мира, который уничтожает (все) при перемене юги. Явившись к тебе, владыке птиц, мы прибегаем к твоей защите. Ты, Гаруда, обладаешь великим могуществом и силой, свободный от темноты, ты пребываешь в сфере облаков и движешься по воздуху. Ты – причина и действие, расточитель даров. Ты обладаешь могуществом непобедимым!».
Так восславленная богами вместе с толпами риши та птица убавила свою силу.
Тогда птица та, одаренная великой мощью и силою, способная двигаться (всюду) по желанию, прилетела к своей матери на другой берег великого океана, где Вината, побежденная в том споре, оказалась в положении рабыни и страшно мучилась горем. Как-то однажды Кадру, позвав по (какому-то) случаю Винату, которая распростерлась перед нею ниц, сказала ей в присутствии сына такое слово: «О милая, во чреве океана, в одном его месте, есть обиталище змей, чудесное и восхитительное. Неси меня туда, о Вината!». Тогда мать птицы понесла (на себе) мать змей, а Гаруда по приказанию матери понес змей. И странствующий по поднебесью сын Винаты стал подниматься к солнцу. Обожженные лучами солнца змеи впали в бесчувствие. Увидев своих сыновей в таком состоянии, Кадру стала тогда восславлять Шакру:
[Следует малоинтересная серия величественных эпитетов]
И когда Кадру так восславила великого владыку, разъезжавшего на светложелтых конях,45 тот покрыл тогда все небо громадами синих облаков. И те облака, сверкающие молниями, непрерывно и сильно грохоча, как бы (браня) друг друга, стали проливать воду в большом изобилии. И вследствие того, что чудесные облака постоянно испускали неизмеримые массы воды и страшно грохотали, небо словно разверзлось. От множества волн, (которые возникали) от потоков (воды), небесный свод, оглашаемый раскатами грома, превратился точно в пляшущий эфир. И меж тем как Басава46 дождил, велика была радость змей. И земля кругом наполнилась водою.
Так гласит глава двадцатая в Адипарве великой Махабхараты.
5) далее Гаруда чтобы выкупить свою мать от змей отправляется воровать амриту, но перед этим он ищет чем-бы подкрепится;
Моя мать наказала мне: „Покушай нишадов". Но я не получил удовлетворения, хотя и съел их много тысяч. Поэтому, о господин, укажи (мне) другую пищу, поев которую, я буду в состоянии принести амриту, о владыка!».
Кашьяпа сказал:
Был (некогда) великий мудрец по имени Вибхавасу, весьма гневный. У него был младший брат Супратика, великий подвижник. Тот Супратика, великий отшельник, не хотел богатства, которое находилось бы в совместном владении с его братом. Он постоянно заявлял о разделе его. Однажды Супратике сказал брат Вибхавасу: «По глупости многие хотят устроить раздел (богатства). Затем, когда уже разделятся, они, обольщенные богатством, перестают уважать друг друга. Потом враги в облике друзей, узнав, что они своекорыстны и невежественны и разделили свои богатства, начинают сеять раздор между ними. А между тем другие, узнав, что они в раздоре; бросаются на них. И разобщенных немедленно постигает беспримерная гибель. Именно поэтому ученые не одобряют раздела (тех), которые связаны в важнейшей шастре и не доверяют друг другу. А так как ты не можешь удержаться от раздела и жаждешь богатства, то поэтому ты, о Супратика, превратишься в слона». Пораженный таким проклятием, Супратика сказал тогда Вибхавасу: «А ты превратишься в черепаху, живущую в воде».
Так, в силу взаимного проклятия оба они, Супратика и Вибхавасу, глупые рассудком, из-за богатства пришли в состояние слона и черепахи.
И, превратившись благодаря гневу и пороку в животных, они отдались взаимной вражде, гордые своею силой и размерами (тела). И в этом озере оба они, обладая громадными телами, продолжают свою прежнюю вражду. Один из них, красивый исполинский слон, приближается к (озеру). По звуку его рева также выходит и огромная черепаха, обитающая в воде, приводя в волнение все озеро. Ее увидев, могучий слон, свернув хобот, бросается в воду. И озеро, полное многочисленных рыб, бушует от быстрого движения его бивней, передней части хобота и ног. Черепаха, наделенная силой, тоже выходит на борьбу, подняв голову. Слон имеет в вышину шесть йоджан, а в длину в два раза больше. Черепаха же имеет в вышину три йоджаны, а в окружности – десять йоджан. Съешь их обоих, поглощенных борьбою, жаждущих победить друг друга, и быстро выполни свое дело, желанное для тебя.
Сута сказал:
Услышав то слово отца, Гаруда со страшной быстротой схватил когтями слона в одну лапу, а черепаху в другую и затем взлетел высоко в воздух. И, приблизившись к священному месту Аламба,50 птица та подлетела к божественным деревьям. Согнутые ветром от ее крыльев те дивные деревья с золотыми ветвями стали испуганно трястись, думая с опасением: «Как бы она не сломала нас». Видя, что (деревья) те, способные давать плоды всех желаний, содрогаются всеми членами, та птица подлетела к другим, несравненным по виду. Это были гигантские деревья, с ветвями из камня вайдурья,51 сверкающие золотыми и серебряными плодами и омываемые водами океана. И дерево рохина, весьма огромное и высокое, сказало лучшему из пернатых, спускавшемуся со скоростью мысли: «Садись на этой большой моей ветви, простирающейся на сто йоджан, и съешь этого слона и черепаху». Тогда та лучшая из птиц с телом, подобным горе, спустилась со страшной скоростью, сотрясая дерево, которое было убежищем тысяч птиц, и сломала ту (ветвь), окутанную густыми листьями.
И лишь только той ветви коснулся лапами могучий Гаруда, она сломалась. И сломанную он схватил ее. Смотря с удивлением на гигантскую сломанную ветвь, он увидел тогда на ней валакхильев,52 висящих вниз головами. Из боязни погубить их и беспокоясь только за них, пернатый владыка птиц, подлетев, схватил ветвь в клюв и медленно стал летать вокруг, сокрушая горы. Так, из сострадания к валакхильям, подлетая со слоном и черепахой ко многим местам, (чтобы спасти тех риши), он не находил (подходящего) места. Направившись к вечной Гандхамадане, лучшей из гор, он увидел там отца Кашьяпу, предававшегося аскетическим занятиям. И отец также увидел Га руду, дивного видом, наделенного величием, мощью и силою. Одаренный скоростью мысли и ветра, напоминающий вершину горы, нависший как проклятие брахмана, непостижимый и неописуемый он наводил ужас на все живое. Владея силой майи, неистовый и пылающий, он напоминал воочию Агни. Неодолимый и непобедимый богами, данавами и ракшасами, дробящий вершины гор, осушающий воду рек, страшный разрушитель (трех) миров он был подобен богу смерти. Преславный Кашьяпа, увидев, что он приближается, и также угадав его намерение, сказал ему такое слово: «О сын, не совершай поспешного действия, дабы не встретить беды. Да не сожгут тебя в гневе валакхильи, пьющие лучи солнца!». И Кашьяпа стал умилостивлять ради сына тех валакхильев, преуспевших в аскетических подвигах, объясняя им причину: «Действия Гаруды (предприняты) ради блага (всех) существ, о богатые подвигами! Он намерен совершить великое дело. Поэтому благоволите дозволить ему это».
После того как так сказал блаженный, те муни,53 выпустив ветвь, отправились на священную гору Химаван54 для продолжения аскетических подвигов. Когда они удалились, сын Винаты, в клюве которого была ветвь, спросил тогда Кашьяпу: «О господин, где я могу выпустить эту ветвь дерева? Назови мне, владыка, место, свободное от брахманов». Тогда Кашьяпа назвал гору безлюдную, с пещерами, покрытыми снегом, неприступную для других, даже мысленно. И, высмотрев огромную впадину на той горе, пернатый сын Таркши55 быстро устремился туда вместе с ветвью, слоном и черепахой. Ту громадную ветвь, с которой улетел (владыка) птиц, не мог бы опоясать очень большой ремень, сделанный из сотни шкур. Тогда Гаруда, лучший среди летающих, пролетел расстояние в сто йоджан в весьма короткий срок. И, достигнув, по приказанию отца, той горы чуть ли не в (один) миг, Гаруда выпустил там с шумом гигантскую ветвь. И царь гор содрогнулся от порывов ветра, вызванного его крыльями, и покрытый согнувшимися деревьями пролил дождь цветов. И вершины той горы, сверкавшие драгоценными камнями и золотом и украшавшие великую гору, рассыпались во все стороны. Многочисленные деревья, сломанные тою ветвью, блистали золотыми цветами, будто облака, пронизанные молниями. И те деревья, усеянные золотом, соединяясь при падении с горными породами, казались там как бы окрашенными лучами солнца. Тогда Гаруда, лучший среди птиц, усевшись на вершине той горы, съел обоих – слона и черепаху. Затем с быстротою мысли он взлетел с вершины горы.
Так гласит глава двадцать пятая в Адипарве великой Махабхараты.
6) После событий на Курукшетре произошло жертвоприношение змей, которое было прекращено в самый ответственный момент благодаря хитрости Астики;
a) жертвоприношение было предопределено проклятьем - змеи знали о гем и приняли меры для облегчения своей участи;
В роду яяваров родится великий риши, известный (под именем) Джараткару, мудрый и величественный, обуздавший свои страсти. У того Джараткару родится сын, великий подвижник, по имени Астика, – он прекратит тогда то жертвоприношение. Там спасутся змеи, которые будут добродетельными.
Боги сказали:
От кого произведет великого сына, о господь, тот великий Джараткару, первый среди отшельников, наделенный великой силой?
Брахма сказал:
Тот лучший из дваждырожденных, одаренный великою силой, произведет, о боги, могущественное потомство от девушки, имеющей одинаковое с ним имя.
Элапатра сказал:
«Да будет так», – сказали тогда прародителю боги. И, сказав так, они удалились; также удалился и тот господь – прародитель. Итак, о Васуки, я вижу (перед собою) твою сестру, известную по имени Джараткару. Отдай же ее в виде милостыни ради прекращения бедствий змей – тому риши, строго соблюдающему обет, которой (будет) просить себе милостыню. Такой (способ) избавления был услышан мною.
Услышав речь Элапатры, все змеи, о лучший из дваждырожденных, с радостными сердцами воскликнули: «Прекрасно, прекрасно!». С той поры Васуки стал оберегать ту девушку Джараткару, свою сестру, и испытывал высшую радость.
И вот прошло как будто не очень много времени, как боги и асуры все стали пахтать обиталище Варуны.77 Там змей Васуки, лучший среди сильных, сделался веревкой (для мутовки). И, окончив то дело, он явился к прародителю. И боги в сопровождении Васуки сказали прародителю: «О всевышний, напуганный проклятием (своей матери), Васуки сильно страдает. Благоволи, о бог, извлечь то жало, рожденное проклятием матери, из сердца его, желающего блага своему племени. Ведь этот царь змей – наш благодетель, и он всегда добр к нам. Яви милость, о владыка богов, – устрани страдания его сердца».
Брахма сказал:
Я проник мыслью в эти слова, о бессмертные! Что было сказано ему некогда змеем Элапатрой, пусть то и сделает сей владыка змей. И для сказанного наступило время. Погибнут те, которые порочны, но не те, которые добродетельны. Родился уже Джараткару, и брахман тот предался суровому подвижничеству. И пусть этот (Васуки) в надлежащее время выдаст (подвижнику) Джараткару свою сестру. Слово, которое было сказано тогда змеем Элапатрой ради блага змей, о боги, истинно и неизменно.
Сута сказал:
Услышав эти слова прародителя, тот владыка змей тогда назначил многих змей следить за Джараткару, сказав: «Когда могущественный Джараткару пожелает избрать себе супругу, явитесь немедленно ко мне и сообщите об этом. От этого будет (зависеть) наше благополучие».
Поскольку тобою, о сын возницы, было сказано: «Джараткару», то я желаю услышать о том благородном риши. По какой причине это имя (мудреца) Джараткару известно на земле? Благоволи объяснить мне как следует значение (слова) Джараткару.
Сута сказал:
«Джара» означает уменьшение, а «кару» означает суровость. У него было огромное тело и он, мудрый, постепенно уменьшил его суровыми подвигами. По той же причине, о брахманы и сестра Ваеуки прозывается «Джараткару».
После того как было так сказано, добродетельный Шаунака улыбнулся тогда и, обратившись к Уграшравасу, сказал: «Это именно так».
Так гласит глава тридцать четвертая в Адипарве великой Махабхараты.
b) Далее следуют вещи гибели потомков Пандавов что собственно и послужило поводом к началу жертвоприношения;
Царь, по имени Парикшит, происходивший из рода Куру, лучший среди лучников на земле, он с могучей рукой предавался охоте, как некогда его прадед Панду. Пронзая антилоп и вепрей, гиен и буйволов и другую лесную дичь, тот повелитель земли странствовал по лесам. Однажды он пронзил антилопу стрелою с широким острием и, закинув лук за спину, устремился в густой лес, подобно тому как величественный Рудра,78 пронзив жертвенную лань, преследовал ее на небе с луком в руках, разыскивая всюду. В самом деле, не было еще животного, которое, раненное им, ушло бы в лес живым. И то, что (теперь) раненная им антилопа исчезла, было верным признаком вступления на небо для царя Парикшита. И далеко завлеченный антилопой тот владыка земли, утомленный и мучимый жаждой, набрел тогда в лесу на отшельника, сидевшего в загонах для коров и употреблявшего обильную пену, которая выступала изо ртов телят, сосавших молоко. Быстро подойдя к тому отшельнику, непреклонному в обете, царь, одолеваемый голодом и усталостью, спросил его, подняв (свой) лук: «Эй, брахман, я царь Парикшит, сын Абхиманью. Раненная мною антилопа исчезла. Не видел ли ты ее?». Но отшельник тот, соблюдая обет молчания, ничего не сказал ему. И разгневанный царь положил ему на плечо дохлую змею, подняв ее концом лука. Тот же видел это и не сказал ему ничего – ни доброго, ни недоброго. И царь, видя, что он находится в том же положении, огорчился и, оставив свой гнев, отправился в город; а тот мудрец оставался сидеть все также. У того (отшельника) был юный сын, великий праведник, наделенный могучей силой, по имени Шрингин. Он соблюдал великий обет, был полон гнева и с трудом приходил в успокоение. Он жил у брахмана, (своего) духовного наставника, высокого владыки, радовавшегося благу всех существ. Время от времени он, сдержанный, приходил с дозволения того брахмана домой. И тому сыну риши, полному гнева и неистовому, будто яд, сказал, смеясь и издеваясь, его друг Криша, сын мудреца, о лучший из дваждырожденных: «Ты исполнен силы и предаешься подвигам, а у твоего отца на плече дохлая змея. Не смей же гордиться, о Шрингин! Поэтому не говори ни слова сыновьям мудрецов, когда обращаются к тебе они, которые, подобно нам, достигли своей цели, знают священную науку и предаются покаянию. Где же твое достоинство мужчины и где те твои достойные слова, рожденные гордостью, если ты сам увидишь отца (своего), носящим труп».
Когда так было сказано, могущественный Шрингин, исполненный гнева, увидев (своего) отца, на котором висела дохлая» (змея), закипел от ярости. Он взглянул на Кришу и, сказав ему дружеское слово, спросил его: «Каким образом у моего отца сегодня оказалась дохлая (змея)?».
Криша сказал:
Царь Парикшит охотился здесь, мой друг, и он положил сегодня твоему отцу на плечо дохлую змею.
Шрингин сказал:
Что же дурного сделал мой отец тому коварному царю? Скажи по правде, о Криша, посмотри на силу моих подвигов!
Криша сказал:
Тот царь Парикшит, сын Абхиманью, отправившись на охоту, один преследовал антилопу, ранив ее пернатой стрелою. Но не нашел царь (той) антилопы, бродя в великом лесу. И лишь только увидел твоего отца, он обратился к нему, но тот оставался безмолвным. Мучимый голодом и жаждой, страдая от усталости, он снова и снова вопрошал отца твоего, сидящего без движения, о пропавшей антилопе. Тот же, соблюдая обет молчания, совсем не отвечал ему. И тогда царь концом лука положил ему на плечо змею. И твой отец, о Шрингин, соблюдая обет, сидит сейчас в таком же положении. А царь тот отправился в свой город, носящий имя слона.
Сута сказал:
Услышав это, тот сын мудреца остался стоять, будто подпирая небо, с глазами, покрасневшими от гнева, и как бы пламенея от ярости. И, исполненный гнева, воспаленный могучим порывом негодования он проклял тогда царя, прикоснувшись к воде.
Шрингин сказал:
Того греховного и преступного царя, который презирает дваждырожденных и позорит Кауравов, который положил дохлую змею на плечо моего старого отца, попавшего таким образом в недостойное положение, – пусть ядовитый Такшака, могущественный и лучший из змей, побужденный силою моих слов, отправит в страшном гневе на седьмую ночь в обиталище Ямы!
Сута сказал:
Так прокляв царя, разгневанный Шрингин пришел к отцу, сидевшему в коровьем загоне с дохлой змеею (на плече). Увидя отца с дохлой змеей на плече, Шрингин вновь пришел в негодование. От горя он стал лить слезы, и сказал он так отцу: «Услышав об этом твоем позоре, о отец, (навлеченном) коварным царем Парикшитом, я в гневе проклял того царя, ибо он, позоря род Куру, заслуживает сурового проклятия. На седьмой день Такшака, лучший из змей, отправит того греховного царя в страшное обиталище сына Вивасвана».79 Тогда, о брахман, ему, охваченному гневом, сказал отец: «Сделанное (тобою) неприятно для меня, о сын; это не похвальное дело для отшельников. Мы живем во владениях того владыки мужей, справедливо им охраняемы. Мне не нравится, что он предан проклятию. Царя, который все время занят (царскими делами), всегда должны прощать подобные нам, о сын! Ибо закон, если он будет попран, несомненно сам поражает (виновника). Если бы царь не охранял нас, нас постигло бы величайшее несчастье. Мы тогда не смогли бы исполнять свой закон так, как желаем. Охраняемые царями, обладающими оком знания, мы, о сын, творим большой закон, и от заслуг есть доля и для них. Парикшит же ревностно охраняет нас, как прародитель, охраняет так, как надлежит царю охранять народ. Несомненно, что (царь) тот, предающийся покаянию, голодный и утомленный, сделал это сегодня, не ведая о моем обете (молчания). Поэтому тобою опрометчиво совершено из ребячества это злое дело.
Царь ни в каком случае не заслуживает от нас проклятия, о сын!».
Опрометчивость ли допустил я здесь, или же совершил грех, о отец, приятно ли тебе это, или неприятно, но слово сказано мною не напрасно. Я заявляю тебе, отец: это никогда не будет иначе. Я никогда не говорю ложно, даже если бы проклинал в шутку.
Шамика сказал:
Я знаю, о сын, что ты обладаешь страшным могуществом и правдивою речью. Тобою и раньше не высказывалась ложь и это (проклятие твое) не будет ложным. Сын, даже если он находится уже в возрасте, постоянно должен быть наставляем отцом, дабы он был наделен достоинствами и мог достигнуть великой славы. А тем более ты, еще совсем дитя, хоть ты и воодушевлен покаянием, о могучий! Ведь даже у великих душой гнев возрастает в наивысшей степени. Помня, что ты мой сын и еще молод и опрометчив, я вижу, что тебя еще нужно наставлять, о лучший из блюстителей закона! Живи же, оставаясь мирным и принимая лесную пищу. Оставив этот гнев, ты таким образом не нарушишь закон. Гнев ведь уносит у аскетов добродетель, накопленную с трудом. И поэтому тем, кто лишен добродетелей, неведом желанный путь. Миролюбие же всегда приносит успех тем отшельникам, которые прощают. Сей мир принадлежит прощающим и другой – тоже прощающим. Поэтому ты должен всегда жить, исполненный прощения и обуздывая свои страсти. Прощением ты обретешь миры, находящиеся непосредственно подле Брахмы. Соблюдая миролюбие, я сделаю то что в состоянии сделать сейчас, о сын: я пошлю сегодня к царю (с такими словами): «Ты проклят моим сыном, еще юным, еще не вошедшим в разум. Он был разгневан, о царь, при виде позора моего, (принятого) от тебя».
Так гласит глава тридцать седьмая в Адипарве великой Махабхараты.
c) Однако нас больше интересует финал такового;
Шакра воочию с перуном в руке, ты являешься здесь в этом мире защитником народа. Ты чтим у нас как владыка мужей в этом мире. И нет другого жертвоустроителя, равного тебе в жертвоприношении. Ты подобен Кхатванге,116 Набхаге117 и Дилипе.118 По доблести ты равен Яяти119 и Мандхатри.120 По величию ты подобен блеску солнца. Строгий в соблюдении обетов ты блистаешь как Бхишмаю. Как у Вальмики121 сокрыта у тебя стойкость, и точно у Васиштхи обуздан у тебя гнев. Твоя власть представляется мне равной власти Индры, и точно у Нараяны блистает у тебя величие. Как Яма ты сведущ в установлениях закона, как Кришна одарен ты всеми добродетелями. Ты – обиталище всех Шри, как и (восьмерых) Васу. Ты также – вместилище жертв. По силе ты равен Дамбходбхаве,122 как Рама ты сведущ в различных военных науках. По силе ты равен Аурве и Трите,123 ты не доступен для взора, подобно Бхагиратхе.124
Сута сказал:
Так восславленные, все остались довольны: царь, садасьи, жрецы и жертвенный огонь. Увидев проявленное ими намерение, царь Джанамеджая сказал тогда.
Садасьи сказали:
Хотя и мальчик, брахман заслуживает почтения здесь у царей, а (тем более) ученый и обученный как надлежит. Он заслужил сегодня от тебя (исполнения) всяческих желаний, как скоро Такшака явится к нам.
Сута сказал:
В то время как царь, собираясь дать дар, хотел сказать дваждырожденному «выбирай дар», жрец-взыватель, не совсем довольный в душе, промолвил: «На это жертвоприношение Такшака пока еще не пришел».
Джанамеджая сказал:
Все вы постарайтесь изо всех сил, чтобы это мое предприятие завершилось успехом, чтобы Такшака скорее пришел к нам, ибо он ненавистник мой.
Жрецы сказали:
Как говорят нам шастры и как сообщает нам огонь, о царь, мучимый страхом Такшака находится в обиталище Индры.
Сута сказал:
Как сказал еще прежде благородный сута Лохитакша,125 сведущий в пуранах, он, в ответ на вопрос царя, сказал ему и теперь: «Это так, как сказали брахманы, о царь! Постигнув пураны, я заявляю поэтому: Индрой дан ему дар, о царь, (в таких словах): «Живи здесь у меня, надежно укрываемый; Павака не сожжет тебя». Услышав это, (царь), посвященный (на жертвоприношение), обеспокоился и поторопил жреца-взывателя в исполнении своих обязанностей. И тот жрец-взыватель, произнося мантры, стал старательно совершать возлияние топленым маслом. Тогда явился сам Индра. Славный, он (прибыл) на колеснице, восславляемый всеми богами и окруженный облаками, полубогами и сонмами апсар. Скрывшийся в верхней одежде его тот змей, перепуганный от страха, не показался оттуда. Тогда царь, разгневавшись, сказал опять знатокам мантр слово, желая гибели Такшаки: «Если, о брахманы, тот змей Такшака находится в обиталище Индры, низвергните его вместе с самим Индрой в огонь!».
Жрецы сказали:
Сей Такшака быстро подчиняется твоей власти, о царь! Уж слышно страшное и могучее шипение его, стонущего от страха. Покинутый Громодержцем126 этот змей сейчас упал с колен его. С телом, ослабевшим от мантр, лишившийся сознания владыка змей приближается сюда, крутясь в воздухе и испуская глубокие вздохи. Это твое жертвоприношение, о царь, проходит должным образом, о владыка! Благоволи теперь дать дар тому лучшему из брахманов.
Джанамеджая сказал:
О несравненный, тебе, чей вид столь детски миловиден, я дам надлежащий дар. Выбирай же что есть желанного в твоем сердце. Я дам тебе даже то, чего нельзя отдать.
Сута сказал:
Когда Такшака, владыка змей, готов был упасть в огонь, в этот самый момент Астика поторопил (царя, сказав) так: «Если ты даешь мне дар, о Джанамеджая, то я выбираю: пусть прекратится это твое жертвоприношение и пусть не попадут сюда змеи». И когда было так сказано, о брахман, царь, сын Парикшита, весьма огорченный душою, сказал тогда такое слово Астике: «Золота, серебра или коров, или же любой другой дар, какой ты желаешь, о господин, я все дам тебе. Пусть только не прекратится мое жертвоприношение».
Астика сказал:
Золота, серебра и коров я не прошу у тебя, о царь! Пусть прекратится это твое жертвоприношение, дабы (наступило) благополучие для нашего материнского рода.
Сута сказал:
Когда же было так сказано Астикой, царь, сын Парикшита, тогда снова и снова сказал так Астике, лучшему из обладающих речью: «Выбирай другой дар, о лучший из дваждырожденных, на благо тебе!». Но он не испросил другого дара, о лучший среди рода Бхригу! Тогда садасьи, сведущие в ведах, сказали там все вместе царю: «Пусть брахман получит этот дар».
Шаунака сказал:
Я желаю услышать, о сын возницы, имена всех тех змей, которые попали в огонь при том жертвоприношении.
Сута сказал:
Много тысяч, миллионы и сотни миллионов (змей попали туда). Невозможно их исчислить вследствие их многочисленности, о лучший из знатоков вед! Но узнай имена главных змей, в виде жертв сожженных в огне, которые я, насколько помню, назову (тебе). Так узнай же пока от меня, в порядке их важности, главных (змей), происходящих из рода Васуки черных, красных и белых, страшных, огромных телом и изобилующих ядом:
[Далее следует малоинтересный для массового читателя список главнейших змей сожженных на жертвоприношении].
Так гласит глава пятидесятая в Адипарве великой Махабхараты.
Увы рассказ настолько путанный, что однозначно установить были-ли среди сожженных змей мать и другие родственники Каравана нельзя, но скорее всего они там были.
Ом.