…«И догорает позолота в стенах прохладных базилик». А.Блок «Равенна».
*****
Иллюстрация:
- собор Ферапонтова м-ря на Вологодчине, фреска Никольского придела. Дионисий. Рубеж 15-16 вв;
- деревянная скульптура «Никола Можайский», 14 век. Размер:182 х 98 см (фигура); 200 х 98 см (фигура с мечом). Государственная Третьяковская галерея, Москва.
*****
Базилика в Демре.
Часть 4, раздел 2.
НИКОЛА УГОДНИК НА РУСИ.
Содержание: Никола-угодник - старший святой; Праздник Перенесения мощей – Никола Вешний; Никола Можайский; Свет сударь Микола Многомилостивой; Никольщина; Житийные сказания о Николе Угоднике на Руси, князь Мстислав, Никола Мокрый, Никола Круглый.
*****
Никола-угодник - старший святой.
Этот длительный экскурс в дальние дали прошлого и в далекие южные края не может быть завершен без разговора о почитании святого Николая Мирликийского на Руси, где его чаще всего называли Николой Угодником.
Иностранцы, приезжавшие на Русь, поражались количеству икон и церквей свт.Николая и писали в своих заметках, что этот святой в восприятии русских почитается подобно Богу. Да порою так и зовется. Может быть, согласно одному современному объяснению, иконы в старину в самом деле назывались в народе богами, отсюда и такое словосочетание, - однако, если это и так, в данном случае смысл расширялся.
Александро Гваньини, 1578 год, «Описание Московии»: «Среди прочих святых они [местные жители] больше всего чтут Николая угодника и воздают ему почти божеские почести».
Почитание Николы Угодника на Руси приобрело впечатляющие масштабы еще в ранне-христианскую эпоху почти наравне с Богородицей и Иисусом Христом.
Знатоки предмета пишут о том, что встречались случаи, когда Никола Угодник изображался в центре композиции Деисуса, там, где обычно находится место Иисуса Христа, и это к нему обращалась с мольбой сама Богоматерь. На одной древней псковской иконе 14-того века на Евангелии, которое, как это обычно принято, свт.Николай держит в левой руке, читается надпись, гласящая: «Евангелие от Николы».
В народном представлении св.Николай считался «старшим» среди всех святых - и даже признавался наследником самого Бога («когда Бог умрет, святой Никола должен занять его место»).
Очевидно, что Никола Угодник на Руси был больше, чем просто святой в обычном понимании, - это было особенное явление.
Этому феномену способствовали некоторые обстоятельства.
Праздник Перенесения мощей – Никола Вешний.
В 1054 году в результате разногласий между Римской курией и Константинопольским патриархатом по поводу влияния в Южной Италии и в связи с некоторыми уже определившимися различиями в богослужебной практике, произошло разделение христианской церкви на две ветви – восточную (константинопольскую, греческую, православную) и западную (римскую, латинскую, католическую). Великий Раскол, Великая Схизма. (Католицизм - от греческого слова «всеобщий», что было применимо ко всей христианской церкви в первые века ее существования. Православие – изначально правоверие, от греч. «ортодоксия».)
На Руси достаточно долгое время не принимали в происходящем ни одну из сторон, русские князья поддерживали отношения с обеими обособившимися церквами, и такое положение вещей сохранялось еще два века, пока политическая ситуация не сложилась таким образом, что протекторат Рима стал рассматриваться русскими как агрессия Запада. После чего появилась церковная легенда о выборе веры Владимиром Крестителем и отвержении им католичества в пользу православия. (Историю о колебаниях в выборе князем веры содержит неоднократно исправлявшаяся и дорабатывавшаяся «Повесть временных лет», датируемая 12-тым веком.)
Первые митрополиты, приезжавшие на Русь руководить церковью, назначались в Константинополе и были по своему происхождению греками, но, оказавшись в Киеве и став во главе Русской церкви, начинали соотносить свою деятельность и ее направленность с политикой светской власти – великих князей, от которых они во многом зависели.
Свт.Николай Мирликийский был одним из великих святых и в Византии, однако для роста известности и популярности святого на русской почве этого одного было бы, вероятнее всего, недостаточно, и очень важным оказалось установление церковного праздника Переноса мощей Николая Чудотворца в Бари (9\22 мая). Константинопольский патриархат «рассматривал перенесение мощей скорее как незаконное похищение святыни, нежели повод для празднования», однако Киевская митрополия, хотя и находилась в юрисдикции Константинопольского патриархата, пошла на то, чтобы ввести этот праздник в богослужебный церковный круг. В результате в греческой церкви Перенесение мощей не праздновалось до 19-того века, а на Руси, напротив, празднование оказалось установлено с 1092 года, практически сразу же за событием (1087г.).
К слову сказать, несколько сходной была ситуация с праздником Покрова Пресвятой Богородицы – в традиции Византии этот праздник не отличался большой значимостью, престиж Покрова оказался повышен на Руси в связи с его особенной поддержкой князем Владимирским Андреем Боголюбским, в политических целях.
Учреждение праздника ПЕРЕНЕСЕНИЕ МОЩЕЙ свт.Николая на Руси и его усиленное внедрение в церковный годичный круг исследователи связывают с деятельностью преподобного Ефрема Печерского (прозвище иерарха посмертное, происходит от факта его похорон в знаменитых пещерах Киево-Печерского м-ря).
При жизни Ефрем, по национальности грек, до принятия сана состоял в качестве казначея при дворе великого князя Киевского Изяслава Ярославича (1054—1068), сына Ярослава Мудрого, а затем, приняв постриг, был поставлен Константинопольским патриархом на вновь учрежденную кафедру в Переяславле Русском на реке Трубеж, в связи с чем титуловался митрополитом, хотя, в отличие от митрополитов Киевских и всея Руси, это был номинальный титул (еще до Крещения Руси, как предполагается, Переяславль был важным религиозным центром и преемственно оставался им еще некоторое время в лоне новой религии - здесь находилась резиденция митрополитов).
Согласно житийному церковному преданию, Ефрем удалился в монастырь против воли своего князя, вызвав его неудовольствие, однако, скорее всего, в действительности события развивались несколько иначе, и это произошло с княжьего одобрения и при его согласии – Изяславу нужны были свои люди и в тереме, и в храме, а высокие посты если и занимают по счастливой случайности, то крайне редко. История о княжеском гневе нужна была для того, чтобы заткнуть рот оппонентам – таково предположение, по логике вещей наиболее близкое к истине, особенно если вспомнить, что Ефрем играл большую роль в церковной администрации, в промежуточный период 1090-93 гг., после смерти одного митрополита Киевского и до назначения нового он фактически управлял Русской церковью и, вероятно, продолжал оставаться важным лицом и позднее, до своей смерти в 1098 году.
Ефрем Переяславский бывал в Константинополе и хорошо знал константинопольские дела, которые шли неважно, вследствие чего начал сближение с Римом в лице папы Урбана II в обход Константинополя. В 1091 году в Киев прибыли послы папы, привезя в дар частицу мощей свт.Николая Мирликийского из Бари (в это время частицы мощей великого святого, перевезенные на землю Италии, рассылались по всему христианскому миру).
Никоновская летопись сообщает о том, что «прииде Феодор Грек митрополич от папы из Рима и принесе много мощей святых» обобщенно, но Степенная книга содержит уточнение на предмет принесения мощей именно Николая Мирликийского из Бар-града (Бари). Позднее след этого подарка занесло песками времени, и больше он в документах последующих эпох не упоминался, да и сам, видимо, канул, поэтому появилось убеждение, что до 18-того века мощей свт.Николая на Руси не бывало.
В общем, Ефрем Переяславский-Печерский в связи с политическими целями активно способствовал внедрению в годичный богослужебный круг и повсеместный обиход праздника Перенесения мощей свт.Николая, который и прижился в народе в качестве праздника НИКОЛЫ ВЕШНЕГО.
Декабрьский праздник, отмечающийся на день памяти (смерти) святого – 6 декабря – получил название НИКОЛЫ ЗИМНЕГО.
Вероятно, немалую роль в широком распространении праздника НИКОЛЫ ВЕШНЕГО и, соответственно, прославления самого образа Николы Угодника в условиях ранне-христианской Руси сыграло то обстоятельство, что праздник приходился на весну, когда земледельцы традиционно чествовали пахаря Микулу Селяниновича и Мать Сыру Землю «что любит Микулу и род его». Сходство имен также могло помочь делу: Микула-Микола-Никола (версия писателя П.И.Мельникова-Печерского, 1874г.).
Подобные сближения и замещения отмечены также и в отношении других языческих божеств и христианских святых (Гром Гремучий, Перун – Илья-пророк Громовник, бог Велес – св.Власий, Стрибог – св.Касьян, Макошь – Параскева-Пятница и т.д. в том же духе).
Помимо этого, на Николу Вешнего наложилась церемония первого выгона лошадей в ночное, что сближало христианского святого с древним «скотьим» богом ВЕЛЕСОМ (или Волосом – фольклористы спорят о том, не разные ли это персонажи). Обычай выгонять лошадей в ночное в первый раз на Николу Вешнего сохранялся у крестьян очень долго и был отмечен этнографами даже еще в 19-том веке.
«День Николы Вешнего считается мужским праздником, так как в этот день парни первый раз едут в ночное и на лугах, при свете костров, справляют свой нехитрый пир… Вообще, св.Никола пользуется в народе огромным уважением за его любовь к крестьянам и почитается самым старшим и самым близким к Богу святым угодником». (С.В.Максимов, этнографический сборник «Нечистая, неведомая и крестная сила», 1903г.)
Славянский бог Велес был не только покровителем скота и скотоводства, но и покровителем земледельцев и земледелия.
Несмотря на упорное искоренение языческого наследия христианской церковью, даже уже на пороге нашего времени вскрывались вдруг случаи, являющиеся отголосками языческих традиций. Такая история произошла в начале 20-того века в одной глухой новгородской деревне, где крестьяне, по свидетельству этнографических наблюдений и исследований, чтили деревянную статую Николы Угодника, причем она находилась не в церкви, а в лесу, по примеру древнего капища (может быть, даже на его месте), и приносили к нему в качестве угощения и жертвы зерно, чтобы он в благодарность послал им хороший урожай.(Когда читаешь заметку, посвященную этому эпизоду, создается впечатление, что речь идет об идоле бога Велеса, каким-то чудом уцелевшему в лесной глуши с языческих времен.)
И вот тут мы подходим к версии происхождения обычая русской резной иконы Николы Угодника, то есть изображения его в виде статуи, в конце концов полностью влившийся в церковный обиход.
Никола Можайский.
В Московском Кремле в тени огромного помпезного Успенского собора прячется маленькая церковка Ризположения, построенная в 15-том веке псковскими зодчими, в которой ныне находится Музей древнерусской скульптуры. Чтобы попасть внутрь небольшого помещения, нужно, протиснувшись в узкую дверь, подняться по высоким крутым ступеням. В стеклянных витринах вдоль каменных, покрытых тусклой фресковой росписью стен представлены редкие образцы деревянных скульптур.
В дохристианской Руси существовала традиция вырезания из дерева изображений божеств, которая не была расширена в христианские времена в области воплощения в пластических формах образов христианских святых, однако наряду с произведениями живописи церкви все же украшались помимо художественной резьбы также и скульптурными изображениями, хотя и в значительно меньшей степени.
На выставке в здании ц-ви Ризположения можно увидеть очень старую, конца 14-того века скульптуру св.Дмитрия Солунского в воинской броне, резные прясла редких деревянных иконостасов, объемные темные иконы, деревянные крышки рак святых с горельефными полуфигурами на них - и также два объемных раскрашенных изображения НИКОЛЫ МОЖАЙСКОГО. Святой представлен в епископском облачении. У него усы и небольшая окладистая борода, чело в морщинах, непокрытая лысая голова осияна нимбом. Глаза широко открыты. Руки подняты, в левой – собор, в правой - меч. Старое дерево скульптуры, тщательно обработанное умелыми руками неизвестного мастера, мягко золотится в лучах софитов и кажется теплым.
Описанные статуи из экспозиции музейного фонда Московского Кремля датируются 17-тым веком, однако такие вот деревянные Николы Можайские дошли до наших дней и в более древнем воплощении – в Третьяковке есть небольшая скульптура этого типа 14-15-того веков. Такая старина… Скульптура происходит из Никольского собора Можайского кремля (церковь на воротах). Здесь в левой руке у Николы не собор, а город – он ведь защитил «град Можай», весь, и с домами, и с церквами. Предположительно, образ находился вначале над воротами крепости, основание которой на этом месте в обозримом прошлом относится к 13-тому веку.
В современных пересказах старинного предания о Николе Можайском порой говорится о том, что он помог молившимся ему горожанам избежать татарского разорения в ту страшную зиму Батыева нашествия. Хотя древняя легенда менее конкретизирована: она повествует о помощи Николы, явившегося вдруг в небе грозным видением с мечом в руках, против нашествия врагов, которые, перепуганные, бежали, а каких врагов – то бог весть. Мало ли их было. Кстати говоря, Можайск в самом деле уцелел при татарском завоевании, также ему повезло и в ряде других подобных случаев. Вот потому-то фигура святого с тех пор оберегала городские ворота, имея в правой руке меч. Однако это дело довольно темное, и, возможно, корни предания уходят в еще более ранние времена, чем можно себе представить.
Согласно версии, озвученной в 1925 году историком Власьевым И.И. в заметке «Можайск в прошлом», не исключено, что в образе Николы Можайского нашел свое воплощение, слившись со святым новой эпохи, предыдущий, еще языческий божественный покровитель этого места. В таком случае понятно, почему Николу Можайского в старые времена изображали именно в скульптурным варианте, согласно обычаям дохристианской старины.
Версия базируется на том обстоятельстве, что окрестности Москвы и Можайска еще в 11-том веке были совершенно непролазной глухоманью, в связи с чем здесь не имели власти князья и церковь и сюда бежали все, кто не спешил платить дань, креститься и вообще подчиняться воле сильного, желая жить вольно и по старым обычаям.
В районе Москвы, как это широко известно, обитало славянское племя вятичей. Там же, где ныне расположен Можайск, на реке Протве и в окрестностях, проживало балтское племя с праславянскими корнями - голядь, предположительно, мигрировавшее сюда из Восточной Пруссии. Люди этого племени жили сами по себе, обособленно, сохраняя свой язык и культуру, и, возможно, были относительно самостоятельными и уж во всяком случае самобытными еще долгое время. Записи о войнах окрестных князей с голядью сохранили летописи – это 12-й и, возможно, 13-й века.
Зимой 1248-49 гг. литовский великий князь, в недалеком будущем король Литвы - Миндовг отправил в русские пределы большое войско под командованием своих племянников Товтивила и Эрдивида и жемайтского князя Викинта. Основной целью похода был Смоленск. В конечном счете литовцы, погулявшие по смоленской, тверской и даже, как принято считать, московской землях, были разбиты возле тверского городка Зубцов и вернулись к разгневанному Миндовгу не солоно хлебавши.
Однако еще немного прежде сражения при Зубцове, в битве на реке Протве (а это ближе к Москве, чем Зубцов) погиб московский князь Михаил Хоробрит, брат Александра Невского: «И Михаиле Ярославичъ московский убьенъ бысть от Литвы на Поротве». Под Зубцовом же литовцев разбил владимирский князь Святослав, приходившийся братьям-Ярославичам дядей.
Версия: князь Михаил на Протве воевал не с войском Товтивила, а с племенем голядь, названным в летописи «Литвой», так как это были балты, родственные тем, что обжились на Немане. По случайному, вероятно, совпадению, столкновение голяди с москвичами произошло параллельно нападению литовцев, поэтому эпизод впоследствии слился с походом Товтивила и иже с ним. Возможно, голядцы могли воспользоваться благоприятным моментом, сложившимся в связи с широкомасштабной экспансией литовцев, и поэтому взяться за оружие, то есть первыми начали они. Либо князь Михаил поспешил выступить на них, чтобы они не соединились с западными захватчиками. Все это, понятно, гипотетически, так как летописец был предельно краток и развернутые сведения об этом деле в старинной документальной базе отсутствуют.
Тем не менее существует предположение, что голядь окончательно слилась с окружающими, будучи колонизирована, только где-то в 15-том веке, причем не исключено, что до этого времени они следовали своим обычаям и все также оставались язычниками, и, в таком случае, прежде, чем быть облаченным в епископские ризы и назваться Николой, мистический защитник Можайска мог выглядеть иначе. Но меч в его руке был изначально, без сомнения.
Впоследствии вятичи были крещены и порабощены, а племя голядь смешалось с остальным славянским народонаселением, и на образ защитника Можайска наложился образ уже полюбившегося русским людям Николы Угодника, и полюбившегося в том числе потому, что в нем нашли свое воплощение черты древнего бога Велеса, причем сходство с прежними кумирами было настолько сильно, что бросалось в глаза. Вспомним крестьян из новгородской деревеньки, поклонявшихся резной иконе Николы, установленной в лесу, подобно тому, как их предки поклонялись идолу Велеса, принося ему в дар жито. Известен, и достаточно широко, эпизод, описанный в Псковской летописи: в 1540 году в Псков доставили «резные иконы», то есть статуи, св.Николая и св.Параскевы, после чего в городе заговорили о «болванном почитании», - горожане, видно, узнали в деревянных скульптурах еще не забытых ими древних богов в их подлинном, первоначальном обличье, разве чуть измененном новой одеждой и под новыми именами.
«И только после того, как Новгородский архиепископ Макарий совершил публичное поклонение этим образам, они были признаны псковичами»...
Холм, на котором был основан однажды Можайский кремль, помимо того, что издавна нес на себе поселение – городище, по всей вероятности был когда-то сакральным местом для местных жителей. В первые века христианства на Руси именно в таких местах в первую очередь ставились церкви – место оставалось священным на новый лад. Далее поднимались и крепости. Так было в Москве – на Боровицком холме находилось капище (следы найдены археологами неподалеку от Боровицкой башни), затем здесь поставили первую церковку, далее и до крепостных стен дошло, а в крепости и княжий двор поднялся, и дворы бояр, и другие церкви и монастыри - все, как тогда водилось.
Никольская церковь в Можайске располагалась над воротами, которые осеняла своим присутствием фигура Николы Можайского, и Можайск слыл священным городом. Иностранцы вообще называли его монастырем из-за обычая паломничества в надвратный храм. Местные предания повествовали о самовольных перемещениях деревянного Николы – то московский князь вытребовал его к себе, а утром Никола опять стоял на прежнем месте в Можайске; то в крепости начался пожар, и Никола убежал, спасаясь от огня, так что еле его догнали. В Смутное время поляки взяли Можайск и устроили в нем резню, а почитаемый образ Николы похитили. Он был возвращен особым пунктом Деулинского договора (1618г.), что еще раз свидетельствует о его особой ценности.
Обветшавший кремль в Можайске разобрали в самые первые годы 19-того века и тогда же был построен большой Ново-Никольский собор, чья помпезность обратно пропорциональна эстетическому чувству. Еще один огромной храм, так сильно подмявший старый холм, что не так давно чуть не рухнул из-за оползня. Однако он по своему очень интересен – внутри находятся остатки крепостных ворот старого кремля, вошедшие вместе с фрагментом стены составной частью во внутреннее пространство собора.
Деревянные скульптуры Николы были достаточно широко распространены на Руси. Они упоминаются в грамотах князей, их можно было видеть во многих церквах многих городов, а, кроме того, их ставили на перекрестках, в некоторых же случаях, опять-таки по отголоскам давних традиций, вдалеке от жилья, в глубине леса. Никоновская реформа, запретив шатровые кровли церквей и другие атрибуты старины, обошла деревянного резного Николу стороной, не справившись с ним сходу, и только уже в начале 18-того века такие иконы-скульптуры были запрещены указом Петра Первого и вышли из употребления. Однако их было много, и некоторые дожили до наших дней, поражая древней архаикой своего облика.
Свет сударь Микола Многомилостивой.
В разных городах и весях обширной Русской земли в старину было много обычаев, связанных с Николой Угодником (некоторые из которых удивительны), что нашло свои отголоски в письменных документах разных эпох – местных записях и записках иностранцев, а затем было зафиксировано в 18-19-20-х веках этнографами и досконально изучено историками.
Согласно народным представлениям, Никола Угодник был милостивым и в этом противопоставлялся грозному Илье-пророку (в одном из сказаний говорится о том, как Никола защитил крестьянина от Ильи).
Полномочия его были настолько расширены, что вбирали в себя функции архангелов и других святых (Егория Храброго Змееборца).
Благодаря народному представлению о том, что Никола стоит при вратах в царство небесное (в католичестве привратник рая - это св.Петр), сложился обычай «Посмертных писем» к св.Николаю, вошедший в похоронный обряд,
Резные каменные или металлические двусторонние образки Николы Угодника носили на груди в качестве защитного амулета.
На Николу Вешнего традиционными угощениями была яичница, при этом самого Николу угощали крашеными в красный, желтый и зеленый цвета яйцами – их ему относили в церковь. Обрядовое кушанье апеллировало к прибыли, достатку, плодородию. В связи с этим Никола считался покровителем свадеб. Сохранились тексты песен, в которых невесты обращались к нему, прося об удачном замужестве. Если благословенным образом невесты традиционно была икона Богородицы, то в отношении жениха это была икона либо Христа – либо Николы.
Добрый Никола приходил на помощь людям, даже если они к нему не обращались.
В разных вариантах легенд рассказывается, как крестьянин вытащил застрявшую в грязи телегу с помощью пришедшего ему на выручку Николы, как бедная вдова надрывалась, покрывая соломой дырявую крышу – и ей помог Никола, как он спас от разбойников запоздавшую на дороге крестьянку, как уберег урожай бедного хлебопашца.
Никола мог спасти человека не только от бед внешних, но и внутренних – от болезней. Согласно поверьям, лечил он в бане, рассекая больного на части, после чего промывал эти части, складывал и дул на них – и больной вставал живым и здоровым. Так в одной из сказок он исцелил сильно занедужившую царевну.
Кроме того, в народном восприятии Никола-угодник соотносился с земными водами. В этом качестве его особенно почитали на русском севере рыбаки и мореходы, где Николу называли «морским Богом», причем в некоторых областях ему приносились и жертвы, положенные водяному. Жители Онежского озера, к примеру, накануне Николы Зимнего делали чучело человека (причем обычно этим занимались старики), сажали его в дырявую лодчонку и отправляли в плавание, которое заканчивалось тем, что лодка и чучело тонули.
В лесу Никола был также хозяином. Его просили о покровительстве, отправляясь на охоту или просто за грибами, так как входили в его владения.
Все эти подробности, связанные с народным отношением к Николе Угоднику, приводятся согласно сведениям, которые содержит, помимо прочих использованных источников, «Энциклопедия русской мифологии» (авторы энциклопедической статьи Н.Эриашвили, Е.Мадлевская, В.Павловский). Выдержки публиковались 18.12.2017 на ресурсе ruvera.ru и собрали несколько комментариев, среди которых встречались недоумевающие и даже недовольные. Но, как говорится, что было – то было, из песни слова не выкинешь. Почитание Николы Угодника имело очень глубокие корни в русском народе в связи с прививкой новой религии на древо прадедовских верований. Это можно игнорировать – но изменить нельзя. Так почему же не узнать об этом поподробнее, чтобы представить себе русскую старину ближе, так сказать, к оригиналу?
Примечательно, что старинные изображения Николы-угодника показывают его без головного убора. Только уже в 19-том веке образ Николы Зимнего был увенчан епископской митрой, сделавшись отличным от Николы Вешнего, оставшегося с непокрытой головой. Почему это так – загадка, отгадка которой кроется все в той же дохристианской старине.
Никольщина.
И Никола Вешний, и Никола Зимний считались у крестьян БОЛЬШИМИ ПРАЗДНИКАМИ, самыми важными после Пасхи.
С.В.Максимов (1831-1901) – писатель и этнограф, который в конце 19-того века провел исследование быта великорусских крестьян-землепашцев по многочисленным письмам многих корреспондентов из разных деревень и весей; в его книге, ставшей результатом предпринятых усилий, две заметки посвящены обоим праздникам Николы Угодника, майскому и декабрьскому.
О майском празднике, установленном в честь Перенесения мощей свт.Николая в Бари (старый стиль 9 мая, новый 22 мая), получившем в народе название НИКОЛА ВЕШНИЙ или «Никола с теплом», поскольку с этого времени обычно устанавливалась теплая погода, вкратце уже сказано. Это был очень важный праздник для распространения почитания Николы-угодника.
В декабре отмечался НИКОЛА ЗИМНИЙ – день памяти (смерти) свт.Николая Мирликийского (6 декабря старый стиль, 19 декабря новый). Праздник состоял из нескольких дней, а не одного, и назывался НИКОЛЬЩИНОЙ. Канун Николина дня в некоторых местах начинался с ряженых, а далее устраивались святочные посиделки. На Никольщину принято было готовить мясные блюда (закалывался бычок), печь пироги и варить пиво (для угощения Николы и себя, в связи с чем Николу также называли «пивным богом»). Хотя этот праздник шел в противоречие с Рождественским постом (15\28 ноября – 24 дек.\6 января), он, судя по описаниям, начал в связи с этим переноситься на более раннее время только уже в начале 20-того века – до этого времени святки начинались с Николина дня, не с Рождества.
«Никольщина. Это празднество всегда справляется в складчину, так как одному не под силу принимать всех соседей. В отличие от прочих, - это праздник стариковский, большаков семей и представителей деревенских и сельских родов. Общее веселье и охота на пиво длятся не менее 3 и 4 дней, при съезде всех ближайших родственников… в среде стариков наблюдается старинный обычай «свечу сучить». Он состоит в том, что посреди праздничных кушаний подается (по обычаю) сотовый мед. Поедят и начнут лакомиться сотовым медом, жуют соты и выплевывают воск в чашку с водой. Из этого воска выйдет потом мирская свеча Николе-угоднику, толстая-претолстая. Обычай требует, чтобы перед тем, как начать есть мед, все молились Николе-угоднику, чтобы умолить у Бога для дома достаток…» (С.В.Максимов, этнографический сборник «Нечистая, неведомая и крестная сила», 1903г.)
В связи с тем, что на праздник, как уже упоминалось, традиционно варили пиво, бытовало разговорное: «пировать» - «николить», «опьянеть» - «наниколиться». Вот так.
Житийные сказания о Николе Угоднике на Руси.
Никола Мокрый. Никола Круглый.
Что касается ЖИТИЙНЫХ, агиографических текстов, посвященных Николаю Чудотворцу, то на Руси рано получили распространения не только ЖИТИЕ Николая Чудотворца, но также и «СЛОВО на перенесение мощей», в котором описывались события, при которых мощи святого были перенесены в Бари. Сочинение Слова логично относят ко времени устроителя этого праздника на русской почве – Ефрема Переяславского. Оно было создано на основании барийской Хроники Никифора, но Никифор, очевидец события, описал все происшедшее честно и без прикрас, между тем как адаптировавший текст русский редактор завуалировал криминальное происшествие, выведя на первый план «сугубо мирный и добровольный характер изъятия мощей святого в Мирах, стремясь придать событию характер «святого деяния». … Предположительно, в рамках того же «большого проекта» могли быть составлены отдельная Служба на память святого». (А.М.Лидов, статья «Русский бог»)
Относительно же Жития, первым получило распространение не Житие, созданное Симеоном Метафрастом, а т.н. «Иное житие», более ранний текст, который представлял собой Житие Николая Сионского-Пинарского (Житие свт.Николая Мирликийского пера Метафраста появилось в русском переводе позднее, только на рубеже 14-15-тых вв., и затем было включено в Великие Четьи-Минеи Макария). Еще ранее 14-того века, параллельно с Иным житием и «Словом на перенесение мощей» исследователи фиксируют записанные «новые русские чудеса Николы, которые возникли не позднее рубежа XI–XII вв. и являются бесценным источником информации о самом раннем периоде культа святого в Древней Руси». (А.М.Лидов)
В Иное житие входили следующие ЭПИЗОДЫ: «Рождество», «Чудо в купели», «Приведение во учение», «Исцеление сухорукой», «Поставление в чтеца, диакона и священника», «Чудо о древе», «Чудо кладези» и ряд других. Исследователи отмечают разнообразие сюжетов, связанных с чудесами Николы-угодника, проистекавших из разных источников, и потому житийные клейма на иконах святого и сцены фресковой росписи весьма многообразны.
В связи с тем, что списки Жития Николы-угодника на Руси достаточно сильно отличались и от Жития Николая Сионского 6-того века, и от Жития Николая Мирликийского 10-того века С.Метафраста, исследователи в конце концов выдвинули гипотезу о том, что русский вариант Жития совместил в себе истории не двух св.Николаев, а трех святых с этим именем.
«После опубликования В. О. Ключевским «некнижного» жития святителя Николая, созданного, по мнению этого исследователя, славянами, в научной литературе возникает идея о том, что было три тезоименных святых Николая, и третий тип жития святого Николая создан именно в славянских странах. … [окончательный вариант этой версии выдвинул] в 1922 году П. О. Потапов в статье «К литературной истории рукописных сказаний о святом Николае Чудотворце»… [Потапов]: «Очевидно, в византийской литературе издавна существовало сказание о каком-то ныне неизвестном Николае… Полем его [апостольской] деятельности была Передняя Азия, в частности Ликия, где подвизались и Николай Пинарский, и Николай Мирликийский. … образы всех этих одноименных святых затушевывались в сознании, а потому сильнее и сильнее сливались в один образ великого Мирского Чудотворца…». (Процитировано по: М.Крутова «Святитель Николай Мирликийский в русской Исследовательской традиции».)
В настоящее время версия о трех святых Николаях современными исследователями не подтверждается, хотя она по-своему весьма любопытна. Сегодня принято считать, что святых было два и основных источников тоже два – ранние греческие списки, передававшие историю Николая Мирликийского в разрозненном виде и Житие Николая Сионского-Пинарского («Иное житие», 6-той век), причем вначале в Западной Европе и на Руси, куда расширенное почитание свт.Николая пришло в 11-том веке именно с Запада, с праздником «Перенесения мощей в Бари», было распространено Иное житие и только затем, после 10-того века появился и был принят смешанный вариант Метафраста. К этому времени в русской традиции Житие оказалось дополнено за счет произошедших уже на русской почве чудес, которые обогатили историю святого.
СКАЗАНИЙ об этих «дополнительных» чудесах, созданных непосредственно на Руси, было ПЯТЬ:
«Чудо о возвращении проданного ковра»,
«Чудо о спасении от наказания слуги Епифания»,
«Чудо о трех иконах»,
«Чудо о младенце»,
«Чудо о половце».
Два последних чуда, как пишут знатоки предмета, считаются связанными «с историческими реалиями Киева XI–XII вв. и существовавшими там иконами св. Николая».
В «Чуде о половце» киевлянин отпускает пленника-половца за выкупом, взяв с него клятву перед иконой Николы-угодника вернуться назад с деньгами, и святой своими явлениями заставляет половца выполнить клятву.
В «Чуде о младенце» Никола-угодник по молитве безутешных родителей достает упавшего в реку ребенка живым из воды и кладет его перед своей иконой в храме, где его и находят родители. Икона находилась в Киевской Софии и с тех пор почиталась как икона «Николы Мокрого»; возможно, старинный облупившийся образ был записан сверху поздней копией («поновлен»), в таком виде икона дошла до 20-того века и пропала во время Великой Отечественной войны (была украдена оккупантами) вместе с коллекциями из Киево-Печерской лавры.
С иконой Николы Мокрого, которой обязана своим возникновением еще одна икона св.Николая особенного типа – Николы Круглого, связано широкое распространение почитания Николы-угодника на русском севере, и это был еще один активный импульс от власть предержащих (как и в случае с праздником Николы Вешнего), внимание которых определило дальнейшее проникновение образа святого в слои народной жизни. Дело было так:
Князь МСТИСЛАВ-ГАРОЛЬД (1076-1132гг.), сын князя Владимира Мономаха и английской принцессы Гиты Гарольдовны (умершей примерно в 1098\1107г.) в бытность свою в Новгороде тяжело заболел и велел привезти ему из Киева чудотворный образ Николы Мокрого.
Вообще надо отметить, что у этого князя был опыт обращения за срочной медицинской помощью к святым – один раз он получил тяжелую рану на охоте (если верить легенде, то очень тяжелую и, судя по описаниям, скорее всего смертельную даже и в наше время – медведь распорол ему живот, аж кишки вывалились) и по молитве его матери ему во сне явился св.Пантелеимон, а затем его вылечил молодой лекарь, похожий на святого из сна. Подробности об этом сохранила немецкая рукопись, первой трети 12-того века, - «Похвальное слово Святому Пантелеимону» некоего Руперта из Пантелеймонова м-ря в Кёльне, - княгиня Гита до замужества после гибели отца в битве при Гастингсе некоторое время жила во Фландрии, что довольно близко к Кёльну; есть вероятность того, что тогда установилась связь принцессы со здешней обителью, в которую она и позднее вносила пожертвования – в частности, после исцеления сына.
Снова оказавшись на грани смерти, князь Мстислав обратился теперь к Николаю Чудотворцу и получил помощь, хотя его люди не уехали дальше Ладоги – остановленные бурей на озерном острове Липна, они нашли в воде круглую икону – копию киевского образа, за которым ехали. Икону, которую называют «Никола Круглый», выловили из озера, привезли ко князю и окропили больного водой, слитой с иконы, после чего он выздоровел.
«Предание [о круглом образе Николая Чудотворца] дошло до нас в рукописной записи XVII в., однако существуют аргументы в пользу его древности и связи с реальными событиями XII в.». (А.М.Лидов, статья «Русский бог».)
Князь Мстислав представлял собой весьма внушительную политическую фигуру, случившаяся с ним история не могла не сказаться положительным образом на отношении к святому окружающих. Для иконы «Никола Круглый» князь построил Никольский собор напротив кремля на Ярославовом дворище, где находилась резиденция князей в Новгороде (Николо-Дворищенский собор, заложен был в 1113г.). На острове Липна тоже был построен храм, сначала деревянный, в 1292 году перестроенный в камне (ц-вь Николы на Липне).
На русском севере, в частности на Новгородчине Николай Угодник был очень почитаем, что, в свою очередь, способствовало усилению его почитания и в других городах и весях.
В соборе Ферапонтова монастыря на Вологодчине, в апсиде Никольского придела купается в светозарно-голубом океане льдисто-прозрачных красок Дионисия поясное изображение самого старшего святого Руси.
(октябрь 2017 – январь 2018)
*****
Предыдущий раздел: http://www.proza.ru/2018/02/10/999
Начало: http://www.proza.ru/2018/01/25/1955