…«И догорает позолота в стенах прохладных базилик». А. Блок «Равенна».
*****
Базилика в Демре.
Часть 3, раздел 5.
МОЩИ НА РУСИ.
Содержание: Мощи на Руси; Чин омовения мощей; Благоухание словно в раю; Чудесные исцеления.
*****
Мощи святых на Руси.
Насколько можно разобраться современному человеку в данной специфической деликатной области, в разных странах и народах и в разное время принято было подразумевать под св.мощами то нетленность тела, то обнаженные кости, которые вставляли в драгоценные реликварии, оковывали золотом, украшали драгоценными камнями. В греческой традиции под мощами подразумевались кости, которые должны были иметь светлый цвет и не источать гнилостных веяний. На Руси бытовало твердое убеждение, что признак святости – нетленность тела, не только в отношении костей, но и плоти. Мысль о том, что мумификация в ряде случаев может быть вызвана естественной причиной (например, сильное обезвоживание организма перед смертью либо помещение тела в неблагоприятную для развития процессов распада среду), явилась значительно позднее. Кроме того, процессы распада ускоряются после того, как закрытое пространство гробницы бывает нарушено.
В связи с чем, когда в 1572 году в Новгороде случайно на кладбище при рытье очередной могилы был обнаружен гроб с хорошо сохранившимся телом девушки («обретоша гроб верх земли и обретоша в гробе тело цило, а не все»), причем об этой «мертвой царевне» местным жителям удалось припомнить лишь крайне скудные сведения («девицу ту провожали лет с пятьдесят…»), это событие тем не менее стало поводом к началу почитания святой Гликерии праведной девы Новгородской.
Аналогичный случай произошел в Киеве в начале 17-того века: также при рытье могилы на кладбище случайно был выкопан старый гроб с телом молодой девушки. Серебряная табличка с надписью на домовине сообщила имя усопшей – княжна Юлиана Ольшанская, а указанная здесь же дата говорила о том, что она умерла век назад. При открытии гроба покойницу нашли в богатом, обшитом золотом платье и со множеством драгоценностей. В связи с нетленностью тела началось почитание, возникла легенда о том, как был наказан высшими силами грабитель, снявший с пальца мертвой княжны одно из ее золотых колец.
В 17-том веке подобным же образом, связанным с нетленностью останков, прославилась Юлиания Лазаревская-Муромская. Замужняя женщина, мать нескольких детей, при жизни дворянка Ульяна Осоргина была известна своим кротким нравом и щедрой благотворительностью, хотя из-за домашних забот не всегда имела возможность посещать церковь. Через 10 лет после похорон ее могила возле Лазаревской церкви была опять же случайно вскрыта, и сын ее засвидетельствовал, что, хотя обмирал «от ужасти», но «видехом нозе ее и бедры целы сущее». Почитание началось как местное, затем приобрело большее распространение.
Очевидно, несколько позднее нетленность тела св.Гликерии оказалась нарушена по естественным причинам – продолжился процесс распада органических тканей, в связи с чем далее ее мощи были захоронены в церкви и, поскольку здание ц-ви погибло во время Великой Отечественной войны 1941-45гг., так и остались где-то в земле. Мощи св.Юлиании Ольшанской сгорели во время пожара еще в старые времена. Мощи св.Юлиании Лазаревской на сегодняшний день хранятся в застеленной покровом раке, которая установлена в массивном саркофаге, сделанном по образцу 19-того века, внутри ц-ви Михаила Архангела на подворье Спасо-Преображенского монастыря в селе Лазарево в окрестностях Мурома.
Житийные предания говорят о том, что чудесные исцеления на могилах св.Гликерии и св.Юлиании Лазаревской начались еще до обретения их мощей, на их могилах, однако случайность вскрытия их захоронений как будто противоречит этому. Житие Юлиании Лазаревской гласит, что ее могила при вскрытии была полна целебного мира, однако сочиненная о ней ее сыном повесть содержит в отношении этого упоминание: «Мы же сего не смеяхом писати, яко не бе свидетельство». Официального обследования и заключения, предшествующего канонизации, в отношении св.Юлиании Лазаревской в самом деле не было. Скорее всего, молва о чудесах от мощей этих святых жен распространилась уже после помещения их под церковный свод. (Сведения приведены по книге Георгия Федотова «Святые Древней Руси», 1931г.)
Почитание нетленных мощей в старом русском обиходе странным образом диссонировало с веками сохранявшимся в народе с языческих времен представлением о том, что «тот умерший, труп которого долгое время не разлагается, - по народным понятиям, несомненно был при жизни великим грешником, потому что он «не изготовляется к погребению в сырой земле». Это было связано с почитанием Матери Сырой Земли, отсюда поговорка «провалиться сквозь землю», - все скверное, недостойное не должно осквернять «святости земных недр». (Цитаты по: С.В.Максимов, этнографический сборник «Нечистая, неведомая и крестная сила», 1903г.)
Вероятно, желание чуда оказывалось сильнее старых предубеждений.
Церковники учили распознавать тела праведников и грешников по признакам святости (либо отсутствия их) – благоухание, привлекательный вид.
Стоит отметить, что к 17-тому веку в связи с недобросовестностью некоторых батюшек и легковерностью большинства прихожан ситуации, подобные перечисленным, то есть обретения нетленных тел, стали множиться, поэтому в 1667 году церковный Собор рассмотрел данный наболевший вопрос и вынес постановление, которое содержало разъяснение, что не все мертвые тела, не подвергшиеся тлению, имеют отношение к святости. Это было вызвано необходимостью пресечь несанкционированные церковными властями почитания тех или иных вновь обнаруженных «святых мощей», за которые, к тому же, порой выдавались откровенные подделки (в специальном указе Петра Первого, деятельно боровшегося с церковными фальсификациями, подложные мощи названы «издолбленными колодами», что наводит на мысль о том, как именно они были изготовлены).
Чин омовения мощей.
Вплоть до 18-того века на Руси был распространен ЧИН ОМОВЕНИЯ МОЩЕЙ, проводившийся в Великий пяток Страстной недели перед Пасхой, что описывалось в общецерковных указах и было подтверждено соборным постановлением в 1681 году при старшем брате Петра Первого царе Федоре Алексеевиче: «для содержания святыни в чистоте, а также для получения священной воды, стекшей со святых нетленных останков».
Перевод регулярного чина омовения мощей с греческого языка выполнил занимавший кафедру в Киеве с 1389 года болгарин митрополит Киприан (1330-1406), получивший назначение на высокий пост согласно желанию литовского князя Ольгерда.
В дальнейшем описание службы содержал Потребник 1625 года. Адаптированный к современному языку текст приводится в книге «Реликвии в Византии и древней Руси: Письменные источники» 2006. Часть 3. «Реликвии в византийских чинопоследованиях» в переводе и с комментариями диакона Михаила Желтова:
«Чин омыти мощи святых или крест мочити в воду с ним пити кому».
Из порядка совершения службы: «И омывают мощи или крест покладают. И разъемляют воду на какову-либо потребу».
Из ектении того же чина: «О еже быти воде сей на очищение вредом и на здравие телом и на спасение душам нашим, господу помолимся. И о почерпающих от воды сея, и приемлющих, и пиющих на освещение душам и телом, господу помолимся».
После окончания обряда, воду оставшуюся от омовения мощей раздают прихожанам и всех присутствующих окропляют ею.
Во время этого обряда в Успенском соборе Кремля в воду опускали святые мощи, в том числе десницу апостола Марка, ногу преподобного Пимена и «главу мученика Христофора с лицом как у собаки, с длинным ртом». Описания приведены согласно записям греческого священника Павла Алеппского, побывавшего в Москве в 1654-56 годах, времена царя Алексея Михайловича и патриарха Никона. Путешественник, очевидно, лицезрел обряд до церковной реформы (на самом ее пороге), в ходе которой изображения песьеголового Христофора были запрещены (и мощи «с лицом как у собаки», видимо, также).
Стоит отметить, что почитание св. ХРИСТОФОРА именно в этом его зооморфном облике пришло на Русь из Византии – есть очень древняя византийская мозаичная икона с изображением песьеглавца. Этот образ поражает нас и в нашем настоящем, благодаря чему возникает масса версий и просто домыслов о его происхождении, что и не удивительно, ибо условия для разгула фантазий благоприятнейшие.
Воду, слитую с мощей святых (также как с икон и крестов) использовали в качестве лучшего (и практически единственного) лекарственного снадобья. В тексте «ДОМОСТРОЯ», известного литературного памятника 16-того века, а именно в главе 14 «Как в свой дом приглашать священников и иноков для молитвы» говорится буквально следующее: «А воду святят животворящим крестом и с чудотворных образов или с чтимых святых мощей, а за болящего освящают масло во здравие и исцеление. … А заслужившие верою умащаются этой водой и пьют ее на исцеление и очищение душам и телам, и в оставление грехов и в жизнь вечную». Домострой в целом вообще предписывает лечить недуги только молитвой и верой (глава 8 «Как христианам врачеваться от болезней и от всяких страданий»: «Если Бог нашлет на кого-то болезнь или какое страдание, врачеваться следует божьею милостью да молитвою и слезами, постом, подаянием нищим да истовым покаянием»).
Папский легат Антонио Поссевино, политик времен Ивана Грозного, активный участник переговоров по итогам безуспешной осады Пскова Стефаном Баторием в январе 1582 года в Ям-Заполье, посещавший Московское царство, оставил следующее свидетельство: «Больные почти не принимают никаких лекарств, если не считать водки, а также воды, в которую погружают мощи святых».
То же самое засвидетельствовал посетивший Россию в 1634-39 годах немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий, участник посольства герцога Голштинии ко двору царя Михаила Романова: «Мощи или кости святых они [русские] опускают в воду или водку, которую дают пить больному». («Описание путешествия Голштинского посольства в Московию и Персию», Олеарий, первое издание 1647г.)
Поссевино был католиком, в католицизме почитание мощей широчайше распространено, так что в новинку ему мог быть разве что особенно распространенный способ получения от них чудесного вспомощенствования. Олеарий был протестантом (протестантизм почитание икон и мощей отвергает) и к тому же ученым в практически современном понимании слова. Ему, вероятно, обычаи описанного рода должны были быть, мягко говоря, в большое удивление.
В 18-19-ые века средневековый обычай уповать в случае болезней лишь на молитвы и лечиться слитой с мощей святой водой в среде людей более-менее образованных уже, разумеется, был забыт, хотя продолжал встречаться в наименее просвещенном слое населения, живущем в бедности и лишенном в должной мере медицинской помощи (к сожалению, составлявшем подавляющее большинство).
Современные попытки объяснить, что ничего подобного в отношении мощей не бывало, мало убедительны, поскольку усиленное отрицание исторических фактов, хотя бы и выглядящих на нынешний взгляд диковинным отголоском темной старины, не есть доказательство, высказывания же о том, что «нельзя Религиозные Обряды рассматривать с точки зрения Медицины или Гигиены», взывающие к безусловной слепой вере, времена которой, очевидно, если и не совсем прошли, то на исходе (иначе зачем проводить научную идентификацию мощей?), - в общем, подобная аргументация вряд ли способна достичь цели. (Цитата из заметки «Еще раз о Чине омовения мощей», 10.09.2013, maxpark.com)
Бактерии не разбирают, какую среду и какие предметы колонизировать, и психологический эффект веры, самовнушения, плацебо тут не работает.
В этом отношении как яркий пример стоит вспомнить историю чумы в Москве конца 18-того века (Екатерина Великая), когда москвичи стекались к чудотворной Боголюбской иконе Божьей Матери, прославленной как избавительница от мора, - эпидемия же только ширилась, причем это понимали не только врачи, но и более образованное, чем содержащаяся в темноте паства, церковное началие, в связи с чем и было принято решение убрать икону из непосредственного контактного доступа.
Но вернемся к тому, о чем шла речь в начале данного раздела – о нетленности почитаемых останков прославленных в лике святых.
Житие свт.Николая Мирликийского пера Симеона Метафраста ничего не сообщает относительно нетленности его мощей, хотя это как будто подразумевается. На Русь привозили частицы мощей святого в виде крошечных косточек, которые хранились в ковчежцах или вставлялись в иконы. В Москве в настоящее время 25 храмов имеют иконы с крошечными частицами мощей св.Николая Мирликийского.
Благоухание словно в раю.
Епископ Григорий Турский описывал запах святости, исходящий от реликвий – останков святых, как приятный сладковатый АРОМАТ. Папа Дамасий I говорил об исходящем от костей святых божественном СВЕЧЕНИИ.
Однако и то, и другое, если подумать, вполне достижимо без вмешательства сверхъестественных сил. Фосфор, содержащийся в органических тканях, вполне может вызвать свечение при открытии гроба, что и случалось неоднократно. Что касается аромата, то, если тело перед погребением было умащено ароматическими маслами, либо в гроб был положен сосуд с бальзамическим маслом (сосуды с елеем непременно вкладывали даже в монашеские домовины), - при открытии крышки запах может почувствоваться. Особенно, если среда гробницы не благоприятна для развития процесса тления (как в пещерах Псково-Печерского м-ря, например). В таком случае запах может еще и настояться и в первую минуту чувствоваться сильно.
В полном соответствии с общепринятыми взглядами относительно обязательного наличия у святых мощей запаха святости, мощи св.Николая Мирликийского также, согласно преданиям, источали благоухание в тот момент, когда была открыта его находившаяся под церковным полом гробница. Это происходило, когда барийцы, а затем венецианцы вскрывали, хотя и откровенно грубым методом, места упокоения мощей в Мирликийской церкви.
Хроника, повествующая о перенесении мощей в Бари, засвидетельствовала, что люди, вскрывавшие гробницу, ощутили «такое благоухание, что всем присутствующим невольно показалось, будто они находятся в раю».
Согласно же венецианской анонимной рукописи, именно благоухание, вдруг повеявшее в церкви, подсказало приезжим, где искать мощи: «Они... хотели было отплыть, когда некоторые из их замедливших в церкви товарищей сказали, что почувствовали чудесное благоухание в одном из церковных приделов. …Таким образом, благовоние, источаемое на том месте, и икона подсказали крестоносцам, где им искать мощи Святителя». Когда же тайник был вскрыт, «по всей церкви распространилось чудесное благоухание».
Но, с одной стороны, и барийцы, и веницианцы были очень заинтересованы в находке и перенесении мощей, а затем еще отстаивали свою точку зрения, что могло помешать их непредвзятости.
С другой стороны, человек, с благоговением приблизившийся к раке, может затем поведать, что почувствовал неземной аромат, поскольку знал, что так в подобных случаях и бывает, и желал, чтобы это произошло, а потому об этом и рассказал, вводя всех в заблуждение из лучших побуждений и начиная верить в собственное сообщение сам. Так что как независимое надежное свидетельство подобные рассказы не годятся.
Чудесные исцеления.
Остается рассмотреть самое главное доказательство подлинной святости реликвии – проистекающие от нее чудеса.
Настоящие чудеса, конечно, а не те бытовые случайности, которые можно трактовать согласно своему желанию, что и проделал, к примеру, современный церковный писатель и видный николаевед, с милой детской непосредственностью поведав в своем интервью о том, как по молитве к св.Николаю чудесным образом нашел понадобившуюся ему книгу, завалившуюся за стол во время уборки, что несколько странно контрастирует с его несомненной интеллектуальностью и внешней солидностью, как будто отдавая желанием стилизоваться под причудливые запросы времени. Еще одно умиленное повествование, о чудесном заживлении пораненного пальца через три дня после того, как им коснулся св.мощей еще один современный религиозный деятель, вообще не выдерживает никакой критики – пораненный палец, особенно если не полениться смазать его йодом и залепить ранку пластырем, непременно заживет на третий день безо всяких чудес.
По существу дела, подобные рассказы о таких вот по бытовому «простых чудесах» только вводят в заблуждение, производя попутно впечатление приземленности и мелочности. Настоящие чудеса – они должны быть судьбоносны, на грани жизни и смерти, и потому к ним в первую очередь относятся сверхъестественные вспомощенствования в тяжелых болезнях. Что полностью укладывается в религиозную христианскую концепцию, которая в целом выглядит так: если болезнь дается как наказание за грехи (а человек ведь с точки зрения христианской религии грешен по своей изначальной сути, печать первородного греха несмываема), то пытаться избавиться от нее простыми человеческими методами неблаговидно, это достижимо лишь путем покаяния, взмолившись о прощении и обратившись к помощи милосердных посредников между людьми и небесами – к святым. Таким образом, ИСЦЕЛЕНИЯ прибегающих к мощам больных людей безо всякого дополнительного лечения есть один из верных признаков, помимо нетленности, свечения и благоухания, принадлежности этих мощей угоднику Божьему.
Существует немало рассказов о чудесной помощи, которые получили больные, приложившиеся к мощам. В старые времена самой молвы о таких чудесах было более чем достаточно – люди верили им безусловно. Однако со временем накопилась информация, позволившая скептицизму потеснить слепую веру. В связи с чем в нашей современности истории о случаях поразительных выздоровлений, связанных со священными предметами, святыми мощами, в пересказе стали обрастать подробностями относительно того, что исцеленный прошел полное медицинское обследование, подтвердившее, что вчера еще тяжело больной человек сегодня стал совершенно здоров, поразив этим своих врачей.
Но, с одной стороны, в такие истории тоже верится как-то слабо: рассказать можно много чего. А с другой стороны, ситуация за счет усложненного повествования хотя и предстает чуть более запутанной и менее ясной, но тем не менее ее скрупулезный разбор приводит к тем же выводам.
Случаи, когда искренно верующий человек, приложившись с молитвой и страстной надеждой на помощь свыше к частичке святых мощей, получает облегчение, в самом деле могут иметь место. Эффект плацебо, стойкий, если болезнь не тяжелая (артериальный криз), и временный, если тяжелая (системное поражение органов, бактериальные инфекции). Тогда, чуть только спадет эмоциональный подъем, она вернется, исцеление окажется мнимым. К тому же даже среди воцерковленных людей таких истово верующих, способных в полной мере пережить экстатические минуты при прикосновении к реликвии, нынче мало: куда чаще наши прагматичные современники молятся у раки или иконы не о том, чтобы немедленно поправиться, а о том, чтобы их «привело» попасть к хорошему врачу, который сумеет вылечить гнетущую организм хворь.
В общем, исцеления, так же как и благоухания, не могут полностью разрешить основного вопроса и развеять сомнения. Что же остается, что может стать подтверждением подлинности реликвии? Самое древнее и чудесное чудо – МИРОТОЧЕНИЕ.
(октябрь 2017 – январь 2018)
*****
Продолжение: http://www.proza.ru/2018/02/09/1997
Предыдущий раздел: http://www.proza.ru/2018/02/04/1799
Начало: http://www.proza.ru/2018/01/25/1955