Многим известно, что древнекитайский язык весьма компактен в плане выражения. Фраза, написанная на нем, при переводе на современный китайский язык становится длиннее примерно в 2 раза, а при переводе на современные европейские языки возрастает в 5-6 раз. Эта компактность выражения приводит к уменьшению детализации и потери отдельных смысловых оттенков, но при этом она обостряет важность чтения "между строк", важность всего невысказанного, создает как бы поле для интерпретации. Древний китайский язык тем самым оказывается хорошо приспособлен для философии или религии, тяготеющей к афористическому стилю: мудрую мысль, сжатую до 4 иероглифов, можно интерпретировать бесконечно и находить новые скрытые смыслы.
Эта особенность древнего китайского, возможно, сыграла свою роль при проникновении буддизма в Китай. Перевод буддийских текстов с более пространного санскрита на "компактный" древний китайский способствовал возникновению вариаций буддизма, также тяготеющих к афористическому стилю, к невысказанному, к спонтанности, к изложению основ учения в виде коанов : этой вариацией и стал чань-буддизм.
Не возникает ли при переводе христианских текстов на современный китайский язык сходного эффекта, когда сжатость языка приводит к обострению "сакральности" фраз, и текст становится в гораздо большей степени похож на притчу или даже коан, чем был изначально? Не ждать ли в будущем возникновения чань-христианства?