2.1. Этика Древней Евразии и Индии
2.1.1. Основы нравственности в Ведах и Авесте
Нравственность как историческое явление уходит своими корнями в глубокую древность. Начала нравственности обнаруживаются в первобытной культуре людей и, прежде всего, в верованиях как антропоморфизм, магия, тотемизм, анимизм, табу (система запретов и ограничений), ритуалы, обряды мифология2. Мораль древних евразийцев складывалась в период оформления ведийской религии и мифологии, когда общие предки ведийских и иранских ариев жили на территории Южного Урала (Аркаим), Казахстана и Средней Азии (междуречье Сырдарьи и Амударьи) совместно с племенами туров, хьена, дана, сайрима, саина, даха3 и других племен наших предков, которые не только воевали, но и пасли скот, заводили семьи, перенимали культуру. Интересно, что нередко они поклонялись одним и тем же богам. Например, богине Ардви Суре приносят жертву и герой ариев Карсаспа, и вождь туров Йойшта. В глубокой древности они закладывали основы нравственно-толерантных отношений, о которых Президент Казахстана Н.А.Назарбаев в 21 веке скажет: «Высокий уровень взаимопонимания и сотрудничества между народами России и Казахстана базируется на мощном фундаменте нашего общего прошлого, ведь истоки дружбы и добрососедства уходят в древнюю историю Срединной Евразии. Именно тогда, в глубине веков, в менталитет наших народов была заложена общая евразийская матрица»4.
2.1.2. Митра - блюститель нравственного порядка.
В Центральной Азии сложился митраизм — культ Митры, божества, восходящее к индоиранскому (арийскому) периоду. Веды представляют Митру постоянным спутником верховного бога Варуны, стоящего во главе семи великих богов Адитаев. Варуна и
2См.: Золотарев A.M. Родовой строй и первобытная мифология. М., 1964; Токарев С.А. Ранние формы религии. М, 1964; Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., 1994; Леви-Брюль Л. Сверхъестественноев первобытном мышлении. М., 1994; Орынбеков М. Предфилософия протоказахов. Алматы, 1994.
' См. Кляшторнып СТ., Султанов Т.И. Казахстан Летопись трех тысячелетий. Алма-Ата. 1992. Дандекар Р.Н. От вед к индуизму. М., 2002; Шпилькин Ю.И. Евразийский дискурс философии.М. Изд.РАЕ, 2014, с.26.
4 .Выступление Н.А. Назарбаева на конференции «Идеи евразийства в научном наследии Л.Н.Гумилева»: hnp://www.chelni.ru/01 07 2004
Митра являются верховными правителями мира, блюстителями космического и нравственного порядка, дающими ненарушимые уставы. С вершины неба обозревают Варуна и Митра все мироздание и восходят на престол с восходом солнца, которое называется иногда их оком. В гимнах существует представление, что Митра владычествует над днем и солнцем, а Варуна — над ночью. Исследователи индоиранской мифологии указывают на соответствие индийских Адитьев иранским верховным божествам Амешаспентам (Амшаспандам). Варуна, близко напоминает иранского Ахурамазду, а Митра соответствует иранскому солнечному богу Мифр. В Ведах первоначальный солярный характер Митры со временем значительно утратил свою значимость сравнительно с Авестой. В Авесте отвлеченные имена амешаспентов, олицетворяющих нравственно-религиозные понятия, представляют до некоторой степени параллель ведийским именам. Так, Митра значит дружественный, друг, имя Арьяман также имеет значение друга. В глубокой древности на основе текстов Авесты сформировалось религиозно-этическое учение зороастризм, получившее распространение в период раннего средневековья в Иране, Афганистане, Азербайджане в Средней Азии, и ряде стран Ближнего и Среднего Востока. В Иране в настоящее время насчитывается около 3 млн. зороастрийцев.
2.1.3. Зороастризм как учение о борьбе добра и зла Основоположник зороастризма — пророк Заратуштра был известен древним грекам под именем Зороастра. В «Авесте», авторство которой приписывается Заратуштре, изложены основные принципы зороастризма: противопоставление двух «вечных начал» — добра и зла, борьба между которыми составляет содержание мирового процесса; вера в конечную победу добра, олицетворяемого в образе верховного божества Ахурамазды. В IX строфе Яшт изложена просьба сына «из рода Атвийа, из богатырского дома Трэтоны в Варне, «четвероугольной стране» не только одержать победу «над чудовищем Ажи Дахака», но весьма пикантное пожелание:
«Чтобы я его жен обеих похитил,
Обеих - Сангхавак и Арнавак, -
Их материнское лоно прекрасно,
Их проворство в домашней работе прекрасно».
И даровала ему эту удачу Ардвисура Анахита» Отношения между собой наши предки выясняли не только силой оружия на поле брани, но и силой слова, в словесном поединке. «Йоишта из дома Фраианов / На неопалимом острове Рангха» просил богиню: «Даруй мне такую удачу,
О добрая и мощная Ардвисура Анахита,
Чтобы стал я победителем
Над злейшим, ослепляющим Ахтйа,
Чтоб сумел ответить на вопросы его,
На девяносто и девять
Запутанных и коварных вопросов,
Злейшего, ослепляющего Ахтйа».
И даровала ему эту удачу Ардаисура Анахита,
Которая всегда дарует удачу просящему,
Заотру в дар приносящему,
Благочестиво жертвующему»
Среди великих мыслителей прошлого самым известным моралистом из предков евразийцев был выходец из скифов Анахарсис.
2.1.4.Этическое учение Анахарсиса.
На скифское происхождение Анахарсиса, жившего в VI в. до н.э. указал Диоген Лаэртский: «Анахарсис, скиф, сын Гнура и брат Кадуида, скифского царя, по матери же эллин и оттого владевший двумя языками». Диоген Лаэртский, перечислив имена семи мудрецов, добавляет, что «к ним причисляют также Анахарсиса Скифского», и в своем трактате посвятил Анахарсису специальный раздел. Ссылаясь на источники, он полагает, что Анахарсис прибыл в Афины в 48-ю олимпиаду (около 584 г. до н.э.), в архонтство Евкрата, (т.е. уже после ухода скифов из Месопотамии). Лаэртский рассказывает, что Анахарсис «явился к дому Солона и велел одному из рабов передать, что к хозяину пришел Анахарсис, чтобы его видеть и стать, если можно, его другом и гостем. Услышав такое, Солон велел рабу передать, что друзей обычно заводят у себя на родине. В ответ Анахарсис тотчас нашелся и сказал, что Солон как раз у себя на родине, так почему бы ему не завести друга? Восхитившись его находчивостью, Солон впустил Анахарсиса и они стали лучшими друзьями.
По прошествии времени Анахарсис воротился в Скифию; но там из-за его любви ко всему греческому был заподозрен в намерении отступить от отеческих обычаев. Погиб на охоте от стрелы своего брата, произнесши такие слова: «Разум оберег меня в Элладе, зависть погубила меня на родине». Некоторые же утверждают, пишет Лаэртский, что был убит во время совершения греческих обрядов2. Об Анахарсисе писал Геродот, на него ссылался в «Никомаховой этике» Аристотель 3. В «золотой фонд» античной философии вошли его афоризмы: Лоза приносит три грозди: гроздь наслаждения, гроздь опьянения, гроздь омерзения; На вопрос, как не стать пьяницей, он сказал: «Иметь перед глазами пьяницу во всем безобразии»; На вопрос, какие корабли безопаснее, он ответил: «Вытащенные на берег»; На упрек афинянина в скифском происхождении, ответил: «Мне позор моя родина, а ты позор твоей родины». В письме Крезу он написал: «Царь лидян! Я приехал в эллинскую землю, чтобы научиться здешним нравам и обычаям; золото мне не нужно, довольно мне воротиться в Скифию, став лучше, чем я был»4. Анахарсис, безусловно, является первым евразийским
1 Из книги «Яшт» // Антология мировой философии. Древний Восток. Минск, М, 2001. С. 265-266, 273
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С. 95.
См.: Геродот. История. Т. IV. М.1972. С.46, 76-95; Аристотель. Никомахова этика // Сочинения в 4 т. Т. 4. М., 1978.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С. 96.
философом, сумевшим совместить в своем мировоззрении философию Запада и Востока и подняться над родовыми и национальными и моральными предрассудками. Аристотель в «Никомаховой этике» ссылается на Анахарсиса, считая верным его взгляд, согласно которому развлечение не может быть целью жизни.
2.1.5. Этические учения Древней Индии
В период брахманизма — это этап развития религиозной мысли в Индии (приблизительно 8-2 вв. до н. э.), связанный в основном с поздневедийской литературой (брахманы, араньяки, упанишады) Митра как бог солнца, уступил свое место богу Сурье и принял более отвлеченный характер верховного блюстителя нравственного света — правды и добродетели. Однако следы солярного значения Митры сохранились как в ведийских гимнах, так и в религиозно-философских произведениях брахманического периода, в которых повторяется, что Митра создал день, а Варуна ночь. Исследователи отмечают, что в Индии уже в этот период культ Варуны и Митры и вообще богов Адииев отступает на второй план сравнительно с чествованием более доступных и популярных богов — Индры и бога огня Агни, а также возрождение древних доарийских богов как Брахма, Вишну (в образах Кришны и Рамы), Шива, его слоновоголовый сын Ганеша и другие. В этот период оформляется столь существенная для индуизма (равно как буддизма и джайнизма) теория кармы. В связи с ней развивается и сложившееся еще в Ведах представление о двух возможных путях человека после смерти. Те, кто осознал тождество Атмана и Брахмана, идут путем богов (дэваяна) в мир вечного блаженства; те же, кто не обрел истинного знания, идут по пути предков (питрияна), то есть вновь и вновь возрождаются в этом мире.
Древнеиндийские этические учения основное внимание уделяли проблеме избавления от страданий. В основе ортодоксальных философско-религиозных систем индуизма лежат «идея смирения» (миманса, веданта) или «идея смирения и рационализма» (ньяя, вайшешика, санкхья), а в основе неортодоксальных учений - «идеал совершенного человека» (буддизм, джайнизм) и «идея гедонизма» (чарвака-локаята). Согласно этике буддизма основной нравственный закон жизни состоит в том, что добро и зло - абсолютные антиподы. В стихах «Дхаммапады» изложены идеи ранне-буддийской этики: «Никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она». Нравственные нормы буддизма: смирение, целомудрие, благочестие, любовь к ближнему, человеколюбие, братство, прощение обид. На основе этих норм в начале 20 века лидер национально-освободительного движения Индии Махатма Ганди основал общину «Сатьяграха ашрам», приняв в нее семью неприкасаемых, чем шокировал приверженцев системы кастового разделения. Но Ганди неутомимо доказывал, что
кастовая рознь не вытекает из основ религии, что люди должны преодолевать барьеры в отношениях между собой, а не укреплять их. Ганди сформулировал «принципы ненасилия» - достижение независимости мирными, ненасильственными средствами и добился освобождения Индии.
Однако следует иметь в виду, что не только индуизму, но и буддизму неведома радость жизни. Нирвана означает только освобождение от страданий, исчезновение, вечный покой, спасение от перерождений и, в конечном счете, нирвана — это и пустота (шунья), и небытие. Совершенно иной смысл имеет этика чарваков. Чарваки — гедонисты и видят смысл жизни в счастье, а счастье понимают как наслаждение. Чарваки считают, что наслаждения могут быть связаны со страданиями, но во власти людей преодолеть эту связь. Они утверждают, что глупо думать о том, что «человек должен отказаться от удовольствий, доставляемых чувственными вещами, поскольку они сопряжены со страданиями», ведь не выбрасываем мы колосья риса только потому, что они в пыли и шелухе.
2.2. Этические учения Древнего Китая
Этические учения Китая, начавшие формироваться на рубеже 6 и 5 вв. до н. э. связаны с именем философа Конфуция. Нравственные сентенции Конфуция изложены в книге «Лунь юй» (Беседы и суждения). Учение Конфуция «цзюнь-цзы» - это, прежде всего учение о нравственности. В основе его учения — усвоение пяти добродетелей: «жень» - человечность, «И» - долг, «ли» - ритуал, «сяо» почтительность, «чжи» - знание. Основу основ конфуцианского учения составляют идеи так называемой сыновней почтительности, то есть организация всех отношений между людьми и в стране в целом на основе беспрекословного и безоглядного уважения к старшим — по возрасту, по поколению, по чину, по званию и, наконец, старшим в силу принадлежности к мужскому полу. Другим важным элементом учения было представление о том, что все человеческие отношения для их гармоничного и беспрепятственного соблюдения должны подчиняться ритуалу, то есть строго определенным и традиционно выверенным нормам поведения, которые имеют массу примеров в прошлом. Эти примеры, персонифицированные в великих людях древности, могут быть легко сопоставимы с действиями ныне живущих поколений. Конфуцианское учение в самом Китае получило название «религии ученых» (жу цзя). Основные понятия конфуцианской этики такие как «взаимность», «золотая середина», «человеколюбие», составляют правильный путь (дао), которому должен следовать цзюнь-цзы — человек усвоивший пять основных добродетелей.
В основе морально-этического оформления конфуцианского учения лежат идеи определенного комплекса знаний, позволяющего каждому человеку пользоваться ритуальной теорией и практикой и тем самым находить свое законное, правильное место в мире; и человечность, то есть установление такого характера межличностных и межгрупповых отношений, при котором каждый индивидуум должен задумываться над тем, чтобы не доставлять окружающим тех нежелательных впечатлений, эмоций, огорчений, которых бы не желал самому себе. Эти очень важные положения, особенно существенные для Китая в силу его давней перенаселенности, вызывают активную взаимозависимость людей и человеческих групп друг от друга. Сыновняя почтительность, ритуал, человечность, культура явились основой, отделяющей, по мнению образованных китайцев, их народ от народов варварских, лишенных всех этих благ. Гуманитарная основа учения Конфуция приводит к тому, что при возникновении отношений между культурным человеком и варваром культурный потенциал побеждает. В ответ на просьбу кратко выразить суть своего учения Конфуций ответил." «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Этот постулат в значительной мере способствовал превращению данного учения из чисто национального в общегуманистическое.
2.3. Античная этика
2.3.1.Этика досократиков
Непосредственное выделение этики как особого аспекта философии связано с открытием софистов (V в. до н.э.), согласно которому установления культуры существенно отличаются от законов природы. (Эта идея была типична для древних софистов, считается, что первым ее сформулировал Гиппий, но особенно энергично и последовательно отстаивал Антифонт.). В противоположность предшествовавшим философам, искавшим тайну человеческого бытия в природе, космосе, софисты на первое место поставили человека.
Протагор (490 — ок. 420 до н. э.) провозгласил свое знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют» Протагор своим положением, в сущности, утверждает приоритет человека к космосу, особенного и всеобщего, субъективного и объективного. Первичным оказывается ценностное, а не познавательное отношение к миру. Софисты обнаружили, что законы, обычаи, нравы людей изменчивы и разнообразны. В отличие от необходимости природы, которая везде одна и та же, они являются случайными и произвольными. Встала проблема сопоставления различных законов, нравов, чтобы выяснить, какие из них являются лучшими. Софисты впервые подчеркнули формирующее значение образования, воспитания, культуры в жизни человека. Выбор между различными установлениями культуры оказался существенно связанным и зависимым от их обоснования. Необходимо было показать, что общественные нравы не только по традиции считаются, но и по существу могут быть прекрасными и справедливыми. Определяющее значение имела категория «калокагатия» (от греч. kalos — прекрасный и agathos — добрый), в древнегреческой философии гармоничное сочетание внешних (физических) и внутренних (духовных) достоинств как идеал воспитания человека.
2.3.2. Этика классической философии
Сократ (ок. 470-399 до н. э.). Сократ поставил знак равенства между совершенством человека, его добродетелью и знанием. Сократ одним из первых задался целью понять, что такое благо и добро для людей и почему они в одном случае поступают хорошо, в другом плохо. И пришел к выводу, что люди часто не знают, что для них есть благо и каким должен быть человек для обретения максимального счастья. Сократ считал необходимым научить людей это осознавать.
Платон (428 или 427 до н. э. — 348 или 347) свои этические взгляды изложил в диалогах «Пир», «Федр», «Апология Сократа». Первоначально под влиянием Сократа в философии Платон доминировала этика. Он пошел дальше учителя в обосновании категорий этики. Платон ищет если не примирения, то согласования между индивидуальной добродетелью и общественной справедливостью. Добродетели он связывает не только с жизненными личными предпочтениями людей, но с выполнением ими своих социальных обязанностей как законопослушных граждан. По его мнению, для того чтобы подвести под нравы и институты полиса новую легитимирующую основу, необходимо познать идею блага и руководствоваться этим знанием, доверив управление обществом философам-мудрецам.
Аристотель (384 - 322 до н.э.) изложил свое учение о нравственности в сочинениях: «Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Большая этика». Возникновение термина этики как особой систематизированной дисциплины связано с именем Аристотеля. Термин «этика» входит в название всех трех сочинений Аристотеля, посвященных проблемам нравственности, и несет в них основную содержательную нагрузку. В последующем этика также остается одним из типичных названий философских произведений (например, «Этика, или Познай самого себя» Абеляра, «Этика» Спинозы, «Этика» Николая Гартмана) и становится общепринятым обозначением учебной дисциплины. Аристотель говорил об этике, по крайней мере, в трех смыслах: как об этической теории, этических книгах, этической практике (см. Вторая Аналитика. Кн. 1,гл. 33-98 в; Политика. Кн. 2, гл. 5-1261 а; Большая этика. Кн. 1, гл. 1-1181 в; Риторика. 1356 а).
Понятие «этический», от которого происходит этика, образовано Аристотелем на основе слова «этос», обозначавшего некогда привычное место обитания, а потом уже просто привычки, нрав, характер, темперамент, обычай. Этос, этика у Аристотеля обозначает особый срез человеческой реальности — определенные индивидуальные качества, соотнесенные с определенными привычными формами общественного поведения. Эти качества Аристотель называет этическими добродетелями, и они составляют, по его мнению, предмет этики.
Отождествление добродетели с науками Аристотель считал ошибкой. Целью этики являются не знания, а поступки, она имеет дело не с благом самим по себе, а с осуществимым благом. Вопрос о том, что такое благо, в этике неразрывно связан с вопросом о том, как достичь его. Тем самым этика как практическая философия была отделена от теоретической философии (метафизики). Исходным пунктом этики являются не принципы, а опыт общественной жизни, в ней, поэтому нельзя достичь той степени точности, которая свойственна, например, математике; истина в ней устанавливается «приблизительно и в общих чертах» (Никомахова этика. Кн. 1, гл. 1-1094 в).
Аристотель констатирует, что человек действует целесообразно, что у каждой деятельности — своя цель, что разные цели взаимосвязаны и иерархически организованы. Далее он приходит к выводу о необходимости допустить существование высшей (последней, конечной) цели. Без такого допущения целесообразная деятельность, в рамках которой разные цели сцеплены между собой таким образом, что одна цель является средством по отношению к другой цели, а та, в свою очередь, по отношению к третьей цели и т.д., уходит в дурную бесконечность и оказывается логически невозможной. Последняя цель должна быть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровня средства по отношению к какой-либо иной цели. Она будет благом в собственном смысле слова или высшим благом, определяющим меру совершенства человека, нравов и институтов полиса. Общепризнанным обозначением высшего блага является счастье. Счастье предполагает наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающим образом зависит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, от деятельности души, сообразной с добродетелью. Добродетельность как качественная характеристика души в ее деятельном выражении и составляет, согласно Аристотелю, предмет этики.
Человек есть разумное существо, мера совершенства его деятель¬ности зависит от меры ее разумности. Человеческая душа, однако, не тождественна разуму. Она имеет еще и неразумную часть. Соответственно Аристотель говорит о добродетелях двоякого рода. Во-первых, о добродетелях разума в собственном смысле слова как высшего, повелевающего начала в человеке, они именуются диано-этическими добродетелями. Во-вторых, о добродетелях повинующегося разума, т.е. разума в его соотнесенности с неразумной частью души, они называются этическими добродетелями Соотношение двух уровней разума, которые дают два типа добродетелей, можно представить себе как соотношение хозяина имения и управляющего имением.
Этические добродетели обозначают такое соотношение разума и аффектов, когда последние подчиняются первому подобно тому, как ребенок следует указаниям отца. Далее, они являются серединой с опасными крайностями, возникающими как из-за недостатка, так и из-за избытка. Они имеют добровольно-намеренный характер. Еще одно важное определение этических добродетелей состоит в «том, что они формируются в опыте собственной жизни и относятся к приобретенным свойствам, навыкам, привычкам, устойчивому складу Души. Добродетели ведут к счастью и одновременно составляют его основное содержание, они имеют самоценное значение и сопровождаются особыми, только им свойственными удовольствия. Добродетели человека соотнесены с привычными формами, общепринятыми образцами полисной жизни. Совершенный человек и совершенный полис предполагают друг друга. Только разворачивая, реализуя себя в качестве разумного существа, человек становится общественно-политическим (полисным).
Этические добродетели и соответствующая им практика политической жизни ведут к собственно человеческой и потому не до конца совершенной, второй (предпоследней) эвдемонии. Высшая же, или первая, эвдемония сопряжена с дианоэтическими добродетелями (добродетелями разума) и философско-созерцательной, теоретической деятельностью, которая отличается от чувственной и практической деятельности тем, что является самоцельной, самодостаточной. Она — большая редкость, и человек достигает ее не потому, что он человек, а потому, что в нем есть нечто божественное, т.е. разум. У Аристотеля этика имеет два значения. В узком значении она является наукой об этических добродетелях, совершенном состоянии души о поведении как существенном содержании человеческой эвдемонии. В более широком значении она есть политическая наука (наука о полисе), к тому же высшая политическая наука. Так как рассматривает высшую цель человеческой деятельности как-основу и для политики, имеющей своим содержанием устройство государства, и для экономики, имеющей своим содержанием домашнее хозяйство.
Отделение Аристотелем этики как практической философии от теоретической, предложенная им структура этики, состоящая из трех частей (учение о высшем благе, учение о добродетелях вообще, учение об отдельных добродетелях), оказали существенное влияние на византийскую философию, средневековую арабско-мусульманскую философию, философию латинского средневековья (в особенности после Фомы Аквинского). «Никомахова этика» надолго стала своего рода каноном этического образования (так, например, курсы лекций по этике, читавшиеся в Киево-Могилянской академии еще в XVII-XVIII вв., были построены на ее основе). Как ни велико было влияние Аристотеля на историю европейской этики, оно не было ни безусловным, ни единственным.
2.3.3. Этика эпохи эллинизма
После Аристотеля в античной философии превалирующей стала точка зрения, согласно которой философия состоит из трех частей. Одни сравнивали ее с садом, в котором растущие растения — физика, плоды — этика, крепкая ограда — логика. Другие считали, что философия похожа на яйцо, где желток (или зародыш) — этика, белок физика, скорлупа — логика. Еще уподобляли ее живомусуществу, и тогда этическая часть символизирует душу, физическая кровь и ткани, логическая — кости и мускулы. Важнейшие философско-этические школы эпохи эллинизма — эпикурейская,киники и стоики.
Эпикур (341-270 до н.э.) философ-моралист, основатель школы «Сад Эпикура». Его этика кратко изложена в письмах Эпикура к Пифоклу, к Менекею, к Геродоту. Стремился создать этику как практическое руководство для жизни. Новым, по сравнению с Платоном и Аристотелем, в эпоху эллинизма была постановке вопроса о том, что этика отделилась от политики и нравственное совершенство человека, больше не ставилось в зависимость от совершенства общественной жизни. Связь между индивидом и добродетелью, которую в учениях Платона и Аристотеля играл полис, в рамках нового понимания предмета этики стала играть философия. Философия - не самоцель, она освобождает людей от суеверий, страха перед смертью и религиозных предрассудков. Цель жизни — отсутствие страданий, здоровье тела и состояние безмятежности духа (атараксия). Спокойствие и невозмутимость, отсутствие душевных тревог и телесных страданий, составляющее цель этики Эпикура, достигаются через правильное понимание удовольствий и разумное просвещение, освобождающее от страхов. Не следует стремиться к богатству, и карьере (всегда есть вероятность их утратить). Не советовал Эпикур заводить семью (жена и дети могут оказаться не такими, как ты хотел бы). Довольствуйся тем, что имеешь. «Живи уединенно!». Философия — вот единственный путь к счастью, открытый и молодым, и старым. Термин «эпикуреизм» не совсем точно отождествляют с «гедонизмом». Радикальный антигедонизм представляет собой этика киников.
Этика киников. Название «киники» происходит от греческого «кинос» - собака, собачий холм, где проводил свои беседы основоположник этого направления Антисфен
Антисфен (444-365) изложил свое учение в трактатах, о которых известны только названия: «О благе», «О свободе и рабстве», «О жизни и смерти». Ученик Сократа, Антисфен развивал линию философию образа жизни как асоциального, эпатажного состояния, выраженного в нравственной позиции: «без общины, без дома, без отечества» - «лучше быть варваром, чем эллином, и животным, чем человеком». Бездомное нищенство является идеалом предельного бытового аскетизма киников. Эпатаж и дискредитация во всем: «предпочел бы безумие наслаждению», «избрание глупцов стратегами подобно решению считать ослов конями». Наиболее известным из киников был Диоген Синопский.
Диоген (около 410 до н.э., Синоп, Малая Азия — около 320 до н.э.) наиболее известный из киников,- придерживался крайнего аскетизма, доходящего до эксцентрического юродства, был героем многочисленных анекдотов. Диоген был сыном знатных родителей. В молодости он был изгнан из родного города по обвинению в изготовлении фальшивых денег. Около 385 года Диоген прибыл в Афины и стал учеником философа Антисфена, основателя школы киников. Диоген много путешествовал, некоторое время жил в Коринфе. Автор 7 трагедий и 14 диалогов этического характера, которые не дошли до наших дней. Легенда гласит, что Диоген свел свои потребности до минимума, жил в бочке, а на вопрос Александра Македонского: «Что я могу сделать для тебя?» ответил: «Отойди и не заслоняй мне солнца». Киники отрицали любые социальные блага. Бедственное и унизительное положение они называли наилучшим. Они ввели термин «космополит», называли себя «гражданами мира». А это было для обычного члена полиса страшным проклятием и бедствием. Установки Сократа о том, что духовная свобода - это высочайшее из благ, и человек может надеяться только на самого себя, киники довели до парадоксов, сенсаций и скандалов с окружающим их миром. Диоген плюнул в лицо хозяина роскошного дома, дескать, не нашлось места хуже. Недаром Платон называл Диогена «Сократом, сошедшим с ума». Образ жизни киников предшествовал христианскому аскетизму и близок по своему содержанию асоциальным представлениям о свободе у йогов, дервишей и порождению XX века: хиппи, бичей и бомжей. От названия школы «киники» произошел термин «цинизм» как откровенное глумление над общепринятыми нормами. Школа киников просуществовала 150 лет, а затем растворилась в школе стоиков.
Этика стоиков. Стоицизм - школа эпохи эллинизма, основателем которой был Зенон из города Китион на Кипре.
Школа стала называться от слова «стоя» (портик) - зала Стоя Пецилле, в котором Зенон выступал перед слушателями.
Зенон из Китиона (333-262 до н.э.)- ученик школы киников. Главной частью учения Зенона была этика, центральным понятием которой была добродетель. Путь к стоической апатии и скептической атараксии также лежит через философию, знания. Философ — любитель мудрости, образ которого наиболее полно разработан в стоической этике, предстает как воплощенная добродетель. Факты жизни мудреца является обоснованием морали - (как говорили стоики, доказательством существования добродетели являются успехи, сделанные в ней Сократом, Диогеном, Антисфеном) — и этика выступает не в безличной строгости логических формул, а в образцовых примерах, утешениях и увещеваниях, обращенных к отдельному человеку. Мудрец умеет быть выше страданий, судьбы и обстоятельств, живет во внутреннем согласии с собой и природой в целом. Его домом и полисом является Космос в целом, он — космополит.
Сенека (4 до н.э. — 65 н.э.), воспитатель императора Нерона. В 62 году он отошел от дел, но в 65 г. был обвинен в причастности к заговору и покончил с собой по приказу своего воспитанника.
Философия Сенеки сводится к этике, которая из отвлеченного исследования блага и добродетели окончательно становится средством кристаллизации интимных убеждений, концентрации на жизни своего «я»: философия — «лекарство» для души, она «учит делать, а не говорить». Конечным выражением добродетельного состояния является «постоянство». Мудрость жизни — в освобождении души от аффектов и вожделений. Особую важность приобретает мотивация поступка: совесть становится важнейшим критерием нравственности: «Будь благ — этим ты достаточно почтишь богов». Императив формулируется как «золотое правило»: поступай в отношении другого так, как он, на твой взгляд, должен поступать по отношению к тебе, не причиняй зла другому.
Марк Аврелий (121 — 180) римский император, представитель позднего стоицизма, автор философских «Размышлений». В кратких, подчас афористических высказываниях сформулированы стоические воззрения этого философа на троне: «Время человеческой жизни — миг; ее сущность — вечное течение; ощущение смутно, строение всего тела бренно; душа неустойчива, судьба загадочна; слава — недостоверна. Все относящееся к телу подобно потоку, относящееся к душе — сновидению и дыму. Жизнь — борьба и странствие на чужбине. Но что может вывести на путь? Ничто, кроме философии. Философствовать же — значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна, добиваться, чтобы он стоял выше наслаждения и страданий...». Особую роль в развитии этического учения сыграл знаменитый римский оратор и философ Цицерон.
Цицерон Марк Туллий (106-43 до н. э.), Ссылаясь на Аристотеля, Цицерон, по аналогии с термином «этический» для его точного перевода, и в целях, как он пишет, «обогащения латинского языка» образовал слово «моральный». В последующем от прилагательного «моральный» было образовано существительное «мораль», которое и является латинским эквивалентом древнегреческого термина «этика». А затем в европейских языках появляются собственные термины, являющиеся аналогами древнегреческого слова «этика» и латинского - «мораль», с большой долей вероятности можно предположить, что они повторяют их историю, и в русском языке от «нрава» происходит «нравственный» и от него уже — «нравственность».
Использование двух или трех слов для обозначения одного и того же феномена является избыточным и доставляет смысловые трудности. Учебно-академическая традиция пытается их терминологически развести, понимая под этикой область знания, а под моралью (или нравственностью) ее предмет. В общественном опыте и живом языке такое разграничение до настоящего времени не закрепилось. Так, например, в русском языке нет устойчивых словосочетаний, где слова «этика», «мораль», «нравственность» не были бы взаимозаменяемыми, хотя и есть смысловые оттенки, когда чувство языка требует отдавать предпочтение какому-то одному из них (например, «мораль сей басни такова», «высокая нравственность», «этика учителя»).
2.4. Этика средневековья
Духовная жизнь средневековья характеризуется безусловным господством религии: на Западе - христианской, на Востоке -исламской. Этот фундаментальный факт оказал также существенное воздействие на этику. Формальное подчинение Иерусалима Риму и фактическое его торжество составляют сюжетную основу западноевропейской средневековой этики. Поначалу средневековые христианские философы обвинили языческую (греческую философию) виновницей гибельного падения нравов, но затем основные усилия их были направлены на то, чтобы обосновать возможность интеграции языческой этики в систему христианских ценностей. Преимущественной точкой опоры в решении данной задачи первоначально становится античная традиция. Христианство возникло как движение угнетенных: оно выступало сначала как религия рабов, бедняков и покоренных народов.
2.4.1. Христианская этика средневековья.
Наиболее существенным в Новом Завете Иисуса Христа является нравственный аспект. Заменив идею земного Царства Божьего для избранного народа на идею Царства Небесного, доступного всем людям в зависимости от степени их праведности, Иисус в Нагорной проповеди излагает исходные понятия этой праведности: «Блаженны нищие духом,ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах... Вы - соль земли... Вы - свет мира» (Мт. 5: 3-14).
Христианство, не отвергая систему ветхозаветных ценностей, предлагало свой вариант нравственных ценностей. Иисус сравнивает эти две системы ценностей: «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьет, подлежит суду». Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду... Вы слышали, что сказано: «око за око, и зуб за зуб». А я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. И кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду... Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас... Итак, будьте совершенны». (Мт.5:21-22, 38-40, 43-44, 48).
Евангельская проповедь Иисуса направлена к нравственному облику человека, подчеркивает приоритет духовных ценностей перед материальными: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мт. 6: 19-21). Христианство, настаивая на том, что Царство Небесное открыто не столько для богатых и знатных, сколько для бедных и униженных: «удобнее верблюду пройти в игольные уши, нежели богатому войти в Царство Небесное» (Мт. 19:24). Это вызывало определенное недоумение у «сильных мира сего», но зато создавало надежду у обездоленных занять равное положение с ними. И такое положение реально воплощалось в христианских общинах, активно создаваемых Иисусом и апостолами повсеместно по образцу секты ессеев, где не было частной собственности и все друг друга называли «братья и сестры» и оказывали взаимопомощь, в том числе -пришедшим из других общин.
Безусловно, феноменальный успех христианскому вероучению придали уверения Иисуса даровать обещанное уже при жизни слушателей: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9: 1). Увы, обещаниям не суждено было сбыться. Слова Иисуса Христа были особенно привлекательны на фоне безысходной перспективы ветхозаветных сентенций: «Участь сынов человеческих и участь животных - участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все - суета! Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах» (Еккл. 3. 19-20). Проповедь Иисуса была обращена к каждому человеку и убеждала в необходимости нравственного самосовершенствования: «из сердца человеческого исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк. 7. 21-23). Спасение - избавление от этих составных зла через покаяние является главной идеей христианской веры, и в этом состоит ее привлекательность с момента возникновения и до наших дней. Тем не менее, первоначальное христианство, видимо, и не предполагало, что получит столь широкое признание среди не евреев. Решающее влияние на содержание христианской этики на протяжении почти тысячелетия оказал Августин.
Августин Аврелий (354-430) Блаженный (святой) изложил свои этические взгляды в сочинениях «Исповедь», «О свободном решении», «О благодати и свободном решении», «О предопределении святых» и др. Этика Августина сложилась как реакция на манихейскую концепцию зла. Манихейцы исходили из того, что поскольку бог не может быть источником зла, то должен существовать другой источник бытия — высшее зло, от которого происходит все несовершенное. Августин боролся с этим взглядом, утверждая, что существует лишь один источник добра. В произведениях первого периода разрабатывалась классическая теодицея - религиозно-философских доктрина, стремящаяся согласовать идею благого и всемогущего Бога с наличием мирового зла, «оправдать» Бога как творца и правителя мира вопреки существованию темных сторон бытия. Августин утверждал, что видимое несовершенство является частью мировой гармонии и свидетельствует о принципиальной «благости» всего сущего: «Всякая природа, которая может стать хуже, хороша». Бог не отвечает за зло, которое является лишь отсутствием субстанции (блага), и носит моральный характер: единственным источником зла является злая воля. Чтобы мораль была возможна, субъект должен быть свободен от внешней (в т. ч. сверхъестественной) причинности и способен выбирать между добром и злом. Моральность состоит в следовании нравственному долгу: сама идея о нравственном законе выступает как достаточный мотив (хотя содержание закона имеет богооткровенный характер). В сер. 390-х гг. эта схема переживает кризис под влиянием растущего внимания Августин к психологии морального выбора. В «Исповеди» он описывает тончайшую динамику интимно-духовных процессов (к которой античные и
предшествующие христианские авторы были гораздо менее внимательны), приходя к выводу, что человек, «великая бездна», слишком слаб, чтобы самостоятельно преодолеть зло в самом себе. Параллельно на основе изучения посланий апостола Павла у Августина начинает складываться концепция предопределения; она достигает завершения в антипелагианских трактатах 3 периода и приводит Августина к окончательному разрыву с этическим рационализмом. После грехопадения Адама люди способны творить благо лишь с помощью благодати, которая несоизмерима с заслугами и дается тому, кто избран и предопределен к спасению. Основания такого предпочтения непостижимы: в справедливость высших решений можно только верить. Тем самым Августин бесповоротно утверждает примат веры над разумом: мы не можем знать всего, во что верим. «Уверуй, чтобы уразуметь» — кредо зрелого и позднего творчества Августина.
Как самостоятельная учебная дисциплина в рамках средневекового свода знаний этика выделяется в аристотелевской версии, а после перевода в XIII в. на латинский язык «Никомаховой этики» последняя становится основным университетским учебником. В период позднего средневековья, проблемы морали разработал Фома Аквинский.
Фома Аквинский (1226-1274) написал специальный труд по
этике «Комментарии к «Никомаховой этике». Основой
упорядочения философского знания, считает Фома, является категория порядка. Порядок вещей рассматривает натурфилософия, или метафизика, порядок собственных понятий разума — рациональная философия, порядок волевых действий — моральная философия, порядок созданных разумной человеческой деятельностью предметов — механика. В моральную философию включаются только волевые и разумные действия, организованные единством целей. Она подразделяется на монастику, рассматривающую действия отдельного человека самого по себе, на экономику и политику, единство этих частей — в их нацеленности на единое высшее благо их причастности к нему. Рассмотрение высшего человеческого блага и путей его достижения, освещение божественных заповедей разума — такова в эту эпоху задача философской этики. Как бы ни оценивать основную установку средневековой христианской этики, согласно которой разум становится моральным в качестве верующего разума, а этика достигает завершенности только в соподчиненное™ теологии, следует признать основательность ее главного аргумента о том, что рациональная, философская этика собственными средствами не может доказать абсолютности претензий морали.
2.4.2. Нравственные принципы ислама
Согласно исламской традиции нравственные принципы ислама изложены в Коране, переданного через архангела Джабриила в месяц рамадан пророку Мухаммеду.
Мухаммед (ок. 570-632), основатель ислама, мусульманскую доктрину нравственности выводит из установлений Корана, о том, что Аллах, создавший исламскую мораль, является абсолютным совершенством. Поэтому утверждается учение об абсолютной истинности вечности и неизменности исламской морали, которая универсальна «для всех времен и народов». Только вера в Аллаха может обеспечить нравственное высшее совершенство личности. Наряду с принципом этического абсолютизма исламское учение утверждает принцип морального догматизма - фетва. Фетва - решение муфтия (высшего религиозного авторитета) о соответствии того или иного действия или явления Корану и шариату. Этот принцип требует от мусульман безусловного исполнения моральных норм Корана, как данных Аллахом и поэтому не подлежащих обсуждению и сомнению.-
2.4.3.Этика восточных перипатетиков
Задолго до укоренения ислама на юге Казахстана взошла звезда первой величины среди философов Востока аль-Фараби.
Аль-Фараби (870 - 950 гг.) этические взгляды изложил в сочинениях: «О взглядах жителей добродетельного города», «О достижении счастья». Практическую философию аль-Фараби называет гражданской, если она осуществляет этический идеал в индивидуальном плане, и политической, если она вырабатывает общественный идеал. Отвечая на вопрос: к чему стремится человек, аль-Фараби, пишет: «Счастье - это цель, к которой стремится каждый человек, ибо оно является неким совершенством» «Счастье», по мнению аль-Фараби, — это абсолютное благо. Все, что необходимо для достижения и получения счастья, равным образом является благом... Все же, что в какой бы то ни было мере, препятствует счастью, является абсолютным злом. Добро полезно для достижения счастья». Условия, от которых зависит достижение счастья, должны включать как положительные, так и отрицательные моменты, «влечь за собой похвалу и порицание». Хороший нрав - это признак душевного здоровья, плохой нрав - это душевная болезнь, которую необходимо лечить. Путь к счастью лежит через подавление низменных желаний и страстей, несущих в себе лишь временное, сиюминутное счастье, а вслед за этим глубокое разочарование. Поэтому «из-за страдания, постигающего нас сразу, мы его сравниваем с наслаждением, которое влечет это действие через известное время, и заглушает тем самым страдания, отклоняющие нас от благого действия»1 Фараби «в комментарии к книге «Этика», говоря о том, как обстоит дело с человеческим счастьем, утверждает,
Цит. по: Иванов А.С. Учение аль-Фараби о познавательных способностях. Алма-Ата. 1977. С. 108.
что оно приходит только в здешней, посюсторонней жизни. По аль-Фараби, людей объединяет общность цели - достижение счастья через самосовершенствование. Особую роль в этом процессе должен играть правитель-философ, которого аль-Фараби сравнивает с главой семьи и наставником молодежи: «Практические деятели делают жителей городов хорошими, приучая их творить добро». Аль-Фараби при жизни называли «аль-Муалим ас сани» — «Второй учитель» или «Аристотель Востока».
2.4.4. Этика суфизма
В XII в. наибольшим авторитетом в Центральной Азии пользовалось суфийское учение Ходжи Ахмеда Ясави.
Ясави Ахмед (1103 г.- 1166 г.) свое этическое учение изложил в книге «Диван и хикмет». Учение суфиев отвергало показное благочестие и лицемерие. Суфии утверждали, что познание бога возможно только в процессе «озарения», экстаза, достигаемого под руководством Учителя в ритуальных танцах, молитвах и аскетизме.
Согласно легенде, основоположник ясавизма - тюркской ветви суфизма Ахмед Ясави родился в Южном Казахстане на реке Сайрам в древнем поселении Испиджаб (Сайрам). Можно с уверенностью предположить, что во время учебы Коран был не единственной книгой, которую держал в руках Ахмед. В его время в Бухаре уже было хорошо известно произведение Юсуфа Баласагуни (ок. 1117 г.) «Кутадгу билик» («Благодатное знание»), имевшего тюркское происхождение. Баласагуни создал свое произведение не на арабском языке, как это было принято в исламской традиции, а на языке тюрков. Не мог оставить без внимания Ахмед и знаменитую книгу младшего современника Юсуфа Баласугуни Махмуда Кашгари «Диван лугат ат-турк». Это была поистине тюркская энциклопедия этических ценностей, норм поведения и мировосприятия тюркских народов. Тем более что в ней, наряду с зороастризмом и шаманизмом, были изложены элементы ислама и суфизма. Безусловно, Ахмед должен был быть знаком и с произведениями его современников суфистов Аль-Газали и Омара Хайяма.
О религиозно-нравственной позиции Ясави свидетельствует его отношение к жизни и смерти известного мученика суфизма, теолога X века Хусейна Мансура аль - Халладжа. Халладж (чесальщик шерсти или хлопка) - суфийский псевдоним, указывающий на принадлежность к суфизму. Согласно суфийской традиции Халладж заявил: «Я - Истина» (Ана-ль-Хакк), и отказался отречься от своих слов. Он учил, что суфизм является внутренней истиной любой подлинной религии. Ортодоксы сочли недопустимо еретическим утверждение Халладжа о том, что обряды паломничества в Мекку можно совершать где угодно - стоит лишь исполнить соответствующие посвящения и приготовления. Ему поставили в вину занятия алхимией, и даже то, что у него имелись несколько богато украшенных, иллюстрированных книг. Фанатики обвинили его в богохульстве и даже в тайной принадлежности к
христианству. В прощальной его молитве последними были слова: «О, Аллах, дай мне силы быть благодарным за ту бараку, которая была мне дана, когда мне открылось то, чего не знали другие. Благодаря этому божественные тайны, запретные для других, стали дозволенными для меня. Прости рабам Твоим, собравшимся здесь, чтобы убить меня, и будь милосерден к ним, ведь если бы им открылось то, что Ты открыл мне, они не стали бы делать этого». Его подвергли пыткам и четвертован. Казнили Халладжа 26 марта 922 г. Суфии считают Халладжа одним из своих величайших мастеров. Ясави с сочувствием рассказывает историю Мансура, который осмелился заявить «Ана-ль-ха» - «Вот истина». иНевежда не поймет этих слов, - пишет Ахмед, - не поняли Мансура и 300 мулл, собравшихся осудить его». Называя Мансура лицемером:
Они не слышали, бесстрастно утверждая:
«Ты стал неверным, и так судить не смеешь ты, Мансур...».
Они сказали и убили:
и Коран лишь Истина, ниспосланная нам с одним значением сур».
Не понять им смысла слов Мансура, и кто они?
А образумить их Аллах не счел уместным...
Не боязнь и не презрение к смерти, а восприятие ее как продолжения всеохватывающей любви человека является одной из основных тем проповедей Ахмеда Ясави. По свидетельству историков, тюркские народы называли Ходжу Ахмеда Ясави путеводной звездой всей степи. И сегодня нравственное учение Ясави является связующей нитью времен и народов Центральной Азии и всего Востока.
2.5. Этика эпохи Возрождения
Великие открытия эпохи Возрождения ошеломили человечество. Человек понял свое исключительное положение в этом мире. Он перестал ощущать себя жалким существом, почувствовал себя властелином, «венцом природы». Утверждение в общественном сознании величия человека кардинально потрясло основы церковных догматов, которые более тысячи лет утверждали изначальную греховность человека, временность его обитания в этом мире. Поэтому в искусстве, как и в античный период, центральным персонажем становится человек, но не бесстрастный богоподобный герой, а полный жизненных сил и страстей земной человек. Понятие «гуманизм» исторически изменяющаяся система воззрений, признающая ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей, считающая благо человека критерием оценки деятельности социальных институтов и, в первую очередь, данного государства и его правительства, а принципы равенства, справедливости, человечности желаемой нормой между людьми в данном обществе. Самым известным из моралистов эпохи Возрождения является Макиавелли.
Макиавелли Никколо (1469-1527) итальянский политический мыслитель, историк является автором знаменитого сочинения «Государь». Макиавелли одним из первых в эпоху Возрождения отверг теократическую концепцию государства. Основное внимание в своих трактатах уделяет проблемам личности правителя, обосновывает способы создания сильного светского государства в условиях, когда в народе не развиты гражданские добродетели, то для достижения политических целей все средства дозволены. Как человек правитель должен быть нравственным, но во имя общего блага может поступиться своими нравственными принципами. Макиавелли признает, что существует практика злодейства, которое он не оправдывает как таковое. Одним из самых спорных в учении Макиавелли было утверждение, что по необходимости, во благо общества правитель может проявить жестокость, вероломство, хитрость. Именно поэтому термин «макиавеллизм» приобрел отрицательное значение для определения политики, пренебрегающей нормами морали.
Монтень Мишель де (1533-92), французский философ-гуманист в книге эссе «Опыты» (1580-88) изложил свои взгляды на нравственность. «Опыты» непосредственно продолжают традицию философско-этических и политических сочинений типа «Заметок», «Рассуждений», «Записок», «Памяток», повествующих без видимой последовательности и системы о самых разных вещах. Взгляд Монтеня на человека лишен оптимизма, цель его — «заставить человека почувствовать его ничтожество и суетность, вырвать из рук его жалкое оружие разума». По Монтеню, человек не занимает центрального положения в мироздании, подобно другим живым существам, он включен в общий порядок природы; рисует человека существом испорченным и слабым, одержимым болезненным высокомерием. Страдания, - считает Монтень, - порождаются нашим рассудком: «то, что мы называем злом и мучением, не есть само по себе ни зло, ни мучение, и только наше воображение наделяет его подобной окраской»1. Пантеистическую этику развивал предвестник философии Нового времени Джордано Бруно.
Бруно Джордано (1548-1600), итальянский философ-пантеист не случайно он называл себя «возбудителем» нового образа мысли. В своем произведении «Изгнание Торжествующего Зверя» Бруно пишет, что главная цель его сочинения: «трактовать нравственную философию, согласно внутреннему свету, лучи которого бросило и бросает в меня божественное солнце разума...»2. В истории этики Бруно совершил, по крайней мере, три переворота: 1) Пантеизм Джордано Бруно является преодолением античной и средневековой традиции теологического понимания бога. В его толковании бог - есть единство присущее природе, мировому процессу. Бог не может требовать от нас больших почестей, чем те, которые мы окажем ему. Этические ценности и добродетели - это уже не потусторонние сущности, постигаемые
' Монтень М. Опыты. Ростов-на-Дону. 1998. С. 20.
2 Цит. по: Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. М., 1987. С. 292.
априорно (доопытным путем), а являются частью природы и практики человека; 2) До Бруно этическая традиция включала моральное поведение в контекст целенаправленного космоса или предустановленной богом. 3) Всякое познание естественного закона, утверждал Бруно, есть нравственное дело. Джордано Бруно предвосхитил многие идеи зарождавшейся эпохи - Нового времени.