Религиоведение Лек. 3. Языческие формы религии

    
      1. Язычество.
      2. Язычество древних славян
      3. Тенгризм.
      4. Тенгри, Умай, аруахи в Казахстане
3.1. Язычество (от слова «языки» — народы) — весьма неопределенный термин, который в свое время возник в церковной среде для обозначения всего нехристианского. В религиоведении под «язычеством» понимают разнообразные религиозно-мифологические представления, обряды и культы, которые существовали у различных народов планеты до обращения их в мировые религии. Таким образом, язычество представляет собой естественное явление, необходимый этап эволюции религии. В этом процессе язычество в принципе отвечает этапам первобытных и национально-госу¬дарственных религий. Но чаще всего им обозначают верования тех народов, которые не имели собственных государств, а, создав их, сразу приняли одну из мировых религий, обходя стадию длительного раз¬вития собственной национально-государственной религии. В этих случаях язычество представляет собой целостную пеструю смесь пер¬вобытных и национально-государственных религиозных форм. По¬этому хронологические рамки язычества чрезвычайно широки — своими корнями оно уходит в каменный век, а его пережитки могут сохраняться до XIX—XX в.в.
В религиоведении под «язычеством» понимают разнообразные религиозно-мифологические представления, обряды и культы, которые существовали у различных народов планеты до принятия ими высших религиозных форм (как правило, мировых религий). Чаще всего этим понятием обозначают верования тех народов, которые не имели собственных государств, а, создав их, сразу приняли одну из мировых религий, обходя стадию длительного развития собственной национально-государственной религии. Поэтому хронологические рамки язычества чрезвычайно широки — своими корнями оно уходит в каменный век, а его пережитки могут сохраняться до ХІХ—начала ХХ в. Язычество представляет собой целостную пеструю смесь первобытных и национально-государственных религиозных форм. Применительно к язычеству древних славян можно говорить о пересечении в нем нескольких относительно самостоятельных религиозных пластов, на основании которых оно, собственно говоря, и сформировалось.
3.2. Язычество древних славян. Первое религиозное наслоение в древнеславянском язычестве составляют обряды и верования местного населения лесостепной полосы Украины (среднее течение Днепра — Десна), которое заселяло эту территорию еще с каменного века (VІ—ІV тысячелетия до н. э.). Этот слой отвечал развитому анимизму и складывался по большей части из духов окружающей природы (домовые, русалки, берегини и тому подобное). Культ этих созданий, как и культ самой природы (культ воды, культ лесов и отдельных пород деревьев), крепко удерживался в народном сознании и функционировал достаточно автономно относительно культов позднейших языческих богов.
Второй пласт в язычестве древних славян связывают с влиянием трипольской культуры конца IV—ІІІ тысячелетий до н. э. в междуречье Днепра — Днестра, которую некоторые исследователи считают одной из наиболее высокоразвитых для своего времени. Этот пласт отражал религиозные верования и культы, связанные с ранним хлебопашеским хозяйством. Состоял он из почитания женского божества плодородия и урожая, богини Матери-Земли (позднейшее имя — Макошь-Мокошь), гипотетически мужского божества-творца и повелителя Вселенной, обрядов и ритуалов сезонного хозяйственного цикла (праздник наступления весны как начала нового года, праздник созревания и сбора урожая и др.).
Наконец, центральным пластом язычества является круг религиозных представлений и практик индоевропейского сообщества III—ІІ тысячелетий до н. э., прародиной которого были, напомним, южные степные регионы России, Молдовы, Украины. У индоевропейских народов сложились общие взгляды на мир, его природу, трехчастную структуру, вера в богов-творцов неба, земли, людей, практика их чествования кровавыми жертвоприношениями, чрезвычайно развитый культ предков и похоронная обрядность.
Таким образом, язычество древних славян имеет тысячелетнюю историю, в течение которой оно находилось в процессе постоянных видоизменений. Однако — и в этом состоит главная особенность эволюции славянского язычества — на протяжении всего периода существования язычества разнокачественные религиозные слои в нем не ассимилировали, не заменяли друг друга, а сосуществовали, дополняя друг друга, смешиваясь друг с другом. Вот почему в славянском язычестве накануне крещения Руси в одно и то же время существовал пантеон богов на уровне развитого политеизма при отсутствии установившегося культа почитания главных божеств и отдельного жреческого слоя, а рядом с этим пантеоном — не менее популярный и почитаемый пантеон низших духов на уровне первобытного полидемонизма.
Основу языческих верований древних славян составляли разнообразные природные культы. Славяне боготворили леса, реки и другие водоемы, горы, камни либо непосредственно, либо населяя их особыми духами. Подобные пережитки собственно анимистических верований можно встретить не только в язычестве, но и в развитых национально-государственных религиях — достаточно вспомнить нимф и сатиров в олимпийской религии древних греков. Устойчивость поклонения духам и природным явлениям объясняется очень легко — они находились рядом с людьми, часто пересекались с ними. Природные культы древних славян можно разделить на четыре: культ воды, культ лесов и деревьев, культ предков, культ злых сил. Разумеется, этим не исчерпываются проявления славянского языческого анимизма: целый ряд источников подтверждает, что славяне поклонялись камням и горам, колодцам и озерам, зверям и птицам, огню, звездам, Луне и Солнцу. Вспомним скульптурку  «Митра, убивающий быка» из Пантикапея (ныне Керчь). В культе Митры особую роль играли жертвоприношения животных, особенно быка. Из крови убитого Митрой быка произрастали растения, она увеличивала плодородие земли.
Наиболее известное проявление культа воды, бесспорно, вера в водяных и русалок. Водяного народная фантазия рисовала в виде старика с длинной, спутанной бородой, который предпочитает тихие глубокие заводи. Русалки представлялись красивыми девушками, которые по каким-либо причинам (чаще всего — из-за несчастной любви) нашли свою смерть в воде. Когда в разгар лета, во время вызревания урожая, утром выступала роса, люди считали, что это русалки приносят ее в своих длинных волосах, и назвали Русальской неделю, предшествовавшую празднику летнего солнцестояния (21, а в високосный год 20 июня). а дню летнего солнцестояния отвечал праздник Ивана Купала, самый значительный языческий праздник. Известна повесть Н.В.Гоголя «Вечер накануне Ивана Купала» из цикла «Вечера на хуторе близ Диканьки». Обязательным обычаем этого дня было массовое купание. Считалось, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами. В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём. Символом такого соединения являлись костры, которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек. Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Девушку, не перепрыгнувшую через костер, называли ведьмой, её обливали водой, хлестали крапивой, как не прошедшую «очищения» купальским огнём.
Культ Перуна. Предметом культа деревьев становились как отдельные породы деревьев (чаще всего дуб — наиболее заметное по размерам и по возрасту дерево лесостепной зоны), так и целые рощи. Там под угрозой строгого наказания запрещалось ловить птиц, охотиться на животных, даже рубить деревья. Атрибутом главного бога древнеславянского пантеона Перуна — напоминающего античного Зевса бога грозы и молнии, был дуб. Перун являлся одним из наиболее старых языческих божеств. первое место в пантеоне языческих богов Перуна, служил превосходным идеологическим обоснованием военно-политической власти князя и его военной дружины. Не случайно центрами культа Перуна были Новгород и Киев. В языческий Пантеон богов Древней Руси входили бог темного и пасмурного неба Стрибог – творец Вселенной, повелитель небесных стихий, отец Перуна, а также Дажьбог, Хорс и Сварог (санскр. светло — солнце) как олицетворение ясного, спокойного неба, отец Дажьбога. Дажьбог — бог солнечного света и достатка, т. е. тех благ, которые солнечное сияние несет с собой людям. В одной из древнерусских летописей есть рассказ о том, как во времена Сварога люди научились ковать оружие и овладели кузнечным искусством, а в «Слове о полку Игореве» русичи прямо названы «дажьбожьими внуками». Хорс — бог самого солнечного светила, которое ежедневно совершает свой путь по небосклону на конях и лебедях, похож по назначению на греческого Гелиоса. Очевидно также, что происходило сближение и объединение в глазах верующих язычников функций Хорса и Дажьбога (подобно тому, как в Египте были объединены Гор и Ра, в Греции — Гелиос и Аполлон), прерванное принятием христианства.
Культ Велеса. Для широких слоев населения Древнерусского государства IX—XI вв. Велес являлся таким же главным богом, как Перун для правящей княжеско-боярско-дружинной элиты. Влияние и почитание Велеса были на Руси столь велики, что утверждавшемуся христианству пришлось находить ему святых заместителей — св. Власия и самого почитаемого на Руси святого, ее защитника и покровителя св. Николая.
3.3. Язычество древних тюрков. Тенгианство - неологизм, обозначение доисламской и добуддистской религии тюрко-монгольских кочевников евразийских степей, в которой присутствовал культ Тенгри — обожествлённого неба. Культ Тенгри как культ Неба зародился в Центральной Азии не раньше конца II тыс. до н. э. и не позднее V—III в. до н. э. Его сближают с аналогичными представлениями древних китайцев (Небо-Тянь в конфуцианстве), хунну (чинли) и древних шумеров. Культовая практика тенгрианства сближалась с традиционным шаманизмом, хотя и не сливалась с ним. Некоторые исследователи (А. Кодар) предполагают, что в тенгрианстве было два модуса: народный и имперский. Если связанные с культом Неба народные верования уходят в глубину веков, то монотеистическая имперская стадия сформировалась в эпоху тюркского каганата.
Л. Н. Гумилев указывает, что «Культ неба — Тенгри — зафиксирован также орхонскими надписями». Он также называет «почитание Тенгри — Голубого Неба» общей «первобытной религией» для кыпчаков и «всей степной Евразии» и постоянно подчёркивает, что монголы эпохи Чингисхана исповедовали монотеистическую религию, в основе которой лежало почитание Вечного Неба. В 90-х годах ХХ вв. у Тенгри внезапно обнаружилось множество поклонников. На протяжении 1990-х годов декларации тенгрианства звучали у казахов, киргизов (по некоторым сведениям, интерес к тенгрианству проявлял одно время президент Акаев), башкир, кумыков, склонны причислять себя к этому движению и некоторые из современных алтайских бурханистов. В настоящее время у представителей тюркских народов, исповедующих ислам, тенгрианство воспринимается как «исконная» и «традиционная» религия тюркских народов, где Тенгри не только синоним Аллаха, но выражение коллективного духа тюркских народов. Вопреки отсутствию подтверждений в исторических источниках, популярными являются типичные для неоязычества заявления о том, что тенгрианство зародилось много тысяч лет назад (Р. Н. Безертинов), либо и вовсе является древнейшей религией в мире, что и вовсе противоречит всем известным историческим знаниям.
Шаманизм - одна из наиболее ранних форм язычества, возникшая по всей вероятности еще в каменном веке в безгосударственных обществах, хозяйство которых базировалось на охоте. Для мировоззрения шаманистов характерен анимизм - одухотворение всего, что окружает человека - предметов, растений, животных; вера в многочисленных злых и добрых духов, способных влиять на жизнь и смерть человека, вызывать у него болезни, обеспечивать удачу и обрекать на несчастья.  Основывается на представлении об общении шамана с духами во время камлания (ритуал, приводящий в экстатическое состояние; сопровождается пением и ударами в бубен). Шаманство обусловлено верой в особую связь отдельных людей с духами. Помощью духов объяснялась способность шаманов лечить людей, гадать, отыскивать пропавшие вещи и скот. Шаманам приписывали также власть над явлениями природы, умение совершать чудеса. Шаманы занимали важное общественное положение, будучи по существу жрецами. Даже после распространения ислама в казахских степях шаманы продолжали сохранять большое влияние. Шаманами в основном были мужчины, но есть материалы, подтверждающие, что не редкостью были и женщины-шаманки
Основная функция шаманства — «лечение» больных. Шаманизм для многих азиатских народов является древнейшей религией. Шаманство было открыто в Сибири в XVII–XVIII вв., после чего были найдены свидетельства существования этого явления во всем мире. По разным данным, религия появилась от 10 до 50 тыс. лет назад. Шаманизмом антропологи называют архаический магически-религиозный феномен, в котором главным является искусство вхождения в состояние экстаза. Шаманские обряды предполагали общение баксы с духами, поэтому начинались призывы духов. Затем он специальным песнопением провожал духов. Духов надо было изгнать, и с этой целью проводился обряд. Чтобы устрашить и прогнать причинивших болезнь духов, баксы размахивали ножами, били больных плетью. Ряд действий не имел прямого “лечебного” назначения. Чтобы убедить присутствующих в том, что к шаману действительно явились духи, руководят его поступками и придают особую силу, баксы показывали различные трюки. Они выскакивали на купол юрты, сдавливали тело веревками, лизали раскаленные предметы. Одним из самых распространенных трюков было втыкание ножа в тело. Баксы пронизал ножом как себя, так и других людей. Вера больных в действенность обрядов способствовала борьбе организма с недугом. Кроме того, нельзя отрицать, что шаманы владели и врачебным опытом.
3.4. Язычество в Казахстане. Это была политеистическая религия с верховным небесным божеством.
Тенгри и Кудай. Название “бог” (тенгри), прилагавшееся не только к нему, но также и к другим божествам; с приходом ислама стало у казахов синонимом слова “кудай” (бог), то есть Аллах. Другие сведения о других божествах до нас не дошли, и воспоминания о них приходится разыскивать в культе святых, в шаманстве, в семейной обрядности. Так, отголоски культа древнетюркского божества плодородия Умай обнаруживаются в родильных обрядах казахов. Умай – это добрый дух, покровительствующий младенцам.
Еще в середине прошлого века в народе были живы остатки космологических представлений, согласно которым вселенная состоит из трех миров – небесного, земного и подземного. Пережитком древних представлений о сверхъестественных существах, управляющих силами природы, может быть поверье казахов об ангеле, который бьет плетью тучи, производя тем самым гром и молнию. Почитание святых тесно связано с доисламскими традициями казахов. Древние верования, например, угадываются в культе пещер. В Южном Казахстане считалась святыней пещера Чак-пак-ата. Сюда приходили женщины для молитвы от бесплодия. Среди казахских святых встречаются родоначальники родственных групп. Святые-родоначальники характерны для восточных областей Казахстана. Святые предки известны и в южных областях.   В Южно-Казахстанской области и в наши дни почитаются могилы батыра Байдабек-ата и его мудрой жены Домалак-ана, от сына которых, по преданиям, пошли казахские роды албан, суан и дулат.
Среди “языческих” персонажей, вошедших в число мусульманских святых, у казахов наиболее отчетливо сохранил свои доисламские черты Коркут - мифический первый шаман, музыкант и певец, создатель музыкального смычкового инструмента кобыз. Приписываемая ему могила была расположена на берегу Сырдарьи. На мифический характер этого персонажа указывают предания об его долголетии, а также некоторые мотивы казахских народных легенд, обнаруживающие связь с традициями сибирского шаманства. Так, по одной из легенд, Коркут подслушал разговор шайтанов, которые обсуждали между собой, как нужно сделать кобыз. Он выполнил указания духов и сумел создать волшебный инструмент. В средние века образ Коркута, которого представляли и легендарным патриархом времен, и талантливым певцом, был широко известен преданиям тюрко-язычных народов. Почитание Коркута у казахов тесно связано с шаманством, он считался покровителем (пир) шаманов, которые нередко призывали его на помощь в песнопениях. Во время камлания многие баксы играли мелодию (кюй), которую будто бы впервые исполнил сам Коркут.
Шаманство – одно из самых заметных явлений в религиозных традициях казахов, сохранившихся от доисламской эпохи. Шаманство – обширная система анимистических верований и культов у разных народов, характерная для родового строя. Общими чертами для них является наличие культа предков, а также отправление ритуалов шаманом, способным впадать в особое, экстатическое состояние, и в этом состоянии, по представлению носителей культа, осуществляющим связь с потусторонним миром.
Главным ритуальным предметом шамана был кобыз – смычковый инструмент с двумя струнами из конских волос, который в народных верованиях наделялся чудесными свойствами. Некоторые шаманы запрещали посторонним дотрагиваться до своего инструмента. С середины XIX в. кобыз стал заменяться домброй. Другим атрибутом баксы был посох (аса, аса-таяк) с железными кольцами и подвесками на верхней части. Со второй половины XIX в. на первый план стали выдвигаться такие обрядовые атрибуты, как плеть и нож.
Одна из главных особенностей казахского шаманства – его слияние с исламом. К XIX в. из шаманского культа уже исчезли черты, противоречившие нормам ислама. Мусульманское духовенство охотно порицало деятельность шаманов, однако, исламизация шаманского культа не давала духовенству серьезных оснований для его критики.
С шаманской практикой сочетались и деятельность различного рода знахарей, гадателей, колдунов. Знахарская практика насчитывала множество самых разнообразных приемов, призванных вернуть человеку здоровье или оградить от болезней. Так как болезнь объяснялась разными причинами, в том числе и воздействиями духов, дурного глаза или колдовства, то и знахарское лечение проводилось не только способами, основанными на действии трав, диеты, тепла, массажа, но прежде всего путем обрядового лечения, основанного на магико-анимистических поверьях. При этом лечить людей брались и шаманы, и знахари, и люди, умеющие совершать несложные обрядовые действия.
Умай — древнейшее женское божество тюркских народов, занимало второе место после Тенгри. Среди современных тюркских народов известно у алтайцев, башкир, казахов, киргизов, хакасов и др.
 Умай — особо высокочтимое земное женское божество, доброжелательный (байана) дух, покровительница детей и рожениц. Те или иные состояния детей связывались с действиями Умай. Если ребёнок улыбается во сне, это значит, что с ним разговаривает Умай, если плачет, значит его пугают злые духи, а Умай на время отлучилась. Болезнь ребёнка — это верный признак отсутствия Умай. В этом случае обращались к шаману, который при камлании узнавал, похищена ли его душа злым духом, так как это грозило смертью ребёнка.
«Аруах» – покровитель рода. Традиция почитания духа предков – Аруах обязывала казахов знать свою родословную до седьмого поколения. Каждый мужчина понимает, что и его поступки будут также оценивать семь будущих поколений. Считается, в том месте, где жил и творил свои добрые дела достойный почитания человек, там и после его смерти дух его может оказывать защиту своим сородичам. Каждый человек, несмотря на свое вероисповедание, или религию, почитает «Аруахов». И если казаху не везет, то он начинает раздавать садаха, или давать «кудайы шай» или «кудай тамак». Несмотря на то, что они начинаются с «кудай», это в первую очередь поклонения душам предков. Ведь мы обязательно говорим –  «кабыл болсын», «аруахтарга тие берсин», «аруахтар разы болсын» или «аруахтар колдасын». В исламе поклонение «аруахам» считается неправильным. Но это обычаи предков. Если некоторые народы боялись духов умерших, то тюрки к ним относились с уважением и доверием. Казахский народ считал, что души предков охраняют от злых духов, от всевозможных козней и неудач. Ведь не зря говорили, если приходиться ночевать в степи, то лучшее место – это могила умершего человека. Что там никакие злые духи не могут потревожить тебя. Сегодня придумывают разные страшилки, наверное, под влиянием зарубежных фильмов – ужасов.