СУББОТА
Некоторые верующие, в частности адвентисты седьмого дня, придерживаются учения о необходимости соблюдения христианами субботы как дня покоя. В качестве основания для данного учения они ссылаются на четвёртую заповедь закона Моисеева: «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмый – суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них; а в день седьмый почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Исх.20:8-11). Это одна из Десяти заповедей, написанных Богом на скрижалях завета, которые Господь отдал Моисею, вождю израильского народа. Большинство христиан считают, что заповедь о субботе была дана лишь для Израиля, поэтому людям из других народов, а значит и Церкви соблюдать её не нужно. Адвентисты же не согласны с такой точкой зрения: они говорят, что все остальные заповеди – «не убивай», «не кради», «почитай отца и мать» и т.д. – Бог не отменял для христиан. Почему же тогда одну лишь четвёртую заповедь Церковь исполнять не обязана? Они считают, что это нелогично и неправильно, и потому сами стараются её соблюдать: в субботу не работают, не занимаются домашними делами, не совершают покупок и придерживаются многих других ограничений. И свои богослужения они проводят по субботам, в отличие от всех остальных христиан, собирающихся по воскресеньям. Так кто же прав и должны ли верующие почитать субботу так, как это предписано в Ветхом Завете?
Для ответа на этот вопрос давайте рассмотрим, а каким же образом Бог велел Израилю соблюдать субботу? Об этом написано в той же книге Исход через несколько глав: «Скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте; ибо это – знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас. И соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит её, тот да будет предан смерти. Кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего. Шесть дней пусть делают дела; а в седьмый – суббота покоя, посвящённая Господу: всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти. И пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный. Это – знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки; потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в день седьмый почил и покоился» (Исх.31:13-18).
Как мы видим, в этом повелении Господь почти полностью повторил текст заповеди, но помимо того добавил несколько дополнительных деталей, одной из которых является наказание смертью за нарушение субботы. Примером может служить случай с человеком, собиравшим в субботу дрова (Чис.15:32-36). Теперь вопрос к адвентистам: а вы применяете смертную казнь к тем членам церкви, которые «оскверняют субботу» своими делами? А если нет, то почему? Разве вы можете угодить Богу, исполняя лишь одну удобную для вас часть Его повеления? Ведь в обоих высказываниях на этот счёт Бог не проводит никакого разделения между соблюдением субботы и карой для её нарушителей. Поэтому заповедь о субботе люди могут исполнять лишь там, где они имеют право предавать смерти тех, кто её преступает. И возможно это лишь в том обществе, где данная заповедь имеет статус государственного закона, а это было только в Израиле.
Таким образом, ни язычники, ни Церковь не в состоянии соблюдать субботний день так, как постановил Бог, поэтому очевидно, что к ним эта заповедь не относится. Это подтверждается также двумя фразами о том, что суббота является знамением между Богом и сынами Израилевыми. Моисей сказал об этом и в своей последней книге: «И помни, что ты был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний» (Вт.5:15). Слово «потому» ясно указывает на причину постановления о субботе, а именно: Бог чудесным образом вывел израильтян из египетского рабства. О том же самом написал впоследствии и пророк Иезекииль: «И Я вывел их из земли Египетской и привёл их в пустыню, и дал им заповеди Мои и объявил им Мои постановления, исполняя которые, человек жив был бы чрез них; дал им также субботы Мои, чтоб они были знамением между Мною и ими, чтобы знали, что Я – Господь, освящающий их» (Иез.20:10-12). Христиан же Бог не выводил из Египта, не приводил в пустыню и – обратите особое внимание – не давал им заповеди, благодаря соблюдению которых они имели бы жизнь. Они получают вечную жизнь не через дела закона, а через веру в Иисуса Христа (Гал.2:16). Поэтому заповедь о субботе и другие законы и постановления, данные Моисею, адресованы исключительно израильскому народу, а к жизни Церкви не имеют никакого отношения.
Для христиан апостолы писали наставления совсем другого рода, например: «Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает» (Рим.14:5-6). Если бы верующие были обязаны соблюдать субботу, то Павел никак не мог бы давать им такие советы. Он же прямо сказал, что христиане могут относиться ко всем дням одинаково, и это будет вполне угодно Богу. А если человек пожелает отметить какой-либо день особо, то он имеет на это полную свободу действий. Пожалуйста – можешь оставить домашние дела, посетить церковь, молиться, поститься, устроить семейный вечер песнопений и чтения Библии, приготовить праздничный обед, веселиться, благовествовать людям на улице – в общем, делай что хочешь для Божьей славы. Угождай Богу так, как считаешь нужным, и не мешай другим поступать по собственному разумению – вот и все инструкции по проведению праздников и знаменательных дней.
В другом месте Павел тревожился из-за отступления христиан от этой свободы: «Ныне же, познавши Бога, или лучше, получивши познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас» (Гал.4:9-11). Если одни верующие принуждают других отмечать какие-то дни, если соблюдение особых дней считают добродетелью, а несоблюдение – грехом, то они тем самым попадают в духовное рабство и лишаются силы и богатства, которые они имели во Христе. Они даже могут полностью обесценить работу, ранее совершённую в них Богом, как апостол написал об этом немного далее: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» (Гал.5:4). Поэтому христиане должны помнить, что праведность или греховность какого-либо дела не зависит от календаря. И если что-то можно делать в обычный день, то это позволительно и в субботу, и в воскресенье, и даже в самый великий праздник.
В качестве заключительного вывода можно привести слова Павла: «Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе» (Кол.2:16-17). Здесь апостол в списке незначительных для христиан вещей ещё раз конкретно назвал субботу, так что дальнейшие споры о необходимости её соблюдения совершенно излишни. Ведь даже адвентисты не считают, будто нужно обязательно отмечать новомесячия и все христианские праздники, а в некоторых своих церквах они не празднуют даже Пасху. Но это их личное дело и никак не влияет на их праведность, потому что все истинно верующие имеют оправдание и спасение во Христе. Соблюдение же праздников и особых дней может повлиять лишь на отношения между людьми, не вполне терпимыми к убеждениям и образу жизни других. Поэтому Павел и наставлял верующих, чтобы они никого не осуждали, не порицали и не уничижали за вещественные и внешние моменты христианской жизни.
Адвентисты часто цитируют стих: «Посему для народа Божия ещё остаётся субботство» (Евр.4:9). На его основании они утверждают, что заповедь о субботе остаётся для христиан действительной. Однако в следующих стихах поясняется настоящее значение слова «субботство»: «Ибо, кто вошёл в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих. Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность» (Евр.4:10-11). То есть это слово означает не соблюдение субботы, а обретение в Боге покоя, под которым автор подразумевал вечное спасение. Это отчётливо видно из контекста, например: «А входим в покой мы уверовавшие, так-как Он сказал: «Я поклялся в гневе Моём, что они не войдут в покой Мой» (Евр.4:3). Как израильтянам для вхождения в обетованную землю покоя была необходима вера в Божьи обетования, так и христианам для достижения вечной жизни на небесах необходимо сохранить свою веру до конца, о чём сказано и в итоговом призыве: «Итак… будем твёрдо держаться исповедания нашего» (Евр.4:14). Так что в этой главе ни о каком соблюдении субботы речь не идёт.
Теперь давайте рассудим, в какой день недели следует собираться христианам. Адвентисты ссылаются на то, что Иисус и апостолы обычно проповедовали в субботу. Но ведь это происходило только в иудейских синагогах, куда люди приходили по субботам слушать Слово Божие. А о внутренней жизни Церкви мы можем прочитать, например, в следующем тексте: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба» (Деян.20:7). Как мы видим, первые христиане совершали Вечерю Господню в воскресенье. А вот ещё одно место: «При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских: в первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду» (1Кор.16:1-2). То есть верующие собирались вместе по воскресеньям и потому могли без проблем собрать пожертвования для помощи другим церквам. В этот день христиане особо вспоминали воскресение Иисуса из мёртвых и в честь этого события стали вместе отмечать воскресный день. Суббота же для них ничем не знаменательна, поэтому в обычае адвентистов собираться по субботам нет никакого смысла. К тому же это неудобно, так как суббота является рабочим днём. И ведь именно благодаря христианству воскресенье стало выходным днём почти во всех странах мира, так что верующим не стоит отказываться от этого наследия. Итак, да будет воскресенье днём братского общения всех христиан!
СВИНИНА
Адвентисты и некоторые другие верующие считают, что христиане не должны есть свиное мясо и сало, а также мясо кроликов и прочих животных, которые в Ветхом Завете объявлены «нечистыми». Об этом запрете написано в 11-й главе книги Левит: «Скажите сынам Израилевым: вот животные, которые можно вам есть из всего скота на земле: всякий скот, у которого раздвоены копыта и на копытах глубокий разрез, и который жуёт жвачку, ешьте; только сих не ешьте из жующих жвачку и имеющих раздвоенные копыта: … зайца, потому что он жуёт жвачку, но копыта у него не раздвоены; нечист он для вас; и свиньи, потому что копыта у ней раздвоены и на копытах разрез глубокий, но она не жуёт жвачки; нечиста она для вас; мяса их не ешьте и к трупам их не прикасайтесь; нечисты они для вас» (Лев.11:2-3,6-8). Давайте разберёмся, относится данное повеление к христианам или нет.
Для этого достаточно прочитать всего лишь одно место из Нового Завета: «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрогивайся» – что всё истлевает от употребления, – по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол.2:20-23). Совершенно очевидно, что Павел цитирует здесь именно заповедь о нечистых животных: «не ешьте и не прикасайтесь». И апостол спрашивает христиан: зачем вы это делаете, неразумные люди? Это же было написано не для вас, все эти обряды вам совершенно не нужны и лишь по виду могут казаться вам мудрыми и угодными Богу. На самом же деле ваши учителя самовольно возложили на вас обязанность соблюдать эти ограничения, но вы должны быть выше всех этих людских обычаев. Вот прямой и отчётливый смысл наставления Павла, так что христианам не нужно забивать себе голову ветхозаветными запретами на всевозможных «нечистых» животных.
Вообще понятие нечистоты является ритуальным и относится исключительно к израильтянам, оно было введено Богом для их отличия от остальных народов. В законе Моисеевом расписана обширная система постановлений, связанных с обрядовой нечистотой: правила её определения, ограничения для её носителей и способы избавления от неё, к которым относятся жертвоприношения, очищение водой с пеплом рыжей телицы, омовение тела, одежд и предметов, уничтожение осквернённых вещей и т.д. Разве адвентисты соблюдают все эти предписания? Разве кто-нибудь из них станет ломать печь, на которую упадёт мёртвая мышь (Лев.11:29,35)? Какой тогда им смысл воздерживаться от «нечистых» животных, если они даже не знают, как очиститься от случайного осквернения? Они просто запутались в запретах, которые Бог дал не им, а лишь Израилю, как это видно и в тексте заповеди: «Скажите сынам Израилевым», «нечисты они для вас».
Для всех же остальных народов остались в силе слова, сказанные Богом Ною: «Да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, всё, что движется на земле, и все рыбы морские; в ваши руки отданы они. Всё движущееся, что живёт, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам всё. Только плоти с душею её, с кровию её, не ешьте» (Быт.9:2-4). Таким образом, люди могут свободно есть всех бегающих, летающих, ползающих и плавающих животных вне зависимости от наличия или отсутствия у них копыт, перьев, чешуи или каких-либо других частей тела.
Апостолы подтвердили эту свободу христиан в своём послании к языческим церквам. Когда на их соборе разгорелись споры по поводу соблюдения закона, апостол Иаков в конце концов предложил следующее: «Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтоб они воздерживались от осквернённого идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе: ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян.15:19-21). Мысль Иакова понятна: поскольку соблюдающие Моисеев закон иудеи жили во всех городах Римской империи, то во избежание оскорбления их религиозных чувств христианам из язычников следовало воздерживаться от некоторых наиболее отвратительных для иудеев дел, а именно какого-либо участия в идолопоклонстве, блуда и пищи с кровью. Как мы видим, этот единственный пищевой запрет совпадает с предписанием, которое Бог дал Ною, а не с одним из обрядовых ограничений закона Моисеева. Так что христиане не обязаны исполнять прочие ветхозаветные постановления, тем более записанные в узкоспециальной книге Левит, представляющей собой кодекс ритуального служения.
В посланиях апостола Павла также есть много упоминаний о незначительной роли пищи в христианской жизни. Вот, например, его высказывание по поводу запрещённых животных: «Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто» (Рим.14:14). То есть не существует ни одного животного, нечистого по своей природе; оно может лишь считаться нечистым с точки зрения некоторых людей. Поэтому нельзя делать заявления типа «Свинья – нечистое животное», а правильным будет сказать: «Свинья является нечистым животным для иудеев». К христианам же вся эта обрядность не имеет никакого отношения, о чём Павел сказал чуть далее: «Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим.14:17). Таким образом, ограничения в пище никак не связаны с христианством и не влияют на духовность верующих.
Павел дал христианам лишь одно предписание в отношении пищи, связанное с немощными в вере учениками: «Ради пищи не разрушай дела Божия: всё чисто, но худо человеку, который ест на соблазн. Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает. Ты имеешь веру? имей её сам в себе, пред Богом. Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает. А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а всё, что не по вере, грех» (Рим.14:20-23). Иными словами, если неутверждённый в истине христианин считает какую-либо пищу нечистой и запрещённой Богом, то другим не стоит есть её в его присутствии, чтобы он не последовал их примеру, оставаясь в то же время при своих взглядах. Такой поступок будет для него грехом, так как идёт против его убеждений. Поэтому чтобы не стать для него соблазном, то есть поводом ко греху, окружающим лучше не пользоваться на виду у него своим правом есть любую пищу. Однако данный совет вряд ли можно отнести к случаю с убеждёнными адвентистами, которые пытаются навязать свои запреты другим верующим. И если они скажут: «Не ешь свинину, меня это соблазняет», то не нужно им угождать, так как на самом деле никакого соблазна для них в этом нет. Они ведь не станут сами есть свинину, им всего лишь это не по нраву, но это не даёт им права возлагать на окружающих тяжкое бремя своих ограничений.
В послании к другой церкви Павел также написал несколько наставлений на тему пищи: «Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» (1Кор.8:8), «Всё, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести» (1Кор.10:25), «Если я с благодарением принимаю пищу, то для чего порицать меня за то, за что я благодарю?» (1Кор.10:30). Таким образом, пища никак не влияет на отношения верующих с Богом, и они могут есть любое продающееся на торгу мясо, не выясняя, какому животному оно принадлежит. И никто не имеет права упрекать их за «нечистую» с чьей-либо точки зрения пищу, которую они едят с благодарностью Богу. Можно ещё раз вспомнить уже знакомое нам высказывание Павла: «Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе» (Кол.2:16-17). Христианам больше не нужно служить тени будущего, так как они уже пребывают во Христе.
Что же касается учителей, пытающихся склонить верующих к соблюдению запретов на «нечистую» пищу, то апостол Павел предостерегал христиан против них: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, чрез лицемерие лжесловесников, сожжённых в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1Тим.4:1-5). Как мы видим, Павел отзывался о таких наставниках очень резкими словами: слуги бесов, лицемеры, лжецы, бессовестные. Ещё более решительно он обличал их в другом послании: «Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста: они развращают целые домы, уча, чему не должно, из постыдной корысти. По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вере, не внимая Иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины. Для чистых всё чисто; а для осквернённых и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть. Они говорят, что знают Бога; а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Тит.1:10-11,13-16). Даже читать страшно, насколько такие законники отвратительны в глазах Бога. Не дай Бог кому-либо из искренних христиан докатиться до такого ужасного состояния. Учителя адвентистов, остановитесь! Не развращайте детей Божьих иудейскими баснями, не отвращайте их от истины, не перетягивайте их к себе ради своей выгоды и похвалы перед церковным начальством, не отрекайтесь своими делами от Христа, освободившего верующих от рабства закону. Он стал нашим искуплением вместо прежних ритуальных жертв, «которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления» (Евр.9:10). Это время исправления уже наступило, и христиане получили свободу от греха и от всех ветхозаветных постановлений о нечистоте. Не надо осквернять свою совесть возвратом к устаревшему прошлому и сеять разделения и лжеучения среди верующих. Как говорит об этом Священное Писание: «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатию укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими» (Евр.13:9).
ДЕСЯТИНА
В довольно многих христианских церквах проповедуется учение о десятине. Суть его заключается в том, что Бог якобы желает, чтобы верующие отдавали Ему десятую часть своего дохода. А дальше из этого постулата, как в геометрии, выводятся различные следствия, по поводу которых между законоучителями зачастую разгораются споры: до или после уплаты налогов следует отсчитывать десятину, отделять ли её от денег, полученных в подарок или в качестве помощи, надо ли также отдавать десятую часть выращенных плодов земли, скота, птиц и рыб, когда и куда относить десятину, как её учитывать и на что тратить и т.д. Если визуально оценить гору всей литературы о десятине и кучу посвящённых ей кассет и дисков, а также записать все связанные с ней проповеди, то может показаться, что это один из главнейших вопросов христианской жизни. Однако если мы исследуем Новый Завет, то увидим, что там упоминается о десятине лишь в беседе Иисуса с фарисеями (Матф.23:23, Лук.11:42) и в начале одной главы послания к Евреям (Евр.7:2-9). Как же это так? Почему ни в Деяниях Апостолов, ни в посланиях к языческим и рассеянным по Римской империи иудейским церквам нет ни единого слова на тему десятины? Невольно приходит на ум крамольная мысль, что первые христиане, похоже, ни сном ни духом не ведали ни о какой церковной десятине. По-видимому, современным верующим следует серьёзно разобраться, соответствуют ли истине их взгляды на десятину. Для этого рассмотрим, что же написано по этому поводу в Библии.
Основополагающим текстом для учения о десятине является следующий: «И всякая десятина на земле из семян земли и из плодов дерева принадлежит Господу; это святыня Господня. И всякую десятину из крупного и мелкого скота, из всего, что проходит под жезлом десятое, должно посвящать Господу» (Лев.27:30,32). У тех, кто прочитал предыдущую главу, мысли могут сразу пойти по накатанной дорожке: книга Левит – ритуальные предписания – предназначены исключительно для Израиля – не имеют никакого отношения к христианам. Для дополнительного подтверждения этого логически однозначного вывода можно посмотреть, для каких именно целей была нужна десятина. Об этом Бог сказал следующее: «А сынам Левия, вот, Я дал в удел десятину из всего, что у Израиля, за службу их, за то, что они отправляют службы в скинии собрания. Так как десятину сынов Израилевых, которую они приносят в возношение Господу, Я отдаю левитам в удел; потому и сказал Я им: между сынами Израилевыми они не получат удела» (Чис.18:21,24). Как отсюда видно, израильтяне должны были отдавать десятину потомкам Левия в качестве платы за обслуживание скинии (на смену которой впоследствии пришёл Иерусалимский храм), так как в соответствии с Божьим установлением левиты не имели собственной земли для выращивания плодов или разведения скота. Таким образом, десятина являлась одной из неотъемлемых основ социально-экономического устройства Израиля и имела статус государственного закона. В Новом Завете об этом написано так: «Получающие священство из сынов Левииных имеют заповедь – брать по закону десятину с народа, то есть со своих братьев» (Евр.7:5). Итак, предписание о десятине – это одна из заповедей Моисеева закона, которую обязаны были исполнять все иудеи; десятина шла на содержание священников и левитов, которые несли службу при Божьем храме и не имели никакого другого дохода. Христиане же как освобождённые Христом из-под власти закона свободны и от соблюдения этой заповеди.
Строго говоря, христиане даже при наличии желания не могут соблюдать заповедь о десятине в соответствии с Писанием. Ведь среди них нет особого класса приближённых к Богу людей, подобных ветхозаветным священникам и левитам. В ранней Церкви не было разделения верующих на духовенство и прихожан, которое лишь позднее укоренилось в православии и католичестве. Апостолы говорили, что все христиане являются священниками (1Пет.2:5,9; Отк.1:6), поэтому неясно, кто должен был бы получать их десятины. Также у христиан нет храма, ведь ни один из церковных соборов и молитвенных домов не является храмом Бога. В истории был лишь один Божий храм, построенный в Иерусалиме для того, чтобы там пребывало имя Господа (3Цар.9:3). Только о нём Бог говорил как о месте Своего обитания: «Я живу на высоте небес и во святилище» (Ис.57:15). Но этот храм был разрушен через несколько лет после распятия Иисуса Христа, и сегодня от него осталась одна лишь Стена Плача. Новозаветным же храмом являются все христиане, как писал об этом апостол Павел: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живёт в вас?» (1Кор.3:16, см. также 1Кор.6:19, 2Кор.6:16). И у этого живого храма нет никаких специальных прислужников, так что непонятно, куда христианам следовало бы относить десятину и платой за какие труды она бы являлась.
Но самое главное и интересное заключается в другом обстоятельстве. Давайте ещё раз просмотрим исходный текст заповеди и обратим внимание на слова: «десятина из семян земли и из плодов дерева», «десятину из крупного и мелкого скота». Позвольте, а где же здесь финансы? Почему в этой заповеди ничего не сказано о деньгах, серебре, золоте, плате или прибыли? И во всём Ветхом Завете нет ни одного случая, когда десятина была бы связана с деньгами. Например, когда Неемия восстанавливал жизнь Израиля после Вавилонского плена, он дал следующее указание о десятине: «Они, левиты, будут брать десятину во всех городах, где у нас земледелие» (Неем.10:37). Значит, с людей, которые занимались торговлей, ремёслами и прочими не связанными с землёй делами, десятина не взималась. Отсюда мы можем сделать вывод, что десятина не являлась чем-то вроде поголовного подоходного налога в пользу Бога, а была ритуальным посвящением Богу десятой части выращенных на израильской земле семян, плодов и животных. О ритуальном характере десятины свидетельствует и тот факт, что в законе Моисеевом есть предписания о том, чтобы израильтяне сами ели свои десятины пред Господом (Вт.12:17-18; 14:22-27). Таким образом, повеление о десятине входит в сферу ветхозаветной обрядности наряду с ранее рассмотренными нами заповедями о субботе и «нечистых» животных. Поэтому к христианам это постановление не относится, и применение слова «десятина» к деньгам, которые верующие отдают церкви, является доктринальной ошибкой.
У кого-либо может возникнуть вопрос: а откуда же тогда левиты брали одежду и другие вещи, если десятина состояла лишь из продуктов? Ответ простой – из добровольных пожертвований. Именно так была построена скиния (Исх.25:2), и в Писании упоминаются случаи, когда цари и богатые люди жертвовали деньги на храм (1Пар.29:1-8, 4Цар.12:4-12, Езд.2:68, 7:15-22, Неем.7:70-72), а иногда вводились специальные налоги (Неем.10:32). В Евангелиях тоже написано, что для храма люди приносили свои пожертвования (Мар.12:41) и платили подать (Матф.17:24-27). Так что денежные средства не входили в десятину и являлись дополнительным и в основном доброхотным приношением. И христианам лучше не называть свои даяния «десятиной» во избежание искажения здравого учения.
Некоторые толкователи утверждают, что в Новом Завете не отменена заповедь о десятине, и в качестве доказательства ссылаются на слова Иисуса: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять» (Матф.23:23). Однако не так уж и трудно заметить, что это было сказано не христианам, а находившимся под властью Моисеева закона израильтянам, да ещё и до наступления новозаветного периода, начавшегося лишь после смерти и воскресения Христа, а точнее в день сошествия Святого Духа на апостолов. Поэтому приверженцам такого толкования либо недостаёт разумения, либо они попросту сознательно кривят душой.
Другие учителя говорят, что обычай отдавать Богу десятину существовал ещё у патриархов, то есть до появления Моисеева закона. Так, Авраам дал священнику Мелхиседеку десятую часть военной добычи (Быт.14:20), и его внук Иаков тоже пообещал: «Из всего, что Ты, Боже, даруешь мне, я дам Тебе десятую часть» (Быт.28:22). Поэтому они считают, что данный обычай должны соблюдать и все новозаветные верующие, которые «суть сыны Авраама» (Гал.2:7). Однако Авраам ведь дал десятину не от своего личного имущества, а лишь из того, что захватил в сражении, причём остаток не взял себе, а отдал освобождённому им царю Содомскому. Это совершенно не похоже на практику церковной десятины, не так ли? Что же касается Иакова, то попробуйте-ка ответить, каким образом он отдал Богу десятину? Ведь тогда ещё не было скинии и её служителей. Он что, законсервировал своих овец и завещал их будущим левитам или тоже пошёл искать Мелхиседека? Конечно же нет; очевидно, Иаков просто принёс в жертву Господу десятую часть своего скота. Но почему-то сегодняшние проповедники десятины не учат верующих поступать так же, а говорят о денежных взносах в церковную кассу. Ну и нечего тогда приводить в пример поступки патриархов, не имеющие ничего общего с христианской практикой сбора финансов.
Иногда проповедники десятины ссылаются ещё на один новозаветный текст из апостольских рассуждений о перемене священства: «И здесь десятины берут человеки смертные, а там – имеющий о себе свидетельство, что он живёт» (Евр.7:8). Данный стих они толкуют так: «здесь» – это на земле, где десятины раньше получали священники, а «там» – это в небесах, где ныне десятину берёт воскресший Иисус. Только почему-то деньги христиан и сегодня плывут в руки смертных земных служителей, а не запускаются в космос в почтовой ракете на имя Господа. Разумеется, здравомыслящий апостол никак не мог иметь в виду, будто церковные финансы каким-то образом попадают в небесные обители Христа. Поэтому указанное противопоставление лишается всякого обоснования и становится явно некорректным. Из ближнего контекста совершенно очевидно, что «имеющий о себе свидетельство» – это Мелхиседек, который будучи «без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» (ст.3). Таким образом, слово «здесь» означает в левитском священстве по Моисееву закону (ст.5), а «там» – это в давнем случае с Авраамом (ст.6). Апостол всего лишь подчёркивает мысль о том, что ветхозаветное священство по чину Аарона и весь Моисеев закон утратили своё значение с приходом Христа, ставшего превосходнейшим вечным священником по чину Мелхиседека (ст.11-22). Так что в данной главе нет ни малейшего намёка на перенос заповеди о десятине из иудаизма в христианство.
Приведём теперь два примера, помогающих понять неправильность взимания десятины с финансового прибытка. Для обычных рабочих доходом считается их зарплата, с которой они и высчитывают десятую часть. Если же, допустим, некий предприниматель произвёл и продал какую-то продукцию, до для подсчёта его прибыли нужно из денежной выручки вычесть все понесённые им затраты – на сырьё, оборудование, наём работников, перевозку и хранение товара и т.д. Но ведь и любой человек несёт связанные со своей работой затраты – питается в столовой, ездит на транспорте, устраивает детей в детсад, больше нуждается в одежде, обуви, средствах гигиены, лекарствах и др. Поэтому по справедливости его доход тоже должен считаться с вычетом всех трудовых расходов (которые он не понёс бы, если бы не работал). Но почему-то никто не учит верующих такому подходу к десятине, да и подсчитать реальный прибыток было бы для многих непосильной задачей, что могло бы привести ко множеству споров и обвинений.
Для второго примера возьмём двух торговцев. Пусть первый купил у второго какой-то товар на определённую сумму. Второй таким образом получил прибыль и должен отдать с неё десятину. Потом второй купил у первого товаров на такую же сумму, и первый тоже отделяет десятину. В следующий же раз они решили просто обменяться своими равноценными товарами. При этом денег они друг другу не передают, прибыли не получают и потому десятину уже не платят. Почему же при одинаковом результате торговых операций размер десятины так изменяется? Получается, что при расчёте с помощью денег торговцы терпят лишние убытки. И если бы в законе Моисеевом десятина взималась с денежной прибыли, то все предприимчивые израильтяне – как коммерсанты, так и наёмные рабочие – наверняка перешли бы на оплату продуктами, одеждой и другими товарами, чтобы избежать лишних отчислений в храмовую кассу. Думается, Бог предвидел подобные проблемы и дал Израилю гораздо более ясное и мудрое повеление отделять десятину лишь от собранного урожая и приплода скота.
Большинство церковных проповедей о десятине основано на отрывке из книги пророка Малахии, стоящей в Ветхом Завете последней, то есть ближе всего к Новому Завету. Вот этот отрывок: «Можно ли человеку обкрадывать Бога? А вы обкрадываете Меня. Скажете: «чем обкрадываем мы Тебя?» десятиною и приношениями. Проклятием вы прокляты, потому что вы – весь народ – обкрадываете Меня. Принесите все десятины в дом хранилища, чтобы в доме Моём была пища, и хотя в этом испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка? Я для вас запрещу пожирающим истреблять у вас плоды земные, и виноградная лоза на поле у вас не лишится плодов своих, говорит Господь Саваоф. И блаженными называть будут вас все народы, потому что вы будете землёю вожделенною, говорит Господь Саваоф» (Мал.3:8-12). Что ж, спору нет, это весьма выразительный и содержательный текст, и на его основе можно говорить и об ответственности перед Богом за пользование Его дарами, и о выражении благодарности Ему за все Его благодеяния, и о вознаграждении верующих за послушание и верность. Возможно, поэтому у некоторых понимающих учителей не поворачивается язык пояснить христианам, что данное наставление не касается церкви. Хотя легко увидеть, что на самом деле слова «весь народ» относятся исключительно к иудеям, «в доме Моём» – к Иерусалимскому храму, а «землёю вожделенною» – к Израилю, обетованной земле, которую Бог дал в удел потомкам Авраама.
Так что в данном отрывке говорится об установленных в законе Моисеевом обязательных для израильтян продуктовых налогах в пользу служителей Божьего храма. Можно заметить, что десятины (от произведений земли) и приношения (очевидно, хлебные – см. Лев.2) нужны для того, чтобы в храме была пища, то есть опять-таки речь здесь идёт не о деньгах. Это подтверждается и обещанными Богом нисходящими с небес благословениями, которые относятся лишь к сфере сельского хозяйства, а не к достатку и успехам в делах. Поэтому некорректно поступают проповедники, делающие из исходного текста вывод, будто в награду за денежные пожертвования Бог в скором времени пошлёт христианам больший прибыток. Подобное учение не только не имеет основы в Писании, но ещё и способствует развитию у верующих корыстных желаний и превращает их даяния в подобие ставки в игре на деньги. Нет, дети Божьи не должны ожидать, что их приношения возвратятся к ним, да ещё и с прибылью. Пускай их жертвы будут настоящими жертвами и возможное вознаграждение от Бога воспринимается ими не как законный заработок, а как дар Божьей благости, каковым оно и является на самом деле. Именно в таком духе следует относиться к словам Иисуса Христа: «какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим» (Мар.4:24).
Развенчаем ещё один некорректный вывод из пророчества Малахии. Если христианин не отдаёт церкви десять процентов своего дохода, то это вовсе не значит, что он обкрадывает Бога и навлекает на себя проклятие. Как мы уже видели, заповедь о десятине не имеет отношения ни к новозаветным верующим, ни к деньгам. Здесь интереснее другой момент: учителя, упрекающие христиан в «воровстве у Бога», основываются на идее о том, будто десятая часть дохода человека принадлежит Богу. Только в этом случае удерживание финансов можно было бы приравнять к хищению. Однако в Библии сказано, что все сокровища на свете являются полноправной собственностью Бога: «Моё серебро и Моё золото, говорит Господь Саваоф» (Агг.2:8). Таким образом получается, что упомянутые незадачливые учителя сами находятся в глазах Бога на положении воров, так как присваивают себе 90% Божьих денег. Иисус также однажды назвал всё земное имение людей «богатством неправедным» (Лук.16:9), то есть которым человек не владеет по праву, а лишь получил от Бога во временное пользование. Поэтому верующие не могут угодить Господу, живя по принципу «десятину отдам церкви, а остальное буду тратить на что захочу». Праведник должен сознавать, что является всего лишь распорядителем доверенного ему Богом имущества, и употреблять все свои вещественные и денежные средства для исполнения Божьей воли. Так что христианам следует с рассудительностью подходить к покупке всего того, что не является для них необходимым, и уж конечно не тратить свои деньги на предметы роскоши, изысканные деликатесы, модные безделушки, пустые развлечения и всё прочее, что угождает лишь их чреву и тщеславию.
А теперь рассмотрим практику сбора и использования финансов в ранней церкви и проверим, соответствует ли она современному церковному устройству, основанному на учении о десятине. О самой первой церкви, образованной верующими в Иерусалиме, написано следующее: «Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чём кто имел нужду» (Деян.4:34-35).
Таким образом, в бюджет первой церкви деньги поступали от зажиточных учеников, которые продавали находившееся в их собственности имение, причём отдавали апостолам всю выручку, а не десятую часть. О прочих же верующих не написано, чтобы они делали какие-либо взносы в церковную кассу; наоборот, они получали от церкви пособие для обеспечения их нужд. Хотя если бы первые христиане придерживались учения о десятине, то каждый отдавал бы церкви часть своих денег, пускай даже всего лишь «две лепты». Так что верующие в то время ещё не додумались ввести в церкви подобие ветхозаветной практики сбора десятины.
Кто-нибудь может попытаться на это возразить, что первая церковь была построена по принципу коммуны: «Все же верующие были вместе и имели всё общее» (Деян.2:44). Впоследствии же (возможно, из-за гонений) верующие отошли от такого устройства и уже не объединяли свои хозяйства, поэтому пример первой церкви не может служить образцом для более поздних христиан. Но это не обесценивает того факта, что в сформированной апостолами церкви не было учения о десятине. Да и в первых языческих церквах, по всей видимости, не существовало даже общецерковной кассы. Об этом можно судить хотя бы по следующему тексту из послания апостола Павла: «При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду» (1Кор.16:1-2). Ведь если бы верующие собирали свои пожертвования в одном месте, то Павел легко мог бы в любой день взять необходимую сумму у хранителя этой казны, поэтому апостолу не было бы абсолютно никакой нужды просить христиан приносить с собой деньги на воскресные церковные собрания в ожидании его возможного визита. Также в другом месте сказано: «Тогда ученики положили, каждый по достатку своему, послать пособие братьям, живущим в Иудее» (Деян.11:29). Как здесь видно, верующие провели специальный сбор средств для оказания помощи своим собратьям, хотя было бы гораздо проще выделить на это часть денег из церковной казны, но таковой, скорее всего, в те времена ещё не было.
Ну а каким же образом христиане собирали пособия нуждающимся братьям – может, они делали это по принципу десятины? Не об этом ли говорит выражение «каждый по достатку своему»? Однако здесь вряд ли имеется в виду некий процент от заработка, к тому же к такому методу нельзя отнести слова апостола Павла «сколько позволит ему состояние». Ведь христиане могли жертвовать лишь то, что оставалось у них после удовлетворения собственных необходимых потребностей – по крайней мере в пропитании и одежде. Иначе церковь была бы вынуждена заботиться потом о них самих, а это явно неправильно. Как писал по этому поводу Павел: «Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтоб была равномерность. Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтоб была равномерность» (2Кор.8:13). То есть даяния верующих должны делаться от их избытка, который у многих мог быть гораздо меньше десятой части их дохода. У некоторых же христиан этот избыток отсутствовал вообще – у вдов, сирот, рабов или даже у самих апостолов и служителей, которые не работали и находились на обеспечении церкви (см. 1Кор.9:6,14). На основе всего сказанного мы можем сделать вывод о том, что в апостольской церкви ни в каких финансовых вопросах принцип десятины не использовался.
Единственный же в Новом Завете и потому основополагающий для христиан принцип церковных взносов был сформулирован апостолом Павлом следующим образом: «Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2Кор.9:7). Как мы видим, никакой арифметикой здесь и не пахнет. Так что для того, чтобы угодить Богу своими финансами, верующим совершенно не нужно подсчитывать свои заработки, налоги, полученные пособия, премии, призы, выигрыши, находки и т.п. Всё намного проще: имеешь какой-то денежный избыток – можешь уделить из него сколько хочешь на нужды церкви, и Господь вознаградит тебя за твою искреннюю помощь Божьему делу. Для Бога важны не размеры пожертвований, а внутреннее состояние жертвующих, и Его награда будет соответствовать их щедрости и усердию: «Ибо если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет» (2Кор.8:12), «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнёт; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнёт» (2Кор.9:6).
В качестве дополнения посмотрим, как обстояло дело с финансами в церквах послеапостольского периода. Об этом мы можем прочитать в апологии Иустина Мученика, написанной около 155 г.: «Достаточные же и желающие, каждый по своему произволению, дают, что хотят, и собранное хранится у предстоятеля: а он имеет попечение о сиротах и вдовах, о всех нуждающихся по болезни или по другой причине, о находящихся в узах, о странниках издалека, вообще печётся о всех находящихся в нужде». То есть к этому времени у христиан уже появилась церковная касса, но изначальный принцип добровольности денежных взносов остался неизменным. На этой же основе построено и финансовое служение в большинстве современных протестантских церквей – и это правильно, как любил говорить всем известный политический деятель эпохи перестройки.
В заключение рассмотрим отклонения от Божьих принципов, встречающиеся в нынешней церковной финансовой практике. Первым и наиболее злостным из этих искажений является, как легко догадаться, принуждение, то есть нарушение принципа добровольности даяний. Оно может выражаться в разных формах, как явных, так и скрытых. Самым жёстким это принуждение было в прошлые века, когда церковь не была отделена от государства. В те времена церковная десятина взималась государственной властью со всех людей независимо от их желания, отношения к церкви и даже веры в Бога. Разумеется, Бог никогда не заповедовал людям поступать таким диким насильственным образом. Апостол Павел писал, что христианское даяние должно быть «как благословение, а не как побор» (2Кор.9:5), то есть должно восприниматься верующими как возможность помочь другим людям, а не являться тяжкой обязанностью. А принудительная церковная десятина была не благословением, а настоящим проклятием для простого народа. Слава Богу, что сегодня государство не контролирует даяния верующих, однако в некоторых церквах эту функцию взяли на себя служители. И бывает, что они ведут учёт доходов своих прихожан и заставляют их отдавать церкви десятую часть денежного прибытка, а к нарушителям применяют карательные меры – от лишения причастия до отлучения. Или в случае более мягкого принуждения мерами воздействия могут быть невыдача пришедшей в церковь гуманитарной помощи, отказ в материальной поддержке в случае каких-либо бедствий, а то и просто формирование негативного отношения к «должникам» как к недуховным христианам, из-за чего у них могут возникнуть проблемы с выдвижением на церковное служение, устройством супружеской жизни и т.д.
Ещё один вид принуждения – обязательные целевые сборы на какие-то особые нужды церкви. Делаются они примерно так: «Скоро мы устраиваем праздник Жатвы, каждый должен сдать такую-то сумму», или: «Давайте постановим, чтобы в следующем месяце каждый член церкви отдал половину своей зарплаты на ремонт молитвенного дома». Но ведь очевидно, что деньги на все эти нужды следует брать из церковной кассы, в которую христиане регулярно вносят свои добровольные пожертвования. Если же там не хватает денег, то можно объявить дополнительный сбор среди желающих помочь – так же, как это обычно делается на чьи-либо похороны, свадьбы или дорогостоящее лечение. Ну а если не хватит и этих доброхотных поступлений, то лучше тогда вообще не браться за ремонт или праздник, чем взимать налог с членов церкви. Пусть лучше им будет стыдно, если виной этому будет их скупость, но вытягивать у них деньги недостойно настоящих Божьих служителей.
В практике некоторых церквей – как правило дочерних – бывает так, что все или почти все собранные прихожанами деньги забирает центральная церковь, так что для обеспечения их собственных церковных нужд они вынуждены проводить специальные сборы. Конечно, это неправильно и достойно осуждения. Даяния верующих должны служить в первую очередь их поместной церкви, а не каким-то там «шефам». Нормально, когда христиане отдают материнской церкви небольшую часть своих средств, подобно тому как левиты платили священникам «десятину из десятины» (Чис.18:26), или возмещают ей потраченные на них деньги – расходы на литературу, транспорт и т.п. Но даже это нужно делать опять-таки от избытка, чтобы оставшихся финансов хватало на нужды дочерней церкви. А то случается, что верующие не могут купить на церковные деньги продукты для заболевшего брата, а служитель говорит им: «Покупайте за свои». В ранней церкви, как мы видели, такое было просто немыслимо.
Некоторые христиане порой думают (и зачастую не без оснований), что их пожертвования вряд ли пойдут на полезные и добрые дела, например на помощь нуждающемуся брату. Могут ли они в таком случае сами отдать ему эти деньги, вместо того чтобы нести их в церковь? Конечно да, ведь мы уже выяснили, что даяния христиан – это никакая не «собственность Бога» или «святыня Господу», как иногда высокопарно выражаются несведущие или лукавые проповедники. Апостол Пётр однажды сказал лицемерному жертвователю: «Чем ты владел, не твоё ли было, и приобретённое продажею не в твоей ли власти находилось?» (Деян.5:4). Отсюда следует, что верующие имеют полную власть над своим имуществом и могут распоряжаться всеми своими финансами как им угодно. Хочешь пожертвовать церкви месячную зарплату – пожалуйста; хочешь отдать десятую часть – на здоровье; хочешь потратить всё по своему усмотрению – твоё полное право. Поступай так, как подсказывают тебе сердце и совесть, служи Богу и ближним своими деньгами как считаешь нужным и правильным.
Кстати, в некоторых церквах верующим предоставляется возможность отдать свои деньги на какие-либо конкретные нужды: строительство, покупку звуковой аппаратуры, евангелизационное служение, благотворительные обеды, помощь детям-сиротам и т.п. Такая практика весьма удобна и заслуживает поощрения, так как даёт жертвующему уверенность в том, что его даяние будет использовано для тех целей, которые он сам одобряет. Ведь иногда христианам бывает не по душе оплачивать сомнительные с их точки зрения церковные проекты, поэтому целенаправленные взносы являются хорошим выходом в подобной ситуации.
Учение о необходимости отдавать церкви десятину может побудить христиан к неразумным поступкам, могущим причинить им лишние трудности, а то и стать преткновением для их окружения. Например, бывает, что человек, истративший зарплату на различные неотложные расходы, просит денег в долг, чтобы отдать их как свою десятину. А порой он вообще обращается к другу так: «Одолжи мне денег на продукты, а то я свои отложил на десятину». Разве это не абсурдно до смешного? Посторонние свидетели наверняка приняли бы такого просителя за ненормального или за беззастенчивого наглеца. И о его церкви у них сложилось бы далеко не лестное мнение, раз там учат такому формализму. А ещё хуже, если нуждающийся просит у верующего друга взаймы, а тот отказывает ему на том основании, что не может уделить ему денег из церковной десятины – дескать, это собственность Бога. Это уже самое натуральное фарисейство, причём прямым образом изобличённое в Писании. Вспомним упомянутые Иисусом Христом слова законников: «кто скажет отцу или матери: корван, то есть дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей, устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили» (Мар.7:11-13). Та же самая картина имеет место и в нашем случае, ведь Господь заповедовал Своим ученикам: «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Матф.5:42). Таким образом, христиане, благоговейно берегущие свою десятину и боящиеся сделать с её помощью доброе дело, нарушают Божью заповедь в угоду придуманным ими правилам. Здравомыслящему человеку трудно их понять: неужели они боятся, что Бог их накажет за помощь ближнему? Неужели Бог хочет, чтобы эти деньги лежали мёртвым капиталом до дня церковного сбора или непременно поступили в церковь именно в этот день и в таком количестве? Как мы уже отмечали в главе о субботе, апостол Павел сожалел о верующих, которые видели добродетель в соблюдении обрядов и условностей: «Ныне же, познавши Бога… для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им?» (Гал.4:9). А печальнее всего то, что у некоторых христиан желание платить десятину сполна и вовремя мотивировано даже не страхом, а гордостью. Дорогие дети Божьи, не уподобляйтесь Анании с Сапфирой или самодовольному фарисею: «Я не таков, как прочие люди… даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лук.18:11-12). Не возводите культа вокруг своих пожертвований, но со смиренномудрием распоряжайтесь своими деньгами на благо вашим ближним и церкви.
В заключение стоит заметить, что те служители, которые проповедуют об обязательности десятины и принуждают верующих отдавать её, делают это вовсе не из желания Божьих благословений для своих прихожан, а исключительно «из постыдной корысти» (Тит.1:11). Подобная практика является одним из главных признаков деструктивных сект и культов, так что христианам следует быть благоразумными и не поддаваться лукавым делателям, которые пытаются их порабощать и обирать (см. 2Кор.11:20). В нормальной же церкви проповедники, призывающие слушателей к материальному служению, обязательно говорят о добровольности пожертвований. А в некоторых церквах вообще никогда не звучат проповеди на тему денежных взносов, однако собираемых средств вполне хватает на все церковные нужды. Почему? Да потому, что прихожане любят свою церковь и доверяют своим служителям. Думается, что такое расположение сердец является самой желанной целью для настоящих Божьих пастырей.