Атлантида согласно Древних Греков

I.Опись семейного уклада, быта древнегреческого общества
   
   В этой главе я попытаюсь описать быт, обычаи древней Греции (X-IV в.в. до н. э.). Результаты этой работы помогут лучше понять, как характер социальный, так и нравственно- моральный семьи, в которой рос Платон. Будет также браться во внимание текущие дела Эллады, менталитет Греков и юридический статус Эллинов, т.е. рассмотрим что могли Греки и чего не могли делать в своей стране ( VI-IV в.в. до н. э.). Для этого найдем источник греческого права. Эта глава будет также посвящена описи вопросов связанных с жизнью семейной. Еще я обращу особенное внимание обычаям, которые касаются супружеской жизни.
   Сначала мы должны установить информационные исторические источники о семье в Древней Греции: „ На тему семейной жизни, жизни супружеской в VI-IV вв. имеем- кроме рассказов мифологических или случайной информации, находящейся в аттической трагедии и комедии- почти все могильные надписи исключительно, но те все к сожалению очень схематические, стереотипные. Только с конца  IV и III вв. начинают говорить более о индивидуальных судьбах. Тогда доходят к нам в изложении упомянутые судебные речи афинских адвокатов ( происходящие преимущественно с  IV в.), ипотечные столбы с Аттики и Циклад и – еще позже,- написанные на папирусе супружеские и разводные договора. ”
   В древнегреческом языке не было термина брак, в каком значении мы его сегодня знаем. В связи с этим два греческих понятия gamos и synoikeo имеют в лучшем случае приближенные значения к нашему высшеупомянутому термину. А. Выпустек пишет: „Слово gamos означало супружество как такое, но это был скорее акт брака, начало супружеского общества. Быть женатым иногда означано также нейтральным глаголом  “сожительствовать” (synoikeo).”
   Чтобы лучше понять смысл семьи, надо с начало описать позицию женщины, как в семье, так и в государстве, т.е. установить, что женщина с юридической и обыденной точки зрения дама могла и чего не могла делать в древнегреческом обществе. Относительно позиции женщины в государстве, то с одной стороны она не имела никаких активных гражданских прав. Например она не могла занимать никаких публичных должностей, например судьи. То же относилось к другим нормам права, таким как личное свидетельство в суде (за нее давал показания ее представитель-опекун). Женщина имела только те права, которые вытекали из основных принципов функционирования афинской демократии, а именно-право создания брачных связей и рождение законного потомства. Условием признания детей государством законного статуса было происхождение  потомства с легальной супружеской связи родителей. С другой стороны афинская юриспруденция давала им некоторые с юридической точки зрения довольно большие льготы, такие как, например, гарантия охраны физической неприкосновенности, также представительницы слабого пола получали право открытия дел и быть свидетелями сделок. Кроме того афинское государство позаботилось и о беременных вдовах, и о воспитании сирот, и о epikleroi. Заведовал этой сферой архонт-эпоним, который мог даже оштрафовать тех опекунов, которые не заботились о подопечных им женщинах.
   Несмотря на все греческое государство дало женщинам некоторые мелкие права в имущественной сфере, но чтобы ними воспользоваться, надо было согласие соответствующего опекуна (kyrios), который осуществлял и контролировал любое ее действие. Если женщина была замужем, то опекуном был ее муж. Правами женщины были: принятие приданного, подарков (anakalypteria), подписание договоров, но главного права на имущество она не имела. Ее так называемым имуществом были мелкие личные вещи, чаще всего ежедневного пользования; подарки, которые ей могут подарить родственники или знакомые и наследство- epiklerat. Эти все вышеописанные действия, вытекающие из данных ей мелких имущественных прав выполнял опекун-муж до момента утраты своих полномочий kyrios: „ Во всем греческом мире все юридические акты женщины требовали согласия ее kyrios, за исключением -возможно- освобождения рабов и даров для целей религиозного культа.”  Все менялось, если женщина ставала наследницей. Это вызывало развод с мужем, а вслед за этим менялся у женщины опекун. Если она не имела мужа или разводилась, то опекуном женщины был мужского пола член семьи, где она родилась (отец, брат).
   Первым опекуном девочки до свадьбы обычно был отец. Именно он передавал мужу полномочия kyrios распоряжаться ее правами, как судебными, так и имущественными, целью которых было рождение детей. А. Выпустек так характеризует это право: „ … , (ekdosis-мое) с точки зрения права, это был перенос собственнических прав какой-то вещи или человека с одной персоны на другую, без обязательства утраты начального правного отношения.”
   В связи с тем, что у женщины не имели широких имущественных прав, то фактически не было смысла для представительниц слабого пола в существовании обязательной какой-то профессиональной жизни. По этой причине подавляющее большинство женщин занималось собственным хозяйством: „ Все действия женщин  происходили вокруг дома, направленные на сотрудничество в рамках семьи.”  Однако существовал второй вариант-это исполнение религиозных обязанностей, т.е. жрицы. Это давало ей какой-то доход, что делало женщину в какой-то мере независимой.
   Еще, надо отметить, что женщины из беднейших семей могли вести мелкую торговлю или, если это была сельская местность, то работали в поле.
   Последним важным доходом женщины была проституция (heteroi).
   С точки зрения культурно-обыденной, то ответ будет состоять из двух частей: в первой части будет описание заданий и функций женщины в доме; во второй- общественная жизнь женщины.
   Дома женщины выполняли такие работы, как печение хлеба; приготовление пищи; выращивание домашних животных, воспитывание детей или решение разных мелких имущественных вопросов по дому, например хранение съестных  запасов. А. Выпустек так классифицирует основные домашние задания женщины: „ Главными обязанностями жен были воспитывание детей (paidotrofia), опека над больными членами семьи (therapeia), в том числе уход за бедными рабами, то есть заботы о экономических основах быта дома; наблюдение их (рабов-мое), ведение хозяйства и контроль имущества.  (tamieia).”
   Как было сказано выше, женщины были прежде всего обязаны хранить домашний очаг. Эта обязанность исходила из идеала законности потомства. На этой основе молодым женщинам, особенно из более богатых слоев населения запрещалось выходить на людные места без сопровождения рабов или членов семьи. Исключениями могли быть религиозные праздники (которые носили stricte религиозный характер) или встречи между семьями: „ Главным поводом, из-за которого достойные девушки могли показаться мужчинам были религиозные праздники, не только большие, официальные, когда им одевали лучшие одежды и неся цветы или кувшины с водой, ставали к специальной процессии или выступали в хоре, но и также на меньшие сельские праздники и случайные, как церемонии. ”  Немного больше свободы имели старшие по возрасту женщины. Этим древнегреческое общество получало б;льшую гарантию исполнения главного принципа: „Женщине можно было выходить на улицу одной только в возрасте, когда ее  внешность провоцировала спросить не о том, чья она жена, но о том, чья она матерь. ”
   Когда женщина была из более бедных слоев населения, то ситуация существенно менялась в ее пользу. Это было потому, что женщины должны были еще думать и о заработке на пропитание. В идеале должно выходить так, что чем богаче семья, тем четче должен соблюдаться принцип законности потомства. Но надо еще взять во внимание, как отношение женщины к самому сексу, так и к семье и мужу в частности, что сильно влияло на характер в моральном аспекте представительниц слабого пола. А отношение женщин к этим вещам было разное. Исходя из того, что в силу вышеуказанных причин не каждая женщина могла устоять перед заигрываниями и флиртом мужчин, то главный идеал не всегда соблюдался в древнегреческом обществе.               
   Когда девочки в древнегреческих семьях подрастали (12-15 лет), на головы родителей ложились заботы связанные с выданием их замуж. Кандидата-будущего мужа подбирали родители. Чаще всего это был Грек, старший своей невесты на 10-15 лет. Отсюда можно сделать предположение, что в Классические времена женились Греки в границах от 24 до 40 лет. Возникает вопрос почему такая большая у пары молодоженов разница в возрасте. На этот вопрос можно ответить в двух частях.
   Первая часть касается мужчин. С экономической точки зрения после 25 лет мужчины стают независимы. Разница в возрасте между сыном и отцом составляет около 30 лет. Значит, когда сын достигает 25-30 лет, то возраст отца будет колебаться от 55 до 60 лет. А в таком возрасте отец в древнегреческом обществе считался старым, как для армии, так и для содержания семьи. В связи с этим  роль содержания родителей переходила сыну ( или сыновьям). Будущий тесть видя экономическую независимость зятя стремится выдать за данного кандидата замуж свою дочь.
   Вторая часть ответа касается того, почему родители выдавали так рано свою дочь замуж (12-15 лет)? Во первых древние Греки знали, что у девочек физическое, психологическое и духовное созревание происходит быстрее, что проявлялось, как в прагматизме девушек (например, когда девочка становится старше, то ей уже намного труднее выбрать подходящего для родителей жениха), так и в проблемах, которые автоматически с возрастом возникали (взять бы хоть средства на содержание той же девушки). Во вторых, чем раньше дочь выйдет замуж, тем большая вероятность того, что она будет на момент свадьбы девственницей. Этим исполнялся принцип законности детей, что отметало всякие подозрения окружающего мира непорядочности невесты, а вслед за этим и неумения родителей будущей жены воспитывать детей. В третьих надо брать в учет знания античной науки, представления самих Греков о биологическом, психологическом и духовном развитии детей. Согласно ему, девочки в возрасте 12-15 лет не имели иммунитета от разных заболеваний, особенно душевных, например склонности к самоубийству. Для избежания лишних проблем, особенно связанных со здоровьем своих дочерей, древние Греки считали одним из главных лекарств-свадьбу, и, в след за ней-беременность: „Потом конечное выздоровление должна гарантировать девушкам-беременность. Женщина должна для своего добра, для здоровья чем побыстрее предоставить себя мужскому желанию и выдать на свет детей, потому, что ее физиология делала с нее неполное создание, зависимое и несовершенное.”  В четвертых надо еще помнить о амбициях, характере и отношении к слабому полу родителей обеих сторон. Амбиции могли быть, как экономического характера, так и могли касаться личных качеств данного кандидата-жениха. В пятых- это отношение к женщине как таковой, вытекающие из менталитета Древних Греков. Надо отметить, что мужчина везде старался доминировать над женщиной.               
   Одной из главных целей создания семьи было рождение детей: „ Супружеская связь создавалась для рождения детей.”  Одним из важнейших членов семьи, способных реализовать эту цель являлась женщина. Потому, между прочим, в древнегреческом обществе основная ответственность за рождение потомства ложилась на женщину. Это означает, что женщину хотели видеть в доме как жену. Есть все основания предположить, что во многих древнегреческих семьях родители стремились видеть свою дочь матерью, которая родит своему мужу сына, что у Греков считалось большим счастьем. Этим объясняется раннее выдание девочек замуж. Если семья не имела детей, вся тяжесть ответственности ложилась на женщину. А. Выпустек пишет:„ Обвиняли обычно женщину, даже если муж не смог сплодить потомка во время следующих браков.”  Такие браки довольно часто заканчивались разводами. Высшее назначение семьи тот же автор доказывает так: „ Согласно с правом и обычаями супружество не было основано на поставлении мужчином   партнерш stricte сексуальных. Они могли свободно пользоваться рабынями, иностранками, проститутками, конкубинами, танцовщицами и певицами на праздниках. Они могли быть занятыми покупкой женщин, быстрыми романами, изменами или даже в сравнительно постоянные, но неформальные связи.”
   Рассмотрим детальнее положение женщины в семье. Знаем уже ее главное задание в древнегреческой семье. В связи с этим, у них не было такой свободы, как у мужчин: „Жены не имели никакой в этой сфере свободы, а внебрачные приключения были трудные к реализации и опасные, не столь из-за такой или другой морали (скорее двойной морали), сколь из-за причины обязанности гарантирования легального потомка, избавлением от разного в этом смысле двузначностей.” 
   Семья для женщины еще была намного важнее потому, что она имела право polis за собой, как легальная родительница и ее уважали как мать: „Когда жена привела в мир первого ребенка, ее статус заметно улучшался, она как бы входила глубже в семью жениха.”   И обратно. Быть старой девой или не иметь легальных детей считалось большим несчастьем для женщины. Тут еще надо учитывать материнские чувства к ребенку: „ Супружество считали за исполнение жизненного предназначения женщины, а быть старой девой и не иметь детей- большое несчастье. Поводом к ее гордости были дети, а не то, любил ли ее муж, или нет.”          
   Далее опираясь на того же автора, можно заключить, что женщины в Древней Греции могли быть- или только женами, матерями- или гетерами, проститутками. Такая позиция женщины была результатом двойной морали, которое царило в древнегреческом обществе: „Везде была двойная мораль: мораль гражданок и потенциальная аморальность других женщин. Одни были безукоризненными матерями, женами и дочерьми Афинян, других совсем открыто считали за свободное поле для сексуальных походов.”
   Такое общественное положение женщины и мужчины определяло основы семьи в аспекте духовно-эмоциональном: „ Фундамент связи, даже если он не был идеальный, указывал, чтобы иметь легальное потомство. В немного меньшей мере была важной чувственная связь, доверие, взаимоуважение, в еще меньшей мере связь эротическая, а в самой меньшей мере супружеская верность. ”  Учитывая такие духовно-эмоциональные основы семьи, возникает вопрос о характере причин, вызвавших женитьбу и кто думал о свадьбе: „Мужчина был и старший, более зрелый, богаче; обычно не хватало между парой понимания, ведь связь ( брачную-мое) добирали родители. Супруги должны иногда быть в какой-то мере чужие. Мужья правдоподобно иногда даже немного разговаривали с женами, не очень хорошими партнершами к диалогу.”   
   Если о браке решали родители, то какую цель они преследовали? Прежде всего это были материально- имущественные вопросы; в игру могли входить связи, т.е. желая усилить свое влияние (а вслед за этим увеличить и свое богатство) в древнегреческом обществе,  родители семейств старались между собой заключить браки своих детей. Касалось это прежде всего элитной части населения. А. Выпустек обобщая все пишет: „Забота за передание имущества и получение влиятельных, престижных связей касалась тех, кто уже имея богатство и влияние или по крайней мере они оставались в его распоряжении. Для бедных финансовые дела и особенности статуса не были так важные, а значит могли считаться другие взгляды, между прочим эмоциональные.”   
   Если брак возник не по любви, то отношения между мужем и женой носили характер понимания женой взглядов, воли и чувств мужа:„Только, что объединение означало согласие воли, взглядов, чувств жены с волей, взглядами и чувствами мужа.”  Отсюда можно сделать вывод, что семья в Древней Греции была патриархальной.
   В таких условиях могла позже родиться у мужа и жены, какая-то надежда на мир, спокойствие: „Можно с уверенностью сказать, что даже те с Афинян, которые вступали в брак, не по любви, имели надежду, что найдут в нем с годами надежность и гармонию, но скорее в понятии дружбы (filia), а не какого-то страстного порыва (eros).” 
   Следующим важным вопросом есть проблема измены и последствия, что из нее вытекают. Помним, что одним из главных элементов древнегреческой семьи, основанной на традиционных началах, есть легальность потомства. Следовательно, исходя из этого, ставился под вопрос законность детей, когда установлен факт измены (со стороны женщины). Это в свою очередь уничтожало семью. В связи с этим дети могли не получить гражданских прав, что негативно влияло на состояние, как социальное, так и моральное афинского общества: „Внимание, уделяемое к легальности потомства имела то последствие, что измена была публичным, а не только личным преступлением. За женщинами наблюдали трудным к представлению способом для нас, современников. Такие поступки считали за преступления направленные в какой-то мере против демократии и виновных приговаривали в режиме так называемом eisangelia.”  С этого можно сделать вывод, что не имели статуса «публичное преступление» только измены, романы с особами, которые не были рожденные свободными или, которые с психологической точки зрения не находились под протекторатом (или принадлежали) другим гражданам Афин: „Сексуальные амбиции мужчин за пределами семьи были наказываемы только тогда, когда касались Афинянок, которые были рожденные свободными (или несовершеннолетних Афинян). Можем догадываться также, что люди считались с внесемейными сексуальными связями, если они не касались женщин, что находились под kyrieia других граждан.”
   Если доходило до того, что факт измены был доказан или этот акт был застан на горячем, то муж имел право убить любовника. Убийство любовника зависело от трех факторов: первый- это элемент психологический, который возникает во всей силе, когда муж застает пару на “горячем”; второй- это характер мужа; третий- это опасения, если семья убитого подаст в суд на мужа. Именно из-за третьего фактора много преступлений заканчивались судебными разбирательствами. Суд, стараясь поддержать одновременно интересы граждан Афин и удержания порядка среди жителей города старался давать сравнительно мягкие наказания виновным: „С момента признания вины осужденного потерпевший мог в присутствии суда сделать с приговоренными, что хотел ( кроме ранения мечем его, что имело исключить убийство или кастрацию…), или также публично опозорить разными способами, например paratilmos ( выскубывание или выпаливание при помощи горячего пепла волос с целого тела, прежде всего лобковых волос).”
   Исключением было только увод женщины от семьи мужа-гражданина. Если это преступление доказано, то на основе приговора суда виновного ждала смертная казнь. Такая строгость возникала из-за опасности разрушения, как семьи, так и чувств, скреплявших ранее: „Увождающий супругу получал не только саму женщину, но и всю семью, уничтожал семью, уничтожал любовь (filia), соединяющую супругов.”  На основе этого, ставилось под сомнение легальность детей жены, потому, что она подвела в верности мужа. Из-за этого дети теряли свои гражданские права. Именно по этой причине сексуальное насилие в Древней Греции считалось сравнительно легким преступлением и каралось только штрафом.
   Касательно женщин, то кара были на много мягче. Это было потому, что преступником считался любовник, а не продажная жена. До IV в.до.н.э. женщину за измену наказывала только семья: „Наказывание женщины оставляли семье и неизбежному острацизму со стороны общества.”  Только после реформ Перикла, государство начало вмешиваться в жизнь как мужчин, так и женщин, которые были признаны гражданами Афин: „ Право признало их роль (женщин) в процессе легитимизации потомства и потому государство начало сильнее вмешиваться в с этим связанные дела, заставляя граждан подавать на развод с изменницами (если они не соглашались на развод, то тратил гражданство) и давая суровое наказание неверным женам. Не пускали их в храмы, <…>, запрещали носить им элегантную одежду и бижутерию.”
   С другой стороны возникал фактор человеческий, который очень часто не доводил к разводу: „ Муж иногда не хотел, чтобы были известны романы его второй половины из-за причин стыда, а возможно и блага детей. Развод означал возвращение приданного, независимо от вины жены или мужа.”
   Чтобы лучше понять, все древнегреческое общество в целом, надо вспомнить и нестандартные для мировоззрения нашего времени случаи, тесно связанные с семейными отношениями. А именно, конкубинат. Конкубинат- это гетеросексуальная внебрачная связь. А. Выпустек так характеризует статус конкубины во времена Эллады VI-V вв.до.н.э.: „ Конкубиной можно было назвать каждую женщину, которая жила в более или менее постоянном союзе с мужчиной, но не досталась ему при помощи обручения.”
    Внебрачные связи в древнегреческом обществе были разрешены законом, но был ограничен государством строгими наказаниями, такими как смертная казнь, которую часто приравнивали к уводу женщины ( не имело значения, или она или была легальной женой, или нет). Во многих случаях государственная власть даже поощряла в прямой или косвенный способ внебрачные связи. Например разрешение Солона продажи отцами своих дочерей, которые рано начали да замужества половую жизнь. Вместе с тем, верховная власть не гарантировала никаких прав кокубине: „( Конкубина) не ставала полноправным членом семьи мужа и ее дети не принадлежали ближайшей семье (anchisteia) хозяина дома, ни ставали гражданами. Конкубина не ставала членом дома, как общества религиозно-политического, не могла исполнять семейного культа. Она могла оставить своего партнера и не обязана сообщать о том ни одного чиновника. ”  Получалась интересная картина: муж покупал девушку на рынке в качестве рабыни, приводил ее домой и жил с ней. В результате это вызывало всякого рода конфликты между законной женой и ее сопреницей- конкубиной, которая тоже желала получить всеми возможными и невозможными способами статус легальной супруги. Этот конфликт касался также детей обеих соперниц: „ Главным источником конфликтов в семьях было содержание двух жен, соперничающих между собой за статус легальной жены и двух линий детей, которые вели борьбу за наследство. ”
   Теперь надо перечислить основные причины, которые вызывают такого рода отношения. Первой причиной есть свободная воля мужа, который может частично прервать отношения с женой и завести себе любовницу. Отсюда можно сделать вывод, что семья имела характер бигамии. Второй из-за бесплодия законной жены. Третья причина-желание женщины. Конкубины в своей массе происходили из свободных жителей (метойков), но без гражданства; могли быть иностранками, проститутками и рабынями. Ничего не известно о женщинах, которые имели гражданство. Можно предположить, что они, если и были, то разведенные.
   Во время внебрачных отношений появлялись на свет дети. Государственная власть учла это, но вместе с этим граждане получали большую личную свободу. Все менялось, когда возникал вопрос законности детей, что было одним из основных стержней, как древнегреческой семьи, так и направления внутренней политики и юриспруденции афинской демократии. На основе принципа легальности потомства семьи государственная власть и собрание граждан совершали свое функционирование связанное с гражданством: „Гражданский статус контролировали при принятии чиновничьих должностей, закладывании семьи, а даже, можно сказать, долго после смерти, потому что проверяли иногда даже предков высоких чиновников.”
   В связи с этим гражданские права были признаваемы, как демократической властью Афин. Существовало два варианта. В первом случае гражданские права признавались только детям граждан Афин. Всем остальным потомкам- от конкубин; детям происходившим от брака с иностранцами ( после введения жестких прав Перикла); случайных сексуальных контактов или потомков, которые появились на свет в результате измены- права не признавались. Хотя существовал и второй вариант: гражданство можно было получить за заслуги перед Афинами (также за преступления и проступки перед Афинами его можно было потерять).
   Теперь надо рассмотреть права внебрачных детей, предусмотренные законами Перикла. Он поделил их на две категории: первая- дети, у которых родитель был иностранцем, в результате чего они не имели гражданства; вторая- дети, у которых  родители Афиняне не соединены с собой брачным союзом, и при этом не имело особой важности или имели его родители гражданство или нет. Чтобы избежать в будущем браков появлению детей  от браков с иностранцами, т. е. первой категории, афинская государственная власть в 340 г. до н.э. заострила право Перикла. На основе его вводились строгие наказания предусматривающие отдание в рабство и конфискацию имущества за представление  государственным властям своего ребенка- законнорожденным. Это право игнорировало дружественные договора с другими греческими городами-государствами, которые касались легализации браков между представителями двух сторон, заключивших это соглашение. Дети второй категории также имели незавидную судьбу: „(Они) не были членами семьи, не участвовали, ни в домашних, ни в государственных церемониях. Не принадлежали к фратрии и дему, а также к числу ближайших родственников отца. Не имели права на наследство, никаких прав к супружеству и усыновления. ”
   Отдельным вопросом ставились права внебрачных девочек. Они тоже не могли выходить замуж, выдавать гражданам, а вслед за этим они автоматически не могли участвовать в религиозных культах дома и государства ( кроме прав метоек). Вместе с этим они намного проще могли получить гражданство через представление их гражданскому собранию законным ребенком. Это было потому, что по отношению к внебрачным девочкам греческое право было намного мягче.
   Касательно внебрачных детей, у которых родители имели гражданство, надо рассматривать разницу в их правах в двух периодах. Первым периодом есть время реформ Солона. А. Выпустек пишет: „ Признанный отцом потомок мог стать членом политического общества. Внебрачные дети были исключены с наследства ( и с обязанности содержания отца), когда были полноправные сыновья, но когда таких не было, могли (внебрачные дети) наследовать, как члены ближайшей семьи.”  О правах внебрачных детей, предусмотренных законом Перикла я уже писал выше.
   Каждому браку рано или поздно приходит конец. В Древней Греции супружеская пара переставала существовать из-за развода или по причине смерти одного из супругов.
   Если причиной есть смерть, то все тут максимально просто. Женщина обязана была выйти замуж, чему способствовала греческая юриспруденция, которая была основана на греческих традиционных началах. Только из-за выполнения принципа законности потомства перед свадьбой должно пройти какое-то время: „ Ясно, что каждый кандидат хотел с начала иметь уверенность, что женщина не родит потомства предыдущего мужа, то есть должно пройти необходимое время, чтобы появились возможные признаки беременности. ”  В противном случае могли появиться нехорошие подозрения по поводу законности детей, что существенно утрудняло вдовам снова вступить в брак.
   Если причиной был развод, то греческое право тоже не запрещало женщинам опять вступить в брак, но тем не менее ситуация супруг ощутимо ухудшалась. Если это был развод, даже если никто и не знал настоящих его причин, а только сам состоявшийся факт, то окружающий мир, учитывая принцип законности детей, начинал думать, строить догадки о том, что разлучило данную пару. В результате чего мнение о женщине окружающих людей могло поменяться в худшую сторону. Большую роль играли характер обстоятельств и степень осведомленности людей о причинах развода. За скандальные ситуации я специально ничего не пишу. Вышеупомянутый автор так классифицирует разводы: „ В общем говоря, развод был возможен четырьмя способами: с инициативы мужа (apopompe, apopempsis), с инициативы жены (apoleipsis), с инициативы тестя (afairesis), и результатом судебного решения “наследница” (epidikasia) должна была развестись.” 
   Причинами развода были: установление факта измены, наследование имущества женой и с 340  г. до н. э. муж мог положить конец брачному союзу, если он доказывал, что она-иностранка. При этом развод имел характер личный. Муж после сообщения при свидетелях своего решения мог выгнать жену с дома, но это не всегда происходило. Ведь с моментом развода, муж должен предыдущему опекуну жены вернуть приданное и содержать до того времени, пока она снова не выйдет замуж. Отсюда можно сделать вывод, что разводы по воле мужа чаще случались среди богатого слоя населения Древней Эллады. Опекунами были: „После развода ближайшие родственники (родственник) женщины ставали ее kyrioi, а в случае “наследницы” сам архонт, а после реализации суда-ближайший родственник (anchisteus).”
   Очень мало известно о природе разводов, инициированных женщиной. Если развод происходил по ее воле, супруга должна сообщить об этом родителям (родственникам). Родственники в зависимости от ситуации и характеров обеих сторон должны ее, или поддержать, или помирить супругов: „Согласно с правом, можно было ему даже начать бракоразводный процесс, если дочь признала, что ее брак не мог дальше существовать  и попросила отца.”  Когда супруга получала поддержку, то письменно обращалась к архонту, функции которого в этих делах до сих пор не исследованы.

II. Боги в глазах Древних Греков. Влияние религии на повседневную жизнь Греков   того времени.

   Каждая религия, независимо от того, какой она имеет характер, дает прямо или косвенно возможность оценить значение и место богов в ней. Это, в свою очередь, отовсюду впитывается в мировоззрение народа, который исповедует данную религию. Примерно так обстоят дела и в религии Древних Греков. Это несомненно влияет на мировоззрение данного народа, а в частности философов, которые черпают свои знания, как из результатов наблюдений за окружающим миром, так и из тех верований, с которыми они постоянно сталкивались на протяжении всей своей жизни. Потом на основе полученной информации философ делает соответствующие выводы, морально-психологический характер которого играет одну из первых ролей. После этого полученные результаты умственной работы философа ложатся на бумагу. Так возникли такие сочинения, как Большой диакосмос Демокрита, Платона - Тимей и Критий, Государство и т.д. Значение богов в данной религии проявляется всюду: в религиозных традициях, в разговорах людей между собой, в обучении школьников и т.д. Со временем на этой основе у народа вырабатывается менталитет, основанный на идеалах, которые активно подпитываются, как характером данного народа, так и стремлением его к воплощению идеалов в жизнь. При помощи уже выработанного менталитета поэты слагают стихи, посвященные чаще всего эпическим героям, таким как Ахилл и Одиссей, другим людям, их отношениям с богами; драматурги, например Аристофан, пишут драмы, такие как Птицы, где главными героями есть боги или бог; философы занимаются проблемами мироздания, где очень часто сами боги являются участниками, как возникновения, так и развития мира. Отсюда можно сделать вывод, что философ перед или в момент писания своего труда постоянно общался с теми людьми, которые думают подобными категориями, что будут описаны ниже или читал произведения, у которых тот же менталитет. Категории эти касаются всего, что происходит. Это может быть, и разного рода события в личной жизни, и в общественной жизни, и даже в природной жизни. Так, между прочим, возникали мифы: „Каждый народ пытался в мифах объяснить природные явления (смену времени года, грозу, землетрясения, движения небесных светил), понять, как зародился мир, ответить на самый главный вопрос: для чего живет человек.”1
   Эти вышеописанные элементы философ мог слышать везде: на рынке, во время разговора с представителями власти, сидя в таверне и вспоминая со старым другом прошедшие годы, общаясь с гетерой и т.д. Отсюда можно сделать один вывод, что философы в подавляющем своем большинстве слышали и видели только одну реальность, которая и стала основой написания их работ. Исключением может быть Пифагор, который в свое время много путешествовал и сделал своего рода со своей философии слепок египетской и греческой культур.
   Но с другой стороны надо рассмотреть те качества богов, которые присущи им со времен Гомера до деятельности Эпикура включительно. Те качества были замечены людьми и оказали в свое время грандиозное влияние на мировоззрение рассматриваемых нами философских течений. Так какие же были эти греческие боги?            
   Мифы древнегреческой религии идеально отображают черты характеров богов, как положительные, так и негативные. Среди отрицательных черт характера можно особо выделить жажду власти, алчность:„ Вырос и возмужал Зевс. Он восстал против своего отца и заставил его вернуть на свет проглоченных детей. Одного за другим изверг из уст Крон своих детей-богов. Они начали борьбу с Кроном и титанами за власть над миром.”2 Также древнегреческие мифы отчетливо обрисовали и самые грязные человеческие страсти, которые присущи богам:„ Не любит Зевс сына за его кровожадность <…>. Сердце свирепого Ареса радуют только жестокие битвы. Неистовый, носится он среди грохота оружия, криков и стонов сражающихся, в сверкающем вооружении и с громадным щитом.”3 Тут можно сделать вывод, что боги, следуя своим страстям, не жалели никого, даже смертных людей. Не обошлось тоже без обид, которые боги или их сыновья с тех или иных причин причиняли людям, богам либо титанам: „…С этими словами быстро вынул Персей голову Медузы и, отвернувшись, показал ее Атласу. Тотчас же обратился в гору великан.”4
   Тут еще следует показать и положительные качества богов. Главным из них чувством есть любовь: „ Она будит в сердцах богов и смертных любовь. Благодаря этому она царит над миром.”5 Боги, которые не делают зла, а именно только хорошие дела найдутся и в подводном царстве Посейдона: „ Среди божеств, окружающих Посейдона, вещий морской старец Нерей, знающий все сокровенные тайны будущего. Нерею чужды ложь и обман, только правду открывает он богам и смертным.”6 Кроме недостатков, описанных выше, не чужды были богам и положительное отношение, прежде всего к людям, выражающееся например, как забота: „Артемида заботится обо всем, что живет на земле, растет в лесу и в поле. Заботилась она о людях, о стадах домашнего скота, о диких зверях. Она благословляет рождение, свадьбу и брак, вызывает рост трав, цветов и деревьев.”7
   Следующим очень важным качеством данной религии есть характеристика могущества богов, как по отношению к людям, так и по отношению к другим богам.
   Каждый человек, независимо от научно-технического развития данного общества, имеет какой-то страх и вместе с этим интерес перед неизвестностью. Только понятие неизвестность в каждое время имеет разное значение. Если сегодня люди более боятся проблем связанных с глобальным изменением характера климатических условий, краха всемирной финансовой системы, новых видов болезней, то в античный период, начиная со времен формирования общественного организма, как такового, люди имели страх перед природными стихиями, неудачной охотой, неурожаем, которые оставили бы племя без еды и т.д. Этот страх побуждал людей с одной стороны искать средств в научно-технической области, которые позволили бы избежать или решить вышеуказанные трудности. Так постепенно развивалась наука. Именно поэтому был изобретен лук, чтобы улучшить результаты охоты; с подобного рода целью люди сооружали частокол, чтобы создать препятствие проникновению врага в селение, город, в особенности в период осады и т.д. С другой стороны люди искали ответа на вопрос, почему происходят события, которые вызывают страх. Во многих случаях члены данного племени чувствовали себя беззащитными во время каких-то катастроф. Это волей - не - волей заставляло людей обращаться к богу (или богам). Не находя никакого ответа на вопросы, касающиеся данных катастроф, чувствуя себя беззащитными, как перед природой, так в какой-то мере и перед другими более сильными племенами, люди начали приписывать могущество богу (или богам); искать у них помощи, утешения; просить божеств об исполнении человеческих желаний, намерений. Эти элементы оказали прямое влияние на возникновение молитвы, а вслед за ней и жертвоприношений и разного рода обрядов, много которых автоматически перешло и закрепилось в форме традиций, некоторые из них сохранились по сей день. Так зарождалась и развивалась религия. Отсюда можно сделать еще один важный вывод, заключающийся в том, что именно катастрофы были причиной возникновения религий и импульсом развития науки, в частности, в технической области. Потом в силу  определенных этико-моральных качеств народа религия обретала свой характер. Это в свою очередь влияло на вышеописанный менталитет народа.
   Точно также было и в Древней Греции. Древние Греки, когда религия была уже сформированная, верили в могущество богов, о чем свидетельствуют древнегреческие мифы: „ Пигмаллион принес богине любви в жертву белую телку с вызолоченными рогами, он простер к богине руки и с мольбою прошептал:
- О, вечные боги и ты, златая Афродита! Если вы можете дать все молящему, то дайте мне жену, столь же прекрасную, как та статуя девушки, которая сделана мной самим.”8
   С этого отрывка можно сделать вывод: все, что люди просят у бога (или богов)- или это будет удачная охота, или это будет победа в предстоящем бою с соседним племенем, или это будет просьба, имеющая личный характер - есть исполнение богами воли просящей персоны. А значит, воля людей была вторым фундаментом, оказывающим прямое влияние на распространение данной религии. Немалую роль играли вышеописанные человеческие качества в характере богов. Отсюда в Древней Греции были очень распространенные жертвоприношения зверей, чтобы избежать гнева божеств, а именно это - своего рода манипуляция со стороны адептов данной религии настроением богов, что очень довольно часто приводило к исполнению воли просящих. Очень часто воля просящих отождествлялась, либо с личным счастьем, либо с их счастьем семейным. Возникала, в таком случае, потребность в обрядах, в которых огромную роль играли дары людей, что-то просящих у богов. Тут надо учесть возраст, характеры людей, обстоятельства, в которых оказались данные просящие, их мотивы добиться чего-то, если они сделают  предполагаемое жертвоприношение. Если Грек был молод и вступал в брак, то подготовительные обряды и жертвы, приносимые богам его родителями будут такими: „Свадьба (gamos), происходила обычно в зимнем месяце, gamelion, то есть от половины января до половины февраля. Это был месяц, посвященный богине Гере, богине супружества (Hera Gamelios), в котором, согласно обычаю, было основано супружество Зевса и Геры […]. Начало это, ясно, жертвы для богов, приношенные с чувством благодарности и надежды на удачную жизнь пары, смешанную со страхами и плохими предчувствиями.”9 Когда незамужняя девушка умирала, то даже тогда, воля Древних Греков проявлялась в церемонии похорон, ведь они хотели лучшей судьбы для умершей в загробной жизни, именно такой, что соответствовала бы идеалу любви, что сочетался с религиозными представлениями данного народа: „Смерть незамужней девушки оплакивали, особенно болезненно, потому, что считали, что она не реализовала того, что есть в жизни самое важное, особенно ценное, что давало женщине наиболее счастья. На могилах таких девушек ставили брачную посуду, используемую в свадебных церемониях, а писанные ими рисунки представляли их невестами.”10          
   Анализируя вышесказанное, можно заключить, что боги в глазах Древних Греков имели большое могущество по отношению к людям. Если роду человеческому, согласно их мировоззрению, и удавалось влиять на ход событий, то только при помощи, исходящей от других богов. Прекрасно описывает это Гомер в Одиссее, в 10-й Песне, во фрагменте, повествующем о помощи оказанной главному герою поэмы –Одиссею Эолом, богом ветров. Она заключалась в предоставлении главному герою мешка, в котором были заключены сыновья бога Эола – ветры, при помощи коих Посейдон - бог моря вызывал бури на воде (будучи разгневанный на главного героя поэмы), не дававшие Одиссею и его спутникам вернуться на Итаку. Когда мехи были завязаны, Одиссей благополучно доплыл до родных берегов, а Посейдон, в свою очередь, ничем не мог помешать:               
                „ Мех был разорван, и шумно исторглися ветры на волю;
                Бурю воздвигнув, они с кораблями их, громко рыдавших,
                Снова от брега отчизны умчали в открытое море…”11
   Отсюда можно сделать вывод, что боги не имели абсолютного могущества по отношению к другим богам. Часто один бог требовал помощи другого божества. Это позволяет заключить, что каждый бог имел могущество или доминирование в какой-то сфере жизни: „ Могуч бог Гипнос, не могут противиться ему ни смертные, ни боги, ни даже сам громовержец Зевс: и ему Гипнос смыкает грозные очи и погружает его в глубокий сон.”12
   Подобно дело обстоит и с Афродитой, сила которой ограничена могуществами таких богинь, как Афина, Гестия и Артемида: „ Не изнеженной, ветреной богине Афродите вмешиваться в кровавые битвы. Она будит в сердцах богов и смертных любовь. Благодаря этому она царит над всем миром.”13
   Читая эти цитаты, возникает вопрос, почему боги по отношению к себе не имели такого могущества, как по отношению к смертным? Одной из причин была частичная передача чувства беззащитности, страха и других отрицательных качеств людей - богам, которые человек ощущал из-за частых катастроф и других негативных событий; к тому же людям трудно было представить себе бессмертие, часто будучи свидетелем смерти других людей. Отсюда можно заключить ту уязвимость и ограниченность в действиях богов в аспекте отношений между бессмертными персонажами в древнегреческих мифах. Именно из-за своей уязвимости боги возникли из Хаоса, а значит, имеют точку начала, но не имеют точки смерти. Хорошо на основе древнегреческих мифов описывает уязвимость богов Н.Кун: „И повелел Крон жене своей Рее приносить ему рождавшихся детей и безжалостно проглатывал их. В ужас приходила Рея, видя судьбу своих детей. Уже пятерых проглотил Крон: Гестию, Деметру, Геру, Аида (Гадеса) и Посейдона.”14
   Второй причиной была частичная передача человеческих негативных качеств богам. С этими негативными чертами характера человек того времени постоянно сталкивался в повседневной жизни, которые проявлялись в действиях, имеющих отрицательный моральный смысл, людей. Это могла быть ложь, убийства и т.д. Вместе с этим люди в этой жизни искали идеал, имеющий личность, который был, как я вспоминал, намного совершеннее и сильнее, чем жизнь смертных людей. Это вызвало постепенное формирование и развитие религии, которая и обрела богов, имеющих такие же страсти, как и люди. Именно в таком морально-нравственном состоянии боги, как видим, были описаны в мифах. Учитывая то, что боги символизируют ту силу, что далеко превосходит человеческие возможности; те же отрицательные и положительные черты характера, как людей, так и богов; страх людей перед самой смертью, за которой таится страшноватая неизвестность - позволило выдвинуть учение о загробной жизни, царем которой у Древних Греков был бог Аид.
   А теперь на основе вышеизложенных данных рассмотрим влияние древнегреческой религии на повседневную жизнь. Давайте вспомним цитату, описывающую значение Афродиты15… Отсюда можно сделать вывод, что именно это чувство занимало одно из важнейших значений среди духовно-моральных ценностей Древних Греков. Из нее можно заключить, что именно любовь, это благоговейное чувство, если оно реализовывалось в жизни через позитивный ответ желаемо-вожделенной персоной, было неотъемлемой частью, которое составляло уже в будущем семейное счастье. Но оно со временем охладевало, что могло вызывать измены в супружеской жизни, а вслед за ними и скандалы, вред которых описывать не стоит. 
   Именно семейную любовь, какой ее понимали Древние Греки в своих мифах, возникала потребность, если не сохранить, то хотя бы защитить, особенно на государственном уровне. На этой основе можно сделать вывод, что семейная жизнь, а вслед за ним и принцип законности потомства возводились в идеал, посредством кодификации права (право Солона, законы Перикла и их новеллизация в 340 г. до н.э.), которое касалось только граждан Афин. Если главной целью женщины-гражданки было рождение детей в семье, что поддерживалось государством, то это автоматически вызывало ограничение прав людей незаконнорожденных, а девушек, начинавших до брака половую жизнь- продажу главой семьи – отцом, в рабство (Законы Солона). Ведь возникал вопрос: а что же делать с незаконнорожденными? Какова будет их судьба в аспекте права, которое стремиться к идеалу семейной любви? Из-за охраны государством идеала семейной любви, а именно законнорожденных (в семье) детей,  супружеская измена была признана государством публичным преступлением. Также, преследуя между прочими эту цель, был введен в Древних Афинах институт гражданства…
   Так должно быть в идеале… Но уже исходя из того, что в Древней Греции существовали наказания за измену, то возникает вопрос, что реальность была более печальная. Получалась забавная картина. Вектор действий государственной власти направлялся к семейной любви, Афиняне, в свою очередь, далеко не всегда исполняли ее постановления. Получался в результате довольно отчетливый контраст. Эту двойную мораль легко заметить во время исследований жизни повседневной Древних Афинян, например в аспекте сексуальном. Одна часть женщин исполняют роль порядочных жен, другая – не слишком заинтересована этим, например гетеры. Возникает вопрос: почему? Первой причиной можно назвать человеческие недостатки каждого члена семьи, которые негативно влияли на морально-психологическую атмосферу дома и вызывали, в свою очередь, конфликты, а затем поиск другого партнера (или партнерши). Это обычно есть результат плохого воспитания данного члена семьи. Второй причиной можно назвать – похоть кого-то из членов семьи. Третья, не менее важная, причина кроится в верованиях Древних Греков, что четко отображают их мифы: „ Если даже жена Ареса, прекраснейшая из богинь Афродита, приходит на помощь мужу, когда он в пылу битвы встречается с Афиной, и тогда выходит победительницей любимая дочь громовержца Зевса. Воительница Афина одним ударом повергает на землю прекрасную богиню любви Афродиту. Со слезами возносится на Олимп вечно юная, дивно прекрасная Афродита, а вслед ей раздается торжествующий смех и несутся насмешки Афины.”16
   Из этого отрывка видно, что Афродита- символ жалости, любви и красоты влюблена и помогает своему мужу Аресу – символу кровавой войны, жажде убийств и т.д. Получается какое-то странное смешение, как характеристик, так и данных символов, носителями коих есть данные боги. Также мы уже знаем, что боги в глазах Древних Греков - это та сила, имеющая личность, которая намного сильнее, верующих в них людей. Более доходчиво это можно изобразить так: если у женщины появлялось желание, изменить мужу, то она будет успокаивать свою совесть, вспоминая, как вели себя в подобной ситуации боги…                Например, будет вспоминать сожительства Гермеса и Афродиты. Отсюда можно сделать вывод, что именно такое отношение Древних Греков, основанное на особенностях их религии, вызывало двойную мораль, проявляющуюся в повседневной жизни. Со временем много ее элементов было узаконено государством, которое состояло из людей с подобным мировоззрением, но, возможно, разными чертами характера. Например, это была продажа своих детей в рабство (Право Солона).
   Этим исполнялась личная воля человека, которая состояла в поддержании хорошей репутации своей семьи в глазах древнегреческого общества и, основанная на гедонизме и поддерживался порядок в обществе. Чтобы эта воля, просящих что-то у богов, могла осуществиться, возникла востребованность в обрядах, где огромную роль играли дары просящих. Учитывая вышеизложенную характеристику богов, можно сказать, что отношения между людьми и древнегреческим пантеоном имело характер своеобразного обмена: смертные им — молитвы, дары и исполнение их воли, а те — посылают счастье.    

III. Категории мышления Древних Греков.

   Выше было уже сказано,  что сама религия, порожденная в большой мере чувством человеческой беззащитности перед катастрофами в соединении с характером и стремлением воплотить идеал в жизнь данного народа, и Греков в частности, синтезируют особый характер мышления - категории. Этот процесс не был быстрым, ведь надо еще учесть, что Греки - это народ, образовавшийся в результате слияния двух племен Ахейцев и Дорийцев, которые вели различные образы жизни, а значит характеры мышления данных этносов будут разными: „Ахейцы – одно из основных древнегреческих племён, обитавшее в Фессалии, с начала II –го тыс.до н.э. на Пелопоннесе. Государства Ахейцев: Микены, Пилос и другие. Участвовали в Троянской войне. В ХII в. до н.э. вытеснены Дорийцами в Малую Азию, на Кипр и другие острова, на север  Пелопоннеса (область получила название Ахайя).”1  А вот характеристика Дорийцев: „Дорийцы -  одно из основных древнегреческих племен. В начале  ХII в. до н.э. переместились из Северной и Средней Греции в юго-западные районы Пелопоннеса, затем заселили острова Родос, Крит и другие.”2
   Чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим три произведения древнегреческих авторов на наличие и характер категорий мышления Древних Греков. По жанру эти работы будут: эпический, философский и драматический. Авторы при этом будут тоже разные: Гомер- Илиада, Платон- Ляхес  и Фукидида История . Категории мышления будут поданы в качестве производной от взгляда автора на окружающий мир. Эта точка зрения античных мыслителей, поэтов и драматургов будет основана прежде всего на древнегреческом мировоззрении и чертах характера, как я уже писал, данных авторов. Надо также взять во внимание стиль текста вышеуказанных работ, который на протяжении веков мог меняться многими редакторами, но это оказывает незначительное влияние на семантику этих произведений, так как античное мировоззрение (фундаментом которых есть идеалы) – будучи ядром этих трудов – остается нетронутым - а значит и категории мышления Древних Греков окажутся – целыми в них, что нам и нужно. Например- это Илиада Гомера: „Текст гомеровских поэм получил окончательную обработку в Афинах при Солоне и Писистрате, живших в VII-VI веках до н.э.,  когда письменность получила широкое распространение. ”3
   Разобрав труды на наличие категорий, установим их характер. Потом сравним их между собой – в данных произведениях. Сделав это, постараемся найти главные общие черты тех категорий того времени. На основе этого можно будет установить образ мышления исследуемых нами авторов, учитывая при этом главный идеал древнегреческого общества –  семейную любовь.
I 

   Рассмотрим сначала категории мышления Древних Греков, находящиеся в Иллиаде Гомера. Для начала установим общую характеристику эпического жанра, к которому принадлежит вышеуказанное произведение: «Род литературный (наряду с лирикой и драмой), повествование о событиях, предполагаемых в прошлом ( как бы свершившимся и вспоминаемых повествователем. Личность автора — повествователя устраняется до предела. Эпос схватывает бытие в его пластичной объемности, пространственно— временной протяженности и событийной насыщенности (сюжетность). Возникает в фолкльоре ( сказка,эпопея, историческая песня, былина).»4
   В точности таким же произведением предстает перед нами Иллиада Гомера. В этом эпическом произведении автор описывает войну между Троянцами и Ахейцами. Причиной войны, побудившей Ахейцев перебраться через Эгейское море и вторгнуться в пределы Трои, а затем осадить город, послужила кража наследником троянского трона Елены Спартанской , которая была помолвлена с Менелаем. Отсюда, пользуясь результатами, полученными в предыдущей главе, можно сделать вывод, что Парис успешно покусился на идеал семейной любви, воруя невесту у Менелая. Если идеал семейной любви был попран, то этим был попран и институт семьи, о значении которого уже был разговор. Когда дело дошло до дуэли Менелаем и Александром, то целью поединка был идеал супружества:
 “Богиня Ирида говорит Елене:
                «А Приамид Александр с Менелаем, любимцем Ареса
                С длинными копьями в бой за тебя окончательный вступят,
                Кто из двоих победит назовет тебя милой супругой »”5 
   Подобный случай описан в самом начале данного произведения. К Агамемнону — царю данайскому попала в плен Хрисеида — дочь царя Хриса. Хриса за выкуп пожелал, чтобы Агамемнон вернул его дочь, но получил от властелина Данайцев резкий отрицательный ответ. Будучи разочарован жрец взмолился Аполлону, чтобы тот покарал Агамемнона за его дерзость. Так и случилось. Данайские воины начали гибнуть от стрел Аполлона. В этом эпизоде мы тоже видим исполнение воли отца Аполлоном, ведь Агамемнон нарушил идеал родительской любви, которая есть неотъемлемой частью идеала семейной любви. Гадатель так описывает причины гнева Феба на Данайцев:
“ Сердцем тогда осмелел и сказал безупречный гадатель:
«Сердится не за обет неисполненный иль гекатомбу
Феб, но за Хриса-жреца: обидел его Агамемнон,
Дочь ему выдать назад отказался и выкуп отвергнул.
Этого ради карает нас бог, и еще покарает.
Не отведет от Данайцев постыдной он гибели прежде,
Чем быстроглазую дочь отцу не вернете обратно
Даром, без выкупа, - прежде, чем в Хрису святой гекатомбы
Не привезете. Тогда лишь на милость мы бога преклоним. »”6
   Данайский царь попрал не только вышеуказанные идеалы родительской любви, но и унизил этим священное положение отца в древнегреческой семье, основанное на примере верховенства бога Зевса над небесным семейством бессмертных богов. В этом произведении этот принцип четко прослеживается, а именно идеал превосходства мужчины над женщиной, как в семье, так и в греческом обществе. Еще начиная с периода формирования древнегреческой религии, люди, а в частности мужчины, имея в душе преклонение перед могуществом верховного бога Зевса, пробовали брать пример с него, главного божества древнегреческого пантеона, который и был их идеалом. В связи с этим мужчины в душе в древнегреческом обществе мотивировали свои поступки, показывающие свою доминацию над женщинами, перед проснувшейся совестью именно положением в семье богов - Зевса:
“Мать успокоить хотелось ему, белорукую Геру.
«Горестны будут такие дела и совсем нестерпимы,
Если вы оба начнете вражду меж собой из-за смертных,
Шумную ссору подняв пред богами! Какая же будет
Радость от светлого пира, когда торжествует худое!
Мать, я тебя убеждаю, хоть ты и сама понимаешь,-
Сделай приятное Зевсу родителю, чтобы опять он
Не раздражался и нам не смутил бы прекрасного пира.
Стоит ему захотеть, - и мгновенно Кронид молневержец
Выбьет всех из седалищ: намного ведь нас он сильнее.
Мягкими, мать, постарайся его успокоить словами.
Милостив станет тотчас после этого к нам Олимпиец.»”7
   Также в этом произведении можно увидеть и принцип силы богов, могущих влиять на текущие дела человека, государства, как в личном, так и в глобальном масштабе. Также их мощь распространяется и на возможность дарований своей силы:
                “Тут возразил Ахиллесу владыка мужей Агамемнон:
«Что же, беги, если хочешь! Не я умолять тебя стану
Ради меня оставаться; останутся здесь и другие;
Честь мне окажут они, а особенно Зевс промыслитель.
Всех ненавистней ты мне меж царями, питомцами Зевса.
Только раздоры, война и сраженья тебе и приятны.
  Да, ты рукою могуч, но ведь это дано тебе богом.»”8

II.

   Этот вопрос будет рассмотрен в двух частях. Первая часть будет касаться положения богов в философском произведении  Ляхес, написанного Платоном. Вторая часть будет касаться смысла воспитания сыновей Лизимаха и Мелезия — главных персонажей этого диалога — основанного на традиционных устоях Древней Греции.
   Постараемся сначала дать ответ на вопрос, что означает понятие философия: «Форма общественного сознания, мировоззрение, система идей, взглядов на мир и на место в нем человека; исследует познавательное, социально-политическое,ценностное, этическое и эстетическое отношение к миру.»9 На основе этого можно будет предположить, что философским трудом будет то произведение, которое имеет в себе если не все вышеперечисленные элементы, то по крайней мере, большую их часть. Именно таким и предстает перед нами Ляхес Платона, в котором большая часть этих элементов присутствует.
   В платоновском Ляхесе есть намного меньше категорий, которые можно встретить в литературе эпической. Также это касается и формы данных категорий, которая намного проще, чем в драматургии или в эпических произведениях. Но вместе с этим возникает второй, характерный для философской литературы, а именно — значение и мотивы воспитания человека, то есть во имя чего и каким его надо воспитать в древнегреческом обществе. Используя уже имеющиеся результаты наших работ в области религии постараемся указать цель воспитания в древнегреческом обществе, какую Платон имел ввиду в своем произведении. Для этого установим цель воспитания, указанные Платоном  посредством персонажей данной работы. Прежде всего — это желание родителей (Лизимаха и Мелезия) сделать своих сыновей такими, как их предки — Аристид и  Фукидид: « Мы тоже именно это тем молодым людям перед глазами ложим и говорим,что если они не будут заботиться о себе, и нас не будут слушать, славы никто не достигнет, а как будут заботиться, то может готов один с другим скоро заслужить на то имя, которое носит.»10 
   Для этого зададим себе вопрос, а какие же были их славные предки Аристид и Фукидид? Почему они добились славы в глазах Древних Греков? Аристид, мы знаем, был военно- политическим деятелем, принадлежащим к аристократическому крылу, организатором Деллоского союза, направленного против Персов, а затем его казначеем. Так что же вызвало уважение к нему в древнегреческом обществе? Мы помним, что у Древних Греков очень высоко ценилась семейная любовь. Персы, в свою очередь, были захватчиками, осквернителями этих священных начал, о чем разговор будет позже. Так организация и деятельность антиперсидской симмахии была направлена как раз на сохранение этих священных начал. Так, в 478 г. до н.э., Аристид, будучи главнокомандующим кораблями с афинской стороны, организовал поход против Персов. Этим он доказал на практике свою защиту идеалов Древних Греков.
   Вторым человеком был Фукидид, тоже принадлежал к аристократической власти. Известно, что в 443 г. до н.э. Он был подвержен остракизму. Известно, что он был лидером аристократической партии, которая стремилась к возвращению былого значения ареопага — главного института аристократов. На этой почве между партиями Перикла и Фукидида возникла борьба, которая никогда не переростала в  какой-либо значительный социальный кофликт. Славу, как военного предводителя, Фукидид получил за свое участие в Пелопоннеской войне, где он выступал за те же идеалы своего города, но уже не против народа с другой религией и культурой, как это делал Аристид, а против древнегреческого полиса с тем же пантеоном богов и теми же идеалами. На основе этого значение Фукидида в какой-то степени меркнет по сравнению со славой Аристида, но это не снимает с него функций защитника афинской семьи. Отсюда можно заключить, что и Мелезий тоже хотел видеть таким своего сына, как Фукидид.
   Именно доблестная защита этих идеалов, должна снова принести славу этим двум семьям. Тут можна сделать и другой вывод из данной работы Платона, что целью жизни человека является общественная слава, которая основана на религиозных устоях. Именно преследуя эту цель, главные персонажи данного диалога хотят отдать своих сыновей учиться к Стезилею — мастеру фехтования. Для этого Лизимах и Мелезий пригласили обсудить эту тему Сократа, Ляхеса и Никия.
   Второй, не менее важный, вопрос который нам надо рассмотреть — это значение и могущество богов, которое показано автором в данном труде. Первое, на что стоит обратить внимание — это использование имен богов в разговорном языке Древних Греков: « Лизимах: „ А это совершенно, клянусь Герой, что ты поддерживаешь честь отца, потому, что это был человечище самый лучший в мире.”»11 Заметим, что в обыденной жизни, независимо от обстоятельств, клянуться тем что или кто ценнее, высше, священнее, могущественнее. В этой реплике Лизимаха, Платон ясно указывает могущество Геры, которая была не рядовой богиней Олимпа, а женой главного бога древнегреческого пантеона — Зевса. Надо еще добавить, что Гера была покровительницей семьи, что косвенно затрагивает идеал семейной любви, о которой уже была речь: « Богиня Гера, жена Зевса, покровительствует браку и охраняет святость и нерушимость брачных союзов. Она посылает супругам многочисленное потомство и благословляет мать во время рождения ребенка.»12 
   Точно так же есть фразы касающиеся уже Зевса: «Ляхес:„Ах нет, ради Зевса, Сократ!”»13
Тут тоже видим, что употребляют во время разговора имя Зевса, и Ляхес, причем, выражает не стольмогущество верховного бога древнегреческого пантеона, сколь его святость в глазах данного персонажа. О значении Зевса уже тоже был разговор.
   Не забыл Платон о значении гадателей, которые предсказывают волю богов, которая выливается в последствия. В уста Никия, Платон вкладывает такие слова: « Никий: „ Скорее дело того, о котором я говорю, мой дорогой. Ведь гадатель должен знать только признаки того, что будет; либо это смерть кому придет; либо болезнь; либо утрата денег; иль победа; иль поражение; либо война; иль какая-то иная тревога. А что с тех вещей лучше кому-то перейти, или лучше, чтобы этого не обходил, то насколько более это гадатель должен оценить, чем кто-либо другой?”»14 С этих слов можно увидеть, как косвенно значение и функции гадателей в общественной жизни Древней Греции высоко ценились, ведь они посредством специальных обрядов общались с богами и узнавали их волю. Прошу также обратить внимание на то, сто Платон через Никия указал на те события, которые могут произойти в жизни просящего и тем самым серьезно повлиять на его судьбу, как в хорошую, так и в плохую стороны. С этой цитаты можно заключить, что к гадателяи обращались все — от полководца -до обычного Афинянина, если тот имел возможность. Власти и полководцы могли, например, интересоваться успехом в неприятельский стан, осознавая тем самым свою слабость перед окружающим миром и перед могуществом богов, как не до конца познанным элементом. Они могли также интересоваться и причинами того или иного настроения богов, что влияло в свою очередь на текущие дела в государстве. Полученный ответ давал возможность что-то предпринять, что соответствовало, как воле богов, так и наиболее успешному результату реализации текущих планов, желаний просителей. Отсюда можно увидеть своеобразный принцип договора с богами. Например, обильные жертвы богам приносились потому, чтобы получить благоволение с их стороны на проведение какого-либо мероприятия. Это с одной стороны учтение и удовлетворение интересов богов, а с другой стороны удовлетворение ими желаний приносящих жертву смертных людей. На основе вышесказанного, в основе всех жертвоприношений богам лежит чувство ничтожности смертных людей перед бессмертными богами. Отсюда можно заключить, что гадатели исполняли роль своего рода промежуточного звена в между богами и интересующимися людьми, отношение которых к религии мы уже знаем.
   Последним элементом, на который следует обратить внимание, это использование характеристик мифических животных в разговорной речи: «Сократ: „Потом, ясная вещь, Никию, что ты не веришь в мужество даже кромионской свиньи.”»15Тут автор употребил понятия тех качеств, которые присущи мифическим животным. Мы знаем, ято большинство мифических животных, либо имеет родство с древнегреческим пантеоном, либо оно обласкано етими богами, в результате чего они получили от бессмертных жителей Олимпа нужную силу, которая превосходит человеческие способности. Исключением не была свинья Кромиона, что Платон, в свою очередь, понимал: « Вся местность вокруг была опустошена громадной дикой свиньей, порожденной Тифоном и Ехидной.»16Отсюда, скорее всего осознавая это, Платон показывает, как  высший мир богов воздействовал на тленный мир смертных, который не мог своими силами жителям противостоять древнегреческого пантеона. Вспомним, что эту свинью убил Тесей, который был сыном Посейдона: « Жители Кромиона молили юного героя избавить их от этого чудовища. Тесей настиг свинью и поразил ее своим мечем.»17

III.

   Теперь наступила очередь рассмотреть источники, прямо описывающие какие-то исторические события. Чтобы их рассмотреть, уточним смысл вложенный в это понятие: « Источники исторические — письменные документы и вещественные предметы, непосредственно отражающие исторический процесс и дающие возможность изучать прошлое человеческого общества, а также памятники культуры, языка, письменности, обычаи, обряды и т.п.»18 Именно таким и предстает перед нашими глазами История Фукидида, описывающая прежде всего Пелопоннескую войну (432\431 — 401 гг. до н.э.) в  восьми книгах. Стараясь дать своему произведению завершенный характер, Фукидид посвятил немало внимания на дефиницию Греков, начиная со времен Троянской войны. Также надо отметить, что в этом тексте читатель может почерпнуть много полезной информации, основанной на размышлении автора, касающихся описываемых событий. Так, например, согласно его мнению, осада Трои Ахейцами длилась долго оттого, что армии данного народа приходилось самостоятельно добывать себе пищу, что значительно утрудняло ведение боевых действий. Много таких размышлений заставляют думать, что это был человек необыкновенно смышленный, у которого за плечами богатый опыт ведения воен. Кроме того, он был к тому же беспристрастный, здраво оценивающий людей, как своей стороны — афинской, так и вражеской — спартанской. Вспомним, хотя бы характеристику Архидама — спартанского царя, данную Фукидидом. Также надо обратить внимание и на косвенную информацию о нравственном быте Эллинов, выражающаяся прежде всего в тех нормах поведения, которых использовать не стоит. Вот характеристика корсарства: « Они нападали на незщищенные стенами селения и грабили их, добывая этим б;льшую часть средств к жизни, причем такое занятие вовсе не считалось постыдным, но напротив, даже славным делом.»19 Так почему в демократических Афинах негативно относились к корсарству? Ведь сами нападения производятся на селения и чаще всего несут с собой разбой, гибель членов семьи — одним словом разорения. Если происходит гибель хоть кого-то из членов семьи — она сама по себе нарушает идеал семейной любви, который коренился в религиозных переживаниях, верованиях Древних Греков. Чтобы избежать повторения таких катастроф, возникла потребность в принятии разного рода мер, направленных на избежание этих происшествий. Одной из таких мер было заключение союзнических договоров, которые давали б;льшую гарантию мира на территориях эллинских полисов. Эти договора были регулируемы постановлениями Деллоского союза, председателем которого, по крайней мере формально, были Афины: « Ведь если договор гласит, что каждый город, не включенный в список союзников, может по желанию присоединиться к любому союзу, то этот пункт договора не имеет ввиду тех, кто вступает в союз во вред другому, а лишь тех, кто ищет защиты, не уклоняясь от своих обязательств; государство, у которого просят защиты, если оно поступает благоразумно, не должно опасаться, что нарушит этим мир и будет вовлечено в войну.»20 Этот договор организовывал и проводил в жизнь контроль системы баланса сил полисов, а в частности — Афины и Спарты — городов-гегемонов.
   Помня, о сохранении идеалов семейной любви, Эллины, перед принятием важных решений, таких как начало войны, спрашивали разрешения у Дельфийского оракула. Этим еще раз подчеркивается важное место богов в повседневной жизни Эллинов: « Сами Лакедемоняне уже признали, что мир нарушен по вине Афинян, но все же отправили посольство в Дельфы вопросить бога: разумно ли начинать войну или нет. А бог, как говорят, изрек в ответ: если они будут вести войну всеми силами, то победят, а сам он — званный ли, незванный — будет на их стороне.»21 С точки зрения аспекта негативного значения войны в жизни Эллинов, напрашивается мысль о заботе о своем народе того человека, который отправил данное посольство. А значит, характер власти в лице правящего слоя Спарты не имел тиранического характера по отношению к его подданным членам в глазах Древних Греков.
   Также следует обратить внимание и на использование значения богов во время переговоров между городами-гегемонами, а значит, на межгосударственном уровне, пускай даже и в прагматических целях: « Тем временем Лакедемоняне вновь отправили посольство в Афины с жалобами, чтобы иметь более веский повод к войне, если не получат от них удовлетворительного ответа. Прежде всего Лакедемоняне потребовали через послов очистить город от осквернения, причиненного храму богини. Это осквернение состояло в следующем. Жил в старину в Афинах некто Килон, олимпийский победитель, человек влиятельный и знатного рода. Он взял себе в жены дочь Мегарца Феагена, в то время тирана Мегар. Этому-то Килону, вопросившему оракул в Дельфах, бог изрек прорицание: на величайшем празднике Зевса Килон должен завладеть афинским акрополем. Во время игр в пелопоннеской Олимпии Килон с отрядом вооруженных людей, присланных Феагеном, и своими приверженцами захватил акрополь, намереваясь стать тираном. Он полагал, что это и есть тот величайший праздник Зевса, о котором изрек ему оракул, и что он как победитель в Олимпии имеет особое основание толковать оракул именно так. Подразумевалось ли в вещании великое празднество в Аттике или где-либо в другом месте, об этом сам Килон не подумал, а оракул не разъяснил. (Ведь в Аттике также есть празднество — Диасии, которые называются величайшим праздником Зевса Милостивого и справляются за городом). На празднестве совершаются всенародные жертвоприношения; многие приносят жертвы, но не животные, а бескровные. Килон, считая, что правильно понял оракул, и приступил к задуманному делу. Едва об этом событии узнали в городе, как жители толпами сбежались с полей и, расположившись перед акрополем, осадили Килона с его приверженцами. Однако через некоторое время, утомленные осадой, они разошлись по домам. Охранять же акрополь, поручили девяти архонтам с правом распоряжаться по своему усмотрению ( в те времена большая часть государственных дел была в ведении девяти архонтов). Между тем осажденные Килон и его стражники страдали из голода и жажды. Килону и его брату удалось бежать. Остальные же, находясь уже при смерти, сели у алтаря богини, как умоляющие о защите. Когда афинские стражи акрополя увидели, что осажденные вот-вот умрут в святилище, они вывели их оттуда, пообещав не причинять вреда, а затем умертвили. Убили также несколько человек, искавших спасения в святилище Милостивых богинь. С тех пор всех участвовавших в этом святотатстве и их потомков стали называть нечестивцами и осквернителями богини. Афиняне изгнали этих нечестивцев, а впоследствии Лакедемонянин Клеомен с помощью восставших Афинян вторично изгнал живущих, а кости умерших велел вырыть из могил и выбросить из страны. Однако позже изгнанники возвратились, и их потомки еще и поныне живут в городе. Эту-то скверну Лакедемоняне и потребовали изгнать, прежде всего для того, чтобы умилостивить богов, но также и потому, что, как им было известно, Перикл, сын Ксантиппа, был причастен к этой скверне со стороны матери.»22 Понятно, что этим они хотели, либо избавить Перикла, который не хотел идти на уступки Спартанцам, от власти, либо серьезно ослабить его позиции, как в среде афинского общества, так и в среде обществ других полисов. По прочтении этого отрывка возникает сразу несколько вопросов. Первый, это — почему в глазах Спартанцев (равно, как и Афинян) сама история с захватом акрополя в Олимпии, принадлежащей Афинянам, названа веской причиной. Второй — почему Спартанцы смогли на межгосударственном уровне вмешиваться в личные дела Афин? 
   Для этого необходимо будет рассмотреть данную ситуацию и найти некоторые элементы, как в ней, так и в похожей истории, которая произошла у Лакедемонян. Первым из них можно назвать это само требование посольства Спартанцев у Афинян изгнать Перикла из Афин, предки которого со стороны матери участвовали в убийстве молящихся в храме, в том числе сторонников Феагена. Если это желание Лакедемонян не имело бы под собой никакой основы, то это было бы бесцеремонностью со стороны Спартанцев по отношению к Афинянам, да еще к городу-гегемону в эллинском мире, ведь вышеописанный инцидент был личным делом морской столицы Эллинов. Вторым интересным моментом можно назвать реакцию Афинян на факт убийства стражниками спрятавшихся в храме людей, большая часть которых были сторонниками Килона и сначала вели себя неподобающе. Странно, что реакция Афинян была не нота протеста,     состоящая из возмущения по причине вмешательства Лакедемонян в свои собственные дела, а припоминание Спартанцам подобной истории, которая произошла с Павзанием, несмотря на то, что он был предателем Спарты: « … В заднем помещении он скрыл нескольких эфоров. Когда Павсаний пришел в хижину и спросил Аргильда о причине его моления о защите, эфоры могли ясно слышать всю их беседу: как этот человек, упрекая Павсания в том, что было написано о нем в послании, изложил во всех подробностях обстоятельства дела, а именно, что он никогда раньше не подвергал опасности Павсания, оказывая услуги при сношениях с царем, и что теперь в воздаяние за все это его наравне со многими другими вестниками приносят в жертву и хотят умертвить.»23 Заметив  засаду, Павсаний покидает хижину и бежит в ближайшее святилище, где притворяется там просящим пощады у богов. Эфоры, настигнув его, замуровали Павсания в том храме:  «Заметив, что он уже готов испустить дух, эфоры велели вытащить его из помещения, после чего он тут же скончался. Тело Павсания хотели сначала сбросить в Кеадскую пропасть, куда обычно бросали преступников, но потом решили зарыть где-то поблизости. Впоследствии, однако, дельфийский бог изрек Лакедемонянам повеление перенести погребение на место смерти (где прах его находится и поныне, именно на площадь перед святилищем, как гласит надпись на стелах), а во искупление святотатства посвятить Афине Меднодомной два тела взамен одного. Впоследствии Лакедемоняне велели изваять и принести в дар богине две медные статуи за Павсания.»24   
   Анализируя эти элементы можно сделать вывод, что у Древних Греков были правила поведения в храме, которых каждый должен неукоснительно соблюдать, независимо от того, принадлежит он к данному государству или нет. С этого можно сделать вывод, что боги в глазах Древних Греков имели значение превосходства над правом и этносами, а это, как видно, может в немалой степени повлиять на дальнейшие судьбы людей. Если боги у Эллинов имеют такое превосходство, то , следовательно, и идеалы от обитателей олимпийского пантеона будут иметь такое же значение. Вот типичный пример: „Еще перед этим пифийский оракул изрек Лакедемонянам повеление отпустить всякого молящего о защите у алтаря Ифомского Зевса. Таким образом, Мессеняне с женами и детьми покинули Пелопоннес, и Афиняне не из ненависти к Лакедемонянам приняли их и переселили в Навпакт, только что захваченный ими у озольских Локров.”25

IV. Дух, как двигатель истории.

   После разбора этих работ возникает вполне закономерный и одновременно подводящий итоги вопрос: какой механизм признания человеку заслуженного уважения общества за те или иные заслуги перед Древними Греками. В каждом историческом периоде в силу обстоятельств, возникали перед рассматриваемым обществом проблемы, которые нужно было решить с наиболее выгодным результатом для себя, опираясь при этом на трядиционные устои данного народа. Этим достигались сразу две цели. Первая — это успокоение своих личных, часто эгоистических желаний. Второе — это удовлетворение интересов подчиненного данной власти народа, не задев при этом его религиозные нравы, проявляющиеся в повседневной жизни. Для преодоления данных проблем надо какой-то элемент, побуждающий человека выполнять те действия, которые решили бы существующий вопрос. Этим элементом будет называться дух, который помимо прочего формирует и настроение общества, которое влияет на мировоззрение, как индивидуального человека, принадлежащего к данному коллективу, так и целой рассматриваемой группе людей, что в итоге скажется и на искусстве, и на философской науке этого этноса. Если текущие дела идут успешно, то дух будет высокий, вследствие чего данная група или этнос сможет решить поставленные перед ним задачи, а если дела идут плохо, то дух — низкий, что в итоге порождает негативные результаты. Отсюда можно заключить, что немалую роль в формировании духа играют жизненные обстоятельства. А о формировании мировоззрения разговор уже велся в главе Боги в глазах Древних Греков. Влияние религии на повседневную жизнь Греков   того времени. Именно поэтому мы в частности рассмотрим в этой главе влияние духа на человеческое мировоззрение и как эта взаимосвязь отобразилась в науке, философии, искусстве в аспекте исторического процесса. Мы помним, что Древние Греки (беру пример с демократических Афин) имели идеалы основанные на религии. Эти идеалы надо было охранять, чему способствовала деятельность государственных властей, как внутренних, например законы Солона или Перикла, так и внешних, например деятельность Деллоского союза. Чтобы рассмотреть влияние духа, попробуем снова ответить на вопрос, а какие нужны позитивные элементы, чтобы выглядеть в глазах Древних Афинян преуспевающим политиком? Для этого рассмотрим деятельность двух видных лидеров — представителей разных политических сторон: Аристида — аристократической и Фемистокла — демократической. Так в случае реализации плана Фемистокла, заключающегося в том, чтобы послать Перса Сикинна к  Ксерксу, чтобы тот спровоцировал царя напасть на флот Афинян. Вот что по просьбе Фемистокла передал царю Сикинн: « Афинский военачальник Фемистокл переходит на сторону царя, первый извещает его о том, что Эллины хотят бежать, и советует ему не дать им убежать, а напасть на них, пока они находятся в тревоге по случаю отсутствия сухопутного войска, и уничтожить их морские силы.»1 Аристид, в свою очередь одобрил этот план. В этом случае Аристид и Фемистокл (до момента перехода на сторону Персов) выступали как защитники идеалов древних Греков, разговор о которых уже велся. То есть эти государственные деятели вложили весь свой дух посредством многих методов на решение главной задачи, стоящей перед эллинскими полисами, - защита  своего государства в частности, так и всей Эллады в целом.

I.

   Отрезок времени от Драконовских правил до начала греко-персидских войн считается в истории Древних Афин периодом формирования государственной системы этого города. В этой работе стоит учесть и религиозный аспект Афинян. Отсюда можно заключить, что в этот период перед Афинянами стояла задача формирования своей государственной системы, основаной на религиозных устоях, в сторону чего и будет направлена деятельность жителей этого полиса.  Только в правление Клисфена создались главные основы афинской демократии, которая просуществовала до 338 г. до н.э. Так, в VII в. до н.э. Были написаны уже упоминавшиеся выше законы Драконта. Оно с одной стороны обрисовывало функции политических чиновников, а с другой вводило жесткие меры по пресечению разного рода правонарушений: « Главным было прописание штрафных санкций за те или иные правонарушения. Уголовное законодательство Драконта на первый взгляд выглядит исключительно жестоким. Даже за самые невинные проступки человек мог быть наказан смертной казнью, например за кражу овощей. Не считалось преступлением убийство вора, если оно было совершено в целях самозащиты или чтобы отобрать свое имущество.»2
    Не забыл Драконт и о мерах пресечения, имеющих защитный характер, который вытекал из религиозного самосознания Афинян.А это прежде всего защита института семьи, которая включает в себя и фактор семейной любви:« Так, убийства были четко разделены на предумышленные, непредумышленные и совершенные в состоянии обороны. Особое место занимали убийства соблазнителя матери, жены, дочери или сестры; сюда же были отнесены убийства в результате несчастных случаев и при спортивных состязаниях. Ареопаг рассматривал только умышленные убийства и карал их смертью, непредумышленные находились в ведении специально учрежденной коллегии эфетов, избираемых из граждан не менее 50 лет от роду и испытанной нравственности. Непредумышленные убийства могли наказываться изгнанием, а не казнью.»3 Заметим, что факт измены уже во времена Драконта имел публичный характер, что впоследствии так и не было никем изменено.
   Следующим интересным моментом является правление Солона. Здесь его деятельность, а значит и дух, был более отчетливым: «Для начала он провел так называемую сисахфию (дословно стряхивание бремени), по которой были отменены все долги. С заложенных земельных участков были сняты закладные долговые камни, на будущее было запрещено брать в долг под заклад людей.(...) Зато архонт установил предельную плату максимальную норму землевладения и ввел свободу завещания — отныне, если не было прямых наследников, можно было передать имущество по завещанию любому гражданину, позволив отдавать землю не членам рода.»4 Также его реформы коснулись, как денег, так и внешней политики государства. Когда землю можно было намного свободне передать желающим работать на ней. Это означало и подъем сельского хозяйства. Возникла потребность в существовании денежных средств, которые могли бы быть использованы как элемент обмена тех товаров, которые вырастит крестьянин на другие необходимые для него. В этом вопросе немалую важность играет и ассортимент товаров. Чтобы увеличить ассортимент товаров, надо было сделать более активную торговлю с другими государствами, соблюдая при этом характер протекционный афинского сельского хозяйства. Результаты этой реформы дали ему возможность ввести закон, позволяющий сыновьям не обеспечивать своих родителей, если те не обучили их какому-либо ремеслу: « Солон провел денежную реформу, сделав легче (уменьшив вес) афинскую монету и тем самым увеличив денежное обращение в стране. Он разрешил вывозить за границу оливковое масло и вино, запретил вывозить зерно, поспособствовав, таким образом, развитию наиболее выгодного для внешней торговли сектора афинского сельского хозяйства и сохранив для сограждан дефицитный хлеб...(...)…сыновья могли не обеспечивать родителей в старости, если те в свое время не обучили детей какому-нибудь ремеслу.»5 С этой целью возникла потребность и какого-то упрощения контроля над формирующимся обществом в рамках законодательства Солона. Первым шагом в этом направлении была административная реформа: « Отныне Афиняне, чей годовой доход составлял не менее 500 медимнов (около 52 литров) сыпучих или жидких продуктов, назывались пентакосиамедимнами и принадлежали к первому разряду, не менее 300 медимнов — всадниками (второй разряд), не менее 200 медимнов — зевгитами (третий разряд), менее 200 медимнов — фетами (четвертый разряд).»6 Вторым шагом была реформа институтов политической власти: « Высшими государственными органами отныне были ареопаг, буле и Народное собрание. Буле было новым органом. Это был Совет четырехсот, куда каждая из четырех афинских фил избирала 100 человек. В буле должны были предварительно обсуждаться все вопросы и законы перед тем, как они подлежали рассмотрению в Народном собрании. Само Народное собрание (экклесия) при Солоне стало собираться гораздо чаще и приобрело большее значение. Архонт постановил, что в период междоусобиц каждый гражданин должен занимать активную политическую позицию под угрозй лишения гражданских прав. Занимать должности архонтов могли только представители первого разряда. Они же должны были выполнять ряд обязанностей: снаряжать корабли, устраивать празднества и т.д. Пентакосиамедимны входили в ареопаг, назначались главнокомандующими и начальниками больших отрядов.
Всадники составляли конницу афинской армии и выставляли кандидатов в буле. Зевгиты на свой счет приобретали снаряжение и оружие, служили в пехоте, являвшейся основой вооруженных сил, а также теоретически могли пройти в Совет четырехсот. Феты могли (просто по своим доходам) быть лишь стрелками, пращниками и матросами. Зато и зевгиты, и феты могли участвовать в Народном собрании, а главное — в организованном Солоном суде присяжных (гелиее), тесно с этим собранием связанным и решавшим зачастую довольно важные для Афинян любого разряда вопросы.»7
   Реформы Солона вызвали в афинском обществе широкий резонанс. Например, не были довольны его реформами богатые горожане — земледельцы, которые потеряли своих должников, а значит — надежду на то, что вернут когда-то в будущем свои деньги. При сложившихся обстоятельствах — Солон покинул Афины. Геродот пишет о нем, защищая реформатора: « Отплыл якобы с целью повидать свет, а на самом деле для того, чтобы его не вынудили изменить законы.»9 Его законы были, как видим направлены на поддержание
идеала семейной любви, что можно достичь при помощи укрепления средней прослойки общества. Заметим, что феты и зевгиты — нижнее сословие имели хоть какое-то влияние на все сословия, в том числе и высшее.   
   Его преемник Писистрад, который победил в 538 г. до н.э. В битве за власть между пэдиями, стремящимися за отмену законов Солона, и параллиями, выступающих за сохранение существующего порядка; вторых поддержали диархии — городские бедняки, крестьяне с малым доходом и горожане. Потом Писистрата изгнали, но в 527 г. до н.э. он вернулся и стал тираном, который продолжил политику Солона: « Земли побежденных и изгнанных им эвпатридов он раздал неимущим. Писистрат установил единый подоходный налог со всех хозяйств, пополнивший и его карман, и государственную казну. Одновременно был учрежден дешевый государственный кредит для крестьян, практиковалась льготная аренда земли. Тиран ввел пособия инвалидам войны. Началась чекеанка новой монеты, которая высоко ценилась по всей Греции. Были введены разъездные суды, которые, с одной стороны, ограничивали участие в политической жизни Афин бедняков, с другой — позволяли крестьянам не ездить по любому поводу в Афины. (...).  Писистрат вел широкое общественное строительство. Афины преобразились: были воздвигнуты храмы Афины (на месте будущего Парфенона) и Аполлона, построены новый рынок и водопровод, расширялась и обустраивалась гавань Пирей»10.

II.

   Следующим периодом, о котором пойдет речь, будет Классический век. После 480 г. до н.э. непосредственная угроза уничтожения своей независимости городов-полисов посредством завоевания Персами постепенно ослабевала. В это время в силу еще существующей опасности нападения врага извне, возникла потребность в создании такого союза, который смог бы защитить, как один полис, так и всю Элладу. Этим союзои стала афинская симмахия. Отсюда можно сделать вывод, что в первое время после битвы под Платеями еще оставалась перед союзниками задача защиты своего отечества. Это означает, что в это время дух всех участников Афинской симмахии был направлен на решение этой задачи. Но уже к 470 г.до н.э. Ситуация начинает заметно меняться. Почувствовав, что Эллины отстояли свою независимость, у них просыпаются амбиции, начинается период захватнических войн, как между собой, так и против представителей других культур, т.ею прежде всего против Персов. При этом заметим, что мировоззрение Древних Греков остается практически неизменным и служит основой в ходе всей античной истории. Соприкасаясь с главной задачей, стоящей перед данным этносом, и также духом, она, между прочим, влияет и на способ решения данного задания. Это означает, что те государства, которые имеют более позитивный дух, возможности, выражающиеся, как в материальных, так и в человеческие ресурсах, учитывая также мировоззрение Джревних Греков, получат место гегемонов. При этом стоит оговориться, что количество материальных и человеческих ресурсов, пусть даже превосходящие запасы этих же элементов у противника, не всегда становятся катализаторами получения места лидера. Вспомним битвы под Марафоном, Фермопилами и Саламином. Это еще означает, что, делая захватнические походы, Древние Греки укрепляли тем самым мощь своего государства, стараясь соблюдать при этом и внутреннее законодательство, основанное на религиозных началах. Укрепленное государство давало гарантию для рядового Древнего Грека, что он и его семья будут защищены от той же войны, что вполне соответствовало его мировоззрению. Это означало, что менялись задачи и разного рода ресурсы и, порой, возможно, дух государства, но мировоззрение Древнего Эллина  все равно оставалось таким же. Это влияло на изменение концепции правления, т.е. На переход с аристидовской, заключающейся на сохранении мира, как себя, так и соседей, на фемистокловскую, которая предполагала ради блага и мира Афин жертвовать силами союзников. Вспомним эти два подхода достижения величия Афин во время Персидских войн: « Фемистокл задумал еще более далеко идущий план, касавшийся могущества Афинян на море. Когда эллинский флот после отступления Ксеркса вошел в Пагасскую гавань и зимовал там, Фемистокл в одной своей речи перед народным собрания сказал, что у него есть план, полезный и спасительный для Афинян, но что нельзя говорить о нем при всех. Афиняне предложили ему сообщить этот план одному Аристиду и, если тот одобрит его, привести его в исполнение. Фемистокл сообщил Аристиду, что он задумал поджечь эллинский флот на его стоянке. Аристид заявил в народном собрании, что нет ничего полезнее, но в то же время бесчестнее того, что задумал Фемистокл.»11 
   Замена концепции незаметно отобразилась на патриотическом воспитании молодежи. В персидскую войну военачальники перед боем кричали За Афины! , теперь, в Классические времена, они перед битвой будут кричать тоже самое, только поменяется подтекст, ведь подразумевающийся смысл будет уже другим. Это, причем, никак не повлияло на религиозное мировоззрение Древнего Грека, а в частности Афинянина. Ведь государственная политика к семье, а значит и к семейной любви, осталась такой же. А значит, это не повлияло на мировоззрение Греков, даже когда поменялись задачи, стоящие перед данным государством.
   Итак, обратимся к фактам. В 470 г. до н.э. произошел захват Афинянами с рук Персов Эиона: « До его сведения дошло, что несколько знатных Персов, родственников царя овладели Эионом, городом, расположенным на реке Стримон, и тревожат окрестное население. Он начал с того, что разбил в сражении самих Персов и запер их в городе, а затем, изгнав Фракийцев, живших за Стримоном, откуда Персом доставлялся хлеб, и приказав караулить всю их землю, поставил осажденных в столь безвыходное положение, что царский военачальник Бут, потеряв всякую надежду, поджег город и погиб в огне вместе с друзьями и имуществом. Так Кимон взял город, но никакой мало-мальски существенной пользы от того не получил: почти все сгорело вместе с варварами. Зато местность, отличавшуюся красотой и плодородием, он отдал под поселения Афинянам.»12      
А в 469 г. до н.э. произошла битва Афинян с Персами у устья реки Эвримедонт. Потом, заботясь о безопасности в эгейском море, Кимон изгнал Долопов с острова Скирос: «Поселились они и на острове Скирос, который был завоеван Кимоном вот при каких обстоятельствах. Остров населяли Долпы. Земледельцы они были плохие, издавна  занимались морским разбоем и перестали щадить даже тех чужеземцев, которые приезжали к ним по делам: несеолько фессалийских купцов, приставших к Ктесию, были Долопами ограблены и брошены в тюрьму. Убежав из тюрьмы, люди эти принесли жалобу на город в союз амфиктионов. Но так как граждане отказались принять возмещение убытков на общественный счет и требовали, чтобы их покрыли те, кто совершил грабеж и владеет нагрбленным, эти последние испугались и отправили к Кимону письмо, прося его прибыть с флотом и щанять город, который они ему сдадут. Захватив таким путем остров, Кимон изгнал Долопов и обезопасил Эгейское море.»13
В 466 г до н.э. произошло завладение Афинянами Наксоса , а в 465 г. до н.э. - Фассоса. Вот что пишет об этом Г.В. Штоль: « … а когда жители Фасоса воспротивились властолюбивым притязаниям Афинян, против них в 465 г. до н.э. Был послан Кимон, который после трехлетней осады принудил их разрушить укрепления, выдать свои корабли, заплатить денежную подать и отказаться от своих владений на ближнем континенте.»13 В 462 г. до н.э. В Египте произошло антиперсидское восстание Инара. В 460 г. до н.э. на помощь восставшим Афиняне послали свой флот. В 461 гю до н.э. - произошло сильное землетрясение в Спарте. Это вызвало восстание против Лакедемонян мессенских илотов. Чтобы оказать помощь Спарте, Кимон склонил Афинян к посланию туда гоплитов, что впоследствии и было выполнено, но Лакедемоняне — отослали афинскую военную помощь обратно.               
   
III.

   Соперничество городов-гегемонов — Спарты и Афин — привело к Пелопоннеской войне, которая длилась 27 лет (431-404 г.г. до н.э.). Именно на одержание победы в этой изнурительной войне и будет направлен дух, прежде всего, жителей городов-гегемонов. Непосредственной причиной начала войны были амбиции Афинян, направленные на колонизацию Италии. Для этого был заключен Афинянами оборонительный договор с Керкирой, которая находилась в области, оспариваемой Коринфом. Коринф, в свою очередь, заключил союз со Спартой. Также сказался и запретна торговлю Мегарцев в афинских портах (432 г. до н.э.). Это подтолкнуло Мегарцев к поиску взаимовыгодных контактов со Спартой. Между прочими, этот факт был вспомненый перед войной Спартанцами афинским послам. На что Перикл ответил: « Если вы уступите Лакедемонянам в этом пункте, то они тотчас же потребуют новых, еще больших уступок, полагая, что вы и на этот раз также уступите из страха. Если же вы решительно отвергните их требования, то ясно докажете, что с вами следует обращаться как с равными.»14 Первая битва имела характер захвата Фиванцами дружественного Афинянам города Платей, в результате которого Платейцы захватили б;льшую часть нападавших: «Как бы то ни было Фиванцы тотчас же покинули их землю, не причинив никакого вреда. А пленников было 180 человек ( и среди них Евриох, которым изменники вели переговоры.).»15 Афиняне, в свою очередь, использовали план Перикла, который заключался на избегании боев со Спартанцами на суше, а вместо их опустошать порты противника, что в итоге подтачивало бы силы врага. В основном этот план действовал, а бывали и неудачные случаи: « Между тем 100 кораблей афинской эскадры, усиленные пьятьюдесятью кораблями Керкирян и некоторых других союзников, крейсируя у берегов Пелопоннеса, опустошили прибрежные области. Так, высадившись у Мефоны в Лаконии, Афиняне попытались взять штурмом слабо укрепленный и плохо охраняемый город. Случайно, однако, в этих местах оказался Спартиат Брасид, сын Теллида, начальник сторожевого поста. Узнав о нападении Афинян, Брасид поспешил на помощь с сотней гоплитов. Ему удалось пробиться в Мефону с незначительными потерями сквозь афинский отряд, рассеявшийся по местности и отвлеченный возведением укрепления, и спасти Мефону. За свой подвиг он первый в эту войну получил в Спарте похвалу от имени города.»16
   Одним из важных элементов этой войны надо отметить разные характеры жизненных укладов Спартанцев и Афинян. Спартанский, как жизненный уклад, так и в частности гражданское воспитание было основано на максимальном устранении человеческих страстей, что в итоге делало подданных людей преданными правящему слою, а это, в свою очередь обеспечивало порядок в городе и государстве в целом. Предполагалось, например, чтобы у жителя Спарты было столько же товаров либо такой же доход, как и у его соседа, который имеет тот же социальный статус. Это должно было убить в человеке гордыню, зависть, жажду к наживе, что толкало его ко всевозможным преступлениям.  Именно, преследуя эту цель, Ликург существенно ослабил внешнюю торговлю.Для этого следовало избавиться от люксовых товаров либо сделав их более скромными по виду и качеству, либо убрав их вообще с употребления. Из-за этого были изгнаны из Спарты многие ремесла. Поэтому в Спарте не было золота. А чтобы никто не заразился жаждою наживы, разговаривая с иностранцами, Ликург не позволял им жить без какой-то важной причины: « На этом основании Ликург не позволил уезжать из дому и путешествовать без определенной цели, перенимая чужие нравы и подражая образу жизни, лишенному порядка, и государственному устройству, не имеющему стройной системы. Мало того, он даже выселял иностранцев, если они приезжали в Спарту без всякой цели или жили в ней тайно, но не потому, как думает Фукидид, что боялся как бы они не ввели у себя дома его государственного устройства или не научились чему-либо полезному, ведущему к нравственному совершенству, а просто потому, чтобы не сделались учителями порока. С новыми лицами входят, естественно, и новые речи, с новыми речами являются новые понятия, вследствие чего на сцену выступает, конечно, множество желаний и стремлений, не имеющих ничего общего с установившимся порядком правления.»17
   Тут мы видим, что правящий слой населения Лакедемона (Герузия, Цари, Апель и Эфоры) воплощая эти идеи в жизнь, следовали принципу:из глаз долой, из сердца — вон. Эти меры делали Спартанца выносливее в разных жизненных обстоятельствах, в том числе чрезвычайных. Они учили его адекватно реагировать на аварийные ситуации, ведь человек, привыкший к неге, тяжелее будет их переносить. Именно поэтому у Спартанцев была хорошо развита военная подготовка гоплитов, которая начиналась с раннего возраста: « С летами их воспитание становилось суровее: им наголо стригли волосы, приучали ходить босыми и играть вместе, обыкновенно без одежды. На тринадцатом году они снимали с себя хитон и получали на год по одному плащу. Их кожа была загорелой и грубой. Они не брали теплых ванн и никогда не умащались; только несколько дней в году позволялась им эта роскошь. Спали они вместе по илам, отделениям и агелам на постелях, сделанных из тростника, который собирали на берегах Эврота, причем рвали его руками, без помощи ножа. Зимою клалась под низ подстилка из ежовой ноги. Это растение примешивалось и в постели, так как считалось согревающим.»18
   У Афинян быт имел совершенно противоположную природу. Еще в VI в. до н.э. Солон, создавая государственные устои, все же дал возможность развиваться внешней торговли, учитывая при этом религиозные устои. Эта возможность распространялась лишь на оливковое масло: « Из продуктов, производимых в стране, Солон разрешил продавать за границу только оливковое масло, а другие вывозить не позволил.»19 Если была внешняя торговля, то и были контакты с представителями других культур, например с Персами, а значит и с их дуализмом, что и повлияло на общественный быт Афин. Это также повлияло на появление новых ремесел — с одной стороны, а сдругой — способствовало развитию философской мысли, о чем разговор еще будет вестись. Это заставило Афинян использовать золото, как во внешних, так и во внутренних торговых отношениях. Наличие золота и других роскошных товаров вызывало у Афинян желание их приобрести. Они ведь знали, что те товары можно получить лишь бы были деньги. Это означало ослабление условий, как общего гражданского воспитания, основанного на высших ценностях, так и военно-патриотического воспитания в частности. Если военно-патриотическое воспитание более ослабленное, то это заставляет ввести большее внимание к плате за службу солдат, которая уже будет иметь, кроме всего, элементы наживы. Это означает, что властям Афин приходилось объединять идеологическую сферу жизни с прагматической. То есть высшие ценности надо было согласовать с принципом: нет денег — нет службы. По этой причине и была сделана ставка Афинянами на морской флот: « Так, как у Афинян был обычай делить между собою доходы от серебрянных рудников в Лаврии, Фемистокл прежде всего решился выступить один в народном собрании с предложением прекратить такой дележ, а на эти деньги построить триеры для войны с Эгиной ...( )... Затем понемногу он начал увлекать граждан к морю, указывая им, что на суше они не в состоянии померяться силами даже с соседями, а при помощи сильного флота могут не только отразить Варваров, но и властвовать над Элладой.»20
   А вот что сказал спартанский царь Архидам перед войной: « Вообще говоря, ведь успех в войне зависит не от оружия, а от денежных средств, при которых оружие только и приносит пользу, тем более — в войне материковых жителей с островитянами.»21
   Этому суждению соответствует опись Фукидида финансовых отношений государства с армией, как морской, так и сухопутной - гоплитами: « … Расходы на флот и осаду Потидеи особенно истощили афинскую казну. Ведь каждый гоплит при осаде Потидеи получал по 2 драхмы в день (одну на себя, а другую на слугу). Число гоплитов составляло первоначально 3000 и оставалось таким до конца осады. Затем прибыло еще 1600 гоплитов под начальством Формиона, но они ушли еще до конца осады. Матросы во флоте получали ту же плату, что и воины.»22   
   Во время первой половины войны (430-321) Афинянами были захвачены такие крепости, как Пилос, Нисея и также остров Кифера. Лакедемонянами, в свою очередь, были захвачены такие твердыни, как Амфиполь, Делея и Левиф. Уже с падением Пилоса  Лакедемоняне, почувствовав опасность, попросили мира, которого Афиняне им отказали: « Когда весть о событиях в Пилосе пришла в Спарту, Лакедемоняне поняли, что их постигло страшное бедствие, и решили немедленно отправить на побережье к войску высших должностных лиц, чтобы выяснить положение на месте и принять нужные меры. Убедившись, что освободить людей на острове невозможно, и не желая, чтобы они погибли от голода или попали в плен, сражаясь с подавляющими силами противника, Лакедемоняне решили заключить перемирье с афинскими военачальниками, а затем отправить послов в Афины для мирных переговоров и попытаться как можно скорее освободить своих людей.»23 Но когда были уже потеряны Делия и Левиф, Афиняне стали более уступчивы в переговорном процессе, который закончился подписанием мира Никия на 50 лет (421 г. до н.э.). Условия этого мира были: возврат враждующими сторонами завоеванных земель (кроме Нисеи); Дельфийский храм Аполлона получал независимость, имея право на свой суд и сбор налогов; если между участниками войны возникали споры, то их следовало решать в судебном порядке. Этот договор также гарантировал независимость городам, которые принадлежа афинской симмахии, платят налоги, установленные еще Аристидом:« Города, вносящие дань, установленную при Аристиде, должны быть независимыми.»24 В религиозной сфере этот договор гарантировал каждому человеку свободу жертвоприношения и других действий, связанных с культом.
   Но после подписания никиева мира, осталось много недовольных, как со стророны афинской, так и со стороны спартанской. Первыми, кто активно начал заострять отношения — Афиняне. Для этого была создана антиспартанская коалиция, в которую входили такие города, как Элея, Аргос и Мантинея.  Однако силы этого союза в 418 г. до н.э. были розбиты в битве при Мантинее.Вот что пишет об этом Плутарх: « После отъезда Лакедемонян Алкивиад, избранный стратегом, тотчас же склонил Аргивян, Мантинейцев и Элейцев к союзу с Афинянами. Никто не похвалит способов, которые он применял для достижения своих целей, но сделано им было очень много: он разъединил и потряс почти весь Пелопоннес и противопоставил Лакедемонянам у Мантинеи большое войско, устроив бой очень далеко от Афин.»25 Вторым важным военным предприятием был поход Афинян на Сицилию (415-413 г.г. до н.э.), которая была под гегемонией Сиракуз. Вот как думали о будущих результатах того похода На Сицилию смотрели не как на конечную цель, а как на отправной пункт для нападения на Кафаген, для захвата Африки и моря вплоть до Геракловых столпов. Все настолько увлеклись этим, что мало кто из влиятельных лиц выражал сочувствие доводам Никия.»26 А вот как этот поход происходил: « Так как он не смог убедить народ и получив приказ о выступлении, он отправился с двумя другими стратегами, имея немногим менее ста сорока триер, пять тысяч сто гоплитов, около тысячи трехсот лучников, пращников и легковооруженных, а также немалое количество всякого снаряжения. Высадившись в Италии и взяв Регий, Алкивиад высказал свое мнение о том, каким способом надлежит вести войну ...( )... Алкивиад, отплыв в Сицилию, взял Катану, но не смог совершить более ничего, так как в это время был вызван Афинянами для разбора дела.»27
   Однако после отплытия Алкивиада Афиняне потеряли Мессену. В то время Лакедемоняне взяли форт Декелий, находящийся в Аттике. Это лишило Афинян доходов от лаврионских серебрянных рудников. В то время в Афинах разгорелся скандал, в центре которого был Алкивиад. Будучи главным виновником оскорбления двух богинь Демеиры и Коры, Алкивиад бежал в Спарту, откуда начал помогать Лакедемонянам: «... прибыв, он тотчас же энергично выполнил одно дело, - побудил их, медливших и действовавших нерешительно, помочь Сиракузянам и уговорил послать полководцем Гилиппа, чтобы разбить силы Афинян в Сицилии; вторым его делом было возобновление с этого же времени войны с самими Афинами;  третьим и самым важным — укрепление, по его совету, Декелии, что явилось наиболее разорительным и губительным для Афинян.»28 Эти печальные для Афинян события вызвали отпадение островных государств от симмахии: «После поражения Афинян в Сицилии Хиосцы, Лесбосцы и жители Кизика отправили посольство в Спарту, чтобы договориться о своем отпадении от Афин. Беотийцы содействовали Лесбосцам, Фарнабаз — Кизику; однако, по совету Алкивиада, решили прежде всего помочь Хиосцам.»29 Оказавшись на Самосе, Алкивиад при помощи Совета 400 захватил власть в Афинах. Следующие его шаги были направлены против Лакедемонян. Вот как проходила битва при Абидосе: « Но Алкивиад, быстро подняв дружественный сигнал на корабле командующего, тотчас же напал на тех из Пелопоннесцев, которые побеждали и преследовали Афинян. Он обратил их в бегство, пригнал к берегу, ломал, напирая, корабли и избивал людей, спасавшихся вплавь, хотя пехота Фарнабаза, явившись им на помощь, защищала корабли с берега. В конце концов, взяв тридцать неприятельских кораблей и спасши свои, Афиняне поставили трофеи.»30     Успешными были также битвы под Кизиком, Халкедоном и в Селимбрии; потом была занята Византия. Однако в битве при Эгоспотамах (405 г. до н.э.) афинский флот потерпел сокрушительное поражение. Вот, как описывает эту битву Плутарх: « Высадившись и не ожидая ничего плохого, они сразу же отправились, кто на рынок, кто просто побродить, а некоторые легли спать в палатках или принялись готовить завтрак. Из-за неопытности своих начальников Афиняне были очень далеки от мысли о том, что им предстояло, и враги уже подходили, крича и громко ударяя веслами по воде, когда Конону удалось ускользнуть с восемью кораблями: он бежал на Кипр к Эвагору. Пелопоннесцы, напав на остальной флот, одни корабли захватили совсем пустыми, а другим наносили пробоины, когда вражеские моряки пытались подняться на борт. Люди, поодиночке спешившие на помощь, умирали безоружными возле кораблей, а тех, кто пытался бежать в глубь страны, убивали высадившиеся враги. Лисандр захватил три тысячи человек вместе с военачальниками и весь флот, находившийся на стоянке, кроме Парала и восьми кораблей, бежавших с Кононом.»31
   После этого в 404 г. до н.э. Были взяты Афины, а приейские Длинные Стены — разрушены.

IV.   
      
   После поражения Афинян в Пелопоннеской войне, Спарта получила гегемонию над всей Элладой. У Афинян, которые еще помнили величие своего города перед поражением, осталось желание возвратить Афинам былую славу. Эти попытки производились во всех сферах жизни. Так, в 379 г. до н.э. В политической сфере Афиняне тайно поддержали антиспартанское восстание. Воспользовавшись в 378 г до н.э. изгнанием Спартнцев с Фив, Афиняне создали Второй Афинский Союз. Это вызвало противостояние между Афинами , Фивами с одной стороны, и со Спартой -  с другой. К решительной битве при Левктрах дошло в 371 г. до н.э., в результате которой Спартанцы потерпели поражение. Это была одна из попыток возврата былого величия Афин, как государства.
   Подобный процесс происходил и в философской сфере. Так, взаимодействуя с мировоззрением данного философа, которое основано на религиозных началах, дух мыслителей был задействован на решение данных проблем. А это были Платон, Эпикур, немного ранее Демокрит. То есть, центр тяжести внимания философов начал смещаться в сторону решения проблем, связанных с обществом, государством — искали пути преодоления задач, возникшими перед ними. Возникает вопрос. А каким образом писались произведения? Чтобы решить данный вопрос, философ, будучи рожденный в данной культуре, начинал наблюдать за миром, отношениями, теми проблемами, которые возникли в нем. На основе накопленных познаний и личного жизненного опыта мерками — категориями своего мировоззрения и в рамках данной культуры, пусть это будет безсознательно, как это произошло у Эпикура, философ начинает решать данные проблемы. Не последнюю роль играют и те идеалы-ценности той религии, в которой вырос данный философ. Также заматим, что кроме высшеприведенных причин, философы использовали работы своих ранних коллег.
   Вот какие уже до Платона были известные философы: Пифагор, Гераклит, Демокрит и Ксенофан.
   Первым известным греческим философом, внесшим значительный вклад в развитие  разных наук, был Пифагор. О нем известно немного. Родился Пифагор на острове Самос. Ради знаний он побывал в Египте, Вавилоне и на Крите: „ Приобщившись к таинствам египетских жрецов, он привез в Элладу учение о переселении душ, утверждал, что помнит о своих бывших воплощениях и может даже рассказать, кем он был раньше.”32 Потом Пифагор оказался в Кротоне – городе, расположенном на Сицилии. Там он основал философское течение, последователи которого позднее получили название пифагорейцы. В то время было конечно сформировано учение Пифагора: „В основе учения пифагорейцев лежало убеждение в том, что в тысячелетнем круговращении жизни земной души проходят через тела различных людей, животных и даже растений и смерть, таким образом, есть не что иное, как очередное перевоплощение. Они считали грехом  убивать животных и есть их мясо, поскольку животные тоже имеют бессмертную душу.”33 Именно этот элемент учения Пифагора становит нескончаемую цепь жизней одной души, отделяемых от себя смертями. Следовательно, в науке Пифагора меняется само значение смерти. Теперь оно не есть главным разделом между жизнями материальной и другого характера, а только разделом между жизнями в одном мире. Из этого также вытекает, что  роль потусторонних сил в жизни земной сведена к минимуму: бог смерти Аид лишь осуществляет этот раздел. От этой точки можно предположить, что сами люди никогда не были в потустороннем свете, кроме самого Пифагора. Именно какая-то цепь стала основой учения Пифагора.          
   Следующий элемент, который Пифагор взял с учений древнего Востока, это- таинственность, тесно переплетаемая с мистикой: „ Вступая в союз, пифагорейцы пять дней проводили в молчании, внимая только речам своего почитаемого как бога, учителя, но даже не видя его, пока не закончатся предварительные испытания.”34
   После Пифагора в пантеоне представителей греческой философской мысли занимает важное место Ксенофан. Родился он в городе Колофон, что находится в Малой Азии. По причине захвата этого города персами, Ксенофан долгое время путешествовал: был в Ольвии и на Сицилии. В то время Ксенофан увидел окаменелые останки растений и кости вымерших животных, что и повлияло на его философское мировоззрение: „ Окаменелости растений, кости вымерших животных, которые довелось ему видеть, наводили на мысли о том, что земная поверхность имела когда-то совсем иной вид, что море и суша менялись местами, а люди лишь по истечении неизвестно сколь долгого времени превратились в разумные существа и создали культуру и общество. ”35
   Этим Ксенофан с одной стороны перечеркивал влияние богов на человека, оставляя его наедине со своими проблемами, но второй противоположной частью его взглядов была идея о том, что миром правит некое высшее существо, которое находится во всем сущем. Отсюда можно заключить, что многие взгляды Ксенофана имели половинчатый характер. С одной стороны он отметал значение мифов и легенд, утверждая при этом, что вселенная состоит из миров, которых нельзя сосчитать; с другой - идея высшего существа. Вторым более важным выводом есть значение данного высшего существа. Если оно, согласно с Ксенофаном, правит миром, то оно только помогает развиваться человеку, но не вмешивается в его жизнь и его волю. От человека, в свою очередь, зависит само действие, направленное на развитие себя.
   Следующим известным древнегреческим философом был Гераклит или, как его называли, - Темный. Родился он в Эфесе. Написал книгу о мироздании: „ ераклит создает гигантскую картину мироздания, которая есть и мировая война, и вечная гармония, и правда, и необходимость, и судьба -  дитя играющее.”36  Одной из важнейших ее мыслей есть использование принципа дуализма, где одному элементу отвечает противоположный по своему смыслу: „ Все возникает по противоположности и всей цельностью течет как река.”37 Вместе с тем, как видим, его мысль говорит о том, что мир совершенный. Как совершенство он понимает единство и конечность мира. Такие мысли наводят его на то, что мир должен иметь Создателя. Душа в свою очередь безгранична, которая подчинена глубокому Разуму. На основе этого можно заключить, что любые поступки человека в психологическом аспекте исходят из умения (или неумения) пользоваться своим душевным Разумом. Именно это умение касалось всех сфер человеческой деятельности и породило в свое время и общество, члены которого имели общие цели.
   В V-IV веках до н.э. возникло философско-научное течение-атомизм. Это учение считало, что все тела состоят из мельчайших частиц: „… в основе всего существующего лежат мельчайшие, неделимые первотела - атомы и что ничто не происходит беспричинно; все вызывается причиной или необходимостью. ”38 Эту мысль развивал Демокрит вслед за своим учителем мудрецом Левкиппом. С этой мысли можно сделать вывод, что Демокрит опирался на свои умозаключения, основанные на наблюдениях за материальным миром и на характере веры в богов Древних Греков, о чем будет сказано далее. Допуская, что есть боги, Демокрит, тем не менее, считал, что миры бесконечны и имеют тенденцию возникновения и деструкции. Подобные мысли, зная работы Демокрита, высказывает Аркадий Тарасов: „ Первые попытки осмыслить религию, не только как данность, но как определенное явление, имеющие свои причины, механизмы действия и следствия, были предприняты философами Древней Греции. Так, основоположник науки древних Греков, основатель атомизма Демокрит (ок. 460-370 г. до Р.Х.) полагал, не отрицая существования богов, что в мире нет ничего вечного, и все находится в постоянном движении и изменении под влиянием огня.”39 Особенно хорошо это видно при сравнении роли богов в создании мира и его развитии. Согласно Демокриту, боги дали импульс к созданию мира и зарождению жизни и туда более не вмешивались, но вместе с тем они же и создали некие закономерности, по которым развивался мир. Именно их и доискивался в своей деятельности данный философ-ученый.   
   Вторым элементом, поставленным великим философом во главу угла, есть движение. Этот элемент хорошо проявляется в моменте возникновения жизни на Земле и ее эволюции: „…когда в результате вихреобразного кружения и соединения атомов небо отделилось от земли, и грязеподобное и иловидное вещество, соединенное с влагой, осталось пребывать на том же месте вследствие своей тяжести; образовавшиеся на поверхности земли гниющие образования отвердевали от солнца, но внутри их продолжалось развитие жизни и, наконец, когда эти образования, носящие плод в чреве, вполне созрели и их оболочки прожглись насквозь и разорвались, тогда из них возникли разнообразные формы животных.”40
   Исследуя прежде всего материальный мир, Демокрит первый выдвинул гипотезу о вирусах, которые вызывают болезни:„ … которые не воспринимаются нашим зрением и которые через посредство воздуха входят внутрь в наше тело через нос и рот, производят тяжелые болезни.”41
   Демокрит написал такие труды, как О земледелии и Великий диакосмос.
    Вот какие задачи ставил перед собою Платон: « Этой единственной цели — сделать дущи людские достойными возвращения в высший мир идей — призваны служить и все общественные установления: семья, образование, государство. Их главная цель состоит в том, чтобы способствовать преодолению эгоизма, сребролюбия, жадности, своеволия, дерзости — всего того, что несовместимо с добродетельной жизнью и еще больше отдаляет души от вечного мира идей. Во имя этого ...( )..., следует (если уж не всем людям, то принадлежащим к более высоким слоям общества) отказаться от частной собственности и от семьи: все должно быть общее — земля, вещи, дети.» А чтобы это совершить, верховная власть должна состоять из идеальных в моральном аспекте людей, а на вершине которой стоял бы правитель философ, с такими же качествами характера. Правителя-философа Платон уподобнил богу, который должен иметь разум: « Вещество бесфигурно и беспредельно, из него рождается все сложное, но это сложное — апейрон, мир разрозненных явлений, сам по себе как бы не существует и приобретает значение лишь тогда, когда Разум связывает его с вечным миром идей и превращает хаос вещества в комос — стройную систему мироздания.»42
   Именно поэтому не удалось Платону провести реформы на Сиракузах, которые принадлежали к эллинской культуре. Это означало, что рядовой Грек, должен отказаться от семьи в пользу общества, в результате чего, нельзя было воплотить в жизнь идеал любви к жене, детям. Многие просто не поняли его, что закончилось для Платона тюрьмой.
   А вот какие течения и сами философы были современниками Платона и те, кто жил немного позднее его.
   В IV в. до н.э. возникло еще одно важное научно-философское течение - материализм, у основ которого стоял Аристотель. Это учение обрисовывает все мироздание, в котором вмещались, как вопросы о мире, так и о человеческом обществе и о человеке в частности. Это говорит о том, что материализм имел универсальный характер. Главный его принцип, связывающий все элементы, была целенаправленность: „Для него этим принципом было стремление каждого вида материи принять заложенную в нем форму, и этот принцип он прослеживал от космоса до государства.”43 Этот принцип основывался на движении и силе материи. Если каждая материя подвергается этому принципу, то логично было бы предположить, что источником его был Разум, что в свою очередь Аристотель и сделал. С другой стороны Аристотель первый выдвинул закон сохранения энергии, доказывая, что она неуничтожима. Это еще одна особенность, которая порождает движение, имеющее вечный характер. Если существование людей имело  какую-то цель, то мир, в котором они живут, (ведь прежде всего о материальном мире писал Аристотель) имеет центральное значение, а все, что вокруг него – космос, окружающий Землю.
   Вторым, не менее важным миром, была вечность, в которой и находился Абсолютный Разум, который действовал на земной шар. Если был Разум в вечности, то он должен по крайней мере на один элемент материального мира воздействовать. Этим элементом была человеческая душа, которую Аристотель считал главной частью человеческого организма, тело в свою очередь не имело такого значения. Именно поэтому, Аристотель считал общественную деятельность наивысшим благом, ведь только там, в момент общения людей между собой,  человеческая душа проявляет себя в максимально полной мере, а значит, проявляет и то внимание Высшего Абсолютного Разума на нее. Исходя из этого блага Аристотель выделил три формы правления, где каждой правильной соответствует ее извращение: „… монархия и деспотия (или тирания); аристократия и олигархия; демократия и охлократия (господство черни). В государстве в целом философ видел цель, к которой стремится естественное развитие человеческой жизни, а лучшей его формой считал умеренную демократию.”44 Ведь именно там могло в наибольшей мере проявиться главное счастье Аристотеля, а именно работа на благо общества и воздействие Великого Абсолютного Разума на человека в частности. Чтобы воплотить этот принцип в жизнь, надо выполнять некоторые требования, которых придерживались перипатетики: отрицательное отношение к роскоши и культу стяжательства. Особенно это касалось правящего слоя. Это влияло на главные цели государства, а равно и на вектор его деятельности: теперь правосознательное ядро (правящий слой и юридически подлежащие ему подданные) всю свою как правовую, так и исполнительную энергию направляли на поддержание вышеописанного проявления Абсолютного Разума, что позволило бы улучшить, как нравственный характер общества, так и направление развития науки на многие годы.
   Постепенно у Афинян  пыл к возвращению былого величия своего города начал ослабевать. Вот что пишет по этому поводу Татьяна Гончарова: « Людьми все больше овладевало равнодушие, и не только что к законам мироздания или же к политической деятельности, но и пагубное безразличие к близким, к себе, к самой жизни. И теперь, когда судьба столь многих людей, оказавшихся на самом дне общества, вообще не интересовала государство и соотечественников, когда стало совершенно безразличным, существуешь ли ты как сытый обыватель с мелитской собачонкой на коленях, или же как нищий, ночующий в портиках, теперь Греки совсем по-другому смотрели на киников, которые еще четверть века назад вызывали брезгливое негодование у добропорядочных граждан.»45
  Именно, благодаря негативных, пессимистическим настроениям в обществе получило широкое распространение такое философское направление, как кинизм.
   Когда  возникает такое чувство, люди пробуют искать выход из этого душевного кризиса. Одним из путей решения душевной проблемы было создание такого общества, которое бы вело такой образ жизни, что был бы основан на других идеалах, диаметрально противоположных тем, какими жило афинское общество того времени. То есть для одних это была попытка вернуть ту духовно-психологическую атмосферу, которая царила во времена Греко-Перских воен, а для других-разочарованных жизнью людей – это был просто уход от обыденности. Именно поиск лучшего заставил киников отречься от науки мироздания и физики. Именно поэтому они сделали уклон на нравстенную систему: „Киники не делили белый свет ( в отличие от многих греческих философов) на высших и неполноценных, на эллинов и варваров и, вкусив сполна нелегкой доли неимущих и безправных, утверждали право на человеческое достоинство в каждом из смертных, будь то бедняк, Афинянин или варвар, к которым Аристотель призывал относиться как к животным или растениям.”46 Отсюда можно сделать вывод, что киники негативно относились к государственной власти, которая, как знаем, открыто делила общество Афин по сословному признаку. Если власть, а значит город (ведь статус полис имели Афины) были осуждаемы, то надо было искать другой элемент обожествления, чаще всего противоположный первому. По этой причине  идеалом у киников была первобытная, дикая, соединенная с природой жизнь. Именно поэтому киники осуждали всякое накопительство и призывали к бедной, умеренной жизни. Основателем кинизма считается Антисфен, ученик Сократа и Горгия. Вот как он выражался о государстве и его морали: « ... основатель кинизма открыто выражал свое презрение к народномк собранию, властям, официальной морали, к приобретательству и накопительству, считая единственно ценным достоянием добродетель — это оружие, которое нельзя отнять и разум — самое прочное из укреплений, ибо его нельзя ни уничтожить, ни предать.»47 Если осуждалось приобретательство и накопительство, то труд, как добродетель, начинал играть одну из главных ролей.
   Причины возникновения скептицизма сходны с теми, что вызвали появление и распространение кинизма, что несомненно отразилось на духовно-психологическом настроении Греков. Проблема в том, что скептиками становились те люди, которые полностью разочаровались, живя в этом мире: « И поэтому ...( )... они предпочитали считать, что наш мир — это белое и черное, и что самое правильное для человека — это погрузиться в Нирвану, отойдя от всех дел, как злых, так и добрых.»48
   Если мир — это иллюзия, то, следовательно, иллюзией будут и государство, и общество, и те чувства, которые человек ощущает. Именно поэтому скептицизм имел слабо выраженное учение о общественной жизни, ведь добродетели — это всего лишь иллюзия. Значит, скептицизм не имел четко выраженной системы моральных ценностей, что его делает близким к дуалистическим учениям, только в нем нет, кроме побега от реальности, никаких обязательных элементов, да и еще, он смотрит на мир с пессимистической точки зрения.  Кинизм, в отличие от скептицизма еще признавал наш подлунный мир, а значит и высокие добродетели. 
   В IV-III в.в. до н.э. в Древней Греции возникло еще одно философское направление-эпикуреизм, взявшее свое название от имени Эпикура-основателя данного течения. Одной из важнейших основ эпикуреизма есть позиция и возможности богов: „Бессмертные и блаженные, они живут себе, наслаждаясь вечным досугом, в каких-то иных пределах, нимало не заботясь о том, что творится здесь, на земле.”49 Если боги не вмешиваются в материальную жизнь, то в ней нет никаких закономерностей, а значит -это нагромождение каких-то событий, которые в глобальном аспекте не имеют никаких целей. Отсюда и вывод, что мир возник и развивался полностью по своему усмотрению, без каких-либо закономерностей. На основе этого можно заключить значение богов в мировоззрении Эпикура, которое и было отражено в его работах. Боги, в глазах данного философа, который ясно осознавал это, своими действиями стремились к блаженству, порядку, а в немалой степени и олицетворяли его, а, значит, были той силой, наводящей порядок, дающей смысл всему происходящему и любому предмету в частности, и имеющей элемент личности, что не вмешивалась в мир, где живут люди. В учении Эпикура это отразилось и на движении атомов, которые не знают порядка ( из-за отсутствия богов). Это, как и многое другое, Эпикур взял с работ Демокрита. Если мир, который находится без богов- имеет характер бурь, хаоса и событий, не имеющих всякого смысла, то среда, где обитают божества, имеет характер спокойный, без жизненных проблем и штормов. Отсюда можно сделать два вывода: первый - если в мире, где живут люди, нет богов, то выходит, что любое действие человека зависит от него самого, а не от чей-то Высшей Воли; второй вывод - это у эпикурейцев главные противоположные вектора, по которым течет жизнь: первый - это проблемы, тревога, связанная с ними и все негативные в жизни явления; другой - это удовольствие, спокойствие, безмятежность. Учитывая человеческую природу, Садослов заключил, что люди в основной своей массе стремятся ко второму вектору. На этой основе эпикурейцы вывели главную цель своего философского направления: стремление к спокойствию, блаженству, порядку и полному отсутствию житейских проблем и забот, вызывающих душевные тревоги. Тут сам напрашивается показаться еще один очень важный вывод: Эпикур пытался приспособить свое учение под тот образ жизни, быт, в котором находились боги, а это означает, что Садослов стремился уподобиться к ним - божественному способу существования - так, как он понимал их природу и те морально-философские ценности, которые символизировали и имели божества.  Но есть одно но… Этот вектор никогда не будет идеальным, потому что люди живут по принципу случайности, без вмешательства богов, что и вызывает хаос.
   Движение людей ко второму вектору влияло также на возникновение и развитие общественной жизни. Именно жажда спокойствия, своеобразного рая, который каждый понимал по-своему, но имел только какие-то общие элементы, сходные с желаниями других людей, толкала к договору между собой, чтобы достичь намеченной цели. Не каждый осознавал эту жажду:„… и выдвигал теорию общественного договора, свободного соглашения взаимно заинтересованных людей.”50

V. Атлантида: вымысел или факт.

   В этой главе рассмотрим все моменты, которые, насколько это возможно, свидетильствуют об Атлантиде. Попробуем обговорить ее существование в работах таких философов и писателей, как Платон и Плутарх, используя при этом результаты наших размышлений, описанных в предыдущих главах этой работы. Для этого следует напомнить характер того времени, в котором жил Платон. Это были IV-V в.в. до н.э. Мы знаем, что в то время Афины уже проиграли Пелопоннескую войну. Общее настроение было подавленным, но при этом существовало еще желание, какие-то надежды вернуть былое величие своего города путем, прежде всего нравственного подъема своих горожан. Чтобы это достичь, следует создать какие-то принципи, которые регулировали бы общественную жизнь того времени. Это и вылилось в возникновении и распространении разных философских течений, корень которой находился в религии Древней Греции и в производной от него — мениалитете данного народа. Одной из таких работ является Тимей и Критий, автором которого был Платон. Вот что пишет об этом Плутарх: «Солон начал обширный труд, темой которого юыла история или сказание об Атлантиде, которое он слышал от ученых в Саисе и которое имело отношение к Афинянам. Но у Солона не хватило ни довести его до конца — не по недостатку времени, как говорит Платон, а скорее от старости: его испугала такая громадная работа. Свободного времени у него было очень много, как показывают его собственные слова, как например, следующие:
        Стар становлюсь, но всегда многому всюду учусь
   и еще:
       Ныне мне стали милы Дионис, Киприда и Музы,-
       Те, чьи забавы всегда радость вселяют в людей.
   Платон ревностно старался разработать до конца и разукрасить рассказ об Атлантиде, словно почву прекрасного поля, запущенного, но принадлежащего ему по праву родства. Он воздвиг вокруг начала обширное преддверие, ограды, дворы, - такие, каких никогда не бывало ни у одного исторического рассказа, мифического сказания, поэтического произведения. Но так как он начал его слишком поздно, то окончил жизнь раньше, чем это сочинение; чем больше чарует читателя то, что он успел написать, тем более огорчает его, что оно осталось неоконченным. Как в Афинах есть только один недостроенный храм, храм Зевса Олимпийского, подобно этому и гений Платона среди многих прекрасных произведений оставил только одно сочинение об Атлантиде не доведенным до конца.»1
   Возникает вполне закономерный вопрос: что заставило возвращаться к теме Атлантиды этих людей, ведь известно, что Солон жил в эпоху формирования государства, экономики, искусств, менталитета — философии и Платона, который жил во времена упадка во всех аспектах своего города? Для этого следует рассмотреть работу Платона Критий. Начинается эта работа с инвокации к богу-мирозданию, который дал бы им знание: « А только молюсь к тому, который в свое время в реальности и только что он стал богом — если в этих словах было сказано что-то в самый раз, чтобы нам то обратил в спасение, а если мы неволей сказали о них что-то не к делу, то чтобы он нам назначил соответствующее наказание. А наказание надо в том, что фальшиво поется, научить мелодии и ритму. Значит, чтобы мы в дальнейшем говорили о происхождении богов нужные слова, молимся, чтобы нам бог дал самое совершенное и лучшее из лекарств: знание.»2
   Заметим, что Платон устами Тимея обращается к богу-мирозданию, к вселенной, а это значит, что он чувствует свою слабость по отношению к ним. Вторым важным элементом есть стремление автора к добру, где одну из важных ролей играют соответствующие наказания, позволяющие исправлять человека в нужном для его воспитания русле. Заметим, что наказание, рассматривается Платоном, как элемент поправительный, лечебный. Вот что пишет по этому поводу Михал Ярачевский в своем труде Epi techne czy paidea: Hippokrates na rozstaju dr;g sofistycznej i plato;skiej: « Формирование души, согласно Сократу и Платону коренится на делании ее девственной, на введении ей знаний о том, как поступать(phronesis), на помощи ученику в получении фаха. Такая однако наука не имеет характера технического, но общеразвивательный, педагогический.»3 Выходит, Платон, преследуя свои упомянутые в предыдущих главах цели, хотел этим сказать, что бог наказывает человека для того, чтобы его сделать идеальным в жизни, и в полученни фаха,знаний, в частности. То есть он просит богов о самосовершенствование, которое влияет на его отношение к жизни как таковой. При этом следует оговориться, что человеческое знание о богах все равно остается ничтожно малым, а это, в свою очередь, еще раз подтверждает чувство слабости перед силами духовного мира. Вот какую фразу вкладывает Платон в уста Крития, который поддержал инвокацию Тимея: «Ведь то, что мы все говорим, может быть некоторым взятием примера, некоторой картиной ...( )... Когда разговор о небе и о богах, довольствуемся небольшой вероятностью правды рассказов, а когда говориться о делах повседневных и человеческих, даем меру точную.»4
   Чтобы говорить о богах, либо как-то приблизиться к ним, стоит вести разговор о тех людях, которые уже это сделали. А чтобы приблизиться к богам, надо жить по тем законам, которые они оставляют смертным. Именно эту мысль Платон вложил в уста Гермократа: « Значит, надо смело сказать, призвать на помощь Панона и Музы, и показать в песни, какие славные были давние граждане.»5  То есть, это была попытка объединения темы божественной, о которой говорится с немалой долей вероятности, с человеческой, о которой говорится точно. Такими людьми, согласно Платону, были древние Атланты в начальный и средний период своего существования.
   Рассказ Крития начинается с описания войны, которую Атланты вели с людьми, которые жили на территориях сегодняшней Южной Европы и, возможно Северной Африки. Такая теза будет точной, если будут установлены точные границы материков Европы, Азии и Северной Африки 12000 лет назад. Мы ее можем принять, верную, еще потому, что о этой войне вспоминают, и Египтяне, и Греки в разных периодах существования Древних Афин. Возникает вопрос, что двигало ими описывая Атлантиду? Ответ на него мы дадим немного попозже, а сейчас на основе имеющегося графического материала установим тот факт, который говорит о существовании остатков какой-то цивилизации возле Азорских островов, ведь Платон в своем произведении писал о том, что оно находится на запад от Столбов Геркулеса, то есть, на запад, от Гибралтарского пролива. Для этого обратимя к фактам. Так, в конце 70-х — 80-х годов XX века была сделана экспедиция к Азорским островам под руководством известного русского геолога Александра Городницкого. Целью этой экспедиции было исследование горы подводной Ампер. Так, в конце 70-х годов XX века было установлено следующее:« Осуществленной советско-болгарскими акванавтами спуск на вкршину горы Ампер только подлил, как говорится, масла в огонь. Отколотый и поднятый акванавтами на поверхность кусок черного базальта показал, что он мог образоваться только при застывании лавы на воздухе, а не под водой. Из этого следовало одно: гора Ампер когда-то была надводным островом.»6
   В 80-х годах ХХ века экспедиция под руководством все того же А.Городницкого нашла мраморную пластинку в окрестностях горы Ампер:« Пластинка камня кремового цвета роная с обеих сторон. Если этот камешек упал с борта какого-то проходящего судна, то как можно объяснить наличие черного слоя, покрывающего одну из граней? Он очень напоминает вещество, слагающее железомарганцевые конкреции, которые образуются в течение очень продолжительного времени и устилаютеаническое дно. Выходит, что кусок мрамора оказался на дне много тысяч лет назад, когда паруса кораблей нашей цивилизации еще не надувались морскими ветрами.»7
   А вот и более точный пример:« И наконец последнее в отношении Атлантиды и Атлантики. У острова Северный Бимини на глубине нескольких метров около двадцати лет назад обнаружены каменные стены. Сооружение имеет в длинну 70, а ширину — 10 метров. Оно состоит из массивных блоков, уложенных ровными рядами. Считается, что это остатки былых портовых сооружений. Определение радиоуглеродным методом возраста глыб, находящихся наглубине 10 метров, показывает, что этим каменным постройкам более 10 тыс. лет.»5
   Касательно последнего факта, следует учесть, что радиоуглеродный метод может давать неточные результаты датации того либо иного предмета. Допустим, что этот результат далеко неточен и возраст этой стены будет 1000 лет. Тогда выходит, что, например, в X-XI в.в. н.э., была здесь суша и народности, которые тут жили либо могли передвигаться по морю построили это здание. Если так, то почему мы не имеем никакого материала о том, что эти постройки оказались под водой? Должны быть оставлены хоть какие-то следы, намеки, например надписи на пирамидах Майя или каких других племен о той катастрофе, что произошла возле острова Бимини. Если это были европейские народы, которые появились в том месте, то почему ничего об этом нет в европейских исторических анналах? Ведь, наводнение, которое приводит к невозвратной утрате целой суши, на которой были какие- либо постройки так безследно не может быть забыта. Вспомним, даже, что землетрясение в Спарте (460 г. до н.э.), которое принесло значительный урон городу, но не уничтожило его, было отмечено в исторических хрониках Древних Греков. Даже эпидемия чумы (429 г. до н.э.) была отмечена историками. А может это такие технологии строительства зданий под водой? Если это так, то зачем они это делали и где их технологии? Это касается, как более позднего времени, чем  X-XI в.в. н.э., так и раннего периода исторического процесса.
   Из этого можно сделать вывод, что в северо-центральной части Атлантического океана находился большой остров либо цепь островов, на котором существовала целая цивилизация. Теперь мы имеем сходство: Платон писал о цивилизации, которая жила к западу от Столбов Геркулеса. Потом он писал о катастрофе, которая поглотила Атлантиду. И открытия А. Городницкого ярко тому свидетельствуют.
   Следующим важным моментом есть характер заботы богов о людях, которые живут в той земле, которая была получена Посейдоном в результате дележа земель между представителями древнегреческого пантеона:« Итак, дорогой справедливых судеб каждый любимую себе окрестность получил в результате раздела и начал жить в ней. Начав жить, начали нас питать, как пастухи питают стада, нас, которыми мы были их собственностью и потомством. С той разницей, что не делали боли нашим телам своими телами, как это пастухи пасут скот, бья его; ведь управлять человеком легче, чем каким нибудь живым существом., значит боги сидели на стуле и управляли душой согласно своей мысли при помощи подкладывания мысли, как бы рычаги управления имели в руках.»6 Обобщая, Платон говорит о заботе богов над людьми своего края, но вместе с этим, они прсоедством идей, мыслей, вкладываемых в умы смертных, управляли своей страной. Учитывая то, что боги в древнегреческой религии не были идеальными в аспекте нравственности, то стоит указать на то, что помыслы посылаемые подчиненным тоже не будут идеальными. Отсюда можно сделать вывод, что все патологические ситуации, интриги, возникающие в государстве есть не что иное, как результат действия богов, даже если они носят трагический характер. Ведь каждый представитель древнегреческого пантеона иронически играет с людьми, что сказывается, как на судьбе каждого человека, так и на гражданском порядке страны. При этом не играл большую роль в мировоззрении Древних Греков принцип справедливости, который основан на том, что все плохие в нравственном аспекте поступки имеют свою отплату в будущем, что, в свою очередь, Платон понимал. Вот что пишет по этому поводу Николай Велимирович:«  У Софокла в Царе Эдипе жрец жалуется царю:
           Наш город,сам ты видишь, потрясен
           Ужасной бурей и главы не в силах
           Из бездны волн кровавых приподнять.
           Зачахли в почве молодые всходы,
           Зачах и скот; и дети умирают
           В утробах матерей...
           Смертельный мор — постиг и мучит город.   
   Отвечая ему, царь Эдип припоминает о преступлении против его отца и о ненайденном убийце и говорит, что все эти несчастья случились из-за того, что ...град отягощен убийством.»7
   То, чтобы не случалось трагических ситуаций в городе, следовало позаботиться о воплощении тех идеалов, которые представляли собой жители древнегреческого пантеона. С этого момента можно увидеть интересную и нелогическую ситуацию, которую обрисовал Платон: с одной стороны идеология, деятельность страны сводилась к поддержанию и сохранению идеала семейной любви, а с другой — все поступки людей во всех сферах жизни  в итоге были признаваемы, как воля богов, которая возникла в качестве человеческих мыслей. Отсюда можно сделать вывод, что Платон, несмотря на всю его тягу к поиску какого-нибудь идеала в жизни не имел четкого раздела понятий о добре и о зле. Максимум, что он смог предложить — это позитивное воспитание благородного человека, о чем велся разговор в Ляхесе. Платонова система идей не смогла бы до конца противостоять тем негативным амбициям, желаниям, которые возникают в человеке, ведь мотивацией его негативных поступков будет приблизительно такой: Ведь Зевс украл Европу, значит и я могу украсть понравившуюся мне девушку.
   Имея такие выводы, а также зная взгляды Платона о идеальном государстве, можно заключить, что данный философ описал Атлантиду в рамках своего мировоззрения, пользуясь при этом работами Солона:« Тогда жили в том крае разные сословия граждан, занимающиеся ремеслами, добыванием продуктов с земли, а сословие военных, которое складывалось с божественных людей, от начала отделения, жила отдельно и имела все, в чем нуждалась для прокормления и образования. Собственного никто с них ничего не имел, все считали за должное, кроме достаточного содержания, ничего не принимать от других граждан и предавались этим всем занятиям, о которых вчера говорилось в связи с возможными стражниками»8
   Все равно возникает вопрос: зачем Платон писал о Атлантиде? Чтобы ответить на этот вопрос, надо учесть тот факт, что данный философ был в преклонном возрасте, когда человек начинает подводить итоги своей прожитой жизни, а также — время, в котором он жил (427-347 г.г. до н.э.). Время его детства и молодости припадало на период Пелопоннеской войны и морального упадка в связи с поражением Афин. Вот что пишет Фукидид о моральном состоянии Афинян в период Пелопоннеской войны:« Изменить привычное значение слов в оценке человеческих действий. Безрассудная отвага, например, считалась храбростью, готовой на жертвы ради друзей, благоразумная осмотрительность — замаскированной трусостью, умеренность — личиной малодушия, всестороннее обсуждение — совершенной бездеятельностью. Безудержная вспыльчивость признавалась подлинным достоинством мужа. Забота о безопасности была лишь благовидным предлогом, чтобы уклониться от действия. Человек, поносящий других и вечно всем недовольный, пользовался доверием, а его противник напротив, вызывал подозрения. Удачливый и хитрый интриган считался проницательным, а распознавший заранее его планы — еще более ловким. С другой стороны, того, кто заранее решил отказаться от участия в политических происках, того считали врагом своей партии и трусом, испугавшимся противника. Хвалим тех, кто мог заранее предупредить доносом задуманную против него интригу или подталкивал на это других, даже не помышлявших о подобных действиях ...( )... Отомстить за обиду ставилось выше, чем избегнуть обиды. Взаимные клятвы, даваемые для примирения, обе стороны признавали лишь средством для того, чтобы выиграть время в трудном положении, и считали себя связанными ими лишь до тех пор, пока не соберутся с силами для новой борьбы...( )... большинство людей предпочитают слыть ловкими плутами, нежели честными глупцами; первыми они гордятся, а последнее считают постыдным. Причина всех этих зол — жажда власти, коренящаяся в алчности и честолюбии. Действительно, у главарей обеих городских партий на устах красивые слова: равноправие для всех или умеренная аристократия. Они утверждают, что борются за благо государства, в действительности же ведут лишь борьбу между собой за господство. Всячески стараясь при этом одолеть друг друга, они совершали низкие преступления, но в своей мстительности они заходили еще дальше, руководствуясь при этом не справедливостью или благом государства, а лишь выгодой той или иной партии. Бесчестие и страх перед богами были для обеих партий лишь пустым звуком, и те, кто совершал под прикрытием громких фраз какие-либо бесчестные деяния, слыли даже более доблестными.»9
   Зная этот факт можно предположить, что Платон воспитывался именно в этой моральной атмосфере,  видя в повседневной жизни вышеприведенные элементы. Потом Платон видел последствия войны, отразившиеся на негативном настроении в Афинян. Те негативные процессы, описываемые Фукидидом остались, только стали из-за чувства краха немного слабее себя проявлять в обыденности. Вспомним причины возникновения кинизма и скептицизма. В недозревшем состоянии они уже были в Афинах, только со временем они все более и более начнут себя проявлять. С этим Платон и сталкивался в повседневной жизни. Он отовсюду мог слышать еще скорбь Афинян об утрате своих родственников, хозяйства, а иногда с гибелью своих покровителей, то и об утрате власти, положения над ситуацией.  Так кричали Афиняне, которые в войну со Спартанцами вели себя так, как писал об этом Фукидид. Отсюда можем сделать вывод, что опись Атлантиды в труде Критий была с одной стороны попыткой Платона ухода от той повседневности с его грязью, а с другой — показание на примере данной страны, каким должно быть идеальное государство по его философскому учению, чтобы в будущем жители Афин могли его таким создать.
   Теперь становится понятно, почему Солон интересовался Атлантидой. В то время, формируя основы своего города, возникла потребность в создании какого-то примера идеального государства. С этой целью он обратился к Египтянам:« Потому что Солон намеревался использовать ту историю в своей поэме, расспрашивал о значении имен и установил, что Египтяне имена тех первых, которых они записали, перевели на свой язык, а он сам, устанавливая на ново значение каждого имени, перевел их на наш язык и так описывал.»10
   Возникает вопрос. Если Платон, пользуясь работами Солона, которые описывали Атлантиду с монархическим строем, то почему поэт-государственник избрал демократический строй? Первой причиной этого выбора будет был культ семейной любви, одним из элементов которой было материальное благополучие. Вторым важным фактором было отсутствие в глазах влиятельных Афинян авторитета к верховной власти. Это вытекает из того, что Афины — это морской город, а значит и торговый. Ведь в психологии торговца главной целью его жизни является прибыль, полученная в результате своей деятельности на этом поприще. Ограничения для него в этой сфере были невыгодными. Именно поэтому им невыгодно укрепление центральной власти, которое уже считалось бы не арбитром в глазах Афинян, а хозяином, которому лучше всего соответствует принцип монархии. Вспомним, что они впоследствии за реформы Солона выгнали его из города; Писистрат вынужден был прибегнуть к использованию своего актерского таланта, в результате чего он получил власть. Отсюда вытекает, что главной функцией властей Афин, вплоть до 338 г. до н.э. является защита интересов купцов правящими кругами, как во внутренних, так и во внешних спорах. Делая свои реформы, Солон это безусловно понимал. Отсюда можно сделать вывод, что Солон надеялся в будущем на усиление государственной власти и получение со временем ею функции хозяина, что впоследствии привело бы к созданию монархического строя. Это говорит о том, что Солон, надеясь впоследствии на процесс усиления значения государственной власти, начал писать свою работу об Атлантиде. Для этого он обратился к Египтянам, которые всегда были загадкой эллинскому миру. Заметим еще, что Платон в своем труде не критикует Солона, несмотря на то, что он в итоге создал, не желая этого, демократический строй. Платон это понимал. Если Солон и Платон писали для публики, то они неизбежно столкнутся с проблемой: поймут ли их читатели. Чтобы решить эту проблему следует знать мировоззрение публики, а в частности, Афинян. А оно, как уже установлено, основано на идеале семейной любви:«... Там жил один из тех людей, которые были с начала и родились с Земли, а звали его Эвенор. Жил с женой Левкиппой. Они имели единую дочь Клейто. Когда девушка была уже перед замужеством, умирает ее мать и отец. А ее себе присмотрел Посейдон, итак живет с ней, и холм, на котором она жила, огородил красиво и отрезал  вокруг от остальной суши, потому что наделал с моря и с земли на перемену ряд больших и меньших кругов с одним общим центром ...( )... . С мужского потомства пять пар близнецов родил и воспитал, и весь остров Атлантиду поделил на десять частей. Среди старших первородному резиденцию матери и целую часть, прилегающую — а тот был самый старший и лучший — наделил и сделал его царем над другими. Других тоже сделал господами. Каждому дал власть над многими людьми и просторной землей. И всем по давал имена. Старшему и царю это, от которого весь остров и море получило название — оно называется Атлантическое, потому, что первый царь, царствующий тогда имел имя Атлас»11
   С этого отрывка мы видим идеальный образ семьи Древнего Грека, а значит, в этой работе произошла адаптация прежде всего имен богов и быта под мировоззрение Афинян и в начале непосредственной описи Атлантиды Платон показал семью родоначальника данного государства . Доказательством того, что здесь не были использованы древнегреческие мифы служит его опись, где у него жена Амфитрита и он живет на дне моря:«... Там, в глубине моря, живет с Посейдоном и его прекрасная супруга Амфитрита, дочь морского вещего старца Нерея, которую получил Посейдон у ее отца.»12
   Следующим интересным моментом, на который следует обратить внимание есть частичная опись границ Атлантиды, как государства:« Те все сами (сыновья Посейдона) и их потомки в течении ряда поколений там жили и властвовали над многими другими островами на море, а кроме того как перед этим говорилось, власть их достигала аж Египта и Киррении, и занимала земли на этой стороне Геракловых Столбов.»13
   Известно, что на такой обширной территории жили люди и согласно Старому Завету имели один язык: «  На всей суше был один язык и одно наречие.»14 Отсюда можно сделать два вывода. Первый — элементом, скрепляющим государственную систему была монархия и единая религия. Второй — скрепливающим элементом, была только монархическая власть, которая позволяла мирно сосуществовать государственному и другим культам. Вот что писал Платон о монархии Атлантов:« Атласа род был в итоге большой и славный. Царем был всегда самый старший и самому старшему в роде передавал власть. В этот способ через много поколений они удерживали царскую власть.»15
   И еще:« С тех десяти королей каждый руководил в своей части и в своем месте над людьми и над большей частью прав. Наказывал и приговаривал на смерть кого хотел. Однако их взаимозависимость и отношения между ними были установлены согласно приказов Посейдона, как им это право передало и письменное свидетельство, которое предки сказали выдолбать на столбе (янтарном?), который стоял посередине острова Посейдона. Они собирались каждые пять лет или попеременно каждые шесть лет, отдавая ровную дань числу парному и непарному, а собравшись, советовались по общественным делам, расследовали — или кто-либо не сделал какого-нибудь преступления и проводили суды.»16
   Если язык был один и вся власть находилась в руках царей, то возникал вопрос оправдания ее в глазах подданных. Если этого не будет, то монарх, волей-неволей столкнется с анархическими тенденциями в своем государстве. Перед тем, чтобы свою власть оправдать, а этим закрепить ее за собой, следует знать идеалы, вернее то, что дорого в глазах подданных данного государства. Узнав это, привязать свою власть к тем высоким ценностям. А носителем в то время ценностей являлась религия. В случае с Атлантидой Платона, власть царей была привязана к родству династии Атласа с богом Посейдоном. Это означает, что в глазах подданных данного государства цари с династии Атласа, имели божественное происхождение, а это означает, что они, как и Посейдон, имеют высшую власть во всех аспектах. Вспомним о письменном свидетельстве прав, хранящихся в храме Посейдона. Вот как Платон описывает процесс судопроизводства, чинимый царями Атлантов: « А когда они должны были судить, такое себе взаимно ставили свидетельство. Около храма Посейдона паслись на свободе быки. Значит эти цари в количестве десяти, сами только будучи в храме, молились к богу, чтобы им дал словить жертву, которая была бы ему угодной и тогда начинали охоту без помощи железа, а только при помощи киев и петли из шнура. А когда какого быка словили, вели его к столбу и там на его вышине зарезали его в жертву, согласно правилам свидетельства (письменного). А на столбе, кроме правил права, была выдолблена присяга, которая имела проклятия на непослушных. Значит, когда, согласно со своими правилами, принося в жертву, посвящали огню все члены быка, мешали вино в большой вазе и во имя каждого кидали в середину часть крови, а остальное несли в огонь, очистив вокруг столба. Потом золотыми чарками черпали с вазы вино и окропляя ним огонь, клялись, что будут судить, согласно прав на столбе и давать наказания, если бы кто-то перед этим совершил какое-то преступление, а на будущее ни одного правила добровольно не переступят и ни сами, ни правящего не будут слушать, как только в том случае, если будет выдавать решения согласно с правами отца. Когда каждый из них сказал такую молитву, в имени личном и своего потомства, выпил вино и чарку положил в храме бога, занялся обедом и неотложными вещами, а начал сумрак появляться и жертвенный огонь уже был потух, тогда все одевались в чем красивейшие голубые платья, садились на землю возле остатков жертвенных, которые слышали их клятвы, тушили весь огонь возле храма на ночь и тогда бывали судимые и судили, если кто-то обвинял кого-то с них за какое-то преступление. После законченного заседания, когда наступала заря, записывали приговоры на золотой табличке и жертвовали ее вместе с платьями у стоп бога.»17
   Власть царей Атлантов имела характер и исполнительный. Это отчетливо проявилось и в вопросах вер, как внешней, так и внутренней политики. Ведь как было не послушать призыва потомков бога Посейдона на войну? Если человек не исполнял воли бога Атласа, то он не исполнял воли бога Посейдона, а эта норма поведения в обществе Атлантов, считалась, мягко говоря, низкой, если не позорной: « Мужчины способные к оружию, живущие в долине, имели распоряжение, чтобы каждая часть поставила одного вождя, а размер такой части иногда имела десять и десять стадиев, а всех частей было шестьдесят тысяч. А с гор и с остальной страны собирали неисчислимое количество людей, а все с каждого города и с каждого села были приписанные к этим частям и к этим вождям. Каждый вождь имел приказ поставить шестую часть военной колесницы, чтобы было десять тысяч колесниц и к каждому два коня и двух всадников. Кроме этого, запряг двуконный без коробки, а на нем солдата с малым щитом, который соскакивал, и извозчика, управляющего парой коней, кроме всадника, двух тяжеловооруженных и лучников, и по два пращника, и по три легковооруженных, и кидающих камни, и кидающих шесты. И четырех матросов экипажа тысячи двести кораблей.»18
   Чтобы показать целую картину Атлантиды, Платон к описи государства добавил также характеристику жителей этой страны: « Их отношение духовное характеризовалась правдой и всех мер величием. Нежность и рассудок показывали в отношении к несчастьям, которые всегда случаются и в отношении к себе совместно, значит смотрели на все снисходительно, за исключением смелости, все, что было в этот момент, считали за мелочь и легко переносили, как тяжесть, массу золота и другого добра; не упивались достатком и богатство не ослепляло их и не вело к потери контроля над собой.»19   
   На этой цитате следует остановиться, ведь она ясно показывает внутренние ценности Платона. Это означает то, что Платон считает добром, а что — злом. Вспомним, Ляхес, его нравственное развитие. В доказательство этого следует учесть факт попытки Платона ввести в Сиракузах свои принципы идеализма, за что он сел в тюрьму. Мало того, освободившись с тюрьмы, Платон основал в Афинах свою Академию, где и обучал людей этим принципам. Заметим, что, ни неудачные реформы в Сиракузах, ни, последовавшая за ними тюрьма, не изменили его взглядов на жизнь. На основе этого можно сказать, что Платон был волевым человеком. А это еще раз доказывает то, что Критий не писался с пропагандной целью.
   Далее Платон повествует о их нравственном упадке: « Но когда в них божья частица погасла потому, что часто смешивалась с многими человеческими элементами и человеческая природа начала одерживать победу, тогда уже не умели того переносить, что у них было, сделались недостойнымии кто умел видеть, тот видел уже их ужас, когда теряли то, что самое красивое среди величайших добр.»20 Из нее можно заключить, что наступил какой-то момент, который испортил нравы Атлантов. Подумаем, как это могло повлиять на менталитет Атлантов.
 1) Если технические достижения стали главной причиной ухудшения нравов Атлантов, которые тогда защищала государственная власть и религия посредством идеалов и правил — главного закона, то в менталитете жителей со временем развития научного прогресса возникала установка на то, что наступит период в жизни Атлантиды, когда силами рук человеческих будут преодолены все барьеры во всех сферах жизни. Даже на подсознательном уровне данная установка звучала так: Наступит день, когда мы сможем контролировать смерть, путем оживления человека. Тогда человек чувствовал себя всемогущим, для которого нет никаких преград. Чем сильнее развивается эта установка, тем явственнее происходит процесс расчеловечивания. Ведь, как писал Платон, золото не ослепляло их, то на технико-научной платформе это желание обогащения заставляло его искать новых путей-технологий получения золота. Если золото и технические блага становятся для него приоритетными, то одновременно с этим сильно уменьшается значение личности человека как такового. Если теряет свое значение человеческая личность, то искусство- музыка, литература, драматургия и архитектура приходят в упадок. Они будут носить только витринный характер. То есть, искусство теряет свой неповторимый характер, выражение интимных, высших чувств к другому человеку, а следовательно — к миру. Также и религия, которая всегда вдохновляла человека к написанию каких-либо произведений-шедевров, начинала терять свое значение. Ведь само священство и его прихожане часто будут озабочены тем, чтобы хоть как-то обогатиться. Это наносит серьезный удар по догматике, которая эти человеческие порывы сдерживала. А они, в свою очередь, были отражены в государственных кодексах. В случае с Атлантидой — в храме Посейдона. Это закончится тем, что подданные, разуверившись в значимости и авторитете религиозной и царской власти начнут ее ограничивать, ведь они стали, как пишет Платон, как люди, ничего не имея от богов. После этого власть монарха будет иметь лишь декоративный характер.
 2) Если процесс расчеловечивания произошел на магической либо религиозной почве, то, следовательно поменяются идеалы данного государства, что в итоге приведет к его трансформации.
      Может дойти до конфликта адептов культа с монархом, ведь прежде всего они будут иметь более личный контакт с населением, что в итоге выльется в усиление религиозного института. Ведь с изменением религиозного учения происходит процесс изменения идеалов.  Если процесс расчеловечивания происходит в направлении наживы, как писал Платон, то при этом, институт религии может остаться, только его каноны жизни будут заточены для обогащения.