Проблема ценностей является самой главной для любой культуры, для всех народов всех времен. Архитектоника ценностей определяет образ и качество жизни людей. Важность и сложность проблемы ценностей осознана в ХХ веке, когда Европейская культура свершила весь путь от Веры к Нигилизму. Нигилизм Фридриха Ницше с лозунгом «Бог мертв», а значит, мертвы и все ценности, завещанные им, потребовал переосмысления новой социальной реальности и духовных оснований жизни. Немецкий мыслитель Макс Шелер в начале ХХ века основал новую философскую науку – аксиологию.
Сегодня приходится констатировать, что мы утратили свои святыни, высшие ценности, а значит, культура утратила маяк и вехи. У нас не осталось никаких критериев деятельности, кроме прибыли и комфорта. Но даже стыдно допустить мысль, что эти понятия могут быть святынями, хотя именно они заменяют их нам сегодня.
Я берусь утверждать, что в наших головах царит хаос и, в лучшем случае, растерянность. Мы пытаемся обращаться к термину «общечеловеческие ценности», но если вдуматься, – то он лишен смысла. Об этом говорил еще Н.Я. Данилевский в конце ХІХ века. Термин «общечеловеческие ценности» удобен и активно эксплуатируется журналистами, политиками, педагогами, иногда философами. Я же могу выделить лишь два значения, в которых это понятие сохраняет смысл:
1) это те ценности, которых придерживается каждый отдельный человек, независимо от типа культуры, национальности и эпохи (например, здоровье, благосостояние, стабильность, дети);
2) это те ценности, которых должно придерживаться человечество, как целое, для того, чтобы выжить в условиях глобальных проблем. В любом случае всем нам сейчас нужна ясность (понимание), честность (адекватность реальности) и вера (единая и консолидирующая по сути, но многоликая по форме).
Вера – одно из центральных понятий индивидуального и коллективного бытия человека. Человек таков, какова его вера. И культура такова, какова её вера. Вера есть материально неуловимое проявление духа, психики, сознания человека. Поэтому и возникает вопрос о смысле Веры. Раз нельзя пощупать, то может быть это просто выдумка, условность, «опиум для народа»? Но с утратой Веры человек теряет фундамент своего бытия, его смысл, цель, ценность. В жизни как совокупности действий и фактов, нет смысла. Смысл всегда метафизичен по отношению к факту. Когда я мою посуду – в этом факте нет смысла. Он появляется тогда, когда я ставлю себе цель: соблюдать гигиену и санитарию, эстетику приема пищи, этикет. Это частный факт, действие, преследующее локальную цель. Жизнь большинства современных людей распалась на мелкие факты и действия для достижения локальных целей: жениться (зачем ?), получить диплом (зачем ?), догнать троллейбус (зачем ?). Но ведь локальные цели не могут быть Смыслом Жизни. А какова Глобальная Цель Жизни, и какой должна быть деятельность, чтобы достигнуть ее, эту цель? Цель Жизни обретается лишь через Веру в Высшие ценности, Святыни. Сформулированные в доступной каждому человеку форме притч и сказаний, а также оформленные в виде ритуалов, обрядов и церемоний, эти ценности составляют фундамент духовной жизни человека и определяют его материально-предметрую деятельность. А если убрать Веру, – все рассыпается на бессмысленные локальные факты и цели. Таким образом, Вера есть стержень, скелет культуры.
Можно выделить следующие стадии деградации человеческого общества: Вера – скепсис – атеизм – нигилизм – кризис. Кризис Веры тождественен кризису культуры.
Меня, как философа, интересуют такие вопросы как Смысл Веры, Виды Веры (ведь верят не только в Бога, но и в дьявола, прогресс, Разум, судьбу, мечту), Функции Веры, психология Веры, механизмы формирования Веры, преступления (отход от) Веры, диалектика Веры (противоречия Веры и развитие Веры). Вечными являются дилемы «Вера – безверие», «Вера - Разум», «Вера - Суеверие».
Мы живем в эпоху Разума, которая достигла высшей точки в XVIII веке, веке Разума. Тогда же вошли в жизнь демократические нормы и ценности. Но Разум и Демократия разрушают и отрицают Веру. Вернее, подменяют Веру в Бога Верой в Прогресс и Разум. И не удивительно, что XVIII век – век атеизма. Но ведь за ним пришел век нигилизма, а нам достался ХХ век – век кризиса. Разум не только не хочет, он и не может Верить, ибо он ложно верует, что может про-Верить все. А Демократия провозглашает свободу Совести, то есть Верь во что хочешь или не Верь ни во что. А с церковью и религией как социальным институтом и феноменом нужно поступить по принципу: «Раздавите гадину». Это редко цитируемый лозунг Великой Французской Революции. Мы чаще вспоминаем «Свободу. Равенство. Братство». Таким образом, принцип свободы совести превращает Веру отдельного человека в его личную проблему, Веру священника – в его личный бизнес, а общество в целом лишает Веры. Свобода совести оборачивается свободой от совести. Но Вера прежде всего имеет смысл, когда она коллективная. Только тогда она дает человеку жизненный ориентир, а совокупность людей превращает в Общество. Если провести параллель с правилами дорожного движения, то можно сказать, что одному водителю правила не нужны, но совершенно немыслимо и другое: чтобы у каждого участника движения были свои правила, своя Вера.
«Выпрыгнуть» из эпохи никому невозможно. И нам невозможно «выпрыгнуть» из эпохи Разума. Поэтому возврат к Вере, то есть к Культуре и Жизни, возможен, на мой взгляд, только через Разум. Нам сегодня нужна Разумная Вера. Её может заменить только Чудо, но это вопрос спорный!