УДК 294.2
ББК 86.4
М91
Вся слава Шри Шри Гуру и Гауранге!
Книга «Лев Толстой и сознание Кришны» рассказывает читателю о связи Толстого с древней ведической традицией, которая стала причиной отторжения великого русского мыслителя от русской православной церкви, раскола и предания его анафеме. В марте 2009 года Вл. Толстой написал о значении синодального акта: «Я изучал документы, читал газеты того времени, знакомился с материалами общественных дискуссий вокруг отлучения. И у меня возникло ощущение, что этот акт дал сигнал к тотальному расколу российского общества. Раскололись и царствующая семья, и высшая аристократия, и поместное дворянство, и интеллигенция, и разночинские слои, и простой люд. Трещина прошла по телу всего русского, российского народа».
«Лев Толстой и сознание Кришны» – это недостающая страница биографии великого русского писателя и «антихриста». Она поможет нашим читателям правильно понять и оценить вклад Толстого в историю развития передовой русской мысли и духовной личности человека. Эта книга представляет собой финал жизни великого гения, который является не только «зеркалом русской революции», но и основоположником экстремизма по отношению к православному экстремизму в сфере духовной жизни. Она была написана вскоре после окончания судебных разбирательств в Томске, где под патронажем православной церкви были предприняты попытки объявить «Бхагавад-гиту», основное писание преданных Кришны, экстремистским произведением.
ISBN 978-5-9902201-5-7
ОГЛАВЛЕНИЕ
Пролог 4
МАТЕРЫЙ ЧЕЛОВЕЧИЩЕ
Глава 1
НАША НАЦИОНАЛЬНАЯ ГОРДОСТЬ ........................................................ 9
Глава 2
ЛОЖКА НЕ ЗНАЕТ ВКУСА 16
Глава 3
БХАГАВАТА-ДХАРМА 21
Глава 4
ДЕРЕВО, НЕ ПРИНОСЯЩЕЕ ПЛОДА .................................................... 25
Глава 5
О ЧЕЛОВЕК, ТЫ РОЖДЕН ДЛЯ ЛУЧШЕГО! ........................................... 31
Глава 6
МРАКОБЕСИЕ и АНТИ-СЕКТАНСКАЯ ИСТЕРИЯ ................................. 35
МАНИФЕСТ «SANKIRTANA CORPORATION»
Глава 7
ЖИЗНЬ, ПОСВЯЩЕННАЯ АБСОЛЮТУ ................................................. 39
Глава 8
КЛАСС «БХАГАВАД-ГИТЫ» 41
ОБ АВТОРЕ 46
КНИГИ МУРАЛИ МОХАНА МАХАРАДЖА ................................................. 49
ПРОЛОГ
Первое мое знакомство с Кришной началось со Льва Толстого, с чтения его книг «Круг чтения» и «Круг мыслей», в которых были собраны высказывания великих мыслителей и философов. Среди них, особенно мне запомнились слова Кришны, сказанные Им в Гите. Я был поражен ясностью и глубиной изречений. Они захватили мой ум, и я ходил и постоянно размышлял над тем, что сказал Кришна. Это были дореволюционные издания, не переиздававшиеся при советской власти. Не удивительно ли, что, будучи уважаемой личностью, книги «Круг чтения» и «Круг мыслей» не изданы сейчас, в пору демократических преобразований гласности и перестройки? Наверное, потому что в настоящее время Толстого как и Пушкина, как и Самого Кришну, с легкостью можно отнести к экстремистам. Суд над «Бхагавад-гитой», который проходил в Томске, тому - доказательство.
Белинский, Герцен, Некрасов – это люди первого класса .Владимир Ульянов тоже – не чета нашим демократам. Это люди высокообразованные и идейные. И что же? Достаточно вспомнить сказку «о Попе и работнике его Балде» и великосветский быт, карикатурно изображаемый духовенство и богослужение.
«Царство Божие внутри вас...» – писал Толстой (с июля 1890 г. по май 1893 г). Идеи ненасильственного сопротивления, изложенные Л. Н. Толстым в этой работе оказали влияние на Махатму Ганди и Мартина Лютера Кинга – борцов за справедливость, против дискриминации и шовинизма.
Почему церковь не любила Толстого? «Принадлежа по рождению и крещению к православной церкви, Толстой, как и большинство своих современников, представителей русской интеллигенции, был довольно равнодушен к вопросам религии. Но, начиная с середины 1870-х, стал проявлять повышенный интерес к учению и богослужению Православной церкви. Поворотным в сторону от Российского Православия стала вторая половина 1879 года. В 1880-е он стал на позиции однозначно критического отношения к церковному вероучению, духовенству, официальной церковности. Публикация некоторых произведений Толстого была запрещена духовной и светской цензурой. Стоило бы задать вопрос ПОЧЕМУ?
В 1899 году вышедший роман Толстого «Воскресение», в котором автор показывал жизнь различных социальных слоёв современной ему России, он изобразил духовенство как механически и наскоро исполняющим обряды, холодно и цинично. Я видел когда священники освящали машины на стоянках, производство алкоголя и сигарет, и не только, но и однополые браки и даже свадьбы кошек и собак.
Невольно на память приходят слова Некрасова:
Кому живется весело,
Вольготно на Руси?
Роман сказал: помещику,
Демьян сказал: чиновнику,
Лука сказал: попу.
И теперь вернемся к тому, что сказал Синод по делу графа Толстого. В феврале 1901 года Синод окончательно склонился к мысли о публичном осуждении Толстого и о объявлении его находящимся вне церкви. Активную роль в этом сыграл митрополит Антоний (Вадковский). «Как значится в камер-фурьерских журналах, 22 февраля Победоносцев был у Николая II в Зимнем дворце и беседовал с ним около часа. Некоторые историки считают, что Победоносцев прибыл к царю прямо из Синода с готовым определением».
24 февраля (ст. ст.) 1901 года «Церковные ведомости, издаваемые при святейшем правительствующем синоде» было опубликовано «Определение святейшего синода от 20—22 февраля 1901 г. № 557, с посланием верным чадам православная грекороссийская Церквь о графе Льве Толстом»:
«Известный миру писатель, русский по рождению, православный по крещению и воспитанию своему, граф Толстой, в прельщении гордого ума своего, дерзко восстал на Господа и на Христа Его и на святое Его достояние, явно пред всеми отрёкся от вскормившей и воспитавшей его Матери, Церкви православной, и посвятил свою литературную деятельность и данный ему от Бога талант на распространение в народе учений, противных Христу и Церкви, и на истребление в умах и сердцах людей веры отеческой, веры православной, которая утвердила вселенную, которою жили и спасались.
В своих сочинениях и письмах, в множестве рассеиваемых им и его учениками по всему свету, в особенности же в пределах дорогого Отечества нашего, он проповедует, с ревностью фанатика, ниспровержение всех догматов православной Церкви и самой сущности веры христианской; отвергает личного живаго Бога, во Святой Троице славимого, Создателя и Промыслителя вселенной, отрицает Господа Иисуса Христа — Богочеловека, Искупителя и Спасителя мира, пострадавшего нас ради человеков и нашего ради спасения и воскресшего из мёртвых, отрицает бессеменное зачатие по человечеству.
Христа Господа и девство до рождества и по рождестве Пречистой Богородицы Приснодевы Марии, не признаёт загробной жизни и мздовоздаяния, отвергает все таинства Церкви и благодатное в них действие Святаго Духа и, ругаясь над самыми священными предметами веры православного народа, не содрогнулся подвергнуть глумлению величайшее из таинств, святую Евхаристию. Всё сие проповедует граф Толстой непрерывно, словом и писанием, к соблазну и ужасу всего православного мира, и тем неприкровенно, но явно пред всеми, сознательно и намеренно отторг себя сам от всякого общения с Церковию православною….»
На самом деле Толстой восстал не против Христа и его учения, а против тех, кто прикрывается им, пряча свой срам и творя бесчинства от имени Христа. Уже заодно это Льву Толстому следовало бы воздвигнуть памятник! Он почитаем и прославляем лучшими умами человечества. Так, например, Махатма Ганди писал: «Больше всего меня поразило в Толстом то, что он подкреплял свою проповедь делами и шёл на любые жертвы ради истины. Он был самый честный человек своего времени. Вся его жизнь — постоянный поиск, непрерывное стремление найти правду и воплотить её в жизнь. Толстой никогда не пытался скрыть правду, приукрасить её; не страшась ни духовной, ни светской власти, он показал миру вселенскую правду, безоговорочную и бескомпромиссную».
Лев Николаевич Толстой — один из наиболее известных русских писателей и мыслителей, почитаемый как один из величайших писателей мира. Патриот, участник обороны Севастополя, просветитель, публицист, религиозный реформатор, чьё авторитетное мнение послужило причиной возникновения нового религиозно-нравственного учения, непротивление злу насилием. Он являлся Членом-корреспондентом Императорской Академии наук (1873), почётным академиком изящной словесности (1900)….. А что стоит то, что он в числе величайших вегетарианцев, в списке которых: Пифагор, Сократ, Платон, Леонардо да Винчи, Акбар, Исаак Ньютон, Вольтер, Эмерсон, Генри Дэвид Торо, Махатма Ганди, Бернард Шоу, Альберт Швейцер, Альберт Энштейн и многих других неизвестных, но столь же уважаемых. И сейчас личность Толстого остается уникальной, как явление, и сейчас его идеи живут и вдохновляют многих на служение Абсолютному разуму, превосходящему разум РПЦ.
В настоящее время РПЦ делает политику, насаждая Шовинизм, который переплетается с фашизмом, пытаясь взять реванш за годы советской власти. Давняя дружба связывает РПЦ с КГБ, ФСБ и силовыми структурами, замаливая и поошряя грехи гражданских преступников – ГРЕШИ И КАЙСЯ! Вот для чего им нужен Христос. Христос милостив….
В «Ответе синоду» Лев Толстой подтвердил свой разрыв с церковью: «То, что я отрёкся от церкви, называющей себя православной, это совершенно справедливо. Но отрёкся я от неё не потому, что я восстал на Господа, а напротив, только потому, что всеми силами души желал служить Богу». – Толстой возражал против предъявленных ему в определении Синода обвинений, говоря, что «постановление Синода вообще имеет много недостатков. Оно незаконно, умышленно и двусмысленно; оно произвольно, неосновательно, неправдиво и, кроме того содержит в себе клевету и подстрекательство к дурным чувствам и поступкам». В тексте «Ответа синоду» Толстой подробно раскрывает эти тезисы, признавая ряд существенных расхождений между догматами Православной Церкви и его собственным пониманием учения Христа.
Заметим, что учение Христа и то, что представляют попы – далеко не одно и то же! Не случайно, «синодальное определение вызвало возмущение определённой части общества; в адрес Толстого шли многочисленные письма и телеграммы с выражением сочувствия и поддержки. В то же время, это определение спровоцировало поток писем и от другой части общества — с угрозами и бранью». Нечего ожидать и теперь.
Толстой – Душа РОССИИ, он первый, кто стал проповедовать учение КРИШНЫ, что на самом деле и является причиной несогласия с так называемым православием, одной из наиболее реакционных христианских сект.
Чтобы реабелитировать Толстого, в конце февраля 2001 года его правнук, Владимир Толстой, управляющий музеем-усадьбой писателя в Ясной Поляне, направил письмо к Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II с просьбой пересмотреть синодальное определение; в неофициальном интервью на телевидении Патриарх сказал: «Не можем мы сейчас пересматривать, потому что всё-таки пересматривать можно, если человек изменяет свою позицию».
В марте 2009 года Вл. Толстой написал о значении синодального акта: «Я изучал документы, читал газеты того времени, знакомился с материалами общественных дискуссий вокруг отлучения. И у меня возникло ощущение, что этот акт дал сигнал к тотальному расколу российского общества. Раскололись и царствующая семья, и высшая аристократия, и поместное дворянство, и интеллигенция, и разночинские слои, и простой люд. Трещина прошла по телу всего русского, российского народа». На самом деле причиной раскола является не Толстой и его отношение к православной церкви, а сама церковь. И время покажет. Мы живем в Кали-югу, в век борьбы и отчуждения. На самом деле Православие само по себе; христианство само по себе; попы сами по себе; святая Русь сама по себе; и Единая Россия сама по себе.
Помочь РОССИИ МОЖЕТ ТОЛЬКО ХАРЕ КРИШНА! Кришна принимает всех! Живое существо – неотъемлемая частица высшего Духа, Шри Кришны. В Боге мы все – братья! Чтобы это понять, необходимо сознание Кришны. Только сознание Кришны сможет примирить и соединить расколотые части России и весь мир воедино – единую семью Бога. Единая Россия – это не церковь, не политическая партия; это русский народ, которому еще предстоит выполнить эту миссию. Мы – не рабы, а граждане царства Бога, не изгои, а возлюбленные Господа – такова сущность учения Кришны, данного Им в «Бхагавад-гите». Это то, что проповедуют последователи Шри Чайтаньи Махапрабху, наиболее милостивого воплощения Кришны, который начал движение Санкиртаны, совместного воспевания Святых имен Господа: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Один преданный Шри Чайтаньи, Васудева-датта однажды сказал: «Господь, эти люди за прошлые свои грехи так страдают. Отдай мне все их прегрешения, пусть я пойду в Ад – освободи их и всю вселенную». На это Господь Чайтанья ответил: «Зачем тебе идти в Ад. Ты такой хороший преданный!... Если бы они хотели, Я и Сам мог бы их освободить…. Но пойми, существует бесчисленное множество вселенных, как горчичных зерен в мешке. Если я освобожу людей в одной вселенной, появятся множество других… Извини, это не возможно, потому что они хотят жить, как живут, и Я вынужден им создать те условия, к которым они стремятся».
Иисус Христос взял грехи тех, кто ему поклоняется, а Васудева-датта, преданный Господа Чайтаньи – всех, даже тех, кто восстал против Него. Есть ли более милостивые люди, чем преданные Чайтаньи? Как раз это и сродни духу Льва Толстого – жертвенность во имя идеи и героизм, который проявился в лучших представителях русского народа. Россия не православная, не христианская – это страна революционеров, это родина Стеньки Разина, Пугачева, Ленина и Троцкого, Ломоносова и Пушкина, Достоевского и Толстого. Россия – это наша с вами страна, уважаемый читатель, и если вычленить из ее истории того же Петра Первого, который к попам не сильно благоволил, Пушкина, Льва Толстого, которых пытаются уличить в экстремизме и еще несколько человек, включая и Владимира Ильича, который предопределил наше будущее, то что останется? С чем и с кем останется великий русский народ? Люди почитают Цезаря, Христа, Наполеона, люди почитают Гитлера и Томмаза Тарквемаду как национальных героев. А кого почитаете вы, Единую Россию и РПЦ, которая поддерживает свое исключительное положение, играя на чувствах, авторитете мучеников, тех, кто за годы ее существования преданы анафеме на вечные муки в Аду и верующих налогоплательщиков? Перед Богом все равны, и теперь прикиньте: за какие деньги они золотят купола, уважаемые и устраивают церковное шоу, и вам станет не по себе.
28 августа (9 сентября) 1828 - 7 (20) ноября 1910 (82 года).
Место рождения - Тульская губерния Российская империя
МАТЕРЫЙ ЧЕЛОВЕЧИЩЕ
Глава 1
НАША НАЦИОНАЛЬНАЯ ГОРДОСТЬ
В чем значимость Льва Толстого, которого так высоко ценила русская интеллигенция?
Чтобы ответить на этот вопрос пришлось немного потрудиться и отыскать истинную суть понятия, которое дал вождь российского пролетариата.
Как пишет один из исследователей жизни и творчества Толстого, он был обречен оставаться «зеркалом русской революции» в силу «заидеологизированности», которая делала совершенно невозможным серьезное изучение религиозно-философского воззрения писателя». Каково же оно?
В начале рассмотрим отношение Толстого к национальному вопросу, приведем несколько цитат: «Откуда возьмутся люди, которые без злоупотреблений построят, прибегая к насилию, социалистически праведный строй?» (1\56. стр. 335).
«Мы привыкли и любим жить дурно, за что ни возьмемся, все гадим, а говорим, что хорошо станет жить, когда будет все хорошо устроено. Да как же быть хорошему устройству, когда люди плохие?» (1\37. стр. 57).
«Как из гнилых и кривых бревен, как ни перекладывай их, нельзя построить дом, так из таких людей невозможно устроить нравственное общество» (1\28 стр. 165).
«Оставьте вы в покое «Россию», то чего нет, а подумайте о том, что есть – о себе, о своей душе» (1\56.стр.360).
«ЧТО ДЕЛАТЬ? – спрашивают и властители, и подчиненные, и революционеры, и общественные деятели, подразумевая под вопросом «Что делать» всегда вопрос о том, что делать с другими, но никто не спрашивает, что делать с самим собой» (11. стр.161).
Глупцы склонны к большим обобщениям, говоря о человечестве, о нации, об обществе, цивилизации, забывая о себе; говоря о благе для всех они забывают о своем собственном благе, пытаясь исправить общество, забывают, что начать надо с себя, и, в конечном счете, решая чужие проблемы, забывают о своих собственных, оставляя их нерешенными. В народе говорят, что чужую беду руками разведу, а к своей ума не приложу. Основная проблема человечества в том, что люди не знают свое истинное «я», душу. Люди не знают ее потребностей, которые заключаются в бескорыстном любовном служении Богу, создавшего человека по образу и подобию Своему ради любви и Своего счастья. Не познав себя (душу) и не восстановив отношения с Богом, невозможно обрести ни мира, ни счастья для вечной души.
Живое существо (душа) – неотъемлемая частица Бога; ее природа ни с чем несравнима, она божественна. И счастье души в служении Богу. Не познав себя как вечную душу, ее качества, разве можно стать счастливыми? Это все равно, что пить яд вместо нектара.
Только познав душу и восстановив свои отношения с Богом, мы сможем стать совершенными, духовно развитыми, и так принести истинное благо себе, обществу, нации и всем живым существам. Ведь общество и нация, о благе которой мы печемся, состоит из духовных индивидуумов, какими мы сами являемся.
Религиозность для славы, напоказ, для внешнего вида святости не имеют цены, потому что происходят от низменных наклонностей человека. Душа идеальна сама по себе, но, забыв Бога, становится добычей зависти жадности и вожделения. В этом причина ее несчастий.
Лев Толстой был одним из адептов этой философии, которая изложена в «Бхагавад-гите», Верховной личностью Бога, Шри Кришной.
Уже в ранних своих литературных произведениях, которые принесли Толстому признание и славу великого литератора, он затрагивал «вопросы о назначении человека, о будущей жизни, и о бессмертии души» (2\1.стр.165).
«Человек рождается не в полной наготе»; обретая духовный опыт, душа, проходит многие и многие рождения, пока не прозреет и не предастся Личности Бога.
Иногда память наших прошлых жизней подходит к дверям нашего нынешнего бытия, и на пороге мы вспоминаем то, что было когда-то в прошлом с нами и не с нами в другую эпоху, в другом месте и при других обстоятельствах. Но мы как вечные души остаемся неизменными. «Для души не существует ни рождения, ни смерти; она вечная, изначальна, всегда существующая не погибает, когда погибает тело» (Бх.г. 2.20).
Знание о душе нельзя назвать «индуизмом» или «православием», ограничивая ее рамками той или иной религии или секты. Это знание принадлежит всем, оно чисто, оно в природе души, потому что духовно, и постижение его – радостно.
В «Войне и мире» Наташа говорит Николаю и Соне: « …помнишь то, что было еще прежде, чем я была на свете…ведь душа бессмертна…стало быть, ежели я буду жить всегда, так я и прежде жила». И Соня отвечала: «…это метампсихоза (переселение души)». О том же самом автор говорит в «Анне Карениной»; он говорит со страниц своего романа устами своих героев, разбивая церковные догматы. «Как же надо жить, чтобы быть счастливым, и от чего я не был счастлив прежде?» - этот и другой вопрос Толстого невольно наводит на мысль о глубокой связи сущего бытия и знания, заложенного в бессмертной душе.
Счастье, находящееся вне материальных сил, вне материальных внешних влияний на человека, счастье одной души; любовь есть сама ее сущность. В этом мире для такой любви нет достойного объекта. Все любить – это, значит, любить Бога во всех Его проявлениях; конечно, любить дорогого человека можно человеческой любовью, но только врага можно любить божественной.
Толстой говорит: «Чтобы стать счастливым, надо одно – любить, и любить с самоотвержением, любить всех и все, раскидывать на все стороны паутину любви: кто попадется, того и брать» («Казаки» 2\3. стр. 256).
В данном случает Толстой говорит о бхакти; не о какой-то религии нашей или вашей, своей или чужой. Он провозглашает надмирную, божественную любовь, человека полностью сознающего Кришну.
Люди в этом мире «и борются, и страдают, и мучают, и портят свою душу, свою вечную душу, для достижения благ, которым срок есть мгновенье» («Война и мир» 3\1. стр. 572). «Знать мы можем только то, что ничего не знаем. И это высшая степень человеческой премудрости». Поэтому «высшая мудрость основана не на одном разуме, не на тех светских науках физики, истории, химии и .т.п., на которые распадается знание умственное. Высшая мудрость одна. Высшая мудрость имеет одну науку – науку всего, науку, объясняющую все мироздание и занимаемое в нем место человека. Для того чтобы вместить в себя эту науку, необходимо очистить и обновить свою душу, нужно верить и совершенствоваться. И для достижения этих целей в душе нашей вложен свет божий…»
Чтобы понять глубину философии Толстого, смотреть на его творчество с точки зрения бытописания сцен человеческого бытия не следует. Даже тот, кто считает себя глубоко религиозным человеком, может легко сбиться с пути истины. Когда религия попадает в руки власть имущим, те манипулируют сознанием людей, используя их естественное влечение к Богу, их любовь к Богу, в своих меркантильных целях. Чтобы избежать ошибок на этом пути необходимо принять авторитет гуру, садху и шастры. Это то, чему учит «Бхагавад-гита» и то, что говорит сам Толстой, являясь для многих своих читателей гуру. То что говорит наш гуру, что говорят другие гуру соответствует тому, что сказано в ведической шастре, которая является эманацией дыхания предвечного Нарайаны, Верховного владыки всего сущего.
«ПОРОК ЛЮБЕЗЕН В РОМАНАХ»
Христианская мораль хороша, но христианская теология никуда не годится. Противоречия, которые встречаются то там, то сям, возможно, и поставили Толстого вне церкви. Синод отлучил Толстова, признав в нем еретика. Это было не случайно, закономерно; отчуждение от Бога за фасадом святости, которое представляет христианство, не могло привлечь душу, очищенную огнем трансцендентального знания. Как огонь, который есть в самом дереве, когда он разгорается в результате трения, сжигает и само дерево, точно так же и огонь трансцендентального знания, которые заложен в душе, когда он воспламеняется, то сжигает последствия всех греховных поступков, совершенных человеком в прошлом. «Я действительно не принадлежу церкви» – эти слова Толстова, могут заставить человека задуматься, над высшим смыслом жизни.
Говоря о литературе, Толстой пишет, что прелюбодеяние есть не только любимая, но и единственная тема всех романов. Так охарактеризовал Толстой романтическую литературу всех времен и народов в трактате «Что такое искусство».
Он говорит что «супружеская жизнь, представляя некоторые удобства в жизни, в сущности, есть очень сложное и тяжелое дело».
«Есть два совершенно чуждых друг другу эгоиста, желающие получить себе как можно больше удовольствия один через другого» (2\12.стр. 131).
Все любовные интриги заканчиваются драмой и трагедиями, так любимыми ненасытными, вожделеющими читателями. Из этого никто никогда не извлекал реально для себя никакой пользы. В материальном мире любовь и ненависть идут по жизни рука об руку.
Поэтому в «Бхагавад-гите» почти всегда слово «любовь» сочетается со словом «гнев» (кама-кродха), так же как «жадность» («иллюзия» и «безумие») со словом «зависть» (лобха- мадсарйа).
В комментариях к «Шримад Бхагаватам» (10.2.8) говорится, что Маричи – инкарнация ума. У Маричи есть шесть сыновей: кама, кродха, лобха, моха, мада и мадсарйа (похоть, гнев, жадность, иллюзия, безумие и зависть). Верховная личность Бога проявляет Себя, когда есть чистое преданное служение - бхатир евайнам даршайати – только бхакти может помочь нам восстановить наши вечные отношения с Кришной. Реальное положение бхакти таково, что когда приходит бхакти, тогда пропадает стремление к чувственным наслаждениям. Когда шесть сыновей Маричи уничтожены, проявится бхакти, а вслед за этим – Верховная личность Шри Кришна. Вишванатха Чакраварти объясняет, что когда шесть сыновей Деваки были убиты Камсой, Верховная личность воплотилась из лона Деваки. Другими словами, когда преданный обретает сознание Кришны, тогда Кришна Сам проявляет Себя в сердце такого преданного.
На самом деле ПРЕЛЮБОДЕЙСТВОВАТЬ означает, любить кого-то другого кроме Кришны, потому что любовь дана Кришной и предназначена для Кришны!
В одном из ранних произведений Толстой заключает, что самоотверженная любовь – вот одно истинное, независимое от случая счастье! В русском языке слово «любовь» сбивает людей с толку множеством значений: это и любить женщину (вожделение), это и любить Родину (патриотизм), это и любить яблоко, работу и многое другое – это любовь к себе (высшее проявление эгоизма и эгоцентризма).
На санскрите есть разные слова: рага, снеха, пранайа, према, бхава, махабхава и множество производных от сочетания нескольких корней, которые описывают различные симптомы, состояния и виды любви (пирити). Для обозначения вожделения чаще всего используется слово «кама» (страсть), а для божественной любви – «према» (божественная любовь). Любовь только для Кришны, а все, что не для Кришны – вожделение.
Толстой развенчивает романтическое отношение к вожделению как к предмету, достойному поэзии: «Отвратительна животность зверя в человеке, но когда она в чистом виде, то с высоты своей духовной жизни видишь и презираешь ее, пал ли, или устоял, ты остаешься тем, чем был; но когда это животное скрывается под мнимой эстетической, поэтической оболочкой и требует перед собой поклонения, тогда, обоготворяя животное, ты весь уходишь в него, не различая уже хорошего от дурного» (Воскресенье \2\13. стр. 312).
В «Бхагавад-гите» вожделение названо «греховным и всепожирающим врагом».
Для разумного человека естественно желание не подвергать себя ненужным опасностям; самосохранение, страх перед совершением греха; это то, что сейчас у многих отсутствует, даже те, кто называют себя христианами, поборниками «истинной веры», вкладывают в слово «грех» нечто иное, часто обратное прямой этимологии этого слова.
В «Крейцеровой сонате» герой говорит: «Прежде мне всегда бывало неловко, жутко, когда я видел разряженную даму в бальном платье, но теперь мне прямо страшно, я прямо вижу нечто опасное для людей и противозаконное, и хочется крикнуть полицейского, звать защиту против опасности, потребовать того, чтобы убрали, устранили опасный предмет…. Отчего азартная игра запрещена, а женщины в проституточных, вызывающие чувственность, не запрещены? Они опаснее в тысячу раз!»
Но сегодня ни азартные игры, ни интоксикации и женщины не только в нарядах, но и без нарядов (голые и пулу-голые) не запрещены. Общество деградировало настолько, что то, что было порицаемо с точки зрения здравого смысла (не только религии, морали и этики), теперь считается в порядке вещей. Религиозность почитается не религиозностью, а безбожие и разврат за истинную религию. Как пишет Лев Толстой: «Если человек еще думал о воздержании, будучи холостым, то женившись, всякий считает, что теперь воздержание уже не нужно».
О ВРЕМЕНА, О НРАВЫ!
В «Войне и мире» князь Андрей с сарказмом говорит о чувственности барыни, «с которой делается дурнота, когда она видит убиваемого теленка; она так добра, что не может видеть кровь, но она с аппетитом кушает этого теленка под соусом».
Популяция ведийских идей, в частности вегетарианства – это еще одна тема которую Толстой развивает в своей философии. Это не только важно с точки зрения этики, но и с точки зрения милосердия, о котором так много говорят христиане…
На самом деле это еще одна возможность уменьшить вожделение и развить в себе чувство локтя со всем живым.
ЧТО БУДЕТ, КОГДА МЕНЯ НЕ БУДЕТ?
Можно отогнать мысль о смерти, но как препятствовать ей, как раз и навсегда избежать. Как сказал один философ, «лучшая участь не родится».Здесь мы приведем выдержки из «Бхагавад-гиты» о душе.
«Верховная личность Бога сказал: «Произнося эти слова, ты скорбишь о том, что недостойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых» (2.11).
«Никогда не было так, чтобы не существовал Я или ты, или все эти цари; и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование» (2. 12).
«Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское, а из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу» (2.13).
«Те, кто видят истину заключили, что несуществующее (материальное тело) – преходяще, а вечное (душа) – не претерпевает изменений. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого» (2.16).
«Знай же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу» (2.17).
«Душа неразрушима, незрима и вечна, лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты» (2.18).
«И тот, кто думает, что живое существо может убить, и тот, кто думает, что оно может быть убито, заблуждается, так как истинное «я» не может убить или быть убитым» (2.19).
«Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникла, не возникает и не возникнет. Она – нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело» (2.20).
«О Партха, Как может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерожденна и неизменна, убить кого-либо или заставить кого-либо убивать?» (2.21).
«Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное» (2.22).
«Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой, иссушить ветром» (2.23).
«Эту индивидуальную душу нельзя разрубить, растворить, сжечь или иссушить. Она существуют всегда и везде, неизменная, недвижимая, вечно та же» (2.24).
«Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, не следует скорбеть о теле» (2.25).
«Если же, однако, ты полагаешь, что душа (или симптом жизни) всегда рождается и навсегда умирает, все равно у тебя нет причины для скорби, о сильнорукий Арджуна» (2.26).
«Тот, кто родился, обязательно умрет, и после смерти обязательно вновь родится. Потому не следует предаваться скорби, исполняй свой долг» (2.27).
«Все сотворенное существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения вселенной. Так зачем же печалиться?» (2.28).
«Одни взирают на душу, как на чудо, другие говорят о душе как о чуде, иные слышат, что говорят о ней, как о чуде, но есть такие, которые, даже услышав о ней, не могут понять ее» (2.29).
«О, потомок Бхараты, тот, кто воплощен в этом теле, никогда не может быть убит. Поэтому не стоит горевать о живых существах» (2.30).
Осознав себя в качестве души и приняв служение высшей душе, Шри Кришне, душе всех душ, человек обретет бессмертие, избавившись от повторного рождения и смерти.
Глава 2
ЛОЖКА НЕ ЗНАЕТ ВКУСА
Известная индийская поговорка: ложка не знает вкуса пищи, которая в ней находится, также и живое существо в обусловленном состоянии, отождествляя себя с материальным телом, будучи вечным, исполненным знания и блаженства не знает своего содержимого.
Исследователи творчества Льва Толстого не раз отмечали его пристальный интерес к Ведической мудрости. Как пишет А.И.Шифман, внимание русских писателей издавна привлекала древнеиндийская литература…. не прошел мимо этого и Толстой. Сохранилось не мало документов подтверждающих знакомство Толстого с индийской классикой. «Разум есть единое сущее. Человек, отдаваясь разуму и служению ему, поднимается из этого мира в мир блаженный и свободный и становится бессмертным». Толстой читал «Рамаяну», «Махабхарату», особенно любил «Бхагавад-гиту». Скажу о себе, что впервые о Кришне я услышал от Толстого. Это были выдержки из «Бхагавад-гиты», приведенные Толстым в «Круге чтения» и «Круге мыслей», а о вегетарианстве в его «Крейцеровой сонате»… Нас не так бы интересовало творчество Толстого, если не будь он причастен к древней культуре, существовавшей некогда на этой планете.
Христианство отлучило Толстого, исключило его по этой причине из своей церкви, которая пророчит ненасилие, сама свершая насилие над вечной душой, заключая ее в рамки своего догмата, как в тюрьму, сковывая ее кандалами своих предубеждений объявляя ее ересью, и отбиваясь от Самого Бога, Сверхдуши всего сущего, палкой апологетики, апологетов святой инквизиции.
Прикрепляя ее к национальной идее, называя христианское учение православным, современные теологи, подобные Дворкину, ставят великий русский народ на уровень своего узкого мышления, делая их рабами похоти, алчности и зависти; свои ложные идеи, ограниченные рамками сотен предрассудков, выдавая за веру в единого Христа-спасителя, не имеющих ничего общего с реальным служением Богу.
Из Индии Толстому присылали письма и литературу (журнал «Ариец», «Гьянадая» и «Ligth of the world»). В одном из писем к С.Р. Чхиталю, Толстой писал: «Я очень высоко ценю мое общение с индийскими религиозными людьми… с большим интересом и пользой для моей духовной жизни прочел я все встретившиеся мне браминские религиозные книги и буду очень благодарен за книгу, которую вы предлагаете мне прислать» ( 1\72. страница 32).
В письме А. Рамасешану (издатель журнала «Ligth of the world») от 25 июля 1891 года Толстой подчеркивал: «Ваша религия очень глубокая в своем метафизическом определении отношений человека к духовному всему – к АТМАНУ!»
В сентябре 1896 г.Толстой сделал запись в дневнике, что читал «прелестную книгу индийской мудрости» и далее – Аненда Кумар Дата, приславший книгу «Философия йоги» писал: «Вам приятно будет узнать, что ваши доктрины находятся в полном согласии с индийской философией в эпоху ее наивысшего подъема – древнейшей из всего, дошедшей до нас». На что Толстой ответил: «Я получил ваше письмо и книгу и очень благодарен вам за то и другое. Книга очень замечательная, и я многое почерпнул из нее. Метафизическая сторона учения, установление, что есть истинное «я» человека превосходно. В этой области до сих пор человечество отступало от такого истинного, высокого и ясного понимания основы жизни, что не пошло дальше него… я очень рад общению с вами и желал бы не прекращать его».
14 октября Толстой писал П. В. Веригину: «Благодаря книгам я вхожу в общение
… с индусом, разделяющим наши христианские воззрения и совершенно совпадающими с сущностью учения Христа». И далее Толстой отмечает: «Чтение таких книг – больше чем удовольствие, это расширение души». Профессор Д.Н. Анучин, посетивший Толстого вскоре после его восьмидесятилетнего юбилея, отметил: «Теперь он занят Индией и пишет статью по поводу одного им полученного письма…»
Толстой читал книги Вивекананды, который был, пожалуй, первым, кто начал широко пропагандировать на Западе философию Вед; он был превосходным популяризатором учения о душе, но будучи привержен к имперсональной концепции, не пошел дальше в отношении сознания Бога, как высшего проявления Абсолютной Истины. Знакомство с Рамакришной и его изречениями вдохновляло Толстого продвигаться по пути, ведущему к запредельному, потустороннему, вне времени и пространства, которыми ограничена душа. Находясь в этом материальном мире двойственности, добра и зла, душа не видит истинного для себя блага, будучи неотъемлемой частицей и преданной Бога, она отрицает Его существование.
Религия, которая заповедует: Не убий! Не укради! Не прелюбодействуй! – это религия дикарей; цивилизованному человеку не нужно говорить, что убивать нехорошо и воровать плохо, потому что у него нет этого в его природе. Каков народ – такова и религия, которую он исповедует. Религия без Бога – вот удел атеистов! Наука не знающая Бога – это наука, поощряющая людей на путь греха, увеличивающая страдания.
На обложке брошюры «Путь к блаженству» Толстой сделал надпись, свидетельствующую о превосходстве Веданты: «Превосходно!»
Среди книг, написанных Львом Толстым, насчитывается до ста материалов свидетельствующих о глубоком его интересе к Востоку.
ВОЗМОЖЕН ЛИ МИР БЕЗ СОЗНАНИЯ КРИШНЫ?
В 1907 году Толстой в письме Баба Премананду Бхарати высказал мысль, что «метафизическая религиозная идея Кришны – вечная и универсальная основа всех истинных философских систем и всех религий». Толстой был хорошо знаком и передовой западной философской мыслью, того же Шопенгауэра, он не был сектантом, замыкаясь в кругу собственных идей, но постоянно расширяя свой круг чтения и мысли. В отличие от Соловьева, Хомякова, Шестова, думающих, по мнению писателя, «для публики» Толстой был широко образованным человеком, имеющим опыт духовной жизни. Из скудости христианская церковь отвергла своего доброжелателя, уличив его в ереси.
Отношения с православной церковью у Толстого сложились менее удачно.
ТЕОСОФИЯ И ТОЛСТОЙ
По мнению Соловьева «движение, представляемое мнимыми теософами, лишь предвестник более важных явлений».
К теософам Толстой относился менее уважительно, чем христианам. Теософами называют людей, которые знают, что Бог есть, но они не знают Кто есть Бог. Поэтому они поклоняются духам, претам и многим чудесным явлениям, которые на самом деле не имеют прямого отношения к изначальной причине всего сущего, личности Бога.
О Блаватской Толстой слышал, но лично не пересекался; ее идеи были заимствованы и отражали лишь внешнюю поверхностную форму бытия Бога. Толстой был новатором и в то же время консерватором во взглядах на религию и научный поход к познанию души и Бога. О книгах Блаватской он писал: «В них много хорошего, нехорошее только то, что они говорят о том, чего не дано знать человеку». И все же, как пишет автор книги, теософы не оставляли надежд обратить Толстова в свою веру».
В тот период времени в России почти вся интеллигенция интересовалась древней Индией ее философией и культурой. Поэт Хомяков пытается изучать санскрит, Анненков говорит, что дух времени воплощается на страницах романа (имея ввиду «Войну и мир!) как индийский Бог Вишну, легко и свободно, бесчисленное количество раз».
Через всю жизнь Толстого красной нитью проходит пристальное внимание к итогу прожитого – к смерти, когда это прожитое приносит результат. Жизнь предназначена для того, чтобы подготовиться к следующей жизни. И то состояние бытия, о котором человек вспоминает в момент смерти, он и получит непременно (Бх.г.8.6). В своем дневнике (1883г.) Толстой пишет: «Желаю себе и всем хорошо умереть».
Толстой смотрел «на жизнь отдельной личности, как на одну из фаз ее вечного бытия, в мало-помалу возвышающихся формах, настолько близких между собой, что смутное воспоминание о предыдущем состоянии не исчезает в человеке никогда. Смерть не является ужасной: это – переход».
«Умирание и восторг, который мы испытываем от созерцания природы, это – воспоминание о том времени, когда мы были животными, деревьями, цветами, землей…»
«Точно так же, как в теперешней жизни после каждого засыпания и пробуждения все больше и больше открывается, так и истинная жизнь все больше и больше открывается с каждым рождением после смерти».
Как всякий человек, Лев Толстой носил в глубине своего естества ведический источник знания; Веды говорят о себе как дыхании Абсолютной истины, которая проявляет себя в каждой неотъемлемой частице Ее вечного бытия, знания и блаженства.
ФИЛОСОФИЯ ТОЛСТОГО
Толстой подрывает не религию сознания Бога, а устой государства, которое использует религию для собственных нужд. Таким образом, на графа Толстого в департаменте полиции было заведено дело.
Религия и государство так сильно переплелись между собой, что их невозможно отделить даже сейчас, когда формально религия отделена от государства, а государство от религии.
Никакая религия не может быть государственной (Конституция РФ, ст. 14) и сноска), но та, которая на службе у власть имущих, представляет их интерес, уже не есть религия, а средство эксплуатации религиозного чувства человека, которое дал ему Бог.
В январе 19971 года Фету Толстой написал: как я счастлив,…что писать дребедени многословной вроде «Войны» я больше никогда не стану». А 6 декабря 1908 года тот же Толстой записал в своем дневнике: «Люди, которые по своим мнимо религиозным представлениям, которые я разрушаю, должны бы были ненавидеть, любят меня за те пустяки – «Война и мир» и т.п., которые им кажутся очень важными».
«Без религии человек – двуногое животное, умеющее делать велосипеды и ездить на них….» Нечто подобное говорил и Шрила Прабхупада: «Собаки бегают на четырех ногах, а люди ездят на четырех колесах». Сегодня вряд ли кто будет отрицать, что Толстой не только писатель-беллетрист, но и философ. Какова же его философия? М. Горький писал: «Мысль, которая чаще других точит его сердце, – мысль о Боге. Он говорит об этом меньше, чем хотел бы, но думает всегда».
В трактате «Так что же нам делать?» Толстой говорит: «Без науки о том, в чем назначение и благо человека, не может быть никаких настоящих наук и искусств… Человечество жило-жило и никогда не жило без науки о том, в чем назначение и благо людей; правда, что наука о благе людей для поверхностного наблюдения кажется различной у буддистов, браминов, евреев, христиан, конфуцианцев, даоситов (даосов); хотя стоит только вникнуть в эти учения, чтобы увидеть одинаковую сущность, но все-таки, где мы знаем людей, вышедших их дикого состояния, мы находим эту науку».
«Одни – либералы и эстетики – считают меня сумасшедшим или слабоумным вроде Гоголя; другие – революционеры, радикалы – считают меня мистиком, болтуном; православные считают меня дьяволом». Так писал Толстой о своих оппонентах.
В то время молодые люди, подражая Толстому, носили рубахи и брюки с напуском заправленные в сапоги – их называли «толстовцами».
От 29-23 февраля 1901 года графа Толстого православная церковь не считала своим членом. В ответ святейшему синоду Толстой написал: «То, что я отрекся от церкви считающей себя православной, это совершенно справедливо… Я верю учению Христа, но истинное христианство в тех положениях, в которых оно сходно с основными положениями браманизма…»
Осенью 1903 года П.М. дасу Шарме Толстой писал: «Я не христианин в общепринятом смысле этого слова; я не принадлежу ни к какой церкви; я не верю в божественность Христа и во все его чудеса, которые ему приписывают. Мои мысли о религии можно найти в моих книгах «В чем моя вера?» и в особенности в «Христианском учении». Однако позже, просматривая их, он сказал: «В этих книгах есть много такого, что бы я теперь не написал». В письме к С.А. Фокину Толстой писал: «Веруя в Христа-Бога, я этим отделялся бы от многих миллионов и живущих прежде и теперь живущих людей – браминов, буддистов, конфуцианцев, евреев, магометан и других, не верующих в Христа, а верующих в того же Бога, в которого и я верю».
Можно ли сказать, что Толстой был христианином, индуистом, магометанином или буддистом, евреем или даосом? Нет, точно так же, как нельзя сказать, что Бог является собственностью какой-то религиозной секты, считающей всех других «сектантами». Бог есть Бог! Он – не христианин и не индус… Но, познав себя как вечную душу и вечного слугу Бога, мы можем смело сказать и о Толстом, что он был как раз из семьи тех трансценденталистов, которые не разделяют общество по телесным признакам, присваивая себе тот или иной ярлык: русский, индус или еврей…
Биограф Толстого Д.П. Маковицкий в «яснополянских записках» запечатлел слова, сказанные Толстым в последний год его жизни: «Если бы не было Кришны, не было бы и нашего понятия о Боге!» Поэтому логично было бы рассмотреть и сравнить учение сознания Кришны с его учением.
Наиболее полно и последовательно мировоззрение Толстого нашло свое отражение в его книге «Путь жизни», последняя запись в которой была сделана автором за несколько дней до его смерти.
Глава 3
БХАГАВАТА-ДХАРМА
В «Шримад Бхагаватам» сказано: «Раздираемые внутренними противоречиями, все виды религий, за исключением Бхагавата-дхармы, основаны на корыстных устремлениях и разделении на чужих и своих, чужое и свое. Люди обращаются к другим, низшим видам религии с целью уничтожить своих врагов или обрести мистические способности, однако подобные религии полны страсти и зависти и потому нечисты и преходящи. Пронизанные злобой, они наполнены безбожием. Такое умонастроение чуждо последователям «Шримад-Бхагаватам». Они полностью поглощены сознанием Кришны, считая, что Кришна принадлежит им, а они – Ему” (Ш.Б. 6.16.41). «Бхагавата-дхарма (санатана-дхарма) свободна от противоречий. В ней отсутствует понятия «моя религия» и «твоя религия». Следовать бхагавата-дхарме – значит следовать наставлениям Верховной личности Господа»
«Что хорошего в религии, заставляющей людей ненавидеть себя и других? Разве она может принести какое-то благо своим последователям? В чем тогда ее ценность? Человек, причиняя под влиянием ненависти боль себе и окружающим, навлекает гнев Господа и становится безбожником» (Ш.Б. 6.16.42). Любое религиозное течение, за исключением бхагавата-дхармы – религии вечного служения Верховной Личности Бога, – это просто организованное насилие над самими собой и другими. Например, многочисленные религии предписывают заклание животных. Подобные жертвоприношения не приносят блага ни людям, ни животным…
Веды подтверждают это. Высшие принципы религии или бхагавата-дхармы установлены Самим Богом, Шри Кришной. Они вечны и постижение их радостно! Именно эти принципы бхагавата-дхармы и проповедуют последователи сознания Кришны: отказ от мясоедения, интоксикаций, незаконного секса, азартных игр и воспевание святого имени Господа: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
С позиции Вед любая деятельность, в том числе религиозная, если она не приводит нас на платформу чистой преданности Господу, Бхагавата-Дхарме, считается бессмысленной и бесполезной. Такого же мнения придерживался и Толстой. Только деятельность бескорыстная, посвященная Кришне, полностью может удовлетворить нашу душу. С этой точки зрения любая религиозность, преследующая материальные цели, по большому счету, является греховной.
Почему мы вегетарианцы? Потому что Кришна принимает только пищу относящуюся к гуне благости. Почему мы не употребляем интоксикации? Потому что наше преданное служение может правильно развиваться только на платформе благости, которая достигается следованием четырем принципам. Почему мы исключаем незаконные половые отношения? Потому что это как ни что другое погружает нас в сознание «я» есть материальное тело, и все, что к нему относится, «мое». Но нет запрета на половые отношения для зачатия потомства, Кришна Сам говорит: «Я – сексуальная жизнь, регулируемая писаниями».
Почему мы не играем в азартные игры? Потому что только честные люди достойны уважения и по-настоящему могут служить Богу. Тот, кто участвует в денежных махинациях и играет в азартные игры, не может быть ни честным, ни чистым в своих помыслах. Все эти четыре принципа свойственны людям благочестивым. Они помогают им стать сознающими Кришну.
И в заключение, почему мы повторяем святое имя Кришны? Потому что это сказано в ведических писаниях. Кришна пришел в этот мир в Кали-югу, приняв форму Своего имени, и как Чайтанья Махапрабху, стал учить нас воспевать Святое имя, не разделяя людей на высших и низших по принципам материалистической, телесной концепции, каждый, кто родился человеком, имеет право стать сознающим Кришну. Это единственное и абсолютное равенство. На трансцендентной платформе каждое существо есть душа, неотъемлемая частица Кришны, высшего духа.
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Оставь все религии и предайся Мне…» Это указание Бога и невыполнение его есть высший грех. Нельзя считать себя верующим человеком и не подчиняться Богу.
Поэтому всякий честный человек, должен срубить дерево своих привязанностей к этому миру, растущему корнями вверх и обрести истинное видение. Дерево, не приносящее плода, срубают, и топор лежит у корней этого дерева. Это не аллегория, это не художественный прием, метафора или гипербола. Это наставления самого Бога, который является отцом всех религий и которые взрастил это дерево. Он ждет плода любви. Но если это дерево не плодоносит, то вот и секира Им положена у его корней. Следует взять ее и срубить бесплодное дерево.
В священных шастрах есть все необходимые указания для того, чтобы культивировать растение преданности и в случаях цветения, плодоношения, а так же на случай, когда приходит время собирать плоды, расчистить бурьян поросший.
Бхакти сравнивается с деревом, любовь к Богу с его плодами, процесс воспевания святого имени с орошением этого дерева. Духовный учитель, как преданный Бога, садовник, пропалывающий сорняки.
Что мы можем к этому добавить? Ничего не убавишь, и ничего не привнесешь извне. Все свое ношу с собой. Таково положение человека, полностью сознающего Кришну.
Такой человек видит душу в каждом теле и наряду с этим – Сверхдушу, Кришну в сердце каждого существа. Он равно относится к каждому, будь то брахман, слон, собака, неприкасаемый или собакоед. Видя духовное единство, он также умеет различать живые существа согласно их духовному развитию. Это совсем не значит, что он должен спать в обнимку с крокодилом. Душа в теле собаки ничем не отличаться от души в теле мудреца, но с материальной точки зрения она занимает более низкое положение. Поэтому, как гласит, народная мудрость каждый сверчок должен знать свой шесток.
КРИТИЧЕСКИЕ ЗАМЕЧАНИЯ ТОЛСТОГО
В 1910 году Лев Толстой написал несколько критических статей в адрес Православной церкви, о вечном аде и рае. В этом мире нет ничего вечного…. Такое отношение Толстого продиктовано не его предвзятостью (современные политиканы могли бы с легкостью объявить Толстого экстремистом), а духовной реализацией. По мнению Толстого, «христианином следует считать человека, следующего не на словах, а на деле заповедям Христа, а не того, кто рядится в одежды святого и носит крест. Говорить сладкие слова – это не значит быть честным человеком. Прежде чем судить о человеке, необходимо различать и судить по поступкам».
На стенах православных церквей изображали Толстого среди грешников, горящих в адском пламени. По сей день православные поют Анафему. Но что говорят другие? Каково мнение других людей о Толстом и что сам Толстой говорит о себе? Всякий разумный человек имеет какое-то мнение о себе, анализируя свои поступки и подводя итог, в особенности в конце жизни. Какова же оценка этого «матерого человечища» о самом себе?
ТОЛСТОЙ О ТОЛСТОМ: «Я не святой и никогда не выдавал себя за такого, а человек, увлекающийся и говорящий иногда, даже всегда не вполне то, что думаю и чувствую…Несогласие слов и поступков – признак слабости, а не лжи и лицемерия. И тогда я представляюсь людям тем, что я точно есть: плохой, но точно всей душой всегда желающий и теперь желающий быть вполне хорошим, т.е. хорошим слугой Бога»
Скромность в самооценке не всегда хороша, но абсолютно правильна, когда человек почитает себя слугой Бога. Если бы всякий сознающий себя вечной душой, почитал бы слугой Бога, тогда общество, в котором все служат Богу, было бы идеальным.
Социалисты, коммунисты, демократы и прочие борцы за справедливость, религиозные деятели, философы и просто обычные люди должны знать свое положение как вечного слуги Бога и не на словах, а на деле служить Ему, используя все возможности (тело, ум и дар речь, а если есть деньги, то деньги – все что дал Господь). Служить Богу необходимо так, как Он того желает, не рассчитывая на вознаграждение. Такое общество поистине можно назвать идеальным. Общество, где всякий человек, являясь членом великой семьи Бога, славит Господа, идеально! Нет необходимости славить себя или порицать, уничижать, чтобы казаться праведником в глазах невежд, но есть великая потребность в таких людях, которые в критический момент смерти думают о себе как о слуге Всевышнего.
Человек велик своим идеалом, если идеал человека велик и человек велик. Какой же из идеалов человека величайший? Любовь к Богу! Для любящего существа нет нужды ходить в церкви, нет надобности даже в самой религии, которая по сути дела отличает человечество от стада животных. Для любящего Бога нет разницы в том, что другие считаю адом и раем. Человек, любящий Бога, делать только то, что желает Господь, принося абсолютное благо себе и обществу, в котором он живет. Проповедуя славу Господа, распространяя знание о Боге, он скромного мнения о своих достоинствах, а перед ханжами и лицемерами, он подобен молнии, поэтому он – величайший.
Осенью 1909 года М.Ганди, говоря о Толстом, написал: «Не обязательно принимать все, что говорит Толстой, - некоторые из его положений сформулированы недостаточно точно. Надо ясно представлять себе основную главную истину…. Истина эта заключается в том, чтобы понять и положить в основу своих действий непреодолимую власть души над телом, неотразимую власть любви, которая является свойством души, над грубой силой, порождаемой в нас возбуждением дурных страстей. В том, что проповедует Толстой, нет ничего нового. Но его трактовка старой истины свежа и действенна. Его логика неопровержима. И самое главное, он пытается осуществить в жизни то, что проповедует…. Он искренен и серьезен» (29 стр. 259).
«Сам-то он расценивал себя невысоко, но зато всем, кто сталкивался с ним, было ясно, что перед ними – не только большой писатель, мыслитель, но и высокий и чистый духом человек. Бывали минуты, когда все лицо Толстого светилось, когда чувствовалось, что все существо его проникнуто любовью к миру и людям».
«У меня есть мои пристрастия, привычки, мои тщеславия, сердечные связи, но до сих пор – мне 40 – я все-таки больше всего люблю истину и не отчаялся найти ее, и ищу и ищу ее» (2\18.стр.661). Прожив после этого еще столько же (чуть больше) он сказал тоже самое: «Я люблю истину…очень люблю истину…» - вот последние его слова.
А ЧТО ЕСТЬ ИСТИНА?
Каждый хочет быть счастливым, каждый стремится обрести знание и жизнь вечную. Никто не хочет умирать! И тот, кто обрел любовь к Богу, находится на пике ИСТИНЫ. Любовь к Богу – высочайшая истина.
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: Нет истины выше Меня. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.
Кришна – высочайшая истина, которую искал Иисус Христос и Будда, Толстой и Ганди. Каждое существо стремится к Кришне, но только тот, кто предался Кришне в полном сознании Кришны, по милости Самого Господа, постиг ее. Все кажущиеся противоречия в Абсолюте легко уживаются, истина столь велика, что все самые несовместимые понятия приходят в гармонию с полным целым, непостижимым в своем единстве и различии. С этой позиции каждое существо – совершенно, в Боге нет несовершенства и изъянов. Только несовершенное знание – порождает двойственность и несовершенство. Несовершенное видение совершенного целого, делает нас грешниками.
Так же как Лев Толстой искал истину, подобным образом любой здравомыслящий человек должен искать Ее, «прямо или косвенно, любыми путями до полного Ее постижения». Когда благодаря любви и преданности кто-то осознает Кришну, надо думать, что он достиг нетленной обители, откуда никто не возвращается в этот мир, временный, исполненный страданий (Бх.г.18.55).
Глава 4
ДЕРЕВО, НЕ ПРИНОСЯЩЕЕ ПЛОДА
(Лекция была прочитана в Сельхоз Академии, на кафедре культурологии, куда меня пригласил Профессор Некрасов).
Иисус Христос, сын Кришны, говорил: «Дерево, не приносящее плода, срубают и бросают в огонь». Так же, как в свое время пришел Будда и приказал прекратить жертвоприношения животных и соблюдать ахимсу; как Моисей отверг многобожие и поклонение золотому тельцу, дав скрижали, Пятикнижие – закон Бога, утвердил народ избранный им на служение Завету; как Христос пришел и сказал: «Я принес не мир, а меч», и стал проповедовать Новый Завет; точно так же пришел Кришна и провозгласил: «Оставь все религии и следуй за Мной!» ДЕРЕВО, неприносящее плодов, необходимо срубить и бросить в огонь. Будда срубил ложное представление о истинной цели жертвоприношения; Христос срубил ветхозаветной предание и дал Новый завет, разрушив идею избранности и изгоев; Кришна срубил все деревья наших привязанностей, и, в образе Чайтаньи Махапрабху, установил юга-дхарму для современного века вражды и лицемерия (совершенный метод поклонения единому Богу – совместное воспевание Харе Кришна мантры). Есть ли этому альтернатива? Нет! Нравится нам или нет (это вопрос духовного развития человека и его послушания), мы должны последовать приказу Кришны и присоединиться к воспеванию святого имени Кришны. Всякий, кто этому последует, обретет для себя высшее благо – любовь к Кришне – то, что нужно каждому!
Сидя под деревом, не дающим тени и не приносящим плодов, мы не сможем избавиться от палящих лучей солнца и утолить жажду; приняв религию, неспособную нас освободить от порока и дать нам любовь к Богу, мы не сможем устоять против греха. Говоря о любви, но, не зная, кто такой Бог, как мы сможем развить любовь к Нему? Какой прок в том, что люди снова и снова истошно восклицают: «Возлюби!» Не пытайтесь увидеть Бога, но попытайтесь привлечь Его внимание своим преданным служением.
В 15 главе «Бхагавад-гиты» описано дерево баньян, которое растет корнями верх. Это мистическое дерево, которого реально в этом мире НЕТ! Такое дерево можно видеть как отражение в водоеме. «Большие ветви его простираются вниз, и вверх, питаемые тремя гунами материальной природы. Маленькие ветви его – это объекты чувств. У такого дерева есть и корни, идущие вниз; они связаны с деятельностью человеческого общества» (15.2).
Истинную форму этого дерева нельзя постичь в этом мире. Никто не может понять, где оно оканчивается и где начинается, где его основание. Необходимо со всей решимостью срубить его оружием отрешенности, после чего, найти то место, достигнув которого, никто никогда не возвращается назад в этот мир, и там вручить себя Верховной личности Бога. С Него все началось и Им все закончится.
Тот, кто свободен от ложного престижа, иллюзии и ложных связей, кто понимает вечное, кто покончил с материальным вожделением, кто свободен от двойственности счастья и несчастья, и кто, обладая трезвым умом, знает, как вручить себя Высшей личности, достигает этого вечного царства (15. 3-5)
Это дерево символизирует собой материальный мир, и наши привязанности к чувственным наслаждениям, которые питают три гуны материальной природы (саттва, раджа и тама – благость, страсть и невежество); орудием знания и непривязанности нужно срубит его. Дерево материальных желаний, по которому растекаются наши мысли, есть суть иллюзия; оно – отражение реального, духовного дерева, корнем которого является Сам Кришна!
…И СЕКИРА ПРИ КОРНЕ ДЕРЕВА
На примере святого Евангелия:
Матф. 3:1-3, 5-10
В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской,
И говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.
Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: «глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему…»
Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему
И крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои.
Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?
Сотворите же достойный плод покаяния,
И не думайте говорить в себе: ‘отец у нас Авраам’, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму;
Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь.
Проблема – это «дерево», которое растет на нашей территории.
Оно занимает место, оно требует к себе внимания, времени и усилий.
Оно обнадеживает нас так же, как фарисеи обнадеживали: «Мы вам объясним, как к Богу приходить и как Ему поклоняться!»
Но это были ложные надежды. Эти «деревья» были большими и красивыми, но они не приносили доброго плода. И людские надежды были обмануты.
Итак, проблему символизировало дерево.
Решение проблемы символизировала секира.
Причем здесь сказано, что секира лежит при корнях всех деревьев, не приносящих плода. Таким образом, неразрешимых проблем нет. Неразрешимых проблем в мире не существует. Если враги Царства Божьего насаждают какие-то бесплодные деревья, то у Бога есть секира. И причем секира не где-то в оружейной комнате. Секира уже при корнях христианского дерева лежит.
Фарисеи, о которых говорит Христос, очень похожи на современных христиан. Так же как христианство времен Владимира, в корне отличается от РПЦ, христианства времен Путина, так и христиане вначале не были плохими; вначале они Богу поклонялись, а потом по каким-то причинам перестали служить Богу и стали поклоняться мамоне; как раз тогда дерево и перестало плодоносить. Что же нужно делать для того, чтобы решить проблему?
Сначала нужно исследовать «дерево», убедиться: приносит оно плод или нет. Если оно занимает место и требует к себе чрезмерного внимания, если оно обещает чем-то кормить и благословлять, а время идет, и оно ничего не приносит, мы должны быть смелыми и решить: «Если нет плодов, тогда надо секиру», как сказал преподобный «Х». С его слов перескажем ИСТОРИЮ О СМОКОВНИЦЕ:
Мар. 11:12
На другой день, когда они вышли из Вифании, Он взалкал;
Мар. 11:13
И, увидев издалека смоковницу, покрытую листьями, пошел, не найдет ли чего на ней; но, придя к ней, ничего не нашел, кроме листьев, ибо еще не время было [собирания] смокв.
Мар. 11:14
И сказал ей Иисус: отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек! И слышали то ученики Его.
Мар. 11:20-21
Поутру, проходя мимо, увидели, что смоковница засохла до корня.
И, вспомнив, Петр говорит Ему: Равви! посмотри, смоковница, которую Ты проклял, засохла.
Бог желает видеть плоды.
Мар. 11:23-24 Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, - будет ему, что ни скажет.
Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, - и будет вам.
Если хотите в своей жизни освободиться от бесплодия, молитесь, повторяйте святое имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и будет вам дано по вашей вере.
Засохнут все бесплодные смоковницы, и вы увидите цветущие сады, которые Бог благословляет. Нам не нужны деревья, которые проклял Бог!
Нам нужны деревья, которые благословенны Богом, которые цветут и растут вдоль живого потока, приносят плоды 12 раз в году, листья их не вянут… У кого есть уши слышать, да слышат.
Лук. 13:6
И сказал сию притчу: некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел; «Посаженная» смоковница– значит, на нее рассчитывают.
Лук. 13:7
И сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает?
Сруби. «Секира уже лежит» – пишет преподобный «Х». Мы должны каждый день проверять свою жизнь. Бог желает видеть плоды. Потому что «по плодам их узнаете их». Смоковница не приносила плоды. Он говорит: «Сруби ее». Секира при корнях дерев лежит. Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают.
Система ли это, или это наша жизнь, или наши увлечения, или какие-то программы. Что бы то ни было. Если это не приносит плод, смело и уверенно вырубай и выкидывай. Необходимы плоды!
Лук. 13:8-9
Но он сказал ему в ответ: господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом, -
Не принесет ли плода; если же нет, то в следующий [год] срубишь ее.
Топор, или секира – это слово Божье. Взмах и удар топора по стволу бесплодного дерева – это усилие моей веры. «У слова Божьего есть огромное преимущество над проблемой» - продолжает преподобный. Вы знаете, все настырные верующие будут иметь результат, плод и победу. Давайте посмотрим, как вырубаются эти проблемы.
Мы должны решать проблемы в корне.
Я знаю, что каждому из нас Господь дает свою уникальную секиру для наших уникальных корней наших уникальных проблем.
Есть великая проблема бездуховности, религиозности, отсутствия Божьей милости и эта вся бездуховность – как огромная проблема.
Что делать?
Для того чтобы Бог открыл небеса, чтобы Бог открыл окна небесные, для того, чтобы Бог с тобой напрямую говорил, необходимо эту проблему бездуховности вырубить.
Мы вырубим все бесплодные инициативы, которые лишали нас откровений.
Народ погибает без откровений свыше. Народ необуздан без откровений свыше.
Но когда Бог приходит, приходит мудрость, устройство, благословение.
Но благословение приходит после выполнения определенного условия:
Это и есть вера в Бога, которая в корне решает эти проблемы! Верующему все возможно!
ОСТАВЬ ВСЕ РЕЛИГИИ и ПРЕДАЙСЯ МНЕ – слова Верховной личности Бога ШРИ КРИШНЫ – приказ, который следует выполнять, а не обсуждать! НО МЫ НЕ ВЕРИМ СЛОВАМ ГОСПОДА!
Секира – это слово Бога, которое Он сказал в «Бхагавад-гите» и которое распространяется по миру учениками Кришны, преданными этого слова.
Слово было у Бога, и слово – Бог! О каком слове в Библии идет речь? Это Имя Бога, которое неотлично от Самого Бога; Бог и Его святое имя – одно и тоже; сказанное Богом тоже неотлично от Самого Бога! Так, например, когда Кришна закончил свои трансцендентальные игры на этой планете, Он оставил нам «Бхагавад-гиту».
Потеряв Господа из поля зрения, преданные погрузились в скорбь и один за другим они последовали за Господом. Оставшись один, Арджуна не знал, что делать, но, вспоминая слова Господа, сказанные Им в Бхагавад-гите, он быстро обрел знание и освободился от печали. Господь всегда присутствует в Своем имени, в Своей трансцендентной форме, арче-виграхе, в Своих играх и деяниях, и словах, которые запечатлены мудрецом Вьясадевой, автором и составителем Ведического знания. Веды даны самим Богом, поэтому представляют особый интерес для всех, кто ищет Абсолютную Истину, интересуется Богом и сознанием Бога. Кришна говорит: «Я – составитель веданты, знаток Вед и конечная цель познания.
СЕКИРА, которая лежит под деревом, как и само дерево (религия) даны Богом и положены Богом, и только ОН – дровосек, срубающий деревья «не приносящие плода». Эти деревья символизируют собой грубый материализм под видом науки, и тонкий – под видом религии, безверия, извращения смысла сказанного Богом, лицемерие и фанатизм.
Кришна говорит: «Из века в Век, когда принципы религии приходят в упадок, Я прихожу Сам (или посылаю своих сыновей, представителей), чтобы их восстановить, уничтожить безбожников и защитить своих преданных. Много лет назад Он пришел как брахман Парашурам; и хотя дело брахманов – учить людей слову Бога, тем не менее, в сложившейся ситуации, ему самому пришлось взять топор (не фигурально, а в прямом смысле), чтобы уничтожить злодеев-правителей, царей мира, которые отошли от дхармы Ведических наставлений.
21 раз Парашурама убил правителей-злодеев – земля умылась их кровью. В другой раз с той же миссией пришел Сам Кришна; 5000 лет назад на поле битвы Курукшетра Он снова показал Свое могущество, уничтожив демонических Куру, передав власть праведным Пандавам и восстановив принципы религии. Итак, история повторяется снова и снова. Однако в век Кали (эпоху тотального зла и насилия) современный век вражды и лицемерия из общего правила есть одно исключение. Господь принял облик Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы распространять пение Харе Кришна, раздавая любовь к Кришне всем без исключения; в своем золотом обличии Кришну называют маха-ваданьяя аватарой, наиболее милостивым воплощением. В этом образе Он никого не убивает, но раздает каждому любовь к Кришне – это само совершенство религии. Всякий, кто повторяет и проповедует святое имя, участвуя в движении санкиртаны, обретает очищение ума, сердца и милость Господа.
Достаточно, что современные люди такие злые, что сами убивают себя. Этот век Кали особенно знаменит своими убийствами и террором. Господу Самому не нужно прилагать усилий, чтобы искоренить зло.
С той и другой стороны, в мире представлять религию собрались демоны, которые нещадно истребляют друг друга; оружия достаточно в руках грешников, кроме атомного, бактериологического и прочего оружия. Например, люди убивают друг друга, совершая аборты, питаясь мясом, плотью убитых животных, употребляя интоксикации и наркотические средства, алкоголизм, азартные игры, распиная друг друга (в прямом и переносном смысле), клевеща друг на друга и предавая анафеме – мало ли средств уничтожения? ТОТАЛЬНЫЙ ТЕРРОР – возьмите реклама и ТВ–шоу – вот вам и психотронное, психоделическое, психоневралогическое оружие – это средства массовой информации; к настоящему времени создано так много препаратов, магических и фармакологических средств, создающих проблемы экологии – все это для того, чтобы сократить жизнь человека; и нет ни чего, чтобы ее увеличить, сделать безопасной и безоблачной. Если бы людям дать доступ к знанию, которое содержат в Веды, они бы уничтожили весь мир! Поэтому бодливой корове Бог рог не дает. Господь Сам воплотился в форме своего имени, и как Чайтанья Махапрабху пришел учить воспеванию святого имени Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, чтобы дать ту часть знания, которой может воспользоваться наиглупейший и самый порочный человек, не причинив ущерба другим; это есть истинная дхарма (религия, закон) для века Кали и другого пути нет!
Глава 5
О ЧЕЛОВЕК, ТЫ РОЖДЕН ДЛЯ ЛУЧШЕГО!
Человек, ты рожден для счастья, как птица для полета. Каков же твой удел, о чем ты молишь всемогущего Господа?
Прислушайся к Божьему слову и усмири свою гордыню, прими то, что проповедует Шри Чайтанья Махапрабху.
Как в сезон дождей вода заливает землю, и семена трав и злаков, хранящиеся в ней, не прорастают, точно так же любовь, которую принес Шри Чайтанья, способна затопить весь мир. Достаточно одной ее капли, чтобы покрыть всю «землю зла». Наводнив мир, этот «вселенский потоп любви» сделает людей счастливыми. Как безумные они будут петь имена Кришны и танцевать в экстазе, и так вся нечистота в их сердцах бесследно исчезнет. Когда это произойдет, свободные от зависти, жадности и вожделения люди увидят мир в лучах восходящего солнца как Новую Вайкунтху. Тогда, взявшись за руки, они воспоют святые имена и преумножат славу Господа Кришны. Увидев это, Шри Чайтанья прольет на них свою милость.
Красота Кришны завораживает, она пленяет очарованного странника. Шрила Рупа Госвами предупреждает нас: «О, друг! Если ты мечтаешь о мирской дружбе и любви, то не ходи в лунную ночь на берег Ямуны. Там ты встретишь мальчика, играющего на флейте (Кришну), и твоей семейной жизни и так называемой дружбе придет конец!» Кришна – источник чудесной расы, слаще которой нет ничего на свете, и тот, кто изведал нектар этой расы, навеки становится Его пленником.
РЕЛИГИЯ ВЕЧНОЙ ДУШИ
Мы не можем утверждать, что религия вечна. Любая религия имеет начало и конец в анналах истории человечества; и для многих он уже наступил. Возьмем христианство – оно подобно носорогу, в которого выстрелил охотник. Душа ушла, а тело еще бежит. Никто не возьмется оспаривать, что душа вечна! Если мы признаем существование души, то следует признать и ее вечность.
«Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникла, не возникает и не возникнет. Она – нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело» (2.20).
Мы также можем говорить и о вечности Бога и отношениях с Ним.
Кришна говорит: «Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари; и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование» (2. 12).
Ни душа, ни Сверхдуша (Кришна) никогда не рождаются и существуют вечно. Следовательно, и сознание Кришны тоже вечно. Душа как неотъемлемая частица Кришны изначально сознает Кришну, но, существуя с незапамятных времен в материальном мире, ее сознание осквернилось. Сознание вечно, оно – признак души. Это неоспоримый факт, и мы должны с этим согласиться. Но наше чистое сознание может быть осквернено связью с материей. и видоизменено. Как свет, проходя через разного цвета стекла, принимает окраску, так же и чистое сознание, когда проходит через материальное покрытие, принимает окраску того или иного тела. В теле муравья мы думаем, что мы муравьи, в теле полубога – полубоги, а в теле человека – мужчины или женщины. Ложное эго заставляет нас отождествлять себя, душу, с материальным телом и использовать энергию души не по назначению, не для Кришны, а для удовлетворения чувств материального тела под видом альтруизма, национализма, благотворительности или религиозности.
Первое, что создал Брахма, это – невежество, которое проявляется в том, что мы отождествляем себя с материальным телом, испытываем страх смерти, боремся за существование индивидуально и совместно, объединяясь в общества, развивая государственность, науку и религию – все это продиктовано иллюзией и страхом смерти. СМЕРТИ для души НЕТ! ЖИЗНЬ ВЕЧНА, но и страдания в этом мире тоже вечны.
ТОТАЛЬНЫЙ ТЕРРОР
Являясь причиной всех ПРИЧИН, Шри Кришна сеет раздор между теми людьми, которые непослушны Его воле. Подобно тому, как в бамбуковой роще ветер раскачивает бамбук и в результате трения стволов бамбука возникает пожар, так и Верховная личность Господа, когда желает уничтожить злодеев, сеет между ними раздор.
В настоящее время в мире собрались демоны, которые не следуют ни одному ЗАВЕТУ, ни одному из принципов религии, но под видом религии нещадно истребляют друг друга, желая установить свое господство. С той и другой стороны достаточно оружия в руках грешников: атомное, бактериологическое и прочее. Грешники убивают сами себя, питаясь мясом (плотью убитых животных), употребляя интоксикации и наркотические вещества (алкоголь уносит жизни демонов подобно смерчу), совершая аборты и участвуя в азартных играх. Люди распинают друг друга (в прямом и переносном смысле), клевеща и предавая анафеме. Мало ли средств, которые могут сократить жизнь человека? Возьмите ТВ–шоу и средства массовой информации – это простейшее психическое, психоневрологическое оружие. Кроме этого к настоящему времени создано так много препаратов, действие которых имеет больше противопоказаний, чем реальной пользы для организма; фармакологические, магические, психотронные средства, проблемы экологии – все это как нельзя лучше сокращает жизнь человека.
Мы посылаем своих детей в учебные заведения, подобные скотобойням. Бойня мирского образования – это орудие уничтожения души. Только оказавшись на смертном одре, к своему стыду мы обнаруживаем, что нами не создано ничего, что могло бы продлить жизнь или сделать ее безопасной, но создано достаточно, чтобы сократить и ту, что отпущена нам Богом. Когда приходит несчастие, оно нас не предупреждает; только когда мы с ним сталкиваемся лицом к лицу, осознаем его присутствие, свои ошибки и начинаем креститься. Знание – это ключ к разрешению всех проблем; оно дано человечеству Богом в форме Вед. Но поскольку демоны желают соперничать с Богом, то все их усилия и попытки овладеть этим знанием заканчиваются поражением. Бодливой корове Бог рог не дает. «Завистливых и злонравных, последних из людей, – говорит Кришна, - Я отправляю в низшие формы существования».
Чтобы поддержать миропорядок из века в век, Кришна Сам воплощается или посылает Своих представителей, духовных учителей. В настоящее время Он принял воплощение в форме святого имени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, и, как Чайтанья Махапрабху, играя роль духовного учителя, пришел, чтобы научить воспеванию этого имени. Это есть истинная дхарма (религия) для современных людей. В Ведах сказано, что в век Кали, люди будут поклоняться Господу, воспевая Его святые имена – и другого пути нет! Естественно, возникает вопрос: «О каком втором пришествии, говорят христиане? Пришествие Господа уже состоялось – сбылись пророчества – Господь пришел в форме Своего имени. Только великие грешники не признают это.
Все, кто имеют уши слышать, слышат; все зрячие видят; присоединившись к движению Санкиртаны, люди прославляют святые имена Шри Кришны; Его деяния столь прекрасны, что, просто слушая о них, человек теряет вкус ко всему, что привлекало его в этом мире иллюзии.
ОСТАВИМ ЗАБЛУЖДЕНИЕ, вызванное христианизацией РОССИИ, называя это нашей ТРАДИЦИЕЙ!
Шри Нарайана,– Отец всех языков. В беседе с Ним Лакшми дает объяснение слову «традиция» так как она его понимает.
Лакшми: Поскольку Ты меня спросил, я попытаюсь дать определение слова «традиция». Традиция – это то, что связывает нас с прошлым.
Нарайана: Твое объяснение правильно. Это красивое и абсолютно…
Лакшми: Это факт, что каждое поколение видит только хорошее, сделанное их предшественниками. И это для многих становится традицией.
Нарайана: …уважать старших, любить младших, считаться с желаниями родителей, уважать желания друг друга – это традиции которые продолжаются в течение многих поколений. Такие традиции должны продолжаться. Но разве они не могут быть изменены?
Лакшми: Могут. Вначале каждой эпохи человечество должно быть уверено, что они сохраняются. Но с течением времени бывают изменения. И традиции становятся поверхностными, тогда традиции одного поколения могут вызвать несчастье другого.
Нарайана: О Богиня, как хорошо и правильно ты говоришь. Я – суть всех слов, но твои слова помогли Мне Самому сделать правильный выбор.
Лакшми: Какой?
Нарайана: Чтить традицию – это одно, но преувеличивать ее значение – это другое. И когда Я воплощаюсь как человек, Моя человеческая форма отказывается возвеличивать традиции…. Ты была первая, кто предвидел эту ошибку. Поэтому традиции со временем должны меняться.
Лакшми: Да, Господь, если традиции не проверяются временем, обстоятельствами и противоречат здравому смыслу, то они становятся просто обычаями.
Нарайана: …и не только это. Они становятся закостенелыми догмами. Они могут помешать развитию человечества. Принципы традиции должны быть гибкими. Нельзя прожить жизнь, следуя одним и тем же принципам. Жизнь многоцветна, в разных обстоятельствах следует выбирать разные пути и методы.
Лакшми: В твоих словах сама истина жизни. Необходимо, чтобы сами принципы были гибкими.
Нарайана: Да, закостенелость традиции более всего мешает развитию человечества. Когда человек не хочет сойти со своего привычного пути и пойти вперед, когда он боится принять новые идеи – это приводит к деградации. Человечество должно понять, что есть только одна неизменная вещь, только она бессмертна и безгранична – это то, что приводит к изменению. Только постоянное изменение традиций движет прогрессом развития человечества. В этом секрет.
Лакшми: Да, изменение – это единственное постоянное явление. В каждую эпоху происходит изменение. Мысли человека со временем меняются. Иногда меняются даже принципы. Развитие общества предполагает гибкое отношение к традиции. Многие придерживаются традиции ради спокойной жизни, но новое мышление – результат нового времени. Приверженность к той или иной традиции должна быть только до определенной степени.
Глава 6
МРАКОБЕСИЕ и
АНТИ-СЕКТАНСКАЯ ИСТЕРИЯ
Основой материалистического мышления является сознание «я есть тело и все, что имеет к нему отношение мое». Именно это сознание и порождает сектантство. Малая или большая община, члены которой отождествляют себя с материальным телом, является «сектой» большой или малой.
Религиозная секта – это вид социальной общности, которая сплачивает верующих на основе равенства, единства чувств и убеждений в борьбе с господствующими формами той же самой религии. В буддизме, исламе, иудаизме и христианстве сектами традиционно принято называть религиозные течения, которые находятся в оппозиции с ними. В нашей стране, когда атеизм был доминирующей идеологией, сектантство возникло как форма демократических преобразований, выражающих протест против господствующего направления в религии. По сути дела те, кто провозглашают в настоящем себя истинной верой, в недалеком прошлом также представляли собой секту. Возьмем то же христианство, которое возникло во времена господства ортодоксального иудаизма, в течение нескольких столетий утверждающегося в качестве государственной религии; то же самое можно сказать и о западном протестантизме, который возник в самом христианстве. В настоящее время существует полмиллиона христианских сект, которые по общей своей численности ничуть не уступают католицизму или православию, занимающему в государстве место главенствующего религиозного института. В России и странах СНГ также существует множество автономных религиозных групп, которые с позиции православной религии причислены к разряду сект. Согласно конституции Российской Федерации (ст.14) всем гражданам предоставляются равные права, свобода совести и вероисповедания. Поэтому духовные движения и индивидуальные религиозные искания не могут быть причислены к сектам. Каждый имеет право исповедовать, выбирать себе религию или оставаться атеистом, заниматься духовной практикой самостоятельно или в обществе единоверцев. Назвать человека сектантом – означало бы нарушить его конституциональное право, унизить его человеческое достоинство. С другой стороны, если религия отделена от государства и не может стать государственной, то о СЕКТАНСТВЕ нет речи вообще, даже если религиозная община возникла и развивается независимо от православия и христианства. Пора посмотреть на российское православие с позиции существующего российского законодательства!
ЛЮБОВЬ К КРИШНЕ В ГЛАЗАХ ЕГО ПРЕДАННЫХ
Посмотрим на жизнь философски и постараемся понять, кто такой Бог и каковы Его проявления? Говорят, что Бог всеблагой. У преданных Бога это не вызывает сомнений. Это и понятно. Как всемогущий, вездесущий, всезнающий Бог – обладающий всеми добродетелями и совершенствами может быть не всеблагим? В «Бхагавад-гите» Кришна говорит:
само ‘хам сарва-бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах
йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам
Я никому не завидую и ни к кому не питаю пристрастия. Я одинаково отношусь к каждому живому существу. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, тот Мой друг, он во Мне, и Я ему тоже друг (Бх.г.9.29).
Кришна равно относится к каждому – у Него нет ни врагов, ни друзей. Однако тот, кто питает к Кришне дружеские чувства, тому – Кришна друг.
У Кришны бесчисленное множество форм: Рама, Вишну, Нарайана. Кришна, Будда, Аллах и пр…. Смерть – это одно из воплощений Кришны для отъявленных грешников. Жизнь и Смерть – все они суть одно – Кришна: адвайтам ачьютам анадим ананта рупам….
ДЕМОНЫ ВСЕГДА ЗАВИДУЮТ КРИШНЕ И ХОТЯТ ЕГО УБИТЬ, поэтому для них Кришна принимает форму ужасной смерти. Они всегда враждебно относятся к Кришне и к Его преданным, и в их глазах Кришна становится ужасен. Для них Он -
Неминуемая смерть.
Едва человек начинает питать зависть и ненависть к Кришне, будучи враждебно настроенным, как Кришна становится ему врагом. Но тот, чьи глаза увлажнены бальзамом любви, для него Кришна – лучший друг и возлюбленный. В этом нет пристрастия или предвзятости – такова трансцендентальная природа АБСОЛЮТА, в котором непостижимым образом уживаются все противоречия и все самые антагонистические друг к другу точки зрения.
Как в кривом зеркале человек видит сам себя искаженным, так и в зеркале своего ума и сознания, он видит себя и Кришну в искаженном виде. Когда зеркало нашего сознания затуманено греховными мыслями и поступками, то ждать реального отражения существующего положения вещей не приходится. Поскольку люди греховны, они не способны принять преданное служение Кришне. Пока они не очистятся от ложных представлений о себе как о материальном теле, им невозможно будет согласиться с некоторыми утверждениями, представленными в этой статье. Двойственность добра и зла в этом мире возникли из двойственности восприятия. Разумеется, одно без другого не существует и не имеет смысла говорить о добре, если нет зла. Если бы не существовало ни добра, ни зла, то было бы невозможно провести различие между ними чтобы вынести приговор. Как провести различие между правдой и неправдой, добродетелью и пороком и совершить правосудие?
Осуждение возникает из неверного восприятия и невежества, незнания основных законов природы, особого вида отношений, которые связывают нас с Богом. Каждое существо есть неотъемлемая частица Кришны, и Кришна находится внутри каждого. Кришна – все сущее, но Он всегда трансцендентален. Являясь причиной всех причин, Он пребывает вне этого мира. Приведем такой пример, президент ответственен за все, что происходит в его государстве, но, при этом, он не несет ответственность за поступки своих граждан. В отличие от Бога, которому все принадлежит, оставаясь гражданином страны, он ответственен перед основным законом страны – КОНСТИТУЦИЕЙ и в связи с другими государствами перед международным правом. Кроме этого, поскольку он лицо избранное народом, то ответственен и перед избирателями. Мы живем в Государстве Кришны, в царстве Бога, поэтому перед законом Бога ответственен каждый. Степень ответственности может быть различной – кому много дано, с того много и спросится.
В ведические времена правитель был наместником Бога, он представлял закон Бога. Его положение было абсолютно. В настоящее время президент представляет только интересы своей партии и народа, который выбрал его на этот пост. Поэтому с позиции конституции РСФСР (статья № 13. 29) и юридического права все граждане (и президент) несут равную ответственность. Аналогично этому с позиции закона Бога все равны. И если мы высказываемся в пользу одних, пренебрегая другими без оснований, то это надо расценивать как нарушение закона, что само по себе наказуемо. Если мы говорим о преимуществе одних, помыкая другими – это должно расценено как преступление. Ни какая религия не может быть государственной (статья14); свобода совести и вероисповедания защищены конституцией РСФСР. Конституция (статья 28) гарантирует гражданам свободу совести, свободу вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. Но в действительности при настоящем положении дел свобода совести и вероисповедания остаются не защищенными. Так, например, если кто-то называет вновь возникшую группу людей сектой, а гражданина РСФСР – сектантом, то это, должно было бы расцениваться, как оскорбление личного достоинства и религиозного чувства верующего, что является прямым нарушением существующего законодательства.
И теперь пришло время посмотреть на этот факт с позиции всеблагой личности Бога и закона данного в форме Вед.
Для разного типа людей с различным уровнем сознания Бог дал разные религии, цель которых – развитие любви к Богу и достижение сознания Бога.
И если признать тот, факт, что Бог один, то и религия должна быть Одна. Что есть истинно религия? Это преданное служение Богу. Оно не ограничено рамками христианства, ислама, буддизма и пр…, так как каждое существо есть душа, неотъемлемая частица Кришны, который является изначальным отцом всех существ, то служение Ему может осуществлять любой. Поскольку имя Кришны не отлично от самого Кришна то воспевая: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе мы легко восстановим свои отношения с Кришной и обретем сознание Кришны.
Отбросим телесные представления о жизни и обозначения, связанные с материальным телом и утвердимся в духовном единстве, которое доступно для понимания человека полностью сознающего Кришну. Разве есть какие-либо ограничения или препятствия к обретению такого сознания? Если Бог один, то надо думать, что нет ничего кроме Бога. Поскольку Он – Абсолют, то все, что с Ним связано также абсолютно и справедливо для каждого. Такого реальное положение вещей, и такого сознание того, кто освободился от материалистической концепции жизни, которое способно устранить все проблемы.
Конечно, нам трудно будет убедить читателя в том, что Лев Толстой повторял Харе Кришна мантру, но в этом нет необходимости. Однако, очевидно, что он принимал философию вечной души и реинкарнации, как она описана в Ведах, был вегетарианцем, сторонником гуманных принципов и воздержания, не вызывает сомнения. Одно это ставит его на уровень махатмы, великой души.
В силу исторически сложившихся обстоятельств он был обречен оставаться «зеркалом русской революции» и «заидеологизированности», которая делала совершенно невозможным серьезное изучение религиозно-философского воззрения писателя». Но времена меняются и теперь, обратив взор к нашей истории, согласимся с тем, что истинное благо для каждого существа не только в традиции, но прежде всего в сознании человека, представляющего эту традицию. Как некогда Лев Толстой был предан анафеме, что лежит постыдным пятном на истории православной церкви, так и теперь это вызывает возмущение интеллигентных людей истинных поборников справедливости.
МАНИФЕСТ
«SANKIRTANA CORPORATION»
Глава 7
ЖИЗНЬ, ПОСВЯЩЕННАЯ АБСОЛЮТУ
Существуют разные пути и средства достижения духовной реализации. Так во времена, предшествующие современному веку Кали-юги (Сатья, Трета, Двапара), люди занимались медитацией, совершали жертвоприношения и поклонялись божествам в храмах. Но в современный век вражды и лицемерия ни один из выше перечисленных методов (медитация, поклонение в храмах и т. д.) не приносит желаемого результата. Жизнь людей коротка, и они заняты материальной деятельностью настолько, что у них нет времени, чтобы подумать о потребностях вечной души. Они совершенно сбиты с толку материалистической концепцией жизни, поэтому даже религию, истинная цель которой заключается в развитии любовных отношений с Богом, они научились использовать исключительно для удовлетворения своих материальных потребностей в еде, сне, сексе и обороне. Из великого сострадания к падшим обусловленным душам, Господь Сам снизошел в этот материальный мир, чтобы обучить их принципам б х а к т и – преданному любовному служению. В день Брахмы в течение жизни Вайвасвата Ману, что составляет 27 х 4. 320 000 лет (по ведическому летоисчислению, в 4 586 году от начала Кали-юги), пришел Шри Чайтанья Махапрабху – воплощение Господа Кришны, Верховной личности Бога. Он начал Движение САНКИРТАНЫ – совместное воспевание «Х а р е К р и ш н а» маха-мантры. Как сказано в «Шримад Бхагаватам» (11.5.32.), в современный век Кали разумные люди будут поклоняться Господу исполнением САНКИРТАНА-ЯГЬИ:
кришна-варнам твишакришнам сангопангастра-парсадам
йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи су-медхасах
«ЧАЙТАНЬЯ» в переводе означает «жизненная сила».
Начав Движение САНКИРТАНЫ, Господь Чайтанья отверг старые и отжившие формы духовной реализации, вдохнув жизнь в принципы чистого бхакти - преданного любовного служения Кришне.
САНКИРТАНА – это йога для нашего века, которая осуществляет связь с Абсолютной истиной, Верховной личностью Бога.
САНКИРТАНА – это медитация. Имя Бога неотлично от Него Самого.
САНКИРТАНА – это ягья, т. е. жертвоприношение. Поскольку ничего не принадлежит человеку, но все принадлежит Богу, то за все необходимо платить. И эта плата осуществляется путем совершения ягьи (жертвоприношения).
САНКИРТАНА – это прославление Господа, Его формы, качеств, Его удивительных трансцендентальных игр. Оно может также выражаться в труде и творчестве.
САНКИРТАНА – это общение, сама жизнь в мире и любви с другими живыми существами, населяющими вселенную. Даже полубоги с высших планет спускаются, чтобы принять участие в санкиртане Шри Чайтаньи. Так, например, Ямарадж (бог смерти) берет «отпуск» на время санкиртаны, и тогда никто не умирает.
САНКИРТАНА – это то, что очищает зеркало ума и сердце, наполняя его радостью – нектаром, которого всегда жаждет живое существо.
САНКИРТАНА – это особое проявление милости Господа и наивысший религиозный принцип – чистое бхакти, любовь, обретенная через спонтанное преданное служение Ему.
Чтобы лучше понять миссию и смысл названия «Санкиртана корпорейшен», из выше приведенных определений рассмотрим главное.
Прежде всего, САНКИРТАНА – означает харинама-санкиртана, т. е. совместное воспевание святых имен Господа Кришны. Так, группа преданных Кришны идет по улице и громко поет: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, сопровождая пение игрой на мриданге (тип барабана) и караталах (тип ручных цимбал). «Где двое-трое во имя Мое, там и Я с вами», – говорит Господь. Экстатически танцуя, Шри Чайтанья Махапрабху Сам лично принимает участие в такой киртане, привлекая внимание даже духовно неразвитых людей, предоставляя шанс стать сознающим Кришну каждому. Душа вечно связана с Кришной, поэтому любовь к Нему дремлет в сердце каждого. Она просыпается даже в низших формах жизни (животных и растениях), когда имя Господа воспевается в состоянии чистой преданности. Примером тому дикие звери, населяющие джунгли Джарикханда. Когда Шри Чайтанья пел Харе Кришна, проходя сквозь их чащу, то тигры и лани, забыв свою вечную вражду, вторили имени Бога, вековые деревья сопровождали киртану, эхом участвуя в ней.
Публичное пение очищает оскверненную материализмом атмосферу. Чем больше преданных участвует в санкиртане, тем меньше материальных проблем. Чем меньше материальных проблем, тем выше духовный экстаз. Но даже если три или четыре человека проводят санкиртану, даже два или один, то и в этом случае, благо получают все, кто слушает. Распространение книг или прасада (освященной пищи) во многом оживляет и разнообразит санкиртану. Нарядные одеяния, флаги, изображения Господа и его великих преданных создают привлекательность и праздничное настроение. Ради наслаждения Господа проводить харинама-санкиртану необходимо так часто, как только возможно, и тогда Шри Чайтанья даст свое благословение. Господь будет удовлетворен тогда и только тогда, когда в каждом городе и деревне будут петь Его святые имена. Другой формой санкиртаны является прославление Господа в труде, в науке, литературе и поэзии, в искусстве, театре, музыке и кино. Человек может достичь своего профессионализма и духовного совершенства, используя свои дарования, для прославления Господа, описывая трансцендентальные игры и удивительные деяния Господа. Посвящая всю свою деятельность Господу, без привязанности к ее результатам, человек также совершает своего рода санкиртану. Все это полностью находится в русле наставлений святых учителей, ачарьев Брахма-мадхва-гаудия сампрадайи. Конечно, тот, кто лишен духа санкиртаны, постарается избегать в своей лексике это название, а нередко и критиковать его приверженцев. Однако, называя нашу корпорацию «Санкиртана», мы не имеем другой цели, как проповедовать миссию Шри Чайтаньи Махапрабху. Наша единственное желание – доставить удовольствие Господу и Его чистым преданным.
Существует много людей, которые берут на себя смелость представлять Господа, но при этом избегают участия в санкиртане – такое представление не будет эффективным, ибо оно материально. Мы не несем ответственность за их поступки. Как дерево узнается по плодам, так человек узнается по трудам, по своему практическому участию в миссии санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху. Санкиртана – это единственный процесс, который может уберечь человека от имитации и сахаджийства, предоставив прекрасную возможность для общения и сотрудничества. Поэтому мы призываем каждого, кто имеет тело, ум, дар речи или деньги, принять участие в деятельности Всемирной Санкиртана Корпорейшен Господа Чайтаньи.
«Санкиртана корпорейшен» – это одна из многочисленных организаций, существующих на Западе. Она вносит свой скромный вклад во всеобщее дело освобождения человечества. «В каждом городе и деревне будут петь Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе» – таково пророчество Шри Чайтаньи Махапрабху. И наша цель – выполнить Его желание, распространив святое имя К р и ш н ы по всему миру. Мы смиренно обращаемся ко всем, кто читает нас: «Пожалуйста, повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы!» Когда мы встретимся с вами на вечной санкиртане Шри Чайтаньи Махапрабху, в Его трансцендентальных играх, это станет самым прекрасным, незабываемым днем в вашей жизни.
Глава 8
КЛАСС «БХАГАВАД-ГИТЫ»
«Как светильник не мерцает в безветренном месте, так и трансценденталист, обуздавший свой ум, всегда остается невозмутим, устремив внутренний взор на духовную сущность» (Бх.г. 6.19)
Под словом «медитация» обычно подразумевают сосредоточение ума на Высшем. Но что есть ВЫСШЕЕ? Ведическая литература указывает в качестве Высшего объекта для медитации, Абсолютную истину, Верховную личность Бога, Шри Кришну. Медитация – это сосредоточение ума на Кришне.
Несколько миллионов лет назад в период Сатья-юги на планете Земля средняя продолжительность жизни человека была 100 000 лет. Люди были значительно более разумными, чем сейчас, и ради достижения конечного освобождения от круга рождения и смерти занимались медитацией. Практика йоги и медитация были обычным делом для каждого.
В состоянии медитации ум человека становится чистым подобно зеркальной поверхности озера в тихую погоду. Когда полностью остановлена мыслительная активность и волны материальной энергии и чувства не будоражат ум, человек в состоянии созерцать природу Абсолюта. В своем сердце он видит себя, душу, и Кришну, Сверхдушу. Как две дружественные птички они сидят в этом теле как на ветви одного дерева. Восстановление их связи называется йогой, а метод, с помощью которого она может быть восстановлена - медитацией.
В современный же век борьбы и лицемерия (Кали-югу) такой метод мало кому доступен. Во-первых, потому что люди мало живут; во-вторых, потому что они слишком обусловлены борьбой за существование. Для большинства людей духовная жизнь, не говоря о медитации, стала мифологией. Люди потеряли разум и совершенно забыли о цели и предназначении человеческой жизни. Единственно, чем они занимаются – это удовлетворяют свои животные потребности в еде, сне, сексе и самосохранении.
Конечно, немногие избранные, уединившись в святом месте в Гималаях или в джунглях на берегу священных рек: Ганги, Ямуны или Сарасвати, занимаются медитацией и сейчас, но все прочие, в особенности люди Запада, живущие в урбанистической атмосфере таких монстров как Нью-Йорк, Лондон или Париж, делать этого не могут. Если совершенный йог, концентрируя жизненный воздух между бровей и взгляд на кончике носа, внутренним оком видит Кришну как Параматму в своем сердце и наслаждается беспредельным трансцендентальным счастьем, то жалкий имитатор видит только собственный нос, устраивая из этого шоу для зарабатывания денег. Поэтому для серьезного человека, кто ищет истину, Ведические писания настоятельно рекомендуют иной метод - мантра-медитацию или санкиртана-йогу, совместное воспевание святых имен Господа Кришны. Об этом и пойдет речь.
В Ведической литературе существует множество мантр. Главная из них - Харе Кришна маха-мантра. Санскритское слово мантра в переводе означает: «ман» - ум, «тара» - очищение. «Маха» – означает великая.
В «Кали-сантарана упанишад» сказано, что 16 слов Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе специально предназначены для достижения освобождения.
Ум человека – это центр всей деятельности чувств. В зависимости от того, куда направлен, он может быть одновременно как другом, так и врагом обусловленной души. Если ум сосредоточен на материальных объектах, он - злейший враг. Если ум сосредоточен на Кришне, он - лучший друг.
Так в «Бхагавад-гите» сказано: «И тот, кто в конце жизни оставляет свое тело, помня только обо Мне одном, сразу же достигает Моей природы. И в этом нет сомнения. О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя свое тело, этого состояния он и достигнет непременно» (8.5-6).
Жизнь человека предназначена для того, чтобы подготовиться к следующей. То, о чем он вспоминает в момент смерти, туда и направляется. Так, Бхарата Махарадж в момент смерти думал об олене, поэтому в следующей жизни получил тело оленя. Сознание, которое человек формируем в течение жизни, определяет его следующее рождение. Если его сознание подобно сознанию животного, то он получит тело животного. Если его сознание чисто, пребывая в сознании Кришны, он достигнет Кришны. Он непременно получит тело не материальное, а духовное как у Кришны – вечное, исполненное знания и блаженства. Искусство медитации заключается в постоянном размышлении о Кришне и обретении сознания Кришны.
В отличие от материальных слов, имя Господа идентично Ему Самому. В Абсолюте нет двойственности, которая присуща материальному существованию. Например, говоря: «воды, воды...», мы не утоляем жажду. Потому что слово «вода» и субстанция вода - две вещи различные. Но произнося «Харе Кришна, Харе Кришна...», мы достигаем Кришны. Имя Бога и Сам Бог одно и тоже. По Своей беспричинной милости Кришна принимает форму Своего имени, чтобы стать доступным для восприятия современных людей. В этом непостижимый духовный феномен святого имени. Любой, кто, отбросив предубеждения и предрассудки, исполненный горячей веры призывает имя Кришны, возвращается назад домой к Кришне.
Индивидуальная практика маха-мантры, которая осуществляется на четках, называется джапа-медитацией. Совместное воспевание Харе Кришна маха-мантры в сопровождении музыкальных инструментов (мриданги и каратал) называется санкиртаной. Тот и другой метод могут чередоваться, не исключая один другого, а дополняя.
Так, собравшись вместе, люди могут проводить санкиртану не только в помещении, но и на улице, на открытом воздухе или в парке. Сначала кто-то один поет мантру, все слушают, затем все вторят. Поскольку не существует строгих правил, то в такого рода медитации может принять участие любой, даже ребенок. Петь и танцевать в экстазе – это естественно духовной природе. В духовном мире, что ни слово, то песня, что ни шаг, то танец. Быть угрюмым – это признак греховности человека. Забывая о Боге, человек немедленно становится угрюмым, и, вспоминая Его, вновь обретает радость. Это можно легко проверить на практике. Стоит человеку начать петь Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, как он тут же становится веселым, радостным и просветленным, и ноги сами пускаются в пляс.
Слово «Харе» - означает духовная энергия. Кришна и Рама - это имена Господа. «Кришна» означает всепривлекающий, а «Рама» - всерадующий. Нет ни тени сомнений в том, что когда мы громко поем эту Харе Кришна маха-мантру, то Кришна и Его энергия танцуют вместе с нами у нас на языке.
Практическое руководство
как сделать четки и как ими пользоваться:
1. Купите 109 больших круглых деревянных бусин (если нет, то можно и пластмассовые) диаметром от одного до полутора сантиметров с отверстием для того, чтобы нанизать на нить.
2. Возьмите крепкую нейлоновую нить и, отступя 15 сантиметров от конца ее, завяжите узел. Затем, нанизывайте одну за другой бусины, разделяя каждую узлом.
3. Нанизав, таким образом, 108 бусин, проденьте оба конца нити в последнюю 109 бусину.
4. Это бусина – бусина Кришны. Она должна быть больше других. Продев оба конца нити, завяжите узлом и обрежьте концы. Четки готовы.
Начните мантра-медитацию, зажав первую бусину между большим и средним пальцем правой руки. На каждую бусину следует повторять полностью 16 слов маха-мантры, громко или тихо, как вам нравится, но так чтобы слышать себя самому: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Когда вы прочитали маха-мантру 108 раз, то, дойдя до бусины Кришны и не переступая через нее, продолжайте повторять, перебирая четки в обратном направлении круг за кругом. Количество кругов для ежедневного повторения может быть определено вашим гуру. Если такого нет, то назначьте себе сами количество кругов, которое вы можете повторять ежедневно, постепенно его увеличивая. Для того чтобы получить инициацию от гуру рекомендуется повторять минимум 16 кругов на четках из 108 бусин и следовать 4 регулирующим принципам, отказавшись от мясоедения, интоксикаций азартных игр и незаконных половых отношений.
Как правило, материальная жизнь основана на этих четырех пороках: масоедении и убийстве животных, на приеме одурманивающих и опьяняющих веществ, на сексуальных наслаждениях и азартных играх. Когда человек серьезно намеревается совершить духовный прогресс, он естественным образом оставляет их, в результате чего обретает вечную жизнь, трансцендентальное знание и все возрастающее блаженство. Материальная жизнь и духовное совершенство противоположны, они находятся в прямом противоречии друг с другом и поэтому исключают друг друга. У начинающих это может вызвать некоторое замешательство, которое быстро проходит, когда они встречают на своем пути чистого преданного Кришны. Такой преданный является строгим блюстителем нравственности, стражем и надежным хранителем ведической мудрости, духовным учителем для каждого. В духовной жизни нет места фанатизму и сентиментализму. Духовная жизнь научна. Она начинается с принятия духовного учителя. С его помощью человек обогащается духовным опытом и знанием, постепенно начиная сознавать, что нет для него большего выигрыша в жизни, чем это. Сознание Кришны - бесценный дар. В этом мире лжи и лицемерия ему нет достойного эквивалента. В материальном мире нет ничего, с чем можно было бы даже его сравнить. Поэтому тот поистине удачлив, кто имеет твердую веру в слова своего гуру (духовного учителя), в наставления Ведических писаний и садху (святых личностей). С их помощью любой может подняться на корабль трансцендентального знания и переправиться через океан бедствий. Обретя вкус к воспеванию святого имени Кришны и по-настоящему духовной жизни, человек без труда оставит все свои материальные привязанности, которые и являются причиной его страданий.
«В стадии совершенства, называемой трансом, или самадхи, ум человека, благодаря занятиям йогой, полностью отвлекается от материальной умственной деятельности. Эта ступень совершенства характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым умом и черпать радость и блаженство в себе самом. В этом радостном состоянии человек испытывает безграничное трансцендентальное счастье, ощущаемое через трансцендентальные чувства. Утвердившись на этом уровне, он никогда не отклоняется от истины и, достигнув ее, понимает, что нет большего выигрыша. Тот, кто находится в этом состоянии, никогда не бывает подвержен потрясениям, даже перед лицом тягчайших бедствий. Поистине, это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным».(Бх.г. 6.20-23).
Повторяйте: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и будьте счастливы!
ОБ АВТОРЕ
Мурали Мохан Махарадж (Маму Тхакур Прабху) явился в этот мир в 1949 г. в Перьми в день Нарисимха-чатурдаши.
Имя Маму Тхакура даса в бывшем Советском Союзе было хорошо известно каждому последователю Движения сознания Кришны. Человек – легенда. Он был первым, кто проводил массовые публичные выступления и уличные хари-намы во всех крупных городах и столицах СНГ. Так, например, хари-намы в Москве (на Красной площади), в Санкт-Петербурге (на Невском и Дворцовой площади), в Тбилиси (перед зданием администрации), на улицах Риги, Таллина, Минска, Душанбе, Алма-Аты, Новосибирска, Владивостока, Харькова, Екатеринбурга, Омска, Красноярска, Иркутска, Хабаровска, Тюмени, Новокузнецка, Улан-Удэ, Челябинска, Перми, Кавминводах (Ессентуки, Пятигорск, и пр.), Симферополе и многих других городах – это далеко не полный перечень. По приблизительному подсчету, он проповедовал в ста городах необъятной «Родины своей». Он печатал и распространял первые книги Шрилы Прабхупады еще в застойные времена, когда такое распространение не приносило дохода, а каралось как идеологическая диверсия, наравне со шпионажем и происками ЦРУ.
Он был бесстрашен и предан Кришне, и Кришна оказывал Свое покровительство Маму Тхакуру. Особая милость Кришны, особая милость Шрилы Прабхупады.
Говорится, что преданные Кришны бесстрашны (нарайана-парайана). Исполняя миссию Господа, они могут пойти в ад, чтобы спасать обусловленные души из крепости маха-майи. Нет сомнения в том, что Кришна проявляет к ним особую милость. В «Чайтанье Чаритамрите» сказано, что никто не может проповедовать святое имя, не будучи уполномоченным Господом: кришна-шакти вина нахе тара правартана.
Так, в 1986-87 г.г., он организовал первый ашрам Харе Кришна в Ленинграде (на ул. Зины Портновой), в 1988 году открыл первое вегетарианское кафе (первый в истории царской России и бывшего СССР вегетарианский общепит) – проповеднический центр «Санкиртана». Сотни, тысячи людей познакомились с движением Харе Кришна, приобрели книги и почтили прасад Кришны именно здесь.
Путешествуя с 1980 по 1992-93 г.г. он безостановочно проповедовал миллионам людей: студентам, бизнесменам, священнослужителям (таким как Мень), атеистам и верующим (мусульманам в Средней Азии), рабочим и служащим на предприятиях, заключенным в тюрьмах , лично встречался с такими учеными как Андрей Сахаров, Академик Углов и Владимир Лисовский, политическим лидерам (таким как Жириновский) и т.д.
Сам Маму Тхакур был несколько раз арестован, но ненадолго. Его проповедь была столь мощной, что те, кто его преследовал, становились его последователями и доброжелателями. Другие же, боясь потерять классовое чутье и работу, сами избегали встречи с ним. Проводя первые фестивали сознания Кришны в городах Урала и Сибири, первые Ратха-ятры, он был организатором падаятры, вдохновил работу первого круглосуточного радиовещания в Челябинске, зарегистрировал порядка 20 проповеднических центров сознания Кришны, которые стали известны под названием «объединение Санкиртана». Позже, переименованные, они стали организациями Международного общества сознания Кришны. Успех его проповеди был феноменальным. Секрет его был в том, что он проповедовал не материальному телу, обращаясь к уму и разуму человека, а его душе, личности, изначально сознающей Кришну, истинному «я», которое трансцендентно ко всем материальным определениям.
Маму Тхакур начал издавать первые периодические издания: журнал «Санкиртана-ведомости», «Раса», газеты «Без иллюзии», «Санкиртана» и «Санкиртана-информ». В 1993 году вышла первая книга « Харе Кришна вчера и сегодня», написанная им совместно с ведущим социологом, академиком Владимиром Лисовским. Второй ее выпуск вышел ровно через десять лет, в 2003г..
Занимаясь профессионально живописью, до того, как он познакомился с сознанием Кришны, он написал несколько десятков картин: портреты ачариев, картины на ведические сюжеты (одна картина была куплена музеем религии и атеизма, – в то время Казанский собор). Он широко использовал свое художественное дарование, вдохновляя других. Так, он организовал несколько передвижных выставок в Минске, Ижевске, в Алма-Ате, Екатеринбурге и др. городах. В Екатеринбурге зарегистрировал кооператив «Санкиртана-арт» и еще с десяток подобных (Санкиртана-бизнес, Санкиртана-ленд, Санкиртана-фильм, Институт «Санкиртана» и т.д.). Пытался зарегистрировать партию «Санкиртана» и готовил проект банка «Санкиртана». Это был удивительный период. С его именем непосредственно был связан расцвет сознания Кришны в бывшем СССР.
В результате кипучей проповеднической деятельности он привлек к Движению тысячи людей. Некоторые впервые узнали от него о сознании Кришны, другие были вдохновлены им на преданное служение и стали повторять мантру и следовать регулирующим принципам, третьих он рекомендовал для инициации различным гуру ISKCON. Было время, когда все, кто присоединялся к Движению получали рекомендации для инициации от Маму Тхакура. Надо заметить, что большинство из них остались верными принципам преданного служения по сей день.
Признавая заслуги Маму Тхакура, руководство Международного Общества Сознания Кришны направило его в святую дхаму, в Майяпур, а затем проповедовать русскоязычному населению в Америке.
В Америке его проповедь была столь же убедительной и яркой. Здесь он провел первую Ратха-ятру силами русских преданных, которых он привел к стопам гуру ISKCON, открыл вегетарианское кафе на Брайтоне, где регулярно проводил харинамы. В течение ряда лет, регулярно печатаясь в нескольких русскоязычных газетах и журналах (в медицинском ежемесячнике «Будь здоров»), у него появилась своя рубрика «Класс Бхагавад-гиты», а в еженедельной газете «Эхо планеты» – рубрика «Ваш доброжелатель Маму Тхакур дас». Кроме этого, не оставляя свое занятие живописью, он нарисовал несколько масштабных панно для храмов в Бруклине и Чикаго, а кроме того, несколько десятков картин, которые ему удалось выставить в частной галерее Манхэттена. История движения сознания Кришны не знала ничего подобного. На самом деле он не создавал какие-то отдельные организации. Он проповедовал в уже имеющихся структурах и делал людей сознающими Кришну. Это самое удивительное.
В настоящее время Маму Тхакур дас, являясь отцом-основателем Харе Кришна в бывшем СССР, принял своим гуру Шрилу Бхактиведанту Нарайану Махараджа, одного из самых выдающихся ачариев современности. Теперь его имя – Мурали Мохан дас. Когда человек принимает духовного учителя, он получает духовное имя. Как новорожденному родители дают имя, так и во время второго (духовного) рождения гуру дает имя, восстанавливая его духовную идентификацию.
При первой встрече Нарайана Махарадж дал Мурали Мохану Прабху все свои благословения, предоставив ему полную свободу действий. На своих лекциях Нарайана Махарадж неоднократно повторял: «Мне нужны Гуру! Мне не нужны ученики!» Этим самым Гурудев как бы напоминает своим истинным ученикам о том, что они должны стать Гуру, приняв ответственность за освобождение падших душ. «Стань Гуру и освободи всех людей своей страны», – говорил и Шри Чайтанья Махапрабху.
йаре декха, таре каха кришна-упадеша
амара аджнайа гуру хана тара’ еи деша
Простые люди страдают от невежества, и истинный ученик своего гуру, последователь Шри Чайтаньи Махапрабху и настоящий вайшнав, не может оставаться в стороне, равнодушным при виде их страданий. Последовав указанию Гуруджи и Махапрабху, Мурали Мохан взял на себя ответственность за падшие души, которые тонут в океане материального существования, и стал гуру. В настоящее время он принимает учеников в России, странах СНГ и в Америке.
Тысячи миллионов жизней душа путешествует с одной планеты на другую, из одной формы в другую, пока не встретит сад-гуру, получив семя бхакти (бхакти-лата-бидж) и шанс вернуться к Кришне. Мурали Мохан дас приносит почтительные поклоны своему дикша-гуру Ом Вишнупаду Парамахамсе Паривраджакачарье Шри Шримад Бхактиведанте Нарайане Махараджу, всей гуру-варге (предыдущим ачарьям Брахма-Мадхва-Гаудия сампрадайи), а также всем вайшнавам, искренне преданным Кришне, которые вдохновляют нас на чистое преданное служение.
Читателю Мурали Мохан дас известен многими публикациями статей по философии и религии. Он является автором книг: «Бхагавад-гита - книга преданности», «Харе Кришна вчера и сегодня» (четыре выпуска), «Букварь, искусство медитации», «Трансцендентальная мозаика» (пять выпусков), «Храм в каждом доме – искусство арчаны», «Храм Шри Шри Кишор Кишори», «Харинама, дикша, вайшнава-садачара», «Психоанализ непостижимого», «Таттва-сиддханта в молитвах и песнях гаудия–вайшнавов», эссе «Записки вегетарианца» (на русском и английском языках), «В поисках счастья», «Анатомия любви», «Нектар санкиртана-лилы», «Кухня Кришны», «Не оскудеет рука дающего», «Дерево не приносящее плода», «Культура и религия демонов», «Если хочешь быть счастливым, будь им!», «Индуизм и Бхагавата-дхарма» и др. , а также нескольких практических руководств по преданному служению. Мурали Мохан дас бесконечно счастлив, когда видит, что одна-другая обусловленная душа, заинтересовавшись темой его книг, прилагает усилия, чтобы стать преданной Кришны.
КНИГИ
Его Божественной милости
Шри Шримад Мурали Мохана Махараджа
ачарьи-основателя Объединения САНКИРТАНА