Луций Анней Сенека младший - один из величайших античных философов, принадлежавший к школе гностицизма, которая представляла мир как сотворённый злым и ограниченным существом Демиургом (под ним подразумевали Иегову), не признавала в Иисусе Спасителя всех грешников, и более обращалась к греческой мифологии, нежели к христианству. Но основная идея гностицизма близка многим религиям, в том числе, и христианству - идея противопоставления души и тела. Действительно, всё, что угождает телу человека несёт грех, ведь изначально созданные первопредки были полностью подобны Богу, а по ослушании, остались подобны Творцу лишь вечной душой, но стали противоположны Ему смертным телом. Посему, все плотские удовольствия наносят вред душе человека и являются грехом.
Иисус учил: "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше."(Мф. 6:19-21). А апостол Павел писал: "Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм - вы."(1Кор. 3:16,17). Тело не должно отрицаться как благо от Всевышнего, но должно восприниматься как противоположная душе сущность человека.
О подобном писал и Сенека в своём сочинении "О блаженной жизни", но не с религиозной, а с философской точки зрения: "(...)счастливой является жизнь, согласная с природой; ее можно достигнуть не иначе, как если имеется, прежде всего, здоровый, и притом постоянно здоровый, дух, затем, если этот дух крепок и силен, далее, прекрасен и терпелив, приспособлен ко всем обстоятельствам, если он заботится, однако, не причиняя беспокойства, о своем теле и о всем, что к телу относится, если он внимателен к другим вещам, которые устраивают жизнь, но без какого-либо восхищения ими, если он пользуется дарами судьбы, не будучи их рабом. Ты поймешь, даже если я и не прибавлю ничего, что отсюда следует постоянное спокойствие и свобода, так как мы отбросили от себя то, что или раздражает нас, или устрашает. Ибо вместо сладострастия и этих ничтожных, преходящих и в своих мерзостях вредных наслаждений приходит радость великая, несмущенная, всегда ровная, затем — мир и согласие и, наконец, величие и кротость, ибо всякая жестокость происходит от бессилия.(...) Блаженную жизнь создает дух свободный, высокий, неустрашимый, непоколебимый, дух без всякого страха и без страстного желания, для которого единственное благо — честь, единственное зло — бесчестье.(...)Пусть все эти вещи (потребности тела) служат, а не властвуют, только в этом случае они полезны духу. Пусть не развращают и не преодолевают человека внешне предметы, пусть восхищается он только собой, отважный в душе, готовый к счастью и несчастью, строитель собственной жизни. Пусть уверенность его не будет лишена знания и знание не будет лишено твердости; пусть держится он того, что ему однажды понравилось, и пусть в решениях его не будет никаких поправок. Понятно, если я даже ничего не прибавлю, что такой человек будет тихим и успокоенным и в своих делах ласковым и великим. Истинный разум будет у него прививкой чувств (sensibus insita); от чувств берет разум свое начало, ибо он не имеет ничего другого, на что бы опереться и откуда бы проникнуть к истинному и в себя возвратиться. Действительно, также и всеобъемлющий мир, этот бог - управитель вселенной, простирается к внешним предметам и, однако, отовсюду вполне в себя возвращается; Пусть и наш дух поступает так же, когда соответственно свойственным ему чувствам и посредством их он распространится на внешние предметы, пусть будет он господствовать и над ними, и над собой, пусть покорит он, так сказать, высшее благо. Отсюда произойдет в нем единство силы и власти в гармонии с самим собой, отсюда родится истинный разум, уверенный и непоколебимый в своих мнениях и представлениях, так же, как и в своих убеждениях. Такой разум, когда он надлежащим образом расположен, согласован во всех частях и, так сказать, гармоничен, достигает высшего блага".
Сенека являлся не богословом, а философом, видимо, поэтому, не развил идею о высшем благе до конца - высшее благо есть спасенье души. А противопоставление души и тела естественно для большинства мировых религий. И в этом смысле, Сенека - религиозный философ.