8. 2. Западный антисциентизм 19 в

Юрий Шпилькин
Западная антисциентистская философия 19 в.
 Неокантианство. Философское движение второй половины 19 в., возникшее под лозунгом «назад к Канту», объединяет в себе целый ряд разнородных направлений, общим для которых был интерес к идеям Канта, которые рассматривались во многом в качестве противовеса позитивизму и посткантовскому идеализму.
Наиболее значимые результаты были получены представителями так называемой «Марбургской» (Г. Коген, П. Наторп, Э. Кассирер) и «Баденской» (В. Виндельбанд, Г. Риккерт) школ. Коген и Наторп развивали трансценденталистские мотивы кантовской философии, причем под трансцендентализмом понималось выявление логической структуры знания (всякий же «психологизм» отметался). Изменению в этой связи подверглось и понятие «вещи в себе». Оно трактовалось как идея завершения опыта, как бесконечная задача человеческого разума. Трансцендентальный метод Канта предлагалось распространить за пределы выявления условий возможности естествознания и математики на все другие сферы духовной деятельности человека.
Баденская школа акцентировала внимание на другом аспекте кантовской философии, а именно на интересе Канта к нормативным принципам. На основе разработки различных аспектов нормативности баденцами была осуществлена классификация наук и выявлена специфика наук о духе в отличие от наук о природе. Важнейшими отличительными чертами наук о духе (в противовес «номотетическим» естественным наукам) признавался интерес к индивидуальному, а также соотнесение духовных фактов с ценностями (добром, красотой и т. п.) В других течениях неокантианства и близких к нему направлений предпринимались попытки использовать кантовские разработки учения о познавательных способностях в психологических и психофизических учениях.

 Иррационализм. Несмотря на прижизненную и посмертную популярность Гегеля в Европе, огромное число сторонников, имелось и немало противников, резко выступавших против его рациональной философии. Особенно вызывал критику знаменитое утверждение Гегеля: «Все действительное разумно, все разумное действительно». Ярым критиком Гегеля был основоположник волюнтаризма Артур Шопенгауэр.
  ШОПЕНГАУЭР Артур (22.2.1788 — 21.9.1860) в Берлинском университете с  1811 г. посещает лекции Ф. А. Вольфа по истории греческой и латинской литературы, Шлейермахера — по истории философии, Фихте — по философии. В 1818 году закончил главный труд своей жизни, книгу «Мир как воля и представление», но большая часть тиража пошла в макулатуру. Его пробная лекция в Берлине (в 1820 г.) вызвала отрицательную оценку Гегеля, а сам Гегель и его творчество вызвали резко отрицательное отношение у Шопенгауэра. В своей книге он позволяет себе по отношению к Гегелю оскорбительные эпитеты: «шарлатан тупоумный, тошнотворный, прислужник власти».
       С точки зрения Шопенгауэра, мир может обнаруживаться нами и как воля, и как представление. Воля - это абсолютное начало всего бытия, некая космическая, в определенном смысле, биологическая по своей природе сила, создающая и мир и человека. Когда появляется человек, возникает мир как представление - как человеческая картина мира. Появляются субъект и объект, пространство и время, множественность отдельных вещей и причинная связь между ними. Все это существует постольку, поскольку так устроено человеческое сознание с его априорными формами чувственности и рассудка. Человек в этом мире является рабом воли, она создала его интеллект, чтобы он познавал законы мира, лучше выживал и приспосабливался к миру. Человек всегда и во всем служит воле, а не своим интересам. Воля заставляет его жить, каким бы бессмысленным и жалким ни было человеческое существование. Индивид имеет для природы косвенное значение, поскольку он служит средством для ее сохранения. Вне этого она равнодушна к его существованию. Своей работой Шопенгауэр создал философское обоснование пессимизма. Вся жизнь - сплошные разочарования и страдания. Человек под влиянием воли все время чего-то желает. Но желания никогда не удовлетворяются, а если удовлетворяются, то приносят с собой равнодушие и скуку: «Все стремления, проявление которых есть жизнь, напрасны, суетны, противоречивы, и отрешение от них - спасение». Есть лишь одна разновидность людей, которые перестают быть рабами воли, побеждают в себе желания и стремления - гении в искусстве и святые в земной жизни. Жизненным идеалом Шопенгауэра является аскетический квиентизм буддийского  отшельника или христианского пустырника.

 Философия жизни развивается в рамках иррационализма. Представители философии жизни датчанин Серен Кьеркегор,  немцы Фридрих Ницше, Вильгельм Дильтей и француз Анри Бергсон.
КЬЕРКЕГОР Серен  (5.5.1813 — 11.11.1855) датский теолог, философ, писатель. Противопоставил «объективизму» диалектики Гегеля субъективную («экзистенциальную») диалектику личности, проходящей, по Кьеркегору, три стадии на пути к богу: эстетическую, этическую и религиозную. Полемизируя с официальной теологией, защищал тезис о реальности христианства лишь для избранных, которые смогут реализовать свою экзистенциальную свободу. Эстетическая стадия - это жизнь непосредственная, когда человек поглощен данностью, не задумываясь о смысле своего существования, о последствиях, погружен, прежде всего, в чувственные удовольствия. Ложная беззаботность, ложное довольство жизнью - все это похоже на состояние животного, либо ребенка. Большая часть людей, считает Кьеркегор, не выходит из непосредственной жизни. Непосредственный человек не приходит к сознанию того, что он есть дух, не замечает и не ощущает существования Бога. Люди непосредственной жизни ценят не духовную, а физическую природу. Отсюда взгляд на здоровье как на величайшее благо в жизни. Этическая стадия. Человек, живущий внешней непосредственной жизнью, постоянно испытывает чувство тревоги, дисгармонии, страха перед чем-то неизвестным. Человек должен выбрать: оставаться ему в своем существовании, получая только эстетическое наслаждение от жизни, или выбрать более высокий удел, стать человеком нравственным. Путь ко второму уровню существования проходит через отчаяние. Отчаяние - это подготовительный душевный акт, требующий напряжения всех сил души. Именно он дает победу над миром. Предайся отчаянию, советует Кьеркегор, и ты не будешь более обманывать окружающий тебя мир, перестанешь быть бесполезным обитателем мира. Отчаяние - это более отчетливое раскрытие внутренней духовной природы человека. Религиозная стадия. Однако и этическое существование, к которому человек приходит через отчаяние, не является высшим уровнем развития человека. Этический человек считает, что в мире господствуют необходимость, долг, которым следует повиноваться. Человек должен вступить в борьбу против бессмысленной, отвратительной, глупой необходимости, например, необходимости смерти.

НИЦШЕ Фридрих  (15.10.1844 — 25.8.1900) одним из первых в постклассический период попытался произвести     «переоценку ценностей». Этой переоценке подверглись и философские ценности, среди которых - рациональность. Иррациональные мотивы в творчестве Ницше нашли свое воплощение в реальном безумии Ницше. Силы для радикальной переоценки ценностей европейской культуры и философии Ницше черпал не у Гегеля, а у Шопенгауэра, которого он называл своим великим учителем. В 1872 г. Ницше опубликовал свою первую книгу «Рождение трагедии из духа музыки», где попытался выяснить, что такое греческая трагедия, а также осмыслить творчество Р. Вагнера. Вслед за первой работой вышли четыре «Несвоевременных размышления». В 1878 г. Ницше послал Вагнеру свою новую книгу «Человеческое, слишком человеческое» е посвящением Вольтеру. Наибольшую популярность Ницше принесла книга «Так говорил Заратустра». Книга стала классикой мировой литературы, ее перевели на многие языки. Только на русском языке имеется несколько вариантов перевода. В этой книге Ницше впервые выдвинул теорию сверхчеловека, воли к власти и переоценки ценностей. Для дальнейшего развития и понимания своих идей он опубликовал работы «По ту сторону добра и зла» и «К генеалогии морали».
Центральными понятиями у Ницше являются: сверхчеловек, воля к власти, сублимация, мораль господ, мораль рабов и вечное возвращение. Волюнтаризм, проповедуемый Ницше находит выражение в весьма категорических, порой эпатирующих, выражениях немецкого философа: на первых же страницах известного «Антихриста» мы читаем: «Слабые и неудачники должны погибнуть: первое положение нашей любви к человеку. И им должно ещё помочь в этом. Что вреднее всякого порока? - Деятельное сострадание ко всем неудачникам и слабым – христианство». Воля и жизнь, таким образом, оказываются для Ницше более значимыми, чем мышление, знание и религия. «Бог умер», - заявляет Ницше. Может показаться, что ницшеанский сверхчеловек, превзошедший бога, в действительности достигает этого сверхчеловеческого состояния путём подавления в себе всевозможных слабостей и пороков и путём реализации своей воли, освобождённой от христианских догм. Это не атеизм, как может показаться на первый взгляд, но бунт (в этом он, несомненно, близок Достоевскому), бунт против «абсурдного огрубления духовных ценностей». Ницше пишет: «Не понимают, что церковь - это не только карикатура христианства, но и организованная война против христианства…». Ницше протестует не против христианства как веры, ибо вера также является проявлением воли и религия сама по себе не отрицает дионисийского начала человека, но против христианства как религии, против христианской церкви, против традиции, против мировоззрения, унижающего и порабощающего природу человека.
Важное место в философии Ницше занимает категория  «воля к мощи», т.е. воля к дионисизму, воля к Востоку. Речь идет не только о переоценке ценностей, или об идее вечного возвращения, Ницше настаивает на необходимости возобновления утраченного союза Востока и Запада. По этому поводу сам Ницше считает, что эта воля «величайшей  и удивительнейшей силы достигает в том огромном срединном государстве, где как бы начинается отлив Европы в Азию, - в России».
 
ДИЛЬТЕЙ Вильгельм (19.11.1833 - 1.10.1911) разрабатывал методологию гуманитарного знания, которую он понимал как «критику исторического разума». Методологическое основание гуманитарных наук («наук о духе») Дильтей искал в «понимающей психологии».В рамках «философии жизни» историческому скепсису и субъективному произволу, распространившимся вместе с историзмом, Дильтей пытался противопоставить «надежность понимания», для чего он и разрабатывает программу герменевтики. Что требуется от герменевтики? Прежде всего, умение прояснить возможность познания взаимосвязи исторического мира, а также найти средства, необходимые для осуществления такого познания. Герменевтику Дильтей определяет как «искусство понимания письменно зафиксированных проявлений жизни». Из этого можно сделать вывод, что герменевтика присутствует во всех гуманитарных науках - в той мере, в какой та или иная гуманитарная наука имеет дело с осмыслением внутреннего содержания, нашедшего некоторое внешнее выражение.