Принципы естественной теологии (на примере историко-научных материалов), анализ теоретических работ по теме исследования
Естественная теология, существующая в авраамистических религиях, как было показано в предыдущем параграфе, существует изначально на доктринальном уровне. Достаточно вспомнить пролог Библии: «В начале Бог сотворил небо и землю…» (Быт 1.1). Этот тезис о Божественном происхождении мира не вызывает ни малейших сомнений ни у иудеев, ни христиан, ни мусульман. Однако представители этих религий утверждают, что это же знание вкоренено в природу каждого человека, и поэтому следы истинного Богопознания можно встретить и в мире языческом (народно-национальные религии), и в мире философии до Христа, и в современной уже достаточно секулярной культуре. Средневековая философия, будучи сугубо христианской, также активно пользовалась методами естественной теологии, в частности, как указывает известный английский философ науки Джон Хедли Брук, для осуществления идеи межконфессионального мира в Западной Европе в неспокойный период противостояния Реформации и Контрреформации.
Следовательно, материал данного параграфа можно расположить следующим образом. Во-первых, необходимо будет представить конфессиональные представления о свете Богопознания вне религии Откровения. Во-вторых, показать, как во внеавраамистических религиях присутствуют представления о Боге-Творце и Промыслителе, Его свойствах. В-третьих, проследить, как идеи естественной теологии наполняли научные трактаты древних и современных философов. В-четвертых, рассмотреть влияние естественной на межконфессиональные и межмировоззренческие отношения в Западной Европе и России. И, наконец, после такого пространного анализа теоретических работ по теме исследования на примере приведенных историко-научных материалов можно сформулировать принципы естественной теологии.
1. Каковы же конфессиональные представления о свете Богопознания вне религии Откровения? На наш взгляд, можно сформулировать два принципа естественной теологии, который мы будем активно использовать в течение всей настоящей работы. С точки зрения теистически верующих людей, во-первых, познание Бога доступно каждому человеку в силу его богосотворенности и богоподобия. Оно всеяно в его природу и раскрывается через созерцание природы и самопознание. Во-вторых, этот способ богопознания весьма ограничен в силу поврежденности человеческой природы грехом и нуждается в Божественном Откровении, ибо является только первой ступенью к признанию Бога, но отнюдь не достаточным основанием.
Первый принцип – о возможности познания Бога для всех – раскрыт в словах христианского апостола Павла (умер мученической смертью в Риме в 63 г. н.э.). изложена Послании к Римлянам: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны». (Рим.1:20). Во время третьего миссионерского путешествия в Афинском ареопаге перед образованными афинянами он говорит: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: "мы Его и род"». (Деян.17:26-29). Таким образом, мы сталкиваемся с конфессиональным представлением о свете Богопознания вне религии Откровения. Для христиан нет ничего удивительного, что народы и вне Божественного Откровения знают о Боге. Логос (logos) – Творец мира, утверждается в прологе Евангелия от Иоанна. 1 en arch hn o logos kai o logos hn pros ton qeon kai qeos hn o logos 2 outos hn en arch pros ton qeon 3 panta di autou egeneto kai cwris autou egeneto oude en o gegonen. (1 В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. 2 Оно было в начале у Бога. 3 Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть – выделено мною – Д.М.). (Ин.1,1-3). И природа, и человек несут в себе «семенные логосы», Творец которых – Логос, Сын Божий, Второе Лицо Святой Троицы, как утверждает преподобномученик Максим Исповедник ( + 662 г.).:
«То, что св. Григорий Палама пытается выразить при посредстве различения сущности и энергий, св. Максим Исповедник († 662) описывает, используя понятия Логос и логосы. Впрочем св. Максима заботит иное и контекст его писания не совсем совпадает с контекстом трудов св.Григория. Согласно св. Максиму, Христос Творящее Слово вложил во всякую вещь особенный логос, то есть «мысль» или «слово», представляющее собой божественное присутствие в этой вещи или намерение Бога относительно ее, являющее внутреннюю сущность этой вещи, то самое, что делает вещь собою и в то же время влечет ее к Богу. Всякая сотворенная вещь, поскольку она вместилище такого логоса - уже не просто некий предмет, но личное слово, обращенное к нам Творцом. Божественный Логос, Второе Лицо Троицы, Премудрость и Провидение Божие есть одновременно источник и завершение логосов частных, и таким образом действует как всеохватывающее и соединяющее все вселенское присутствие.
Предвосхищая Паламу, св. Максим говорит об этих логосах как об «энергиях» , и в то же самое время уподобляет их птицам на ветках дерева:
«Слово (Логос) Божие подобно горчичному зерну: пока оно не посажено, оно кажется крохотным; но если его посадить в добрую землю, оно вырастает таким большим, что важнейшие первоначала (логосы) как чувственно воспринимаемого, так и умопостигаемого творения прилетают подобно птицам и обитают в нем. Ибо Логос обнимает первоначала или внутренние сущности (Логосы) всех вещей, но Сам не может быть объят никакой вещью».
Сам процесс познания осуществляется через постижение единства происхождения природы и человека, имеющих в себе не просто единый атомарно-молекулярный состав, но и некоторую печать их Творца.
Второй принцип естественной теологии – о недостаточности одних познавательных сил человека для богопознания в силу его поврежденности грехом – также раскрывает апостол Павел в указанных выше местах Нового Завета, то есть в первой главе Послания к Римлянам и в Деяниях святых апостолов. Почему же народы мира во дни Авраама уже поклонялись многим богам, да и христианское и исламское единобожие сталкивалось в своем становлении с мощнейшим противодействием язычников? Апостол Павел, изъяснивший в первой главе Послания к римлянам, что есть естественная теология, доступная всем (Рим 1, 20), сразу же вслед за этим раскрывает причину богозабвения
Познание Бога из Его творений святые отцы считали начальным и ограниченным, приводящим нас к самому общему представлению о Боге как Творце и Промыслителе вселенной. История человечества показывает, что немногие смогли этим путем достичь боговедения. Путь восхождения к Богу через созерцание величия Божиих творений осложнен тем, что после грехопадения человека мир, в котором мы живем, уже не представляет собой прежней гармонии. Грехом внесен разлад во вселенную и в природу человека. В настоящем время мы видим не только отблески божественной красоты, но также взаимную вражду тварей, грех и страдание в человеческом обществе, печать тления и разрушения на всем существующем. Поврежденный грехом человеческий ум не только малоспособен к богопознанию, но как ослепленный грубой чувствительностью, весь склонен к неверию. Необходимо просвещение свыше чтобы познать в творениях Творца.
Святитель Григорий Палама считает, что с момента воплощения Бога Его не следует искать вовне, в явлениях этого мира. Во Христе мы имеем полноту Откровения, выраженного в Священном Писании. Таким образом, новая, более высокая, ступень в богопознании достигается на пути христианской жизни, руководство к которой следует искать в словах Священного Писания и в творениях святых отцов. «Ибо Писание Святое открывает Божии свойства, и волю Его святую, и преславные дела Его; отцы святии и учители все изъясняют писаниями и поучениями своими и тако руководствуют нас к познанию Божию и почитанию», — пишет святитель Тихон Задонский.
Однако в той мере, в какой человек поучается в Писаниях своими силами, приобретаемое им ведение остается естественным и весьма ограниченным, поэтому святой Симеон Новый Богослов обличает тех, «которые говорят и думают, что знают Сущую Истину, Самого Бога, из внешней мудрости и из письмен изучаемых, и что сими средствами они стяжевают познание сокровенных тайн Божиих, которые открываются только Духом. Ибо если никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11, 27) глубины сии и сии тайны... то кто из мудрых, или риторов, или ученых (кроме тех, которые при сем очистили ум свой высшей философией и подвижничеством и имеют душевные свойства свои истинно обученными) может без Откровения от Господа одной мудростью познать сокровенные Божии?» Святитель Тихон Задонский также пишет, что «к познанию Божию нужно Откровение. Слово Божие проповедует Бога, но Бога без Бога познать не можем. Слеп и темен разум наш есть: требует просвещение от Самого Того, Который из тьмы производит свет. Надобно убо светильнику Божия слова внимати, но просвещения от Самого Бога просить: надобно тьме вышеестественным светом прогнатися. Святое Писание есть светильник нам, но потребно внутреннему оку открытися, дабы возмогло видеть светильник сияющ... Откуда пророк молился: "Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего" (Пс. 118, 18)» . Знать о Боге и знать Бога как известно, вещи различные».
Разумеется, и сама иудео-христианская цивилизация не жила обособленно от других народов. Так получилось, что во время своего четырехтысячелетнего странствования еврейский народ – первый получивший божественное Откровение, тесно соприкасался с народами мира. До пришествия в мир Христа самые развитые мировые цивилизации, так или иначе, входили в соприкосновение с этим народом и его пророками. Египет, Месопотамия, Халдея знали Авраама. Ассирия, Вавилония, Персия, Македонское царство и Римская империя в первое тысячелетие покоряли Израиль – и соприкасались с удивительной культурой, открывавшейся немногим, пишет Иосиф Флавий в «Иудейских древностях». Христианский мученик-апологет Иустин Философ (+165 г.н.э.) в «Разговоре с Трифоном Иудеем» прямо утверждает, что все лучшее, что есть в философии Сократа, Аристотеля, Платона, всей эллинской мудрости – от соприкосновением со Священным Писанием иудеев. Это предположение не лишено основания, ведь греческий перевод Ветхого Завета на греческий язык – Септуагинта – был осуществлен еще в третьем веке до Христа. Через эллинствующих иудеев александрийской диаспоры, и через самую библиотеку этого города, самую известную в мире, для которой и был осуществлен этот перевод иудейскими книжниками, Священное Писание иудеев стало известно образованным интеллектуалам Римской империи.
Тонкие связи и отталкивания между христианской и дохристианской духовностью - предмет, вызывающий самый живой интерес: оно и естественно. А что читать? Как правило, наши историки культуры либо чересчур мало говорят об этом, либо говорят так, что лучше б и не говорили. Ну, в наши дни назойливая нота грубого разоблачительства вроде бы перестает звучать, но и в работах, написанных в более пристойном тоне, редка та чуткость к собственно духовной глубине материала, без которой историк, какова бы ни была его собственная позиция по отношению к религии, просто не сумеет объяснить ни читателю, ни себе же самому, о чем, собственно, идет речь. Предмет анализа исчезает, все становится беспредметным - не поймешь, на что люди не глупее нас тратили свои жизни. Что касается традиционного "школьного" богословия, историко- культурные проблемы оказываются разве что на периферии его внимания. Да и то сказать, где ее достанешь, богословскую литературу? Но вот перед нами популярный, обращенный к широкой публике труд, который заполняет собой образовавшуюся лакуну, отвечает на запросы, до сих пор не удовлетворенные. С одной стороны, он написан с самым серьезным вниманием к смысловой стороне тысячелетней истории поисков Бога.
Аверинцев С.С. Предисловие к Истории религии прот. А. Меня