В пространстве идеальных отношений «человеческая единица» – это сущность. В совокупности социальных отношений – личность. В биосфере природных отношений – индивидуальность.
Поэтому, когда я говорю «моя сущность» – я искажаю смысл, потому что сущность – якобы моя, а строго говоря, сущность есть отношения – как мои с миром, так и мира со мной. Я говорю «моя сущность», потому что думаю и всё оцениваю из своего эгоцентризма.
Лучше бы было применить слово «взаимоотношения», но тогда придётся каждый раз делать оговорки, что по нашей вине они далеко не всегда «взаимо», а значит – односторонние.
И в своей эгоистически обусловленной простоте думаю, что у меня отношения с миром есть, а у мира отношений со мной как бы нет. И по этой причине вся моя «духовная устремлённость» направляется внутрь моей скорлупы. И всё, что я могу постигнуть – это то, что называется «я», и то, как оно реагирует на разные воздействия мира. Причём воздействия только грубые, потому что «тонких намёков» это «я» просто не понимает.
И вся «моя духовность» превращается в изящно аргументированный эгоцентризм. На такой «духовности» быстро и жадно растут тщеславие, гордыня и прочие «корни», подкрепляющие песчаный грунт самости.
Если сказать проще – это будет «духовное самоудовлетворение». А если скатиться до грубых образов – то же, что мастурбация или онанизм. То, чем большинство «духовно озабоченных» занимается – духовный онанизм.
Я способен познать себя только на уровне личности, но даже на этом уровне мне мало знать только особенности своих отношений к миру. Нужно узнать хотя бы структуру отношений мира ко мне. Чтобы разделить в своём убогом представлении, что «моё» личное, а что – надличностно.
Как только я начинаю это с трудом различать, тут же обнаруживаю, что есть проблемы с мыслями, которые я-то считаю своими. А моих мыслей нет. Все «мои мысли» – это производная личности, то есть – производная отношений. Строго говоря, это – обусловленные отношениями, всем моим окружением мысли. Они – общие, «наши мысли».
И ведь то же самое с индивидуальностью, главный носитель которой – моё тело. Выходит, что оно – не совсем моё. Строго говоря, нет моего тела как эксклюзивного носителя индивидуальности, все его свойства и качества обусловлены миром. Есть общая индивидуальность – моя и мира.
А что это, если не общность всего? Я могу себя рассматривать только как штучный продукт мироздания, но никак так, как мне хочется – как отдельный самостоятельный объект. А то, что я – это субъект... Ну да, субъект, но – для себя. Для мира я – частица, клетка, которая рыпается обособиться в своё удовольствие.
Ко мне вот пришли мысли о том, что весь наш мир – это проявление, реализация Духа – Творца. Воздействуя на меня, Он ко мне обращается. Только напрягись – и сможешь воспринимать Его обращение к тебе. Особенно в твоих мыслях и чувствах – все они от Него. Ещё до того, как ты это осознал. А сам ты – только твоя реакция.
Если смотреть от воплощающегося духа, любой объект сливается с мирозданием через процесс отношений. И духовность того или иного индивидуума зависит от степени подобия его свойств свойствам духовного, по-другому – от совпадения частоты, от степени резонанса и от наличия или отсутствия границ. Мир в своём многообразии не ставит границ. Он задаёт своими законами условия отношений.
Именно потому, что вот такого подобия, совпадения, резонанса у меня нет, а границы есть, я не могу увидеть реальность по-настоящему, не могу принять другого человека так, как себя. Я смотрю в мир через «датчики» на своей скорлупе. Я не могу не думать о себе, у меня страх потерять «я», этот страх не даёт мне выйти и реализовать свою сущность. Я пытаюсь реализовать свою самость, а её реализовать нельзя. Потому что «я» привязано к модели самого себя не по вектору воплощения, а как к вещи, отдельной вещи в мире вещей. Я могу искренне веровать в Господа Бога, Творца, но так же искренне не верю в то, что ни один волос с моей головы не падёт без воли Божьей.
У меня нет органа, воспринимающего дух. С «позиции» духа душа – у кого-то это только «точка» для воздействия, а у кого – уже энергоинформационное образование, структура психоэнергетики и сознания, с которой работает дух. Но в любом случае душа даёт только ощущения, которые возможно распознать только через веру. Я воспринимаю дух только косвенно, через свидетельство и только потом – осознание.
Любого человека, как духовного, так и бездуховного, волнует одно: качество жизни. Для духовного более важно то, что даёт радость душе, для бездуховного – телу. Даже необходимое как одному, так и другому ощущение собственной важности склоняется в разные стороны.
При взгляде на жизнь с точки зрения воплощающегося духа, жизнь – это путь и дверь, через которую ты можешь соучаствовать в деятельности духа, его воплощении.
Только участвуя и ощущая управление духа можно понять: всё, что мы о себе говорим как о вещи, – это всё чужие слова. Всё, что мы думаем о себе – чужие мысли. Потому что нет возможности самому видеть самого себя, можно увидеть себя только глазами других.
Можно конечно придумать всякие изящные способы думания и приписать всё это себе. И продолжить самоудовлетворяться, то бишь – онанировать. И радоваться, какой ты «вумный и чуйствительный».
Для многих плохо то, что им хочется только «радоваться в душе», а всё «безрадостное» они огулом относят к «тёмному». Такая иллюзия наверное может быть разрушена только при реальном духовном движении. Потому что дух не знает «себя» и «другого», не смотрит ни на кого – дух ВОПЛОЩАЕТСЯ. Воплощаясь, ОН СВЕТИТ. А светит от себя и никогда на себя и для себя.
А в нас сидит страх разрушить свой мирок. Страх того, что тут же потеряю «самого себя». И действительно, если нет осознания духовного, а себя – как «продукта» воплощённого духа, то страх оказаться в бесконечном мире вызывает в холке холодок. Ведь не будет больше скорлупки, собственной важности не будет! А что останется?
Всё, что останется, – это то, что я есть нечто воплощающееся и у меня есть возможность получить «ёмкость» для вмещения этого – расширить душу.