Жизнь – предтеча Небытия
«Каждый слышит лишь то, что понимает» - это предупреждение из Гёте для читателя.
1. Самая большая Несправедливость, с которой сталкивается человек – это осознание того, что он смертен.
Мозг человека, его душа (априори признаем её существование) не может смириться с ограничением своего существования.
Человек единственное существо на Земле, развитие которого достигло такого уровня, при котором он осознал свое Эго, что позволило ему исследовать самого себя, как личность.
Поразительное развитие мозга у человека, при отсутствии каких-либо положительных изменений человеческого тела (даже некоторой деградации его), привело к дисгармонии этих двух основных атрибутов телесной субстанции человека. Стала очевидной определённая противоречивость между ними, и даже некий антагонизм, поскольку бурное развитие мозговой деятельности в области всех аспектов науки и техники, особенно за последнее столетие, привело к пониманию того, что человеческое тело всё в большей мере становится тормозом для дальнейшего развития мозга.
Человеческий мозг, являющийся понятийным синонимом личности человека, всё в большей мере начинает буксовать, упираясь в рубеж своего существования.
Чтобы избавиться от невыносимого для человеческого разума представления о конце своего существования, человек успешно изобрел религиозное понимание мироустройства и с готовностью широко воспринял его.
Теперь о главном. Основой житейского понимания всякой религии является постулат о Жизни, которая не заканчивается после Смерти, трансформируясь в иные измерения, трудно поддающиеся реальному описанию.
Во всех основных религиях на Земле, и прежде всего для авраамических, при всех их различиях, есть одна очень важная общая для всех них «глава» - та, где раскрываются понятия Рая и Ада, как своеобразных обособленных пространств для наших душ, при сопутствующем этим понятиям комплексе постулатов.
По существу, во всех религиях, во всяком случае, для иудаизма, христианства и ислама, понимание того, что душа, неизменно присутствующая в каждом из нас, переселяется и продолжает «жить» в новом измерении где то в одном из этих «помещений», или как то/где то «рядом», является основополагающим для верующих.
Такое понимание «загробной жизни» снимает с мозга (человека) ступор безысходности, позволяя ему отключаться от мыслей о бренности своего существования, создавая успокаивающие условия для преодоления житейских проблем. Становится понятными слова из Библии «Блажен, кто верует».
Для тех, кто не уверовал в версию о некоем продолжении этой жизни после смерти в ином каком-то мало понятном, но кажущимся желаемо достоверном виде, - тогда мысль о сакраментальной конечности бытия досадно «отравляет» им жизнь.
2. Здесь, впрочем, возникает некоторое противоречие. Дело в том, что, если душа, являющаяся неотъемлемым «атрибутом» человека, сохраняет связь с конкретной личностью после её смерти, и продолжает реально существовать в потустороннем мире – в Раю или Аду, или где то вокруг них, то она становится неразрывно и вечно связанной с умершей человеческой личностью.
Здесь привлекает внимание вот что: как быть с теми душами, что попадают в Ад? Наше сознание противится этому, полагая, это «несправедливым» для этих душ. Ведь душа согласно любой религии, предназначена «наставлять» человека «на путь истинный», но, если последний не послушался («загубил душу свою»), то по справедливости, в Ад должен отправляться сам Человек, а не его Душа. А Человек без души – это всего лишь его материальное тело, включая мозг, который некоторые философы выделяют, как самостоятельный субъект в понимании того, что есть Человек. Поэтому, для многих, Человек, это разделяемые субстанции Тела, Мозга и Души.
Примечание. Хотя с материалистической точки зрения первые два телесных «персонажа» - единое целое, а последнего - не существует вовсе.
Представить себе, что потусторонняя жизнь «по справедливости» должна быть уготована не Душе, а Телу, выглядит совсем уж абсурдно: с кладбищенской действительностью знаком каждый.
Имея ввиду вышеизложенное, было бы интересно предположить, сколько бы паствы потеряли бы все эти религии, если бы в них не была предусмотрена эта важная «Глава», дающая отдохновение для людей.
Можно предположить, что многие из тех, кто полагает себя верующим, не хотят вникать в детали «загробной жизни», смутно понимая, что при вдумчивом размышлении на эту «загробную» тему, неизбежно могут возникнуть ненужные вопросы. Вот уж действительно «Ах обмануть меня не трудно, я сам обманываться рад» - может Пушкин именно об этом, а не о любовных делах.
3. Теперь на эту тему с позиции сайентологии и её основателя Лафайета Р. Хабарда.
Здесь речь уже идет о переселении душ, реинкарнации. Хаббард снимает, таким образом, непонятный вопрос о личной принадлежности души к конкретной личности. Душа по Хаббарду «вольная птица». Сегодня она «оседлала» одного индивидуума, завтра другого. «Оккупировав» человеческое тело, как «контейнер», она превращает его в Суть человека, в «Тэто-существо» по Хаббарду (хотя некоторые думают, что они люди). А дальше, после смерти тела, душа возвращается в свои таинственные пределы, чтобы цинично «спикировать» затем в новое беременное человеческим зародышем тело, обеспечив себя новым «домом», а будущее тело ребёнка - человеческой личностью.
Таким образом, Хаббард, не оставляет нам надежды на нечто утешительное за краем знакомой нам жизни, хотя смутные воспоминаний о былом существовании допускаются, особенно, если заранее уверовать в их возможном наличии.
Вот уж действительно, как было сказано – «Ничем не ограниченное воображение создаёт мнимую реальность».
Аналогичные рассуждения будут справедливы и для различных религиозных постулатов Индуизма и Буддизма, настаивающих на очевидности реинкарнации душ, в качестве милости Бога, дающего возможность Душе продолжить дальнейшее совершенствование, переселяясь из одной живой плоти в другую. Слабое утешение для меня, ныне сущего – замечу здесь в скобках.
4. Итак, что же в сухом остатке в нашем субъективном понимании этих вопросов.
Повидимому, здесь надо вспомнить Гейне, который меланхолично заметил: «Не всё сущее в этом мире делится без остатка».
Не всё в этой нашей жизни можно объяснить реально и аргументировано. В остатке останется таинство, которое всегда будет для нас где то за горизонтом понимания.
5. И это хорошо.