Масонство относится к тайным обществам, то есть является организацией, члены которой скрывают определенные действия от лиц, не касающихся их деятельности. Члены могут быть обязаны скрывать или отрицать их членство, и дают клятву хранить тайны общества.
Тайные общества существуют столько же, сколько существует и само человечество. Например, «мужские союзы» уходят корнями в первобытнообщинный строй. На ранних стадиях развития общества обособление группы взрослых мужчин получило оформление в виде особых обрядов инициации (посвящения в мужчины), отличающихся у различных племен и народов.
История религии различает три категории посвящения — три типа перехода. Первая включает коллективные обряды, знаменующие переход от детства или юношества к взрослому возрасту (совершаются в возрасте 6-ти или 12-ти лет), а также ритуалы, проходящие индивидуально или в узких группах. Вторая категория обрядов включает все виды обрядов вступления в тайное общество или братство. Третья категория посвящения подтверждает мистическое призвание, которое на уровне первобытных религий представляет призвание шамана или вождя. Отличительной особенностью третьей категории посвящения является более сильное религиозное переживание, по сравнению с тем, которое выпадает на долю других членов сообщества. Инициация обычно сопровождается праздничным обрядом, нередко с различными, часто мучительными, испытаниями (например, нанесением татуировок, телесных повреждений, укусами муравьев, хирургическими вмешательствами и т. д.). Нередко применялись различные средства, вызывающие сонливость или значительное снижение болевой чувствительности, благодаря чему создавались условия для преодоления болезненных испытаний.
Посвящение в масонское братство – тоже инициация, имеющая немало общего с древними обрядами. Масонская инициация сегодня, в основном, носит символический характер, хотя в некоторых уставах до сих пор практикуются довольно серьезные испытания.
Истоки масонских обрядов можно обнаружить у многих народов. Древнеегипетская цивилизация – одна из самых загадочных в мировой истории. Несмотря на многолетнюю и скрупулезную работу историков и археологов, мы до сих пор знаем о ней крайне мало. Религия, общественная структура, искусство и архитектура египтян оказали огромное влияние на развитие всего мира.
Древний Египет оставил мировой культуре колоссальное наследие, произведения его искусства еще в древности вывозились в различные страны мира и широко копировались. Своеобразные архитектурные формы – огромные пирамиды, храмы, дворцы и обелиски, вдохновляли воображение путешественников и исследователей в течение многих столетий. Египетскими мастерами создавались прекрасные настенные росписи и статуи, были освоены способы производства стекла и фаянса, поэтами и писателями созданы новые формы в литературе. В числе научных достижений древних египтян было создание оригинальной системы письма, математика, практическая медицина, астрономические наблюдения и возникший на их основе календарь.
Египетская цивилизация существует вне времени, она как бы парит над всей мировой историей, накрывая ее собой. Известный русский философ П. Д. Успенский оставил интересную запись о своей поездке в Египет: «Помню, как я сидел на песке перед сфинксом – на том месте, откуда стоящая за ним в отдалении вторая пирамида кажется правильным треугольником. Я старался понять, прочесть его взгляд. Сначала видел лишь одно: что сфинкс глядит куда-то далеко, поверх меня. Но вскоре почувствовал неясную тревогу; она постепенно возрастала. Еще мгновение – и я осознал, что сфинкс меня не видит, и не только не видит, но и не может видеть; но вовсе не потому, что я слишком мал по сравнению с ним или глуп для той мудрости, которую он вмещает и хранит. Вовсе нет. Это было бы естественно и понятно. Чувство уничтожения, страх перед исчезновением возникли во мне, когда я почувствовал себя слишком преходящим явлением, чтобы сфинкс мог меня заметить. Я понял, что для него не существуют не только эти мимолетные часы, которые я провел перед ним, но что, если бы я стоял перед его взором от своего рождения и до смерти, вся моя жизнь промелькнула бы перед ним так быстро, что он не успел бы меня заметить. Его взор устремлен на что-то другое; это взор существа, которое мыслит веками и тысячелетиями. Я для него не существую и не могу существовать. И я не был способен ответить на собственный вопрос: существую ли я для самого себя? Действительно ли я существую в каком-либо смысле, в каком-либо отношении? И эта мысль, это чувство под странным взглядом сфинкса овеяли меня ледяным холодом. Мы так привыкли думать, что мы есть, что мы существуем. И вдруг я почувствовал, что я не существую, что меня нет, что я не настолько велик, чтобы меня можно было заметить».
Египтяне передали народам Средиземноморья технику изготовления бумаги из папируса. Познания представителей этой цивилизации в различных областях оказали существенное влияние на развитие античной науки. Великие мыслители Древней Греции – Фалес, Солон, Платон, Анаксимандр, Демокрит, Пифагор, Архимед – бывали в Египте и учились у египетских жрецов. Греческий и римский мир заимствовал у египтян не только элементы математики, астрономии и медицины, а также и ряд воззрений и приемов египтян в других сферах умственной и духовной жизни.
Древний Египет до сих пор овеян легендами, а его обряды долгое время были скрыты за семью печатями. Попытки приоткрыть завесу тайны в Новое время предпринимались не раз. В 1731 году был опубликован роман аббата Жана Террасона (1670–1750) «Сетос, история или жизнь, извлеченная из памятников и анекдотов Древнего Египта и переведенная с греческого манускрипта». Роман широко издавался в Европе, вызвал ряд подражаний и на много лет заложил основы отношения общества к древнеегипетскому эзотеризму. Террасон использовал широкий набор мифов: египетским жрецам якобы доступно общение с мертвыми, а подземелья пирамид хранили накопленные человечеством знания за всю его историю. Существенное место в романе отведено посвящению неофита, ритуальной инициации, по завершении которой он обретает мудрость и овладевает науками и искусствами. Главный герой, принц Сетос, спускается в подземный лабиринт под пирамидой Хеопса, проходит испытания стихиями огня, воды и воздуха, участвует в храмовых ритуалах и познает сокровенные тайны Изиды, Озириса и Гора.
В 1770 году в Берлине вышла в свет новая книга на эту тему – анонимный трактат «Крата Репоа». В этом произведении, реальным автором которого был прусский военный советник Карл Фридрих фон Кеппен (1734–1798) собрана, насколько это возможно, квинтэссенция древнеегипетских оккультных знаний. Автор трактата ссылается на определенные места из сочинений Апулея, Гелиодора, Диодора Сицилийского, Плутарха, Тертуллиана, Цицерона, Ямвлиха и друхих ученых, писавших об эзотерических традициях Древнего Египта. Сама книга посвящена семи степеням посвящения в тайное общество египетских жрецов. По сути, это комбинация, содержащая все, что только можно найти у древних авторов. Сочинение Кеппена неоднократно переиздавалось, и было переведено на многие языки. В 1779–1784 годы были опубликованы и три русских перевода «Крата Репоа».
Современные масоны полагают, что некоторые ритуалы и символы первых трех степеней посвящения могут иметь египетское происхождение, быть связанными с ритуалами Египетской Книги Мертвых и легендой об Осирисе. Египетские корни масонства особо подчеркивают братья египетских уставов Мемфис-Мицраима. Тем не менее, остается вопрос – существовали ли эти ритуалы в действительности, и, если существовали, насколько точно они описаны?
Египетское жречество было элитарной структурой, которая, по сути, управляла страной. Жрецы, во многом, занимались чисто практической деятельностью – были писцами, библиотекарями, врачевателями, проводили службы, заведовали бытовыми вопросами. Древнеегипетская математика возникла из потребностей делопроизводства и хозяйственной деятельности. Египтяне могли вычислить площадь поля, вместимость корзины, амбара, разделить имущество среди наследников. Математические знания должны были облегчить работу землемеров и строителей.
Из эзотерического направления нас могли бы заинтересовать жрецы-провидцы и астрономы, но они лишь пытались выявить закономерности в природных явлениях и прогнозировать события на их основе. В этом деле не было никакой магии, только логические выводы на основе эмпирических данных.
Особую роль играли жрецы Ур Хеку («обладатели священных сил»). Они были хранителями некоей Божественной Силы, и могли передать ее предметам («освятить» их), а также помочь больным в исцелении. Египтяне верили, что Божественная Сила может быть не только созидательной, но может стать разрушительной, если люди прогневают богов непослушанием. Хека в мифологии считался богом магии. Многие оккультисты полагают, что этот вид воздействия впервые появился именно в Древнем Египте. Магия тогда, как и сейчас, несла четыре основных функции: проведение ритуалов предсказаний, приворотов, проклятий, а также привлечение успеха. Таким образом, она имела чисто утилитарный характер, не имеющий общего с развитием духовного потенциала личности. Все же, что действительно относилось к этому последнему аспекту, было гораздо позже заимствовано христианством. Поэтому говорить об эволюции египетской духовности более целесообразно в контексте истории идеологии христианской церкви, чтобы выявить степень преемственности более четко.
Если же вернуться к теме масонства, то в данном случае, можно провести соответствие вольных каменщиков со строителями египетских пирамид. Это отдельная, очень серьезная тема, но и здесь сходство далеко не так очевидно. Для масона главным является строительство Храма, египетские же пирамиды нельзя однозначно отнести к храмовой архитектуре, поскольку их функции до сих пор не ясны и являются объектом научной дискуссии.
Пирамиды служили фараонам лестницей, по которой они восходили на небо, но не все так просто. Это еще и кладезь ценнейшей математической и астрономической информации. Расчеты современных ученых показывают, что все, связанное с расположением трех главных пирамид, а может быть, и всех других, что находятся на плато Гизы, отнюдь не случайно: их проектная высота, углы наклона, периметр, даже взаимное расположение на земле – все эти параметры связаны друг с другом, и были выбраны сознательно, с особым смыслом. Умножив высоту Великой пирамиды (148,21 м) на один миллион, можно получить расстояние от Земли до Солнца в километрах – 148 210 000 км. А ведь вплоть до 1860 года это расстояние было принято считать чуть большим, чем 154 млн. км. То же самое можно сказать и о числе «пи», которое можно получить, сложив четыре стороны основания Великой пирамиды, длина каждой из которых, по его мнению, составляет 232,805 метра, и затем разделив полученный результат на две высоты пирамиды.
Многие люди отмечают, что под пирамидой проходит головная боль, наступает состояние покоя, улучшается самочувствие. Установлено, что внутри пирамид время течет с замедлением, замедляется окисление металлов и т.д.
Строители египетских пирамид не были рабами, они получали плату за свой труд. Археологами открыто поселение, в котором жили строители. Оно отделено от сакральной части плато Гизы стеной. В деревне имелись хлебопекарни, сушильня для рыбы и пивоварня. Судя по найденным в поселении надписям и рисункам, можно предположить, что рабочие трудились в командах, между которыми даже проводилось нечто вроде соревнования. Найденные на кладбище поселения останки умерших строителей свидетельствуют о том, что при жизни они занимались тяжелым физическим трудом, но успешно перенесли различные травмы благодаря высокому уровню медицинского обслуживания.
При этом, разумеется невозможно установить, насколько обычаи и общественно-профессиональная структура египетских строителей имеют общие черты со средневековыми масонами-каменщиками. Возможно, что, если учитывать культурные и религиозные особенности тех и других, разница между ними не была такой уж большой. Безусловно, что история архитектуры начинается именно в Египте.
Кроме египетских и южноамериканских пирамид, которые наиболее известны, существуют еще пирамиды в Китае (около города Сианьнга), Тибете (близ горы Кайлас), на океанском дне около Багамских островов, во французской Бретани. Они изучены гораздо хуже, но предполагается, что некоторые из них старше египетских.
Важной считается фигура Имхотепа, выдающегося зодчего фараона Джосера — первого фараона III династии (2630—2611 до н. э.). Позже Имхотеп обожествлён и почитался в качестве бога врачевания. Он считается первым известным в мировой истории универсальным человеком, архитектором, инженером и ученым.
В Древнем Египте существовали «Свободные каменщики» Имхотепа. Зодчий привлек в свое братство лучших людей страны, мужчин и женщин, в которых увидел человечность и духовность. Основу братства составили каменщики, что и послужило основанием для названия – «Свободные каменщики» — те, кто стремится к душевной свободе и приобретает знания и веру. Со временем появилась и символика общества: фартук каменщика, Сфинкс, Феникс, пирамида с всевидящим оком, львиная лапа, а также числа 3, 7 ,13 и 33.
Члены общества узнавали друг друга по определенным прикосновениям, знакам и словам. Одним из самых важных символов у каменщиков была пентаграмма – пятиконечная равноугольная звезда. Этот символ рассматривался как женское начало в круге бытия. Несмотря на то, что все члены гильдии поклонялись разным богам, благодаря Имхотепу они стали поклоняться единому Богу.
Позднейшая греческая традиция (начиная с V века до н. э.) отождествляла бога Имхотепа с Асклепием. Культ Имхотепа достиг своего апогея в греко-римский период, когда его храмы в Мемфисе и Филах на Ниле были заполнены толпами немощных и больных, стремившихся добиться исцеления, оставаясь на ночь в святилище. Имхотепа помнили и как историческое лицо — эллинистический египетский историк Манефон писал, что Имутес (Имхотеп) «благодаря своим необычайным медицинским навыкам имел репутацию греческого Асклепия и который также был изобретателем искусства возведения сооружения из тесаного камня».
Помимо Египта, современное искусство вольных каменщиков четко и определенно связывает себя древнееврейской историей. Ключевой здесь является легенда о строительства Храма Соломона, но с самого начала современного спекулятивного масонства предпринимаются попытки еще более удревнить его историю.
«Конституции вольных каменщиков» (1723 год), первый документ, описывавшим принципы регулирования масонской практики в ложах, входивших в первую Великую ложу Англии, прямо указывает на Адама как на первого масона: «Адам, первый предок наш, сотворенный по Образу и по Подобию Бога — Великого Архитектора Вселенной — определенно имел Вольные Науки, в особенности Геометрию, начертанными в самом сердце своем, ибо с самого времени Грехопадения зрим мы первоосновы ее начертанными в сердцах потомков его, а Время постепенно превратило ее в удобный метод изучения предположений посредством соблюдения Законов Соответствия, взятых из Механики. Таким образом, Механистические Науки дали ученым повод свести элементы Геометрии к методу, и сия достойная Наука, таким методом суженная, легла в основание всех искусств (в особенности Каменщичества) и стала законом, посредством коиего все они управляются и работают. Вне всякого сомнения, Адам преподал своим сынам Геометрию и как ею пользоваться, и сделал это, научив их нескольким искусствам и ремеслам, полезным, по крайней мере, в те древние времена, ибо Каин, как нам известно, построил город и назвал его Освященным, или Посвященным, по имени старшего сына своего — Еноха; и когда он стал князем половины человеческого рода, потомки его следовали его царственному примеру, совершенствуясь как в достойных науках, так и в полезных искусствах». Далее, в таком же духе, авторы документа попытались связать всю ветхозаветную историю с историей масонства.
Еще один масонский миф – строительство Вавилонской башни, которому посвящено библейское предание, изложенное в 11 главе книги Бытие (Быт. 11:1—9). Согласно этому преданию, после Всемирного потопа человечество было представлено одним народом, говорившим на одном языке. С востока люди пришли на землю Сеннаар (в нижнем течении Тигра и Евфрата), где решили построить город, названный Вавилоном, и башню до небес, чтобы «сделать себе имя». Строительство башни было прервано Богом, который создал новые языки для разных людей, из-за чего они перестали понимать друг друга, не могли продолжать строительство города и башни и рассеялись по всей земле. Таким образом, история о Вавилонской башне объясняет появление различных языков после Всемирного потопа. Таким образом, в масонстве воссоздание Вавилонской башни понимается как попытка всемирного объединения разрозненного человечества.
Ряд ученых прослеживает связь легенды о Вавилонской башне с традицией строительства в Древней Месопотамии высоких башен-храмов, называвшихся зиккуратами. Вершины башен служили для отправления религиозных обрядов и астрономических наблюдений. Самый высокий зиккурат (высотой 91 м, одна прямоугольная ступень и семь спиральных — всего 8) находился в Вавилоне.
Важнейшая масонская легенда связана со строительством Соломонова Храма. Уже царь Давид собирался построить Храм. Добытые им в войнах, а также полученные в дар металлы и сосуды из золота, серебра и меди он посвятил Богу. Давид оставил после себя огромные запасы драгоценных металлов. Своему сыну Соломону он завещал строительство Храма и приказал всем начальникам Израиля помогать тому в выполнении этой миссии. Проект будущего Храма уже был готов, так что Соломону оставалось лишь реализовать его.
Царь обратился за помощью к Хираму, царю финикийского Тира. В Книге Самуила (2Пар. 5:1-7, 10) он считается ответственным за отправку строительных материалов и людей для строительства. В помощь Соломону царь направил своего лучшего зодчего, которого звали также Хирамом. В Первой Книге Царств (3Цар. 7:13-14) Хирам назван сыном вдовы из колена Неффалим и тирского ремесленника по бронзе, связанного договором с Соломоном на изготовление бронзовых изделий и декоративных украшений для нового храма. Поэтому масоны часто называют Хирама «сыном вдовы», а себя, соответственно, «детьми вдовы».
Книги Летописей (2Пар. 2:13-14) говорят, что царь Тира Хирам отвечал Соломону: «Итак я посылаю тебе человека умного, имеющего знания, Хирам-Авия, сына одной женщины из дочерей Дановых, — а отец его Тирянин, — умеющего делать изделия из золота и из серебра, из меди, из железа, из камней и из дерев, из пряжи пурпурового, яхонтового цвета, и из виссона, и из багряницы, и вырезать всякую резьбу, и исполнять все, что будет поручено ему вместе с художниками твоими и с художниками господина моего Давида, отца твоего».
Итак, строительство Храма началось. Использовали самые дорогие материалы того времени – кедры и кипарисы, золото и серебро. Камни из песчаника добывали и обтесывали работники Соломона и Хирама и жители финикийского города Гебал. Затем их доставляли на место постройки. Потребность в меди для колонн и утвари обеспечивалась поставками с медных копей Соломона в Эдоме. Всех в строительстве участвовали 30 тысяч израильтян и 150 тысяч ханаанеев и финикиян.
Сооружение Храма длилось семь лет: с 957 по 950 гг. до н. э. Празднование освящения было произведено на следующий год, в седьмом месяце, перед праздником Суккот, и прошло с величайшей торжественностью. Ковчег Завета был торжественно установлен в Святая святых Храма, а Соломон вознес публичную молитву.
Строение Иерусалимского храма оказало существенное влияние на идеи масонства. Храм – один из важнейших его символов, а каждая масонская ложа является его миниатюрной копией.
Масонская легенда о строительстве храма Соломона сильно расходится с версией Библии в том, что касается мастера Хирама. Согласно Писанию, он вернулся на родину, в масонской же традиции он был убит тремя подлыми подмастерьями.
В начале строительства Хирам разделил рабочих на три группы, которые именовались Входящими Подмастерьями (учениками), Товарищами Ремесленниками (подмастерьями) и Мастерами Каменщиками. Каждой группе он дал секретное слово (пароль), с помощью которого можно было бы быстро определить принадлежность работника. Некоторые строители остались недовольными, потому что претендовали на более высокое положение.
Три Товарища Ремесленника решили силой заставить Хирама открыть им секретное слово степени Мастера. Зная, что Хирам в полдень всегда ходит молиться в незаконченный Храм, они подкараулили его у главных ворот, по одному человеку с разных сторон. Хирам, готовый оставить храм через южный вход, внезапно столкнулся с первым подмастерьем, вооруженным линейкой длиной в 24 дюйма. В ответ на отказ Хирама открыть ему Слово Мастера, злоумышленник ударил Мастера линейкой в горло, и раненый Хирам побежал к западным воротам. Но там его ждал второй подмастерье с тем же требованием и, получив отказ, ударил Мастера угольником в грудь. Изнемогающий Хирам попытался ускользнуть через восточные ворота, где его встретил третий преступник и ударил молотком между глаз, после чего тот умер.
Тело Хирама убийцы погребли под горой Мориа, а на могиле была посажена ветка акации. Преступники после этого пытались убежать в Эфиопию, но порт оказался закрыт. Все трое были схвачены и после признания казнены. Три группы мастеров были посланы Соломоном искать тело Хирама, и одна из них обнаружила могилу с зеленым ростком на ней. С тех пор ветка акации является одним из символов вольных каменщиков, обозначая степень мастера.
Известный масон и эзотерик Мэнли Палмер Холл полагает, что Хирам — имя, составленное из трех слов, означающих универсальный Дух — сущность, из которой состоит весь сотворенный мир, и предмет халдейской, египетской, а также подлинной естественной философии, соответствующий ее внутренним принципам и свойствам. Три древнееврейских слова Chamah, Ruach и Majim означают соответственно «Огонь», «Воздух» и «Вода», а их начальные согласные — Ch, R, М — дают нам слово Chiram, означающее «ту незримую сущность, которая является отцом Земли, Огня, Воздуха и Воды, ибо хотя она нематериальна в своей собственной незримой природе, подобно неподвижному и электрическому огню, при движении она превращается в видимый свет; концентрированная и возбужденная, она становится теплом и видимым, ощутимым огнем; соединенная с влагой, она материализуется». Слово Chiram было преобразовано в «Гермес», а также в «Герман», а переводчики Библии создали слово Chiram, заменив букву Chet на букву Не, поскольку написание этих двух древнееврейских слов очень сходно.
Завершая обзор еврейских источников возможного происхождения масонства, невозможно не упомянуть еще об одном серьезном историческом феномене – секте ессеев. Рассеянные по Иудее, они жили сначала в городах и деревнях, а потом удалились на северо-запад от Мертвого моря и поселились обособленными общинами, образовав свой закрытый мужской орден. Все необходимое они изготовляли сами. Имели общий стол; младшие чтили старших. Институт брака отрицался. Все доходы шли в общий фонд, часть которого шла на благотворительность бедным, не принадлежащим к ордену.
Орден разделялся на четыре степени (не считая степени испытуемых), по времени вступления, причем одна степень отделялась от другой так строго, что высшие через соприкосновение с низшими становились нечистыми.
Вступить в общину было трудно. Желавшие это сделать должны были пробыть на испытании не менее года. Если свойства ищущего оказывались подходящими, его допускали к обрядам омовения, но вступать в сношения с учителями секты можно было лишь после нового двухлетнего испытания, после которого нового члена принимали в общину. Этому предшествовало произнесение «страшных клятв», которыми вступающий обязывался исполнять все постановления общины и ничего не выдавать из ее тайн.
Ессеям, особенно глубоко изучившим Священное Писание и приготовленным особыми аскетическими очищениями, приписывали дар предсказывать будущее, поскольку они верили в предопределение. Ессеи учили, что душа состоит из тончайшего эфира и заключена в тело, как в темницу (вследствие своего падения), из которой после смерти человека улетает на небо; для праведной души место вечной жизни – в блаженных полях по ту сторону океана; злые души вечно мучаются в холоде и мраке.
Вопрос о связи масонства с орденом ессеев не вполне ясен. Разумеется, прямая преемственность отсутствует, однако отдельные моменты, такие, как разделение на степени, «страшные клятвы» при вступлении, общая трапеза, общая благотворительная касса, безусловно, схожи.
Современное масонство пытается включить в свою историю практически все эзотерические традиции Запада. Лишь Восток с его мистическими учениями буддийской и индуистской направленности оказался не охвачен.
Следующий феномен, из которого масонство возводит свои корни, это древнегреческая цивилизация. Очередной «названный отец» вольных каменщиков – Дедал – в греческой мифологии зодчий, изобретатель столярных инструментов и мастерства. Из Афин Дедал бежал после того, как сбросил своего племянника с Акрополя из зависти, что тот превзошел учителя в мастерстве. Он нашел приют у царя Миноса на Крите, где построил лабиринт для Минотавра. Ариадне Дедал помог освободить Тесея из лабиринта, дав ей клубок нити. Узнав об этом, Минос заключил мастера в лабиринт вместе с сыном Икаром, откуда их освободила Пасифая. На крыльях из перьев, скрепленных воском, Дедал совершил вместе с сыном перелет с Крита на побережье Малой Азии, потом в Сицилию. Икар, поднявшийся слишком близко к солнцу, упал в море. Оплакав сына, Дедал попросил убежище в городе Камике на Сицилии у царя Кокала.
Минос хотел вернуть такого мастера, как Дедал, но он не знал, где тот укрылся. Тогда царь пошел на хитрость: он предложил всем желающим протянуть шелковую нить сквозь раковину, втайне надеясь, что Дедал обязательно попробует это осуществить, тем самым выдав свое местопребывание. Минос не ошибся, Дедал придумал хитроумный способ: привязал к нитке муравья, который и протянул ее сквозь раковину. После того как Минос понял, откуда прибыла посланная Дедалом раковина, снарядил свой флот к берегам Сицилии. Но Кокал воспротивился выдаче Дедала. Тогда его дочери придумали как избавиться от Миноса — они искупали его в кипятке, от чего он скончался в страшных мучениях. Дедал дожил до глубокой старости, пользуясь всеобщим почетом и уважением.
В Афинах и на Крите в честь Дедала были построены специальные храмы Дедалионы. Ритуалы, проводившие в Дедалионе, по-видимому, лежат в сердце традиций афинского цеха ремесленников, который назывался Daidalidai – «Сыны Дедала».
Еще один масонский «индикатор» – ношение фартука (запона). Хотя некоторые масоны склонны считать первым фартуком фиговый листок Адама, реальной родиной этой детали одежды стал Древний Египет. Фараоны и мужчины, занимавшие государственные должности, обязательно должны были носить фартуки, чтобы подчеркнуть свой статус (простые люди носили набедренные повязки). Кусок ткани закреплялся спереди на поясе, представлявшем собой неширокую полоску кожи либо сплетенные стебли тростника. Со временем передник стал приобретать все большую популярность. Однако способ ношения его не менялся, а только понемногу совершенствовался.
Уже в бронзовом веке (XIX–XVIII вв. до н. э.) мужское население в Микенах и на Крите стало носить фартуки, которые немного отличались от египетского оригинала. Теперь передник крепился на широком кожаном поясе таким образом, что ткань шла наискось от бедра одной ноги до колена другой. Известно, что и древние греки носили передники, но наверх еще повязывали большой шерстяной платок, который назывался хлена. Со временем они стали носить передник не на голом теле, а поверх хитона.
У древних этрусков также есть упоминание об использовании фартука в мужском гардеробе. Он не сильно отличался от критского варианта. Вот только надевали этруски свои передники поверх рубашки с длинными рукавами.
Масонство многое заимствовало из античной культуры. Героический аспект весьма распространен в древнегреческих мифах: спасение Персеем Андромеды, схватка Тесея с Минотавром, поход Ясона за золотым руном и так далее. 12 подвигов Геракла соответствуют 12 ступеням инициации (12 – сакральное число во многих цивилизациях и культурах). Эти подвиги должен совершить Герой, отважившийся на то, чтобы открыть секреты мироздания.
В масонстве колонны Яхин и Боаз один из самых важных символов, часто используемый в изобразительном искусстве и архитектуре. Символизм двух колонн использовался намного раньше. Когда Гераклу пришла пора совершить свой десятый подвиг, Эврисфей отправил его за быками Гериона. Герион был огромным трехглавым великаном, жившим на острове Эритея в западном море. Геракл сел на купеческий корабль и отправился в Египет, а оттуда – на запад через Ливию и Магриб. Здесь он встретил согбенную маленькую старушку, собиравшую горные травы, которую и спросил о Эритее. «Я знаю это место, – ответила она. – Ступай теперь на север, пока не доберешься до пролива, который соединяет Внутреннее море с Внешним. Переправившись через него, ты окажешься в Иберии – самой западной части земли». Оттуда было недалеко и до Эритеи. Геракл последовал ее совету и, наконец, достиг того места, где Африка отделяется от Европы узким и глубоким проливом. Через этот пролив Геракл перебрался к огромным трудом и в память о своем пребывании здесь на обоих берегах поставил по высокой, похожей на столб, скале. Эти скалы зовутся ныне Гибралтаром и Сеутой, а в древности именовались «Геркулесовыми столбами». Эта точка и служила границей для мореплавателей в античную эпоху, поэтому в переносном смысле «геркулесовы столбы» – это край света, предел мира и выражение «дойти до геркулесовых столбов» означает «дойти до края». Некоторые римские источники утверждают, что когда на пути у Геракла встали Атласские горы, он не стал взбираться на них, а пробил себе путь насквозь, таким образом проложив Гибралтарский пролив и соединив Средиземное море с Атлантическим океаном. Две горы, образовавшиеся по берегам пролива, стали именоваться именем героя. Диодор Сицилийский же, напротив, утверждал, что Геракл не пробил перешеек, а наоборот, сузил уже существовавший канал, чтобы чудовища из океана не могли попасть в Средиземное море. По словам Платона, на Гибралтарской скале и скале Абила, греками были установлены две статуи на высоких колоннах, представляющие собой своеобразные ворота из Средиземного моря в Атлантику. Геракл убил Гериона, забрал быков и отогнал их в Микены.
Другой древнегреческий миф, к которому оперирует масонство, – миф о Ясоне и аргонавтах. Предводимые Ясоном аргонавты должны были возвратить в Грецию Золотое руно волшебного барана, увезенное в Колхиду. В мифе Ясон, перед тем, как возглавить поход (также несущий характер духовной и физической инициации), предстает перед царем босым на одну ногу. В дальнейшем Еврипид описывал этолийских воинов, отправлявшихся в поход обутыми только на правую ногу. Аристотель же утверждал, что обували этолийцы именно левую ногу, то же делали платейцы, согласно Фукидиду. В масонской традиции профан-кандидат также оголяет левую ногу перед прохождением инициации первого градуса.
Если говорить о чем-то более реальном и имеющем историческое подтверждение, то некоторые корни масонства можно найти в древнегреческих мистериях. Так назывались особые таинства, культовые мероприятия, к участию в которых допускались лишь посвященные. Начало мистерий относится к самым древним временам, а с VI века до н. э., их число все более и более увеличивалось; в конце IV века до н. э. не быть посвященным в какие-нибудь мистерии являлось признаком неблагой жизни. Можно сказать, что в древнегреческом обществе существовала даже мода на мистерии, также как и мода на масонство имела место в Новое время. Подобно масонам-однодневкам, многие посвященные в мистерии не улавливали их дух и истинный смысл, да и сами таинства со временем переродились в некую театрализованную формальность, которую мало кто понимал.
Античные мистерии представляли собой совокупность тайных культовых мероприятий, посвященных божествам, к участию в которых допускались лишь посвященные. Поскольку разглашение тайн мистерий преследовалось законом, источников о них сохранилось очень мало. Их участники проходили очищения, приносили искупительные жертвы, покаяния в грехах, участвовали в процессиях, песнях и танцах, сопровождаемых проявлениями экстаза.
Наиболее известны Элевсинские мистерии – обряды инициации в культах богинь плодородия Деметры и Персефоны, которые проводились ежегодно в Элевсине близ Афин.
Мистерии были основаны на мифах о Деметре. Ее дочь Персефона была похищена Гадесом, богом подземного мира. Деметра, являющаяся богиней жизни и плодородия, после похищения дочери пустилась на поиски. Узнав от бога Солнца Гелиоса о ее судьбе, Деметра удалилась в Элевсин и дала клятву, что пока ей не вернут дочь, то ни один росток не пробьется из земли. Обеспокоенный неурожаем Зевс приказал Гадесу вернуть Персефону. После возвращения дочери Деметра позволила земле расцвести и на радостях открыла царю Келею и царевичам Триптолему, Эвмолпу и Диоклесу свои священные обряды и мистерии. Но так как Гадес дал съесть Персефоне перед уходом из подземного мира зернышко граната, чтобы она вернулась к нему, то дочь Деметры не могла долго оставаться с матерью. Боги пришли к соглашению, что Персефона две трети года будет жить в Верхнем мире, а оставшееся время посвятит себя Подземному владыке. Элевсинские мистерии воспроизводили возвращение Персефоны из Подземного мира, подобно тому, как ежегодно весной возвращаются брошенные осенью в землю семена, являясь символом воскрешения из мертвых. Келей был первым жрецом Деметры, посвященным в ее обряды и тайны, а его сын Триптолем, обученный богиней искусству выращивания пшеницы, открыл его другим людям по всей земле.
Обязательным условием допуска к мистериям была непричастность к убийству и владение греческим языком. К участию допускались женщины и некоторые рабы. Относительно сущности мистерий есть несколько взглядов. Некоторые утверждают, что посвященные, путем созерцания священных предметов убеждались в существовании жизни после смерти. Другие говорят, что этого недостаточно для объяснения влияния и долговечности мистерий, утверждая, что помимо внешнего созерцания участники могли находиться под воздействием психотропных веществ (возможно, грибов спорыньи). Посвященные в элевсинские мистерии были обязаны хранить в строгой тайне обряды таинств; кто разглашал таинства, подвергал государство гневу богов земли, а себя проклятию и тяжко наказывался за свое преступление; наказание могло простираться до конфискации его имущества и осуждения самого его на смерть.
Римский император Феодосий I Великий указом от 392 года закрыл святилище, — в целях борьбы с язычеством и укрепления христианства. Последние следы мистерий были уничтожены в 396 году во время вторжения короля готов Алариха.
Другие известные мистерии – орфические. Орфизм — мистическое учение в Древней Греции и Фракии, связанное с именем мифического поэта и певца Орфея. Орфики верили в воздаяние после смерти, бессмертие души (заточенной в «темницу» тела), раздвоенность человеческой природы на доброе (естество Диониса) и злое (естество растерзавших его титанов) начала.
Преемственность масонства от древнегреческих мистерий весьма сомнительна, поскольку их духовные основы и практики весьма различны, но все же в Древней Греции существовали организации, значение которых для «искусства вольных каменщиков» гораздо более очевидно, например, пифагорейский союз.
Пифагор Самосский (570—490 гг. до н. э.) – древнегреческий философ, математик и мистик, создатель религиозно-философской школы пифагорейцев. По словам античных авторов, Пифагор был знаком почти со всеми известными мудрецами той эпохи – греками, персами, халдеями, египтянами, и впитал в себя все накопленное человечеством знание. В юном возрасте Пифагор отправился в Египет, чтобы учиться тайным знаниям у египетских жрецов. Диоген и Порфирий пишут, что самосский тиран Поликрат снабдил Пифагора рекомендательным письмом к фараону Амасису, благодаря чему он был допущен к обучению и посвящен не только в египетские достижения медицины и математики, но и в таинства, запретные для чужеземцев.
Пифагор поселился в греческой колонии Кротоне в Южной Италии, где нашел много последователей. Они образовали своего рода религиозный орден («братство»), состоящий из избранных единомышленников. Заслугой пифагорейцев было выдвижение мысли о количественных закономерностях развития мира, что содействовало развитию математических, физических, астрономических и географических знаний. В основе вещей лежит число, учил Пифагор, познать мир – значит познать управляющие им числа. Изучая числа, пифагорейцы разработали числовые отношения, и нашли их во всех областях человеческой деятельности. Числа и пропорции изучались с тем, чтобы познать и описать душу человека, а познав, управлять процессом переселения душ с конечной целью отправить душу в некое высшее божественное состояние мировой гармонии.
Последователи Пифагора делились на акусматиков («слушателей») и математиков («учеников»). Акусматики имели дело с религиозными и ритуальными сторонами учения, математики – с исследованиями четырех пифагорейских «матем»: арифметики, геометрии, гармоники и сферики.
Основу философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей — предела и беспредельного. «Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определенное, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им.
Небесные светила пифагорейцы считали богами. Это обосновывалось следующим образом: боги — это совершенный разум, для них характерен наиболее совершенный вид движения; таковым является движение по окружности, поскольку оно вечное, не имеет ни начала, ни конца и все время переходит само в себя. Как показывают астрономические наблюдения, небесные тела движутся по окружностям, следовательно, они являются богами.
Идея о связи небесных движений с музыкой – также пифагорейская. Пифагор открыл, что гармонично звучащие тона соответствуют определенным соотношениям длин струны. Это открытие, связавшее математику и природу, было распространено пифагорейцами и на небесные тела. При своей огромной удаленности от нас небесные тела должны нестись с гигантскими скоростями, а значит, и звучать. Отсюда делались выводы о гармоничных соотношениях расстояний между светилами и высотой самих звуков. Наиболее высокий звук издавала быстрее всех мчащаяся сфера звезд, самый низкий – Луна, которая в своем месячном движении отстает от бега небесной сферы.
Несмотря на то, что некоторые исследователи считали пифагорейскую общину тайной сектой с очень строгими догмами, именно она внесла огромный вклад в развитие алгебры и арифметики, создала классификацию правильных многоугольников, доказала теорему Пифагора и ее следствия, вывела отношение диагонали квадрата к его стороне, разработала доктрину «гармонии сфер», пыталась определить идеальные числа (которые равны сумме их делителей), выработала теорию мироздания.
Наследником пифагорейцев был великий афинский философ Платон, который полагал весь Космос созданным идеальным божеством по своему образу и подобию. Высшей формой развития античной мысли стала знаменитая Платоновская Академия – религиозно-философский союз, основанный Платоном в 380-х годах до н. э. близ Афин в местности, названной в честь мифического героя Академа. В Академии разрабатывался широкий круг дисциплин: философия, математика, астрономия, естествознание и другие. Внутри Академии было разделение на старших и младших; основным методом обучения была диалектика (диалог). Особая роль математики сближала Академию с будущими масонскими объединениями. Девиз организации гласил: «Не геометр да не войдет!». Главным достижением древних греков следует считать именно геометризацию Вселенной, что включает в себя не только систематическое использование геометрических конструкций для представления небесных явлений, но и строгое доказательство утверждений по образцу евклидовой геометрии. Академия просуществовала около 900 лет: лишь в 529 году указом христианского императора Юстиниана были закрыты все философские школы в Афинах.
Наравне с Пифагором, масоны почитают знаменитого математика Александринской школы Евклида. Его главная работа «Начала» содержит изложение планиметрии, стереометрии и ряда вопросов теории чисел; в ней он подвел итог предшествующему развитию древнегреческой математики и создал фундамент ее дальнейшего развития. Евклидова Проблема 47, предоставляя возможность заменить любую конечную совокупность квадратов одним им равным, сводит задачу сравнения самых разных фигур к сравнению квадратов. Проблема, или теорема, доказывает равенство квадрата гипотенузы сумме квадратов катетов в прямоугольном треугольнике. В масонстве это иллюстрация искусств и наук, доказывающая, что невежество само по себе есть грех. Также эмблема бывшего досточтимого мастера.
Кроме отдельных эзотерических моментов, масонство заимствовало из Древней Греции свои политические основы, а именно, идеи всеобщего равенства. В античных полисах верховной законодательной, исполнительной и судебной властью обладало собрание, включающее в себя всех граждан. Это было возможно потому, что население этих городов редко превышало 10000 человек, а женщины, неграждане и рабы не имели политических прав. Граждане имели право занимать различные исполнительные и судебные должности, некоторые из которых были выборными, а другие назначались по жребию. Впрочем, даже в Афинах соотношение свободных граждан к рабам было 1:3, поэтому в управлении государством (за вычетом женщин, детей и освобожденных рабов) участвовали не более 15 % населения. Поэтому Древнюю Грецию нельзя считать полностью демократической страной, ведь идеалы свободы, равенства и братства были там весьма размыты.
Наиболее почитаемым братством ремесленников в Древнем мире были Дионисийские Архитекторы. Эта организация состояла из посвященных в культ Вакха-Диониса, занимавшихся строительством и украшением. Поскольку первые танцы посвящались Дионису, он считался основателем и патроном театра. Дионисийцы специализировались на сооружении зданий, приспособленных для больших драматических представлений. В круглой или полукруглой орхестре они всегда воздвигали алтарь в честь Диониса, и ритуалы мистерий Диониса обычно образовывали канву игравшихся комедий или трагедий. У архитекторов были специальные знаки для распознавания друг друга, и они были связаны узами, известными только им самим. Богатый член ордена был обязан помогать бедному. Они были организованы в коммуны, управлявшиеся Мастерами или Начальниками, такие коммуны назывались yuvoixiai (связанными или соединенными домами). Ежегодно они давали грандиозный фестиваль, и пользовались они огромным уважением. Их церемонии считались священными. Наиболее значительные здания в Константинополе, Афинах, Родосе и Риме были воздвигнуты дионисийскими архитекторами. Наиболее известным их представителем был Витрувий, автор «Десяти книг об архитектуре».
Дионисийские архитекторы настолько ревностно оберегали секреты своего ремесла, что до наших дней сохранилось очень мало информации об их эзотерическом учении. Из того немногого, что сохранилось, известно, что архитекторы пользовались иммунитетом и привилегиями. Каждый год они проводили грандиозный фестиваль, а все их церемонии признавались священными. Архитекторы принимали участие в строительстве храмов и дворцов, в частности, храма Дианы Эфесской.
Дионисийские архитекторы распространились по всей Малой Азии, достигнув Индии и Египта. Позже они утвердились в Средиземноморье, а когда возникла Римская Империя, — проникли в Англию и Центральную Европу. Этими ремесленниками были воздвигнуты самые значительные сооружения в Афинах, Константинополе и Риме.
Дионисийские архитекторы, наряду с пифагорейцами, верили в то, что определенная комбинация кривых и прямых линий создает эмоциональное и умственное состояние, поэтому и ставили своей целью возведение зданий таких же гармоничных, как Вселенная. Верили они и в то, что такое здание не будет подвержено разрушению с течением времени. Здание, согласно их верованиям, которое находится в полной гармонии с Космосом, станет оракулом.
У архитекторов имелись и некоторые ритуалы, которые обнаруживали свое происхождение в астрономии. Они координировали строительство с принципами этой науки. То есть, храм мог быть построен подобно созвездию. Члены гильдии разработали специальный код, при помощи которого могли общаться во тьме, а терминология и символы братства произошли от архитектурных элементов.
Главной архитектурной задачей у греков было строительство храмов. Оно породило художественные формы, которые перешли потом к сооружениям различного рода. Важную роль играла колонна: ее формы, пропорции и декоративная отделка подчиняли себе формы, пропорции и отделку других частей сооружения; она была модулем, определяющим его стиль.
Дорический ордер отличается простотой, мощностью, даже тяжеловатостью своих форм, их строгой соразмерностью и полным соответствием механическим законам. В ионическом ордере все формы легче, нежнее и грациознее. Колонна стоит не непосредственно на фундаменте здания, а на четырехугольном, довольно широком подножии и имеет внизу базу, состоящую из нескольких круглых валов или «торов», отделенных один от другого впалыми желобками, или «скоциями». Стержень колонны несколько расширен внизу и утончается по мере приближения к своей вершине. Ионическая колонна выше и стройнее дорической. Коринфский ордер представляет собой вариант ионического ордера, более насыщенный декором. Характерной особенностью этого ордера является колоколообразная капитель, покрытая стилизованными листьями аканта.
В центральной части масонского Табеля двойственность представлена двумя из трех колонн, но по мере нашего восхождения из стихийного существования в физическом мире, мы можем увидеть третью колонну, которая представляет собой некую новую идею. В масонском символизме им соответствуют следующие идеи: Мудрость — Ионической колонне, находящейся в середине, Сила — Дорической колонне слева, и Красота — Коринфской колонне справа. Три колонны подобно Каббалистическому Древу Жизни сообщают, что созидательные и разрушающие силы находятся в равновесии, благодаря управлению ими третьей силой. В масонских терминах эту идею называют «Правилом Трех».
Из Древнего Рима масонство заимствовало гораздо меньше, чем из Древней Греции. Римские мистерии представляли собой более грубый и физиологический характер, нежели греческие. Мистические празднества в честь бога виноделия Вакха, пришедшие с Востока, назывались вакханалиями. Они проводилась тайно, под покровом ночи, посещали их только женщины, которые собирались в роще Симилии возле Авентинского холма 16-го и 17-го марта. Позже на церемонию стали приходить и мужчины, а торжества начали проводиться пять раз в месяц. Празднества эти соединялись с диким разгулом низших животных страстей и нередко сопровождались насилием и убийствами.
Характер вакханалий мог сильно варьироваться от места к месту, но они обычно включали в себя женские оргии, которые часто сопровождались употреблением вина и ночными орибасиями, то есть танцами в горах, которые проводились по ночам, в период зимнего солнцестояния. Культ, первоначально преследовавший целью освободить душу от всего бренного, соединить ее в экстазе с вселенной и доказать бессмертие души, все больше скатывался в безумные оргии и безудержный разгул страстей и инстинктов. Верующие могли получать или наносить себе сами серьезные травмы в момент религиозного экстаза. Влекомые служительницами культа – менадами, они кружились в очистительном танце. Во время этих мистерий участниками поглощалось огромное количество вина, покровителем которого был Вакх. В состоянии алкогольного и религиозного опьянения верующие предавались любовным утехам и поедали сырое мясо разорванной на части козы. Христиане так ненавидели вакханалии, что образ мифического лесного жителя Сатира – участника вакханалий из дионисийских мифов (заостренные уши, лошадиные хвосты с копытами и небольшие рожки на голове) – стал одним из образов дьявола.
Более интересен культ Кибелы, фригийской богини, олицетворению матери-природы. Спутниками богини, фригийское название которой было Аммас, считались корибанты, куреты и идейские дактили; ее любимцем являлся прекрасный юноша Аттис; также с ее культом были связаны кабиры. От служителей Кибелы, исполнявших культ, требовалось полное подчинение своему божеству, доведение себя до экстатического состояния, вплоть до нанесения друг другу кровавых ран и оскопления неофитов, предававших себя в руки этой богини.
Введение культа Кибелы в Риме (204 год до н. э.) совпало с окончанием Второй Пунической войны. Согласно изречению «Сивиллиных книг», торжественно был перевезен особым посольством древний символ культа богини, темноцветный камень (вероятно, метеорит), из ее храма в Пессинунте. Культ богини, под именем «великой матери» сделался государственным; им заведовала особая коллегия римских жрецов. Наибольшую пышность празднества в честь богини обрели в эпоху Империи. Именно тогда Кибела стала покровительницей благосостояния городов и вообще всего государства.
Масонство с его аскетизмом и духовной направленностью эти чувственные культы интересовали мало. Гораздо большее значение имел герметизм – учение, эпохи эллинизма и поздней античности, изучавшее тексты с сокровенными знаниями, приписываемые мифической личности – олицетворению древнеегипетского бога мудрости и знаний Тота, звавшегося у греков богом Гермесом, – мудрецу Гермесу Трисмегисту, от имени которого и произошло название течения. Согласно традиции, герметизм — это учение о высших законах природы, подчиняющейся как принципу причинности, так и принципу аналогии. Сторонники герметизма считают, что в силу принципа аналогии понимание той или иной причинной связи может дополняться магическим воздействием на действительность.
Древнее происхождение множества герметических текстов вызывает сомнение. В 1614 году швейцарский филолог Исаак де Казобон, проанализировав их с точки зрения содержания, текстологической связи с другими текстами, пришел к выводу, что герметические труды, приписываемые Гермесу Трисмегисту, не были работами древнеегипетского жреца, а фактически были написаны уже во времена христианской эпохи. Тем не менее, эти работы, безусловно, представляют большой интерес, но скорее, с точки зрения алхимии, нежели истоков происхождения масонских тайных знаний.
В Средние века центром научной и эзотерической мысли стал Восток. Дольше всех сопротивление христианизации оказывали ученые и классически образованные представители высших слоев. После того, как в Римской империи не стало условий для сохранения и развития науки из-за натиска христианской церкви, греческая философия нашла прибежище в Персии и Сирии. В 529 году византийский император Юстиниан закрыл Афинскую школу – последнее прибежище языческой философии, а семь последних ее представителей-неоплатоников бежали в Персию. Сасанидский правитель Хосров Ануширван (521–579) восстановил неоплатоническую Академию в Гондишапуре.
Через столетия из синтеза учения неоплатонизма и новой религии ислама на этих территориях появился исмаилизм – шиитское течение, возникшее в середине VIII века и названное по имени Исмаила (старшего сына шестого шиитского имама Джафара Садыка), сына которого исмаилиты, в отличие от других шиитов, считали законным седьмым имамом.
Шиизм впитывал идеи дотсламского персидского и вавилонского мистицизма, греческого политеизма, манихейского дуализма, а также гностицизма. Доктрины, возникавшие в недрах ряда шиитских групп, содержали представления о реинкарнации, обожествлении имамов, пророчествах и гадании, цикличном характере истории, Каббале. В ряде случаев даже практиковался отказ от традиционных для ислама ограничений на сексуальное поведение, использование наркотиков и пищевые запреты.
Исмаилиты довольно далеко отошли от традиционной теологии. Огромное влияние на их учение оказал неоплатонизм. В основе учения исмаилитов лежала доктрина о том, что священные тексты имели два значения: простое, лежащее на поверхности (захир), и глубинное, скрытое от глаз непосвященных (батин), отражающее подлинную духовную реальность (хакика). Ад они истолковывали как состояние невежества, в котором, по их убеждению, пребывала большая часть человечества, а рай – как аллегорию совершенного знания, доступного лишь членам их учения. Появление человека исмаилиты, как и неоплатоники, объясняли творческой способностью Мировой Души, которая в своих деяниях стремится к совершенству. Человек появляется на земле для исполнения определенного назначения: восприятия божественной истины, которую проповедуют пророки, а хранят и истолковывают исмаилитские имамы. Отражением Мирового Разума в чувственном мире становится «совершенный человек», пророк, по терминологии исмаилитов – «натик» («говорящий, разумный»). Отражением Мировой Души в чувственном мире становится помощник пророка – «саммит» («молчащий»). Задача «саммита» – разъяснять людям речи и писания пророка путем истолкования их внутреннего смысла (батин). Подобно стадиям эманации в горнем мире жизнь человечества отмечена семью пророческими циклами или степенями на пути к совершенству. Натиков было шесть: Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус и Мухаммед. Соответственно их самитами были: у Моисея – Аарон, у Иисуса – апостол Петр, у Мухаммада – Али. Седьмой натик появится перед концом света. Он совместит функции «говорящего» и «молчащего». Тогда исчезнет зло, которое есть неведение, и мир возвратится к своему первоисточнику – Мировому Разуму. Мусульманская вера запрещала признавать пророков, которые следовали за Мухаммедом: с ее точки зрения это было ересью. Согласно одному из суровых правил, Мухаммед был последним пророком. Таким образом, исмаилиты не признавали Коран последним откровением божественного закона.
В конце XI века из среды исмаилитов выделились низариты (ассасины), которые считали, что имамом является старший сын фатимидского халифа аль-Мустансира Абу Мансур Низар.
В неоплатонической исмаилитской космологии Бог описывается как абсолютно трансцендентное явление, стоящее за пределами человеческого разумения, вне какого-либо вербализуемого имени или атрибута, вне бытия или небытия и потому непостижимое. Эта концепция Бога, сходная с непостижимым Абсолютом греческих неоплатоников, находилась в тесном согласии с фундаментальным исламским принципом, утверждающим абсолютное единство Бога. Конечной целью спасения человека является движение его души от земного бытия, физического существования, к своему Творцу в по исках духовного воздаяния в вечной райской жизни. Исмаилиты считали, что буквальная интерпретация Корана подходит только для необученного народа, не готового проникнуть под руководством имама в батин. Соблюдение шариата толковалось как незнание эзотерического значения, которое стоит за заповедями. Утверждалась относительность морали и, как следствие, несоотнесенность действия с нравственностью (или отсутствие абсолютных ценностей). Исмаилиты высшей ступени посвящения были истинными философами, устанавливавшими законы сами для себя. Основателю движения ассасинов Хасану ас-Сабаху приписывается фраза «Истины нет, все разрешено». Под этим подразумевался отказ от собственного «эго» и чистота нравов, сопутствующие успешному поиску духовной истины, когда сам ученик наконец способен положиться на собственное восприятие мира, чтобы понять свою миссию.
Опираясь на эти идеи четвертый правитель ассасинов Хасан II (1162–1166) объявил кийама, или Воскресение. Это решение отделило низаритскую общину от всего остального мира, который теперь стал восприниматься как несостоятельный и несуществующий в духовном отношении. При такой трактовке речь шла о духовном воскрешении, предназначавшемся исключительно для низаритов, где бы они ни находились. В эпоху кийама иерархические посты должны были исчезнуть. В духовном мире Воскресения, когда духовная ипостась могла стать постижимой для верующих, отпадала необходимость и духовных рангах и посредниках, которые стояли между имамом его последователями. Лишь «людям единства» суждено было воскреснуть и продолжить духовное существование в эпоху кийама, и поэтому только они обретали полное, вечное спасение в виде рая, сотворенного для них уже в этом мире. Несмотря на то, что вскоре кийяма была отменена, ее общее влияние на духовное развитие исмаилизма трудно переоценить.
Как христианство, так и ислам одинаково считали себя призванными к духовному господству во всем мире. Быстрые успехи ислама в первом столетии его существования грозили серьезной опасностью для европейского христианства: арабы завоевали Сирию, Палестину, Египет, северную Африку, Испанию. Начало VIII века было критическим моментом: на Востоке арабы завоевали большую часть ближневосточных территорий Византии вплоть до границ Малой Азии и уже грозили этому жизненно важному для империи региону, а на Западе пытались проникнуть за Пиренеи. Победы Льва Исавра и Карла Мартелла остановили арабскую экспансию, а дальнейшее распространение ислама было остановлено начавшимся вскоре политическим разложением мусульманского мира. Халифат раздробился на части, враждовавшие друг с другом.
Тем не менее, в этот период свет науки и знания сиял именно на Востоке. В странах Арабского Халифата успешно развивались науки, связанные с ремеслом и торговлей: математика, астрономия, география. В больших городах открывались высшие школы. Арабские математики создали алгебру. Они стали пользоваться индийскими цифрами, а у арабов эти цифры позже заимствовали европейцы. Астрономы пользовались сложными инструментами и сумели приблизительно вычислить размеры земного шара. Ученый Аль-Бируни из Средней Азии высказал догадку о том, что Земля движется вокруг Солнца. Арабские путешественники описали все страны халифата, Индию, Китай, проникли далеко в глубь Африки и Восточной Европы. Они составили карты известных им земель и морей.
В XI веке в Средней Азии жил великий ученый Ибн-Сина (в Европе его называли Авиценна). Ему принадлежит более ста научных трудов. Особенно прославился Ибн Сина как врач. Он описал признаки многих болезней, которые до него не умели различать.
Такова была ситуация в арабском мире накануне эпохи крестовых походов.
Римский Урбан II проповедовал поход для освобождения от неверных Святой земли и Гроба Господня. Речь папы в Клермоне 24 ноября 1095 года имела громадный успех: многие тут же дали обет идти против неверных и нашили себе на плечо кресты, отчего и получили название «крестоносцев», а походы — «крестовых».
Первый поход начался в 1096 году. Во главе многочисленного и хорошо вооруженного ополчения находились Раймунд IV, граф Тулузский (он вел войска из южной Франции и к нему примкнул папский легат), Гуго де Вермандуа (брат французского короля Филиппа I), Этьен (Стефан) II, граф Блуа и Шартра, герцог Нормандии Роберт III Куртгёз, граф Фландрии Роберт II, Готфрид Бульонский, герцог Нижней Лотарингии, с братьями Евстахием (Эсташем) III, графом Булони, и Балдуином (Бодуэном), а также племянником Балдуином (Бодуэном) Младшим, Боэмунд Тарентский (сын Роберта Гвискара), с племянником Танкредом. Число крестоносцев, собравшихся разными путями в Константинополе, составляло несколько десятков тысяч. В Константинополе большая часть крестоносных вождей признали свои будущие завоевания, как части восточной империи, в ленной зависимости от императора Алексея и дали ему соответствующую присягу.
В апреле 1097 года крестоносцы перешли Босфор. Вскоре византийцам сдалась Никея, а 1 июля крестоносцы разбили при Дорилее султана Килидж-Арслана и этим проложили себе путь через Малую Азию. Двигаясь далее, крестоносцы нашли себе драгоценных союзников против турок в князьях Малой Армении, которых они стали всячески поддерживать. Балдуин, отделившись от главного войска, утвердился в Эдессе. Для крестоносцев это было очень важно, по положению города, который составлял с тех пор их крайний восточный форпост. В октябре 1097 года крестоносцы осадили Антиохию, которую им удалось взять лишь в июне следующего года. В Антиохии крестоносцы в свою очередь были осаждены эмиром мосульским Кербогой и, терпя голод, подвергались большой опасности; им удалось, однако, выйти из города и разбить Кербогу. После продолжительной распри с Раймундом Антиохией завладел Боэмунд, которому удалось ещё до падения её вынудить у остальных крестоносных вождей согласие на передачу ему этого важного города. Пока шли споры из-за Антиохии, в войске, недовольном промедлением, произошло волнение, которое заставило князей, прекратив распри, двинуться далее. То же повторялось и потом: в то время, как войско рвалось к Иерусалиму, вожди спорили из-за каждого взятого города.
7 июня 1099 года перед глазами крестоносцев открылся, наконец, Святой город, а 15 июля они взяли его, причём произвели страшную резню среди мусульман. Власть в Иерусалиме получил Готфрид Бульонский. Разбив под Аскалоном египетское войско, он обеспечил на некоторое время с этой стороны завоевания крестоносцев. После смерти Готфрида королём иерусалимским стал Балдуин Старший, передавший Эдессу Балдуину Младшему. В 1101 году в Малую Азию явилось второе большое крестоносное войско из Ломбардии, Германии и Франции, во главе которого шло много знатных и богатых рыцарей; но большая часть этого войска была истреблена соединенными силами нескольких эмиров. Между тем крестоносцы, утвердившиеся в Сирии (число их увеличивалось новыми пилигримами, прибывавшими почти непрерывно), должны были вести тяжелую борьбу с соседними мусульманскими владетелями. Боэмунд был взят одним из них в плен и выкуплен армянами. Кроме того, крестоносцы вели уже с весны 1099 года войну с греками из-за приморских городов. В Малой Азии византийцам удалось возвратить себе значительную территорию; их успехи могли быть здесь ещё значительнее, если бы они не тратили своих сил в борьбе с крестоносцами из-за отдаленных сирийских и киликийских областей.
Для Востока и ислама первый и последующие крестовые походы далеко не имели того значения, какое принадлежит им в истории Европы: они изменили весьма немногое в культуре мусульманских народов и в государственном и общественном их строе. Крестовые походы несомненно оказали известное влияние (которого, однако, не следует преувеличивать) на политический и общественный строй Западной Европы: они содействовали падению в ней средневековых форм. Численное ослабление рыцарского класса, являвшееся следствием отлива рыцарей на Восток, продолжавшегося почти непрерывно в течение двух столетий, облегчало королевской власти борьбу с оставшимися на родине представителями феодальной аристократии. Небывалое дотоле развитие торговых отношений содействовало обогащению и усилению городского класса, который в Средние века был опорой королевской власти и врагом феодалов.
Приведя западных христиан в близкое соприкосновение с иноплеменными и иноверными народами Востока (греками, арабами, турками и так далее), крестовые походы содействовали ослаблению племенных и религиозных предрассудков. Близко ознакомившись с культурой и наукой Востока, с материальной обстановкой, нравами и религией мусульман, крестоносцы приучались видеть в них себе подобных людей, начинали ценить и уважать своих противников. Те, кого они сначала считали полудикими варварами и грубыми язычниками, оказывались, в культурном отношении гораздо выше самих крестоносцев.
Европейцы, осевшие в Палестине после Крестовых походов, постепенно переставали быть европейцами. Они и сами понимали это. «Люди с Запада, мы превратились в жителей Востока. Вчерашний итальянец или француз стал галилеянином или палестинцем. Житель Реймса или Шартра теперь обратился в сирийца или антиохийца. Мы позабыли свою родную страну. Здесь же один владеет домом и слугами с такой уверенностью, как будто это его наследственное право с незапамятных времен. Другой берет в жены сирийку, армянку, или даже крещеную сарацинку. Третий живет в семье местных. Мы все говорим на нескольких языках этой земли», – пишет Фульхерий Шартрский, хронист и капеллан Балдуина I в первом походе.
Понятно, что крестоносцы не были склонны чувствовать себя чужими в захваченной ими местности. Наоборот, они старались как можно больше приблизиться к местному населению, принимая часть его культуры, а тем более быта. Вполне естественно, что живя в какой-либо стране человек принимает условия жизни этой страны – ест то же, что и ее исконные жители, похоже одевается и так далее. Это было заметно по крестоносцам, которые никогда не брезговали арабской пищей. Только побывав в Святой земле, европейцы узнали что такое белье. Также вполне естественно, что те из них, что впоследствии вернулись домой не хотели жить в холодных пустых замках и обустраивали их роскошно – на восточный манер. Да и мыться часто крестоносцы научились в Палестине. Общественные бани составляли неотъемлемую черту любого мусульманского города.
«Неправы историки, считающие, что крестоносцы не могли перенять арабской культуры и мотивирующие это тем, что Крестовые походы – это война, а война – разрушение, следовательно, никакого восприятия культуры и науки быть не может. Они видимо забывают о том, что больше было мирных лет за время существования Иерусалимского королевства, чем лет войны. В эти то мирные годы и узнали европейцы Аристотеля и других античных гениев, правда только в арабских переводах. Те историки, которые говорят, что крестоносцы не могли перенять часть культуры потому что все были необразованными рыцарями также ошибаются. Среди принявших крест были и монахи, и священники, и даже более серьезные церковные чины. Европейцы не гнушались и арабской медицины, считая ее намного лучше своей. Это даже привело к тому, что она стала престижной и модной.
Крестовые походы позволили венецианцам и генуэзцам развить торговлю с арабским миром, а через него – с Индией и с Китаем. Среди европейских баронов стало модным покупать шелка, дамасскую сталь, специи из Индии, арабских коней – все это были предметы престижа, признаки принадлежности к высшему обществу не только в среде всех европейцев, но и в среде благородных».
Значительную поддержку Иерусалимскому королевству оказали образовавшиеся новые духовно-рыцарские ордена. Приблизительно в 1118 году французский дворянин Гуго де Пейн собрал восемь своих родственников-рыцарей, включая Годфруа де Сент-Омера, и учредил Орден, провозгласив его целью защиту пилигримов в их паломничестве к святым местам на Ближнем Востоке. Свой орден они назвали «Бедные рыцари храма Соломона». Они были настолько нищи, что на двух человек у них была всего одна лошадь; в память об этом их печать на протяжении долгого времени представляла собой изображение коня, на котором сидят два всадника. О деятельности ордена, как и вообще об ордене, мало кто знал вплоть до Собора в Труа (1128), на котором орден был признан официально, а священнику св. Бернару Клервоскому поручили разработать его Устав, в котором были бы сведены воедино основные законы ордена. Тамплиеры стали личной армией папы.
Правитель Иерусалимского королевства Балдуин II в 1120 году, ещё до Собора в Труа, выделил рыцарям в юго-восточном крыле Иерусалимского храма, в мечети Аль-Акса, место под штаб-квартиру. А Бернар Клервоский, разработавший устав рыцарей Храма, стал и патроном ордена. С той поры орден стали называть Орденом Храма, а рыцарей — храмовниками (тамплиерами).
Тамплиеры, присутствовавшие на Соборе в Труа, развернули во Франции и Англии активную и успешную кампанию по вербовке в орден, для чего большая их часть, следуя примеру Годфруа де Сент-Омера, отправилась на родину. Гуго де Пейн посетил Шампань, Анжу, Нормандию и Фландрию, а также Англию и Шотландию. Помимо множества неофитов, орден получил щедрые пожертвования в виде земельных владений, что обеспечило ему стойкое экономическое положение на Западе, особенно во Франции.
В 1133 году бездетный король Арагона Алонсо I, который также владел Наваррой и Кастилией, умирая, завещал все свои владения орденам тамплиеров и госпитальеров. Хотя это завещание не было исполнено, но восшедший на арагонский престол Рамиро эль Монхе откупился от орденов очень крупными подаяниями.
29 марта 1139 года папа Иннокентий II издал буллу, названную им Omne Datum Optimum, в которой говорилось, что тамплиеры могут свободно пересекать любые границы, освобождаются от налогов, и не подчиняются никому кроме самого римского папы.
В 1177 году тамплиеры приняли участие в битве при Рамле и внесли существенный вклад в победу христиан; но в 1179 на берегу реки Иордан они потерпели поражение от Саладина и заключили с ним перемирие.
В 1185 году в Лондоне был освящен храм тамплиеров Темпл. Орден Тамплиеров был очень могущественен в Англии, глава тамплиеров занимал место в парламенте, нося титул первого барона в королевстве. Другой британский храм тамплиеров располагался в Бристоле.
В 1187 году Саладин вторгся в Иерусалимское королевство и нанес поражение крестоносцам. В плен попало немало тамплиеров во главе со своим великим магистром Жераром де Ридфором. Некоторые исторические источники утверждают, что великий магистр купил себе жизнь принятием ислама и согласием на казнь всех тамплиеров, взятых в плен вместе с ним.
К 1191 году после двухлетней осады крестоносцам удалось овладеть крепостью Акры. Тамплиеры, принимавшие активное участие в осаде крепости, разместили в городе свой Тампль. 15 июля 1199 года, то есть в самом начале Четвёртого крестового похода крестоносцам удалось вновь овладеть Иерусалимом.
В 1244 году в битве при Форбии мусульмане нанесли жестокое поражение объединеным силам крестоносцев. С поля боя живыми выбрались 33 тамплиера, 26 госпитальеров и трое тевтонов.
В апреле 1291 года сарацины подступили к Акре. Обороной города руководил великий магистр ордена Гильом де Боже. Гарнизон насчитывал 15 тысяч человек, включая 900 рыцарей тамплиеров и госпитальеров. После сорока четырёх дней осады 18 мая 1291 г. мусульманам с помощью стенобитной машины удалось обрушить одну из башен крепости. Гильом де Боже вместе с Великим магистром госпитальеров Жаном де Вильер организовали контратаку, в ходе которой де Боже был смертельно ранен. Видя неминуемое поражение, около четверти гарнизона, в основном киприоты вместе с королём Генрихом II Кипрским и своим братом Амори, начали эвакуацию на корабли и бежали на остров Кипр. В ходе боя уже внутри крепости пали около 300 рыцарей тамплиеров, остальным (несколько сотен) удалось укрыться в Тампле под предводительством маршала тамплиеров Пьера де Севри. Там же укрылись жители Акры, не успевшие эвакуироваться на Кипр.
Мамлюки на протяжении недели предпринимали попытки взять штурмом Тампль, но безуспешно. За этот период защитники, пользуясь тем, что они имеют выход к морю, эвакуировали гражданское население, а также казну ордена.
28 мая султан предложил тамплиерам почетные условия капитуляции — выход в гавань с оружием в руках. В этот же день условия были приняты защитниками. В гавань вошли галеры, гражданское население города в сопровождении рыцарей покинуло Тампль. Знаком капитуляции служило вывешенное над башней знамя ислама. Но один из эмиров, который рыскал по городу в поисках поживы, увидев флаг, решил, что крепость взята, и напал на беженцев. Защитники применили в ответ оружие и снова заперлись в крепости. 29 мая де Севри с двумя тамплиерами отправился на переговоры к султану. Но Аль-Ашраф счел крестоносцев нарушителями клятвы, отказался выслушать парламентёров, и приказал их обезглавить. Оставшиеся в живых защитники забаррикадировались в Магистерской башне. Саперы в течение суток подрыли её фундамент, 30 мая башня рухнула, мамлюки ворвались внутрь, и добили тех, кто уцелел под обломками.
Сразу же после того, как стало известно о падении стен Акры, 19 мая, без боя сдался Тир. В конце июня был захвачен Сидон, 31 июля сдан Бейрут. Замок Пилигримов и Тортоза были оставлены тамплиерами между 3 и 14 августа. Они отплыли к не имеющему воды острову Руад, который расположен в двух милях от Тортозы, и удерживали его ещё на протяжении двенадцати лет. Аль-Ашраф приказал уничтожить все замки, которые находились на побережье, чтобы франки более не смогли им завладеть. Так тамплиеры навсегда покинули Палестину.
Несмотря на поражение в Святой Земле, положение Ордена достигло небывалого блеска. Монархи и папы осыпали его своими милостями и давали ему неслыханные привилегии щедрые пожертвования, в виде коней, оружия, десятой доли крупных имуществ и громадных имений, позволили тамплиерам основать во всех государствах Европы свои общины. Принадлежа по большей части к знатнейшим родам Европы, Рыцари Храма занимали самые почетные места при французском, английском и испанском дворах.
Во главе Ордена стоял гроссмейстер, которому принадлежало, главным образом, предводительство на войне, а также исполнительная власть. Он свободно избирался рыцарями. Гроссмейстер подчинялся только конвенту или «великому совету» Ордена и Папе. Верховная власть в Ордене должна была принадлежать «генеральному капитулу», т.е. общему собранию, состоящему из членов конвента, начальников орденских провинций и наиболее влиятельных братьев. Но он созывался крайне редко, по желанию гроссмейстера и конвента, так что этот последний, подчинявшийся единственно только папе, являлся фактически законодательной, административной и исполнительной властью, которой были подчинены не только все рыцари и служащие братья, но и духовенство Ордена.
Позже враги тамлиеров утверждали, что, «представляясь беспредельно преданными папскому престолу и интересам Церкви, Тамплиеры наряду с внешним исповеданием христианского учения и церковных обрядов установили свое тайное еретическое учение. Церковные службы торжественно и всенародно отправлялись в капеллах Ордена, а в подземельях орденских убежищ, ночью или на рассвете происходили тайные собрания, где совершались кощунственные обряды посвящения, поругание христианских святынь и поклонение «таинственно силе», ничего общего не имевшей с Единым Всевышним Богом, которого исповедывали христиане.
Рядом с явным уставом, хотя и измененным, как указано выше, но все же по форме не противоречившим учению Церкви, Тамплиеры создали новый устав, открывавшийся лишь избранным и заключавший тайное еретическое учение Ордена, глубоко безнравственное и враждебное христианской религии и Церкви. Устав этот содержался в такой глубокой тайне, что членам Ордена, под страхом смерти, запрещалось носить его при себе и даже вообще иметь с него копии».
Судить об учении тамплиеров достаточно сложно за неимением их собственных документов. Если же основываться на обвинениях, предьявленных позже Ордену на судебном процессе над ним, то вырисовывается следующая картина. Основа тайного учения заключалась в дуализме. Тамплиеры признавали существование «высшего Бога» — творца духа и добра, и «низшего Бога» — создателя материи и зла.
Первое, что требовалось от кандидата в Орден, было принесение страшной клятвы в том, что вверенные ему тайны будут свято сохранены. Ему сообщали, что нарушение клятвы будет наказано мучительною смертью или вечным заключением в подземельях орденских домов. После произнесения клятвы, неофит, должен был прежде всего отречься от Христа как от «лжепророка» и от Церкви, Им установленной. Практиковались, якобы, оплевывание креста, поклонение идолу, употребление пояса; причастие под обоими видами, но не как таинство, а как символ братской любви между посвященными, и исповедь, причем исповедывались высшие посвященные не у духовенства Ордена, а друг у друга, во избежание разглашения тайны.
Идол, упоминаемый историками, назывался Бафометом, что в переводе с греческого означает «крещение мудростью», и представлял металлическое изображение бородатой головы (по другим источникам Бамофет представлял фигуру с головой козла и женскою грудью). У древних гностиков такое изображение было символом вечносозидающего бога Пана, Бога-Природы. При посвящении рыцаря в мистерии Ордена, ему показывали Бафомета и говорили: «Верь в нее, ей доверься, и благо тебе будет». При этом посвящаемый должен был с непокрытою головою склониться до земли пред идолом. Отречение от Христа и преклонение перед идолом заменяли у тамплиеров обряд крещения, после которого для посвящаемого начиналась новая жизнь; отсюда происходит и название идола Бафометом (крещение мудростью).
Употребление пояса состояло в том, что посвящаемого опоясывали «поясом Иоанна», белым шерстяным шнурком, который через прикосновение к идолу делался священным талисманом. Посвященный в мистерии рыцарь после этого никогда уже не снимал пояса, служившего отличительным знаком его принадлежности к тайному союзу. Название волшебного шнурка тамплиеров «поясом Иоанна» объясняется тем почитанием, которым пользовался Иоанн Креститель у Рыцарей Храма. Главным праздником Ордена был день Иоанна Крестителя. Изображение его, якобы, висело в зале, где происходили собрания тамплиеров.
Попробуем выяснить, была ли какая-либо основа в обвинениях против тамплиеров. Во время Крестовых походов рыцари входили в контакты и заключали перемирия с ассасинами (низаритами) Сирии, которые обучили крестоносцев своим тайным доктринам на основе неоплатонизма. Рыцарский орден многое перенял у мусульманской секты. Тамплиеры познакомились дуализмом, Каббалой и гностическими учениями. Ассасины и тамплиеры обладали сходной иерархической орденской структурой и использовались для вооруженной борьбы во имя высших религиозных целей. Они даже использовали одни и те же цвета – белый и красный. Тамплиеры носили белые плащи с красными крестами, ассасины – красные сандалии и тюрбаны и белые одежды. Американский исследователь Джеймс Вассерман прямо называет тамплиеров и ассасинов «мнимыми противниками, по сути являющимися зеркальным отражением друг друга». Здесь сложно отличить миф от реальности, почти все документы тамплиеров или пропали, или были уничтожены во время суда над Орденом. Тем не менее, несомненно одно: долгое время ассасины платили ежегодную дань тамплиерам в размере 2000 золотых монет, а оба движения находились в постоянном контакте.
После Крестовых походов Западный мир уже никогда не стал прежним. В Европу хлынули многочисленные восточные учения и ереси гностического характера, меняющие сознание целых народов. Борьба с ними стала основной задачей католической церкви в XIII – XIV веках. При этом как суть учения тамплиеров, так и обвинения, выдвинутые позже судом против них, нельзя рассматривать в отрыве от религиозной ситуации того времени в целом.
Гностицизм, в его развитых формах, представлял собой сочетание восточных и эллинистических мотивов с христианской интерпретацией истории и предназначения человечества, восходящей к посланиям апостола Павла. Общим для гностических систем является резкий дуализм – противопоставление духа и материи. В основе гностического мифа лежало представление, что мир пребывает во зле и это зло никоим образом не могло быть сотворено Богом. Отсюда следовало, что мир был сотворен либо ограниченной в своем могуществе, либо злой силой, которую гностики именуют Демиургом. Гностический Демиург ничего общего не имеет с Демиургом (Богом-ремесленником) платоновского Тимея, который мыслится благим и творящим видимый мир в соответствии с божественным образцом.
Стюарт Холройд пишет: «Вначале существовал только трансцендентный Бог, мужской принцип, который пребывал в вечности вместе с женским принципом, Эннойей (Мыслью), до тех пор, пока от их союза не проявились, то есть не были порождены два архетипа: Ум (мужчина) и Истина (женщина). В свою очередь эти принципы породили других, в парах мужчина/женщина, в общей сложности до тридцати Эонов (духовных сущностей), которые все вместе составили божественную сферу, получившую название Плеромы или Полноты. Из всех Эонов только Ум знал и понимал величие Отца, но последний и самый молодой Эон София (Мудрость страстно захотела сделать что-то, и от своей страстности она, без знания и согласия своего мужского принципа, породила из своего существа дитя с изъяном. Этот выкидыш, “Демиург”, стал творцом материального космоса и вообразил себя высшим Богом. Созданный им космос состоял из нескольких сфер, каждой из которых управляла одна из низших сил, Архонтов, которые все вместе управляют миром людей, Землей, которая представляет собой низшую сферу деградированного творения».
Согласно гностикам, Высший Бог обитает в занебесной области, однако из сострадания к человечеству он направляет к людям своего посланца (или посланцев, одним из которых был Иисус), чтобы научить их, как освободиться из-под власти Демиурга. Если мы сравним слова и действия Бога в Ветхом и Новом Заветах, мы увидим, что речь, очевидно, идет о двух разных богах, настолько они различны. Некоторые гностические секты отождествляли Демиурга с Богом еврейской религии и, соответственно, рассматривали евреев как народ, избранный, чтобы воспрепятствовать спасительной деятельности посланцев Высшего Бога.
Первым посланцем Высшего Бога к людям был змий из Райского сада. Гностическая секта офитов (от греческого ;;;;, «змея») почитали змею как символ высшего знания, видя в ней тот образ, который приняла верховная Премудрость или небесный эон София, чтобы сообщить первым людям, которых ограниченный Демиург хотел держать в детском неведении, истинные знания, гнозис.
Демиург – злое начало, в отличие от Бога, доброго начала. В гностических текстах – как ранних (Апокриф Иоанна), так и в поздних (Пистис София) обозначался именем Ялдабаоф (Иалдабаоф); он описывался как порочный, невежественный, ограниченый демон, одним из эпитетов которого был «Саклас» («глупый», «дурак»). Ялдабаоф, согласно Апокрифу Иоанна, стал богом над материей, создал ангелов и властей, совместно с ними сотворил из вещества тело человека по подобию божественного эона Человека, пребывавшего в действительности гораздо выше материи. Таким образом, истинными сатанистами, поклоняющимися «мятежному ангелу», оказываются, согласно гностицизму, адепты авраамических религий.
По мнению гностиков, Иисус Христос был эоном, который передал людям тайное знание (гнозис), чтобы они смогли воссоединиться с Плеромой. Иисус говорил иудеям: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44). Вот что Е. П. Блаватская в одном из своих писем говорит об Иисусе: «Я никогда не поверю, что Христос, отличавшийся абсолютной чистотой личности, был сыном еврейского Иеговы, того злого, жестокого Иеговы, который специально пробуждает жестокость в сердце фараона, чтобы затем поразить его за это, который искушает еврейский народ, сам же искушает его, и, спрятавшись за облаками, бросает в людей камни, как испанский разбойник; а затем материализуется в трещине на камне. Если бы Христос верил в Иегову, Его бы не распяли».
Учения различных гностических сект получили свое отражение в чрезвычайно обширном корпусе сочинений, однако большей частью эти сочинения были уничтожены как еретические. Самыми известными основателями гностических сект были Симон Волхв, Менандр, Сатурнин, Керинф (1 в. н.э.), Василид (ум. ок. 140), Валентин (середина 2 в.) и Маркион (2 в.), у каждого из них была собственная гностическая система.
До середины XX века гностики были известны лишь по сочинениям отцов церкви, и прежде всего – Иринея Лионского, Тертуллиана, Ипполита и Епифания. Однако сообщаемые ими сведения чаще всего были заимствованы из вторых рук и основаны на чужих свидетельствах, а не на сочинениях самих гностиков. Лишь в 1945 году была открыта целая библиотека коптских гностических текстов, которую обнаружили в большом глиняном сосуде, закопанном в поле близ Наг-Хаммади в Египте, примерно в 40 км к югу от Каира; среди них был список известного сочинения гностика Валентина – Евангелия истины.
Согласно тому, как излагается валентинианское учение, началом всему служит непознаваемый предсуществующий Эон (Предвечный, Первоотец, Глубина, Хаос). Неизмеримую вечность он остаётся в совершенном покое. С ним сосуществует Эннойя или Мысль, также называемая Милостью и Тишиной. Хаос решает перенести себя в начало всех вещей, и он заронил этот замысел, подобно семени, в лоно Тишины, что была с ним. Та зачала и породила Нус (Ум), который подобен и равен своему прародителю и единственный постигает величие Отца. Он также называется Единородным. Вместе с ним родилась Алетея или Истина. Эта совокупность получает название первая Тетрада — Хаос и Тишина, Ум и Истина.
Единородный, осознавший, с каким намерением он был произведён на свет, со своей стороны, замыслил со своей супругой диаду Слово и Жизнь, подражая Отцу. Из них произошли Человек и Церковь, и это была изначальная Огдоада (Воьмерка). Эти Эоны, произведенные сиянием Отца, пожелали также подражать в творчестве своему создателю и произвели дальнейшие эманации. Из Слова и Жизни произошли десять дополнительных Эонов: Глубинный и Смешение, Нестареющий и Единение, Самородный и Удовольствие, Неподвижный и Срастворение, Единородный и Блаженная. Человек с Церковью произвел двенадцать Эонов: Утешитель и Вера, Отчий и Надежда, Материний и Любовь, Вечный Ум и Разумение, Церковный и Блаженство, Желанный и Премудрость (София). Так из Восьми, Десяти и Двенадцати образовалась Плерома или Полнота из тридцати Эонов в пятнадцати диадах.
Нус получал удовольствие от созерцания Отца и наслаждался его безграничным величием. Теперь он пожелал приобщить к величию Отца и другие Эоны, но Тишина удерживает его волей Отца, который хочет привести их всех к размышлению об их Первоотце и к желанию искать Его. Так Эоны тайно стремятся созерцать породившего их Первоотца.
София больше других пыталась проникнуть в сущность Хаоса, но поняла, что это невозможно, и приводит только к страданию. Однако, её страсть осталась в качестве бесформенных сущностей. Бесформенная сущность, которую она породила в своем стремлении к невозможному, является воплощением её страсти и отражением ее страданий — это печаль, страх, замешательство, потрясение и раскаяние.
Так как неведение и бесформенность появились в пределах Плеромы, глубокое смятение постигает все Эоны, которые больше не чувствовали себя в безопасности, опасаясь, что что-то случится с ними. Также существование бесформенности являлось постоянным укором Софии, которая была полна сожалений о ней и беспокоила Эоны этими переживаниями. Поэтому они объединились в молитве к Отцу и добились от него эманации новой пары Эонов, Христа и Святого Духа, которые были наделены двойной обязанностью: в пределах Плеромы восстанавливать истинную безмятежность, и, как условие этого, позаботиться об оставшейся бесформенности и придать ей форму. София, предпринявши дело не по силам, родила сущность без формы Ахамот (Помышление). Неполнота, бесформенность сущности объяснялась тем, что при рождении не было мужского влияния. По понятиям гностиков в деле рождения мужской пол дает форму, женский — сущность. София, как Эон женский, дала только сущность. Усмотревши это, она опечалилась несовершенством рождения и испугалась того, чтобы это не прекратило её собственного бытия.
Ахамот выпадает за пределы Плеромы, оставаясь несовершенной. Христос, придаёт ей форму, после чего он ограждает Плерому Пределом (Крест, Освободитель, Отделитель, Пределоположник), оставив Ахамот с пробудившимся осознанием своего отделения от Плеромы и возникшим желанием попасть обратно.
Она стала жертвой всяческих страданий, в которых она повторяет на своём уровне последовательность эмоций, пережитых её матерью Софией в Плероме, с той лишь разницей, что эти страсти теперь обрели форму определённых положений бытия, и, как таковые, смогли стать субстанцией мира.
Материальный мир по Валентину заведомо порочен и обречен на гибель. После спасения праведных душ (их упокоения в Плероме либо низшей Огдоаде в зависимости от меры праведности) мир вместе с грешниками будет уничтожен и очищен великим пожаром, в чем явно прослеживается влияние стоического представления об экпиросисе («очищении»).
В основе этики Валентина лежало представление о трех типах людей — «духовных» (пневматиках), «душевных» (психиках) и «вещественных» (иликах). В первых заложено «духовное семя» Софии-Ахамот, и их дух в конечном итоге вернется в Плерому. Вторые при условии праведности в земной жизни упокоятся «в срединном месте» (низшей восьмерице миров). Третьи же в силу привязанности к материи и создаваемых ею страстям неспособны ни к праведному поведению, ни к спасению.
В гностических представлениях духи-мироправители (архонты) рассматриваются как творцы материального космоса, а заодно и нравственного демиургического закона как системы запретов и заповедей, делающих человека рабом материи. У офитов архонты имеют отчасти имена архангелов и зооморфное обличье: у Михаила лик льва, у Суриила — быка, у Рафаила — змея, у Гавриила — орла, у Фавфаваофа — медведя, у Ератаофа — пса, у Фарфаваофа или Оноила («ослобог») — осла; между этой семёркой архонтов стихии и народы поделены по жребию. Верховный архонт, отождествляемый также с Абраксасом, дух космического целого, не будучи абсолютно злым, пребывал, однако, в греховном невежестве относительно существования бесконечно превосходящего его абсолютного Бога, за которого принимал самого себя; вывести его из этого заблуждения призван его сын, превосходящий его мудростью и благостью. Иногда, как в гностической системе Василида, образ верховного архонта раздваивается на «великого архонта», царившего от Адама до Моисея, и «второго архонта», даровавшего при Моисее Закон.
В мандействе и манихействе архонты — наиболее сильные из слуг дьявола, прежде всего, пять архонтов стихий, которые противостоят пяти сыновьям Первочеловека, а также семь архонтов планет (образы семи страстей). Многие архонты были убиты в первую космическую битву, и из их тел был создан имеющийся смешанный мир.
На основе тех сведений, которыми ученые располагают сегодня, можно сделать вывод о том, что гностицизм имел скорее эллинистические, чем иудаистские или иудеохристианские корни. Гностические сочинения полны цитат из раннехристианских сочинений и отголосков той формы христианского вероучения, которая восходит к традиции, связанной с именем апостола Павла, и в которой заметна дуалистическая ориентация или преуменьшается значение плоти и преувеличивается могущество зла (например, 1 Ин 5:19: «Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле»; или Рим 8:3: «в подобии плоти греховной»). Между тем, иудаизм решительно отвергает дуалистическое принижение материального мира.
Исследователи, придерживающиеся теории, резко противопоставляющей иудеохристианскую традицию в раннем христианстве эллинистической, считают, что, хотя апостол Павел и не разделял враждебного отношения гностиков к Богу Израиля и Торе как таковой, он привнес в свою версию христианства ряд гностических мотивов. Так, Павел верил, что в нашем земном мире правит зло и что спасение возможно лишь за его пределами. Выражение «власти века сего» (1 Кор 2:8) относится у него не к земным владыкам, а к сверхъестественным силам, которые правят «сим веком», то есть земным миром в данную космическую эпоху. Кроме того, он постоянно использует излюбленные гностические термины «начальства» и «власти» (напр., Еф 6:12) применительно к сверхъестественным силам зла, которым противостоял Иисус и сам Павел. Апостол Павел представлял себе силы зла как силы, обладающие не зависящим от Бога могуществом и противоборствующие Богу, вовлеченному в великую космическую вражду, в которой земными противниками Бога выступали легионы злых сверхъестественных сил.
Еще один вариант гностицизма представлен священным текстом «Халдейские оракулы», созданным во II веке нашей эры. Он представляет собой собрание философских, мистических и магических гекзаметров, по преданию, «врученных богами» некоему Юлиану Халдею и/или его сыну Юлиану Теургу, расцвет деятельности которых пришелся на конец II века н.э. «Халдеями» в античном мире нередко называли мудрецов, сведущих в искусстве магии. Согласно древним источникам, Юлиан-старший был магом и философом, а Юлиан-младший – не только автором нескольких трактатов по магии, но и практикующим теургом.
История создания «Халдейских оракулов» на основе свидетельств Михаила Пселла, опиравшегося на Прокла, описывается как общение Юлиана Теурга с душой самого Платона, ответы которой расшифровал и снабдил комментарием отец медиума Юлиан Халдей. Ответы души Платона не нуждались в обосновании и проверке. Тексты Халдейских оракулов относились к некритикуемым текстам. Предпосылкой создания Халдейских оракулов стала потребность в сакральном тексте, которая была обусловлена повышающимся значением христианства и Библии. Стиль оракулов сложно назвать философским, на него оказала влияние популярная магическая практика и традиционные персидские представления. Начиная с Ямвлиха, «Халдейские оракулы» становятся одним из священных текстов в школах платоников. По информации на 2007 год, из Халдейских оракулов восстановлены примерно 350 строк гекзаметром, разделенных на 190 фрагментов с комментарием.
В «Оракулах» провозглашается Триада:
Отец («Первый Ум»), обладающий трансцендентной, хотя и не до конца определенной природой, единственная его функция – порождение мира платоновских идей, совершаемое при помощи мысли.
Демиург («Второй Ум»), эманирующий из «Первого», занимает следующую ступень в иерархии. Это демиургический разум, функция которого – создание умопостигаемого мира. В отличие от Первого Ума, единого и неделимого, Второй Ум по природе свой двойствен, так как обращен одновременно и к умопостигаемому (т. е. постижимому только мысленным путем) миру, и к миру, доступному чувственному восприятию. Он кладет начало процессу разделения, переносит идеи на материю и тем самым задает импульс к формированию материального мира.
Мать («Сила» или Геката) — женская, материнская сущность, которая в одних оракулах именуется Силой и занимает опосредующее положение между Первым и Вторым Умом, а в других – отождествляется с Гекатой как Мировой Душой и, таким образом, помещается на границе между умопостигаемым и чувственно воспринимаемым планами.
Триаду первородных божеств отделяет от мира материи сложная иерархия «младших» космических сущностей. Важнейшие из них — Архонты или Стражи: «иунги», «синохи» и «телетархи». Каждая из этих олицетворенных сил выполняет особые функции в структуре мироздания и в космической иерархии и, в то же время, играет определенную роль в теургической практике.
Одним из наиболее влиятельных гностических направлений на Востоке стало манихейство. Пророк Мани начал свою проповедь около 240 года н.э. в Ктесифонте, столице правителей династии Сасанидов. Первоначально Шапур I, царь Персии, покровительствовал его религиозной деятельности, однако позднее Мани пал жертвой зороастрийских жрецов, которые, завидуя его славе, казнили его.
Религия Мани была основана на идее дуализма добра и зла, которые стали причиной возникновения мира и останутся главными действующими силами в этом мире вплоть до его конца. Существовал извечный конфликт между князьями света (Богом и божественным посланцем Света) и демонами Тьмы (Дьяволом, олицетворяющим материю, и его посланцами, архонтами), владения которых были первоначально отделены друг от друга, однако позднее смешались в результате события, которое в манихейском вероучении именуется «демоническим обольщением». Частицы божественной субстанции, Света, были похищены демонами и использованы князем тьмы для сотворения земли с небом и всеми животными и растительными организмами и неодушевленными сущностями, наполняющими ее. Однако до Адама и его потомства дошел божественный призыв освободить частицы света, заключенные в них самих, и тем самым способствовать процессу высвобождения светлой субстанции, заточенной в видимом космосе, и возвращения ее в царство света. Манихейство считает развитие природы, которое должно завершиться окончательным поглощением Тьмы Светом, частью духовного развития человека, цель которого заключается в освобождении себя от зла, принесенного Евой – еще одним творением дьявола. Ответ на вопрос о причинах существования зла в мире вместе с откровением, указывающим средство для победы над злом, являются важнейшими элементами учения Мани. Что касается получаемого человеком откровения о его собственной истинной природе и его роли в судьбах мироздания, то здесь Мани признает заслуги в осуществлении этого откровения таких религиозных учителей, как Будда, Зороастр и прежде всего Иисус Христос. Иисус в манихействе выступает в качестве вестника света, по значению в деле приближения окончательной победы Света его превосходит только сам Мани, последний из великих пророков. Нет сомнений в том, что Мани, в своих посланиях именовавший себя «апостолом Иисуса», рассматривал христианство как важнейший источник религиозного вдохновения и видел в нем оправдание своей миссии по спасению мира.
С момента своего возникновения и на протяжении всего IV века манихейство распространилось в глубь Средней Азии (до китайского Туркестана) и утвердилось во многих культурных центрах Запада, в Риме и особенно в Карфагене. В Карфагене к секте примкнул Августин Блаженный и пребывал в ней в течение десяти лет, предшествовавших его обращению в христианство. Манихейство на протяжении ряда веков сохраняло многих приверженцев на Востоке, даже при мусульманских правителях, однако оно было окончательно искоренено в XIII веке в результате монгольских завоеваний. В Византийской империи и на Западе манихейство как самостоятельная религия было искоренено гораздо раньше в результате жестоких гонений и сохранилось – под разными именами – лишь в виде тайных общин, которые позже оказали поддержку новым еретическим течениям, проникшим в Европу с Востока в начале Крестовых походов.
Вновь проникшие в Европу гностические учения стали активно распространяться. Гностическая секта богомилов учила, что на протяжении всего периода Ветхого Завета людьми управляли силы старшего сына Отца Небесного Сатанаила, и посылали на них Всемирный потоп, Вавилонское столпотворение и т. д. В результате того, что последователи учения терпели несправедливость в окружающем мире, у них возникло представление о том, что материальный мир не может быть творением Божиим, а является делом рук Сатаны. Отрешаясь от погрязшего в грехах мира, они пытались обрести близость к Богу и, таким образом, спасение. Они считали, что люди могут войти в Царствие Небесное только при условии крайнего аскетизма.
Альбигойцы – христианская секта получившая широкое распространение в XII–XIII века в Западной Европе, особенно в Северной Италии и Южной Франции. Ее приверженцы именовались альбигойцами (по городу Альби, центру движения), а также катарами (греч. katharos, «чистый») от названия ранней манихейской секты, члены которой стремились очиститься – освободиться от телесности и материальности.
В своих попытках решить проблему зла альбигойцы следовали традиции манихейского дуализма. Они утверждали сосуществование двух основополагающих начал – доброго божества (Бога Нового Завета), создавшего дух и свет, и злого божества (Бога Ветхого завета), сотворившего материю и тьму.
Вся система катаризма основана на Новом Завете. Однако их Текст Нового Завета в одном месте отличался от текста ортодоксальной Библии. Синодальный перевод гласит: [Ио. 1, 3]: «Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть». [Ио. 1, 4]: «В Нем была жизнь, и жизнь была свет…». Катары же переводили этот отрывок следующим образом: [Ио. 1, 3]: «Всё чрез Него начало быть, а без Него ничто начало быть». [Ио. 1, 4]: «Всё, что в Нем, было жизнью, и жизнь была свет…». Таким, как они считали, должен быть перевод латинских слов Вульгаты: sine ipso factum est nihil.
Таким образом, смысл цитируемого отрывка из Пролога Евангелия от Иоанна выглядит так: всё через Него стало быть — то есть, то, что реально «есть» стало быть чрез Него. Наоборот, «без Него ничто стало быть» — то есть, то, что по-настоящему «не есть», то, что «без любви», согласно выражению святого Павла, которое охотно цитировали катары: «…если не имею любви, — то я ничто» (1 Кор. 13, 2).
Хотя ангельские души, как верили альбигойцы, были созданы добрым божеством, грехопадение их привело к тому, что Сатана заключил их в темницу тела. Вот почему земная жизнь есть наказание и единственный существующий ад. Однако страдание носит лишь временный характер, ибо все души в конце концов спасутся. Подобно арианам, альбигойцы утверждали, что Христос – всего лишь сотворенное существо, которое никогда не обладало человеческой телесностью и в действительности не могло умереть на кресте, ведь в таком случае оказалось бы во власти злого начала. Его искупление подает нам пример благородной жизни, высокой нравственности; но по-настоящему ему не удалось победить грех.
Следуя своей традиции дуализма, альбигойцы поощряли освобождение от тела, в частности через самоубийство. Поскольку рождение детей они считали равносильным заключению их душ в темницу тела, то настаивали на полном воздержании. Они испытывали столь сильное чувство неприязни к плотскому влечению, что иногда смеялись над беременными женщинами, говоря, что те носят в себе демонов. Они верили в метемпсихозу, или перевоплощение душ, поэтому не употребляли мясную пищу, молоко и другие продукты питания животного происхождения. Также запрещалось употреблять в пищу продукты, полученные в результате полового акта., исключением являлась рыба, которая, по мнению катаров, была беспола. Отрицая власть церкви и государства, они апеллировали к Священному Писанию, в основном к Новому Завету, ибо Старый Закон (Ветхий Завет) рассматривался в целом как творение дьявола. Запрещались клятвы, участие в войнах, смертная казнь.
Альбигойцы проводили различие между «совершенными» и просто верующими. Небольшое число «совершенных» придерживались обрядов катаров: consolamentum, или духовное крещение, посредством наложения рук, которое наделяет правом проповедовать новую религию; appareillamentum, или публичное исповедание грехов; endura, или воздержание от пищи с целью освободиться от власти телесности. Верующие становились членами секты лишь после обещания принять consolamentum до конца жизни. Они зачастую откладывали совершение этого обряда и лишь перед самой смертью прибегали к такому способу избежания греха.
В начале каждой трапезы – исключительно вегетарианской – старшие из Добрых Мужчин или Добрых Женщин благословляли хлеб, преломляли его и раздавали всем присутствующим. Этот ритуал заменял им евхаристию. Они делали это в память о Тайной Вечере, но не считали, что едят Тело Христово, когда преломляют хлеб; для них эти слова из Евангелия символизировали Слово Божье, которое распространяется по миру.
Во главе альбигойцев стояла иерархия епископов, избиравшихся из числа «совершенных», и диаконов, отбиравшихся исключительно из числа верующих. По некоторым свидетельствам, в конце XII века альбигойство пользовалось значительным влиянием во Франции. Катарский клир соединял в себе смешанные функции священников и монахов. К нему причислялись как мужчины, так и женщины. Подобно католическим священникам, катарские совершенные проповедовали, обеспечивали ритуал спасения душ и отпущение грехов. Подобно монахам, они жили в общинах, соблюдали посты и воздержания и ритуальные часы молитв.
Альбигойство было подвергнуто осуждению на соборах в Тулузе (1119), затем в Реймсе (1148) и Вероне (1184), а также на III и IV Латеранских соборах в 1179 и 1215 годах. Катары постоянно обвинялись не только в ереси, но и в подрыве основ семьи, государства и человеческого общества.
Широкое и быстрое распространение ереси можно объяснить тем, что consolamentum гарантировало спасение и могло быть принято любым верующим непосредственно перед смертью. Единственным требованием была вера, в остальном верующему предоставлялась полная свобода действий.
В то время как церковники выступили против альбигойства, руководствуясь догматическими основаниями, светские власти исходили из политических соображений и использовали такие рычаги давления, как смертная казнь для отдельных сектантов и применение военной силы против городов.
Церковные законы, направленные против альбигойцев и принятые III Латеранским собором, ознаменовали начало деятельности средневековой инквизиции. Собор потребовал от светских государей подавить этих возмутителей общественного порядка, при необходимости применив силу.
Последняя и кровавая стадия в истории катаров – Альбигойские войны (1209–1229). В середине 1209 года около 10 тысяч вооруженных крестоносцев собрались в Лионе. В июле они захватили маленькую деревушку Севье и подступили к крепости Безье, потребовав, чтобы все катары вышли из города. Те отказались, и после взятия Безье все его население было вырезано, хотя катаров в городе было не более трехсот человек. Современные источники оценивают число погибших в диапазоне между семью и двадцатью тысячами. Именно при взятии крепости Безье была сказана фраза, оставившая свой след а истории: «Убивайте всех, Господь распознает своих!», которую предположительно произнес папский легат Арнольд Амальрик.
Военные кампании Альбигойского крестового похода можно разделить на несколько периодов. Первый – с 1209 по 1215 год – сопровождался успехами в Лангедоке. Захваченные земли, однако, были вскоре потеряны из-за восстаний. Ситуация изменилась после того, как в 1226 году в войну вмешался король Франции Людовик VIII. После его смерти в ноябре того же года начатое дело продолжил его преемник Людовик IX. Область к 1229 году была повторно завоевана, а местное дворянство согласилось на временное перемирие. После 1233 года инквизиция ликвидировала остальных катаров. В ходе Альбигойских войн погибло около миллиона человек. Согласно мирному договору 1229 в Мо (Парижский договор), большая часть территории альбигойцев перешла к королю Франции.
Многие катары бежали в самое сердце Лангедока, найдя убежище в крепости Монсегюр. Пытаясь избежать последствий Парижского трактата, граф Раймунд VII, последний самостоятельный граф Тулузы, вступил в союз против французского короля с королем Англии и графом де Ла Марш. В мае 1242 года он склонил рыцарей из Монсегюра к военной операции против трибунала Инквизиции, находившегося тогда в Авиньонэ (Лораге). Он считал, что это послужит сигналом к всеобщему восстанию. Инквизиторы были убиты, их реестры уничтожены, а население взялось за оружие. Но поражение союзников графа заставило его просить мира.
Летом 1243 года армия крестоносцев под руководством королевского сенешаля Каркассона взяла Монсегюр в кольцо осады. Крепость защищало ее географическое положение и отвесные склоны. Пятнадцать рыцарей и пятьдесят солдат смогли почти год, будучи отрезанными от внешнего мира, противостоять армии из нескольких тысяч хорошо вооруженных людей. Осада крепости переплеталась с героизмом и фанатизмом: эта крепость являлась для катаров чем-то вроде Масады для зелотов, 25 защитников перед сдачей покончили жизнь самоубийством.
Почти через год после начала осады Монсегюр был сдан и 16 марта 1244 года общины Добрых Мужчин и Добрых Женщин Монсегюра – около двухсот монахов и монахинь – а также около двадцати светских людей, добровольно присоединившихся к ним, были сожжены вместе со своими епископами. Последнее катарское подполье, лишившись организованной структуры, было разгромлено.
Последовавший несколькими десятилетиями спустя процесс над тамплиерами, некоторые исследователи также относят к преследованиям катарской ереси. Существует две группы причин разгрома Ордена: экономические и религиозные.
Первый значительный приток драгоценных металлов в Западную Европу произошел в начале XIII века во время четвертого крестового похода. После того, как Византия выдворила венецианских ростовщиков, последние, пользуясь неофициальной папской поддержкой, спровоцировали крестоносцев на разграбление Константинополя. На месте прежней Византии возникла Латинская Империя (1204–1261).
Венецианские ростовщики профинансировали крестоносцев и обеспечили их перевозку своими кораблями. По договору, заключенному между дожем Венецианской республики Энрико Дандоло, графом Балдуином Фландрским и другими предводителями крестоносцев, было установлено, что из владений Византийской империи будет образовано государство, во главе которого будет поставлен избранный император, он получит часть Константинополя и четверть всех земель империи, к венецианцам перейдет половина города, а остальное достанется крестоносцам.
Вывезенное из Константинополя золото заложило основу мощи основных банков Северной Италии – Ломбардии и Венеции. Последняя уже в 1227 году на корню скупая пшеницу в Апулии, оплачивала ее золотыми слитками. В Европе новый золотой венецианский дукат и флорин, начали играть очень важную роль. Во Франции Людовике IX Святой (1226-1270) закрепил обращение золотых монет.
Между тем, феодалы остро нуждались в деньгах, чтобы экипировать себя и свой отряд. Наиболее удачливым захватчикам было необходимо переправить на родину награбленное в Святой Земле. Попадая в плен, они нуждались и в обеспечении переводов сумм выкупов в Азию или Африку. При этих условиях именно тамплиеры стали крупнейшими банкирами-олигархами эпохи.
В ходе захватнических войн, тамплиеры аккумулировали огромные средства. В Европе они также получали имущество – Альфонс, король Наварры и Арагона, завещал им часть своих имений. Его потомки не выполнили этот пункт завещания, но в качестве компенсации Орден получил привилегии и права дворянства для своих членов. Кроме того, обычно, уходя в крестовые походы, рыцари-феодалы передавали все свое имущество под наблюдение братьев Ордена.
Вскоре Франция, Англия и Священная Римская Империя оказались заполонены коммандориями – опорными пунктами Ордена, занявшегося банковскими операциями. В момент своего расцвета Орден имел более 9000 коммандорий, расположенных в 10 регионах Европы и Ближнего Востока. В более крупных городах они имели штаб-квартиры («тампли»). Две основные штаб-квартиры находились в Лондоне и Париже. Одна из основных резиденций находилась на Кипре. Во время третьего крестового похода английский король Ричард Львиное Сердце продал тамплиерам этот остров, захваченный им у Византии.
Штаб-квартиры принимали депозиты деньгами и ценными вещами. Средства оказывались «под защитой церкви» (нападение на которую расценивалось как святотатство) и капитальных фортификаций. Камеры хранения сдавались клиентам, которым давался ключ, копия которого находилась в распоряжении хозяев крепости («депозитные ячейки»). Сервис был популярен у королей, феодалов и купцов. Тамплиеры практиковали обычный депозит: вкладчик, сохраняя право собственности на предмет вклада, уплачивал организации определенную сумму за охрану (после уже ломбардские банкиры-ростовщики, свободные от влияния церкви, развили данную операцию таким образом, что появился вклад до востребования, срочный депозит с отчуждением собственности, а также возобновляемый срочный вклад).
Немаловажным был тот факт, что тамплиеры при необходимости транспортировки золота или камней помещали груз под охрану не менее 200 рыцарей. В 1198 году папа Иннокентий III поручил им миссию по передаче патриарху Иерусалима и главам Ордена тамплиеров и госпитальеров 1000 ливров, золотыми монетами чеканки Прованса (величина ливра изменялась с 489,5 г золота (время Каролингов) до 89,85 г в 1266 году и до 72,76 г в 1318 году).
Тамплиеры стали практически монопольными финансистами крестоносцев, а затем и Франции. Казна Ордена служила также кассой для консигнаций и секвестров: туда помещались суммы (или ценности), предназначенные для уплаты по выполнению условий, предусмотренных публичными договорами и контрактами («аккредитивы»). Так они авансировали французскому королю Людовику VII часть фондов, необходимых для снаряжения крестового похода. В 1158 году Людовик VII, сосватавший свою дочь за сына Генриха II Английского, с приданным в виде города Жизора и еще двух замков, в брачном контракте указал, что до даты свадьбы указанные имения будут находиться под охраной храмовников в виде депозита в пользу третьих лиц (секвестра).
Филипп II Август (1180–1223) доверил казначею Ордена функции министра финансов, который исполнял свои обязанности в течение 25 лет. При Людовике IX Святом королевская казна находилась в уже парижском Тампле, что совместно с притоком золота из разграбленного Константинополя, позволило ввести хождение золотых монет во Франции.
В наименее удачной в крестовых походах Англии в 1204 году король Иоанн Безземельный (1199–1216) передал в лондонской «тампль» коронные драгоценности, а в 1220 году у английских тамплиеров оказалась и большая королевская печать Англии. Часто рыцари брали на хранение и важные государственные документы.
Таким образом, тамплиеры стали крупнейшими ростовщиками своей эпохи. Прибыльная торговля, оживленное банкирское и вексельное дело беспрерывно увеличивали огромные наличные средства Ордена, которые хранились в его главном банке – парижском Тампле, превратив его в крупнейший финансовый центр. Во второй половине XIII века ежегодный доход Ордена достигал 200 тысяч ливров. На тот момент в Орден входило около 7000 человек: рыцари, сержанты, служащие братья и капелланы. У тамплиеров было около 870 замков, общин и Тамплей.
Эта ситуация тяготила короля Франции Филиппа IV Красивого (1285–1314). Королю пришлось столкнуться со сложной финансовой проблемой, нужно было погасить долги отца, оставшиеся со времен похода против Арагона в 1284–1285 годах, а также сделанных уже самим Филиппом во время войн с Англией и Фландрией. Король ввел огромное количество налогов, включая налог на внутреннюю торговлю, обложил налогами ломбардцев и евреев, у которых он постоянно брал взаймы. Налоги заставили платить даже Церковь. Папа Бонифацией VIII протестовал против этого и даже отлучил Филиппа от церкви в 1303 году, но король в ответ на это приказал арестовать понтифика, который вскоре умер. Под давлением короля новый папа перенес свою резиденцию из Рима в Авиньон, находящийся на юге Франции.
В июне 1306 года король объявил, что Франция вернется к полноценной валюте, вследствие чего цены выросли в три раза. Париж охватили беспорядки, и Филипп был вынужден укрыться на три дня в резиденции тамплиеров. Там он оценил, насколько богат и силен Орден, по сути, представляющий собой настоящее государство в государстве.
Используя как предлог донос Скина де Флориана и Ноффо Деи, двух бывших тамплиеров, обвиненных в смуте, король приказал тайно допросить нескольких тамплиеров и затем начал секретные переговоры с папой Климентом V, требуя расследования. После некоторых колебаний папа согласился.
22 сентября 1307 года Королевский совет принял решение об аресте всех тамплиеров на территории Франции. Три недели в секрете шли приготовления к непростой операции. Королевские чиновники, командиры военных отрядов, а также местные инквизиторы, до последнего момента не знали, что им предстояло совершить: приказы были запечатаны в двойные конверты, которые разрешалось вскрыть лишь в пятницу, 13 октября (с тех пор пятница, тринадцатое считается несчастливым днем).
12 октября Жак де Моле был удостоен чести нести гроб на похоронах жены брата короля. На следующий день он и около 5000 других тамплиеров были арестованы. Рыцари были захвачены врасплох. Король делал вид, что действовал с согласия папы, а тот настаивал, что узнал об облаве на тамплиеров лишь по ее завершении.
Допрос вели совместно инквизиторы и королевские слуги, при этом применялись жестокие пытки, и в результате следствие добивалось нужных признаний. В мае 1308 году Филипп IV созвал Генеральные штаты и заручился их поддержкой, тем отводя любые притязания папы. Формально спор с Римом велся о том, кто будет судить тамплиеров, а по существу – кто завладеет их богатствами.
Как уже говорилось, членов ордена обвиняли в тягчайшей ереси — в отречении от Иисуса Христа, в том, что они плевали на распятие, целовали друг друга непристойным образом и практиковали мужеложство, а также поклонялись идолу Бафомету на своих тайных собраниях, кремировали умерших братьев и подмешивали пепел в общую трапезу и т. д. В октябре и ноябре арестованные тамплиеры, в том числе Жак де Моле, Великий магистр ордена, и Гуго де Пейро, генеральный визитатор, почти одновременно признали себя виновными. Ко многим заключенным применялись пытки, несколько сот тамплиеров было замучено до смерти в первые же дни после арестов. Затем де Моле публично повторил свое признание перед собранием теологов Парижского университета. Со своей стороны Филипп IV написал другим христианским монархам с настоятельной просьбой по его примеру арестовать всех тамплиеров в их владениях.
Папа Климент V видел в действиях Филиппа посягательство на исключительно папскую юрисдикцию над тамплиерами. Однако, вынужденный смириться со свершившимся фактом, он попытался возглавить преследования. 22 ноября 1307 года папа издал буллу «Pastoralis praeeminentiae», в которой приказывал всем христианским монархам произвести аресты тамплиеров и конфискацию их земель и имущества. Эта булла положила начало судебным процессам в Англии, в Испании, в Германии, Италии и на Кипре. Два кардинала были посланы в Париж для личного допроса руководителей ордена. Однако в присутствии представителей папы де Моле и де Пейро отказались от своих признаний и настоятельно просили остальных тамплиеров сделать то же.
В начале 1308 года папа приостановил инквизиционные процессы. Филипп IV и его люди в течение полугода тщетно пытались воздействовать на понтифика и побудить его возобновить следствие. Во время личной встречи короля и папы в Пуатье в мае-июне 1308 года после долгих споров Климент наконец согласился начать два судебных расследования: одно должно было осуществляться папской комиссией внутри самого ордена, второе – представлять собой серию судов на уровне епископств для определения вины или невиновности того или иного члена ордена. На октябрь 1310 года был намечен Вьеннский собор, которому предстояло вынести окончательное решение по делу тамплиеров.
Епископальные расследования под контролем и давлением самих епископов, тесно связанных с французским престолом, начались в 1309 году. В большинстве случаев тамплиеры повторили свои признания после суровых и продолжительных пыток. Папская комиссия, расследовавшая деятельность ордена в целом, начала слушания в ноябре 1309 года. Братья-тамплиеры, вдохновляемые священниками Пьером де Болонья и Рено де Провеном, стали последовательно защищать Орден и свое достоинство перед лицом папской комиссии.
К началу мая 1310 почти шестьсот тамплиеров пришли к решению защищать орден, полностью отрицая вырванные у них признания, сделанные перед инквизиторами в 1307 или перед епископами в 1309 году. Папа Климент отложил Собор на год до 1311. Архиепископ Санса, ставленник короля, вновь начал расследование по делу отдельных членов ордена в своей епархии, постановил, что 44 человека виновны как повторно впавшие в ересь, и передал их светским властям, приводившим в исполнение церковные приговоры. 12 апреля 1310 года пятьдесят четыре тамплиера были приговорены к сожжению на костре и казнены в предместье Парижа. Один из двух главных вдохновителей защиты ордена в суде, Пьер де Болонья, пропал без вести, а Рено де Провен был приговорён советом провинции Санс к пожизненному тюремному заключению. Слушания папской комиссии закончились только в июне 1311 года.
Летом 1311 года папа объединил свидетельские показания, полученные во Франции, с материалами следствия из других стран. Только во Франции и в подвластных ей землях от тамплиеров добились признания вины. В октябре 1311 года наконец состоялся Вьеннский собор. Папа потребовал упразднения ордена, обесчестившего себя и уже не способного существовать далее в прежнем виде. Сопротивление делегатов Собора было довольно значительным. Папа, под давлением короля Франции, настоял на своих требованиях, заставив аудиторию молчать под страхом отлучения от церкви. Булла «Vox in excelso» от 22 марта 1312 года ознаменовала роспуск ордена, а согласно булле «Ad providam» от 2 мая вся собственность ордена передавалась их соперникам госпитальерам. Вскоре после этого Филипп IV изъял у госпитальеров крупную сумму денег как судебную компенсацию.
Многих тамплиеров приговорили к различным срокам заключения, иногда пожизненно. Тех, кто не признал своей вины, заточали в монастыри. Предводители были приговорены к пожизненному заключению. Гуго де Пейро, генеральный визитатор ордена, и Жоффруа де Гонневиль, приор Аквитании, выслушали приговор молча, однако великий магистр Жак де Моле и приор Нормандии Жоффруа де Шарнэ громко протестовали, отвергая обвинения, и утверждая, что святой орден чист перед Богом и людьми. Король потребовал их осуждения как впавших в ересь вторично, и в тот же вечер они были сожжены на одном из островков Сены. Ранее де Моле и де Шарнэ частично признали справедливость наветов чтобы избежать пыток. Если бы они признали вину на суде, то возможно, отделались бы церковным покаянием и извержением из сана. Заявив же о своей полной невиновности, обрекли себя на мучительную казнь как злостные еретики. Согласно получившей распространение легенде, перед смертью Жак де Моле проклял Филиппа и его род до тринадцатого колена, а также папу Климента.
Были ли обвинения, выдвинутые против тамплиеров, хоть сколько-нибудь справедливыми? Почти все они, в той или иной степени, соотносились с обвинениями, ранее выдвигавшимися против катаров. Общая структура «тамплиерской ереси» в целом очень похожа на ересь катаров. Так, тамплиеров обвиняли в «поругании креста». Катары ненавидели крест, считая его символом злого бога – Демиурга. «Крест – не символ веры, а орудие жестоких пыток и казней», – говорили они. В XII веке катар Петр из Брюи разводил костры из расколотых крестов, за что и был сожжен возмущенной толпой. Катары предписывали абсолютное сексуальное воздержание. Это вызывало серьезные подозрения у католической церкви. Церковные иерархи, сами люди нередко развращенные, полагали, что воздержание от внешних межполовых контактов скрывает некие практикуемые среди катаров противоестественные гомосексуальные отношения. Эти же обвинения выдвигались и против тамплиеров. Наконец, наиболее «тяжелым грехом» храмовников, было поклонение идолу Бафомету, в котором видели персонификацию Сатаны.
Впервые встречается имя «Бафомет» встречается еще в 1195 году в поэме трубадура Гаваудана как латинизированная форма имени «Мухаммед». Как мы видим, в данном случае речь шла совсем не об идоле, а обвинять тамплиеров в тайном переходе в ислам, да еще в поклонении статуе пророка, совершенно абсурдно (так как ислам запрещает изображения людей). Арабское «абуфихамет» на языке испанских мавров становится «буфихимат» и переводится как «отец мудрости» или «отец понимания». Если рассматривать это слово как транслитерацию с греческого, то получится «baphe methra» – крещение Митры. Наиболее вероятно, что слово «Baphomet», прочитанное справа налево «Temohpab», представляет собой нотарикон – акроним по первым буквам следующей формулировки: «Templi omnium hominum pacis abbas», – что в переводе с латинского означает: «Настоятель Храма мира всех людей».
Внешний облик идола Бафомета не несет в себе ничего сатанинского. В признаниях тамплиеров говорится о голове с двумя или тремя лицами. Двуликий бог сразу же наводит на мысль о римском Янусе, богом дверей между прошлым и будущим, смотрящим сразу в две стороны: время как циклический континуум.
Янус является богом посвящения в таинства, покровителем Collegia fabrorum, к которым восходит масонство. Он хозяин ключей от солнечных врат, дверей богов и людей, ада и небес. Янус – бог января, первого месяца григорианского нового года, обозначающий конец старого и начало нового. Имя Янус также является анаграммой от Иоанна, покровителя масонства.
Такая голова могла представлять и греческого бога Пана (греческое слово, означающее «Всё») и отражать представление о единстве природы, могущее иметь значение для строителей, строящих по космическим принципам (у тамплиеров были свои собственные каменщики). Греческий бог Пан разделяет козлиные и человеческие черты Бафомета. Пан – бог пастухов и стад, горных дебрей, охоты и сельской музыки. Как и Венера, Пан связан с плодородием и весной.
Американский историк Джеймс Вассерман пишет: «Истина заключается в том, что невозможно доказать ни виновность, ни невиновность ордена. Для историков этот вопрос навсегда останется нерешенной проблемой…. Я полагаю, что вопрос о виновности ли невинности ордена, если принять в расчет исторические доказательства и логику человеческого поведения, может быть решен так: внутренний круг тамплиеров мог нести ответственность за некоторые проступки. Именно оставшиеся в живых избранные стали проводниками гностико-исмаилитского учения, проникшего в Европу. С тех пор оно начало оказывать влияние на развитие западной мистической традиции». По всей видимости, тамплиеры действительно многое заимствовали из гностицизма и стремились к построению идеального общества, мира, который бы действительно стал «Храмом всех людей». Обвинения в сатанизме, выдвинутые против них на суде, – результат масштабных подтасовок и извращений как отдельных фактов, так и самого понимания гностицизма.
Еще одним мифом о тамплиерах является то, что они якобы были хранителями Святого Грааля. В средневековых легендах так именовалась чаша, из которой Иисус Христос вкушал на Тайной вечере и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь из ран распятого на кресте Спасителя. Считалось, что Грааль спрятан где-то в Англии. Легендарные рыцари Круглого стола проводили свою жизнь в бесплодных поисках Святого Грааля. Впрочем, указание на Туманный Альбион могло лишь символизировать недоступность Грааля, а не означать его реальное географическое местоположение, ведь Англия до эпохи крестовых походов являлась загадочной и мистической периферией европейской цивилизации, где любые легенды превращаются в реальность. В европейских средневековых романах Грааль трактуется не как чаша, а как камень или некая драгоценная реликвия.
Долгое время Грааль якобы находился у катаров, в том числе в замке Монсегюр. Епископ Бертран Марти, организовавший защиту крепости, по легенде, отправил из крепости верных людей, которые сумели вынести из замка сокровища катаров. До сих пор драгоценности не найдены, хотя предполагается, что сокровища находятся в одном из гротов графства Фуа. За день до сдачи замка четверо «Совершенных», спустившись на веревках с высоты 1200 метров, унесли из замка некий сверток, в котором предположительно находился Святой Грааль.
Граалю посвящен роман Вольфрама Фон Эшенбаха (1170–1220) «Парцифаль», написанный задолго до падения Монсегюра. В одном из русских переводов романа есть строки «Святого Мунсальвеша стены Катары и ночью и днем стерегут». Мунсальвеш (нем. Munsalv;sche, от фр. Monsalvage — «мое спасение») при этом явно ассоциируется с Монсегюром. Однако в немецком оригинале нет ни слова о катарах. Хранители Мунсальвеша – Храма Грааля именуются «Templeise». Многие переводчики трактуют это слово как «тамплиеры», однако по-французски тамплиеры – «Les Templiers», а по-немецки – «Die Templer». Как мы видим, Фон Эшенбах не говорит, что хранителями Грааля являются тамплиеры, но вполне может намекать на это. В русском переводе романа о Граале сказано: «Храмовники те, кто Грааль стерегли…. Храмовники, прибегнув к силе, Спасенье людям приносили. Им запрещалось воевать, Чтоб просто славу добывать...»
Отшельник рек: «Там все священно!
Святого Мунсальвеша стены
Храмовники иль тамплиеры -
Рыцари Христовой веры -
И ночью стерегут и днем:
Святой Грааль хранится в нем!..
Грааль – это камень особой породы:
Lapsit exillis – перевода
На наш язык пока что нет...
Он излучает волшебный свет,
Пламя, в котором, раскинув крыла,
Птица Феникс сгорает дотла,
Чтобы из пепла воспрянуть снова,
Ущерба не претерпев никакого,
А только прекраснее становясь...
Вот она - взаимосвязь
Меж умираньем и обновленьем!
Все это схоже с одним явленьем,
Известным у птиц под названьем линька.
А ну, мозгами пораскинь-ка -
И ты проникнешь в сущность дива!..
...Слушай дальше терпеливо.
Грааль, он тем и знаменит,
Что человечью жизнь хранит.
Тот, кто на камень глянет,
Пусть знает: хоть побьют, хоть ранят,
Семь дней уж точно он не умрет!
Это известно наперед.
Достаточно лишь посмотреть -
И невозможно умереть
В течение недели!
Диво, в самом деле!..
...Исполнен к людям доброты,
Грааль сохраняет их черты
До самой старости молодыми,
Вот только делает седыми
С теченьем лет их волоса -
Знать, здесь бессильны все чудеса!..
В ночь на пятницу страстную
Грааль, о коем повествую,
Из-под заоблачных высот
Белоснежного голубя на землю ждет.
По заведенному порядку
На камень дивную облатку
Небесный голубь сей кладет.
Так повторяется из году в год...
Облаткою Грааль насыщается,
И сила его не истощается,
Не могут исчерпаться никогда
Ни его питье, ни его еда,
Ни сокровища недр, ни сокровища вод,
Ни что на суше, в реке или в море живет.
Несметны у Грааля богатства...
Но как же попасть в Граалево братство
И как о том, что ты избран, узнать?..
Надпись на камне умей прочитать!
Она появляется время от времени
С указанием имени, рода, племени,
А также пола того лица,
Что призвано Граалю служить до конца...
Служение это и есть испытание!
Зато уготовано место заранее,
Вернейшее место в господнем раю,
Тому, кто жизнь отдаст свою,
Но верность Граалю сберечь старается!..
...Чудесная надпись никем не стирается,
А по прочтенье, за словом слово,
Гаснет, чтоб появился снова
Дальнейший список в урочный час
И также, прочитанный, погас...
...Когда небеса сотрясало войною
Меж Господом Богом и Сатаною,
Сей камень ангелы сберегли
Для лучших, избранных чад земли...»
И далее:
Служители Грааля – братья.
Отважны до невероятья,
Они со всех концов земли
Святой Грааль стеречь пришли,
Закрыв для посторонних входы...
Их снарядили все народы...
Таким образом, Грааль – это камень, дарующий людям омоложение, ясновидческую информацию и материальные богатства. Существуют несколько трактовок феномена.
Грааль как рог изобилия. Это символ изобилия и богатства, восходящий к древнегреческой мифологии. Изображался большей частью изогнутым, наполненным цветами и плодами. В произведениях изобразительного искусства влагается в руки маленького Плутоса (бога богатства в древнегреческой мифологии), Фортуны, Геи, а также Геракла. В архитектуре изображается на капителях и карнизах, особенно коринфского ордера, также над сводами, под окнами и тому подобными элементами строений.
В более древние времена рог изобилия (как и все, что имело отношение к богатству) был связан с Аидом, царством мертвых. Не случайна языковая близость имен Плутоса (;;;;;;;) и Плутона (;;;;;;;), владыки загробного мира. Плутон мыслился обладателем несметных подземных богатств.
В Средние века рог изобилия был переосмыслен как Святой Грааль. Испивший из чаши Грааля получает прощение грехов, вечную жизнь и т. д. В некоторых версиях даже близкое созерцание дает бессмертие на некоторое время, а также различные блага в виде еды и питья.
Иногда Грааль прямо связывали с таинственными подземными силами. До сих пор в Пиренеях можно услышать легенду: «Когда стены Монсегюра еще стояли, катары охраняли Священный Грааль. Но Монсегюр был в опасности. Рати Люцифера расположились под его стенами. Им нужен был Грааль, чтобы снова заключить его в корону их властелина, из которой он выпал, когда падший ангел был повержен с небес на землю. В момент наивысшей для Монсегюра опасности с неба явился голубь и своим клювом расщепил скалу. Хранительница Грааля бросила ценную реликвию в недра горы. Гора сомкнулась, и Грааль был спасен».
Грааль как философский камень. Небесный камень Вольфрама Фон Эшенбаха lapis exilis, наряду с другими объяснениями, можно было бы трактовать и как lapis elixir – камень жизни. Это толкование связано с философским камнем алхимиков. Знаменитый врач и алхимик Парацельс, писал об этом камне: «Это наивысшее лечебное средство, которое из-за его внутренней огненной силы, скрытой в этом небесном соке, называют эликсиром или тинктурой... Тот же небесный огонь таится и в плотном теле солнца...
Присущий ему огонь можно сравнить с божеством, делающим святыми всех мудрецов, и его можно считать величайшим сокровищем... Это универсальный камень... Этому огненному небесному соку присуща сила очищать душу и все вещи, придавать ясность и здоровье всем телам... Всё это возникло от духа... Едва родившись и проявившись, он весь небесный и духовный, поэтому дай ему в пищу Solem... Познание и откровение философского камня дано высокому разуму мудрецов...».
Грааль как магический кристалл возможно метеоритного происхождения («когда небеса сотрясало войною»). Здесь можно провести аналогию с гаданием, которое практикуется с древности и сегодня именуется «скраинг» – собирательное название техник предсказывания будущего, основанных на пристальном смотрении в отражающую поверхность. Скрайингические техники гадания были распространены с древних времен у египтян, вавилонян, индийцев, китайцев, майя и инков, однако в Средневековой Европе под влиянием христианства такие практики осуждались. По персидскому преданию, легендарному царю Джамшиду принадлежала «Чаша всеведения». Когда он стал закладывать фундамент города Иштакар, он нашёл волшебную чашу «Джами» из бирюзы, полную драгоценного напитка бессмертия. В этой чаше он мог видеть весь мир и все, что в нем происходит. Персидские поэты называют эту чашу мировым зеркалом.
Грааль как Краеугольный камень, представляющий метафизическую и духовную ценность. Камень Основания, также Краеугольный камень – это скала на Храмовой горе, над которой располагалась Святая святых Иерусалимского Храма. Считается краеугольным камнем мироздания, поскольку именно с неё Господь начал Сотворение мира. По одной из версий, Камень Основания до сих пор находится внутри мусульманского Купола Скалы, построенного на месте Храма Соломона, в середине которого возвышается на 1,25—2 метра большая скала длиной 17,7 метров и шириной 13,5 метров. Этот камень в исламе считается священным и окружен позолоченной решеткой, чтобы никто к нему не прикасался.
Это противоречит тому, что известно о Краеугольном камне из еврейских источников. Так, согласно Мишне, он поднимался над почвой всего на три пальца, а видимая теперь скала доходит до двух метров; кроме того, она крайне неровна и заострена вверх, и первосвященник не мог бы ставить на неё кадильницу в Йом Киппур. О царе Соломоне традиция передает, что он повелел отколоть от камня маленький кусочек, оправить его в серебряное кольцо и начертать на камне чашу мудрости, пламенем просиявшую. По одному древнееврейскому сказанию, Соломон силой своего кольца, на котором было вырезано святое Слово, долго держал в плену царя демонов Асмодея, с помощью которого он и выстроил свой прославленный в веках Храм.
К великому камню можно отнести слова пророка Исайи: «Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный» (Ис. 28, 16; см. также 1 Пет. 2, 6).
Кроме того, в книге Откровения Иоанна читаем: «Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» (Откр. 2. 17).
Нынешнее местонахождение истинного Краеугольного камня неизвестно.
Еще один краеугольный камень – Черный камень яйцевидной формы, вмонтированный в одну из стен мусульманской святыни Каабы в Мекке. Согласно исламскому преданию, Черный камень когда-то находился в Раю. Аллах подарил его Адаму, и первоначально он был белым яхонтом (корундом), но постепенно почернел, пропитавшись человеческими грехами. Однако ассоциация Грааля с Черным Граалем неправомочна: едва ли Фон Эшенбах писал о мусульманской святыне.
Наконец, слово «Святой Грааль» часто используются в переносном смысле как обозначение какой-либо заветной цели, часто недостижимой или труднодостижимой. Понимание Грааля как процесса обработки камня души позже было заимствовано и масонством.
Обратимся же вновь к истории тамплиеров. Больше всего Орден преследовался во Франции, где был уничтожен полностью. В Португалии судьба тамплиеров была более чем благоприятна: в благодарность за услуги, оказанные ими в борьбе с сарацинами, король Диниш I основал орден Христа, который был утвержден в 1318 году папой Иоанном XXII. Новый орден был простым продолжением старого. Под таким названием он сохранился до XVI века. Корабли ордена плавали под восьмиконечными тамплиерскими крестами. Под этими же флагами плавал в Индию Васко да Гама. На Кипре и в большей части Германии тамплиеры были оправданы, немецким тамплиерами было разрешено присоединиться к госпитальерам. В Арагоне тамплиеры постоянно воевали с маврами и были хорошо вооружены. В защиту Ордена выступили представители многих знатных фамилий, что позволило рыцарям скрыться. В 1317 году им разрешили вступить в только что основанный Орден Монтесы, который унаследовал традиции и имущество храмовников. Его символом также остался тамплиерский красный крест.
В Англии потребовались специальные королевские ордонансы для применения пыток к тамплиерам. По английским законам пытка была запрещена. Церковь получила у короля Эдуарда II Английского разрешение на пытки тамплиеров. Это разрешение называлось «церковным законом». Однако Эдуард сам вырос среди тамплиеров, был посвящен в рыцари в главном лондонском «тампле», поэтому доминиканцам долго не разрешали прибыть в Британию, а кроме того, заставили их оставить все пыточные орудия на континенте. Инквизиторам были разрешены только «легкие» пытки – выворачивание суставов и выламывание пальцев. Британские храмовники были предупреждены о готовящейся расправе задолго до того, как начались преследования, в отличие от французских братьев.
Согласно масонским источникам, прецептор (региональный орденский наместник) французской провинции Овернь Пьер Д'Омон вместе с семью рыцарями и двумя другими прецепторами в 1310 году бежал из Франции сначала в Ирландию, а через два года переправился в Шотландию, на остров Малл. Там они объединились с другими тамплиерами, предположительно бежавшими из Англии и Шотландии и руководимыми прецептором по имени Джордж Харрис, бывшим офицером Ордена. Под объединенным руководством Пьера Д'Омона и Джорджа Харриса было принято решение сохранить Орден. Встал вопрос о том, какой будет его дальнейшая организация. Было решено интегрироваться в местную ложу вольных каменщиков.
Самые ранние свидетельства о существовании свободной строительной артели в средневековой Европе относятся к 643 году, ее упоминают эдикты лангобардского короля Ротари. В эпоху готики возведение громадных церковных зданий длилось целые столетия, в течение которых рабочие и художники, поселявшиеся близ построек (их инструменты хранились в особых бараках, англ. Lodge), постепенно вступали в тесное общение. Эти сообщества с течением времени приняли цеховую организацию: были выработаны правила касательно отношений между членами, приёма новых товарищей, разрешения возникавших между сочленами споров и прочее. Вместе с тем был установлен известный церемониал на разные случаи товарищеской жизни. Цеховая организация строительных работ, безусловно, была присуща и возведению соборов Англии, где каменотесы получили в официальных актах наименование Freemason, Free-Stone-Mason.
Интеграция Ордена именно в систему вольных каменщиков объяснялось рядом причин. Масонская система напоминала орденскую, поскольку имела свои степени посвящения и была овеяна ореолом секретности. Каменщики были единственной артелью, представители которой фактически не были постоянно привязаны ни к одному месту или городу, имея возможность свободно и не вызывая ничьих подозрений передвигаться. Кроме того, вхождение в систему масонства служило своеобразным символом и намеком на Святой Грааль, хранителями которого тамплиеры, по всей видимости, были, и который также представлял собой камень. Разумеется, Ложа не была Орденом, но именно это и предстояло исправить рыцарям-тамплиерам, имеющим богатый опыт соответствующей организации.
Английскому королю Эдуарду II тамплиеры не доверяли: хотя он и пощадил их в своих владениях, все могло быстро перемениться. Король уже вел переговоры с папой Климентом V и королем Франции Филиппом IV, пытаясь убедить их разрешить своему фавориту и любовнику Пирсу Гавестону вернуться в Англию, предлагая в обмен репрессии против тамплиеров.
Оставалась Шотландия – «край мира». Конец XIII века стал для этой страны серьёзным испытанием. После смерти в 1286 году короля Александра III не осталось прямых наследников мужского пола, и королевой была объявлена Маргарита, внучка Александра III, рождённая его дочерью, вышедшей замуж за короля Норвегии Эйрика II. Король Англии Эдуард I попытался обрести контроль над Шотландией, и настоял на заключении брака между его сыном, будущим королём Эдуардом II и королевой Маргаритой, несмотря на её малый возраст. Но ни свадьбы, ни даже коронации королевы Маргариты не состоялось, по дороге девочка простудилась и, не достигнув шотландской земли, умерла на Оркнейских островах.
Так как прямая ветвь пресеклась, в 1290 году претензии на престол страны выдвинуло сразу несколько кандидатов, в том числе Иоанн Баллиоль, внук старшей дочери Давида Хантингдонского, брата королей Малькольма IV и Вильгельма I Льва, и Роберт Брюс, 5-й лорд Аннандейла, сын средней дочери Давида. Одним из претендентов был и Эдуард I, являвшийся потомком Матильды Шотландской. Но, английский король, понимая свои невысокие шансы на избрание, предпочёл возглавить суд для рассмотрения «Великой Тяжбы». В 1292 году Эдуард I вынес решение в пользу Иоанна Баллиоля, и 30 ноября 1292 года Иоанн был коронован королём Шотландии. В качестве благодарности за поддержку Иоанн I Баллиол признал сюзеренитет Англии.
Несмотря на коронацию, права Иоанна на престол отказались признать часть шотландских баронов во главе с Робертом Брюсом, лордом Аннандейла. А Эдуард I начал обращаться с Шотландией как с вассальной территорией, вынуждая Иоанна выступать в английских судах в качестве ответчика по шотландским искам и размещая английские гарнизоны в шотландских крепостях. В целях ослабления зависимости от Англии Иоанн Баллиоль в 1295 году возобновил союз с Францией и Норвегией и открыто выступил против Эдуарда I.
В ответ на эти действия Эдуард I объявил Иоанна I Баллиола мятежным вассалом. В 1296 году английская армия вторглась на территорию Шотландии и наголову разбила шотландцев в битве при Спотсмуре и относительно легко завоевала всю страну. Иоанн был пленён и подписал 10 июля 1296 года отречение от престола Шотландии, он был лишён рыцарского достоинства и гербов — от этого его последующее прозвище «Пустой плащ». На правах сюзерена, отказавшегося от лена вассала, Эдуард I объявил себя королём Шотландии, в результате чего страна потеряла независимость.
Режим, установленный английскими властями, был столь жесток, что уже в 1297 году шотландцы подняли восстание, которое возглавили Уильям Уоллес и Эндрю де Морей, английская армия в битве на Стерлингском мосту была разгромлена. Но, к сожалению, Эндрю де Морей получил в этой битве серьёзные раны и вскоре скончался. Шотландия была освобождена от английских войск, а Уильям Уоллес был избран Хранителем Шотландии.
Эдуард I был взбешён сопротивлением шотландцев, следующее вторжение возглавил лично и в 1298 году в Фолкеркской битве разбил шотландцев. Уильям Уоллес был вынужден бежать и скрываться. Позднее в 1305 году он был предан шотландским рыцарем Джоном де Ментейсом, арестован англичанами, обвинён в государственной измене, которую не признал, так как не считал английского короля своим королём и 23 августа казнён в Лондоне. Его тело было разрублено на части, которые были выставлены в крупнейших городах Шотландии.
После Фолкеркской битвы сопротивление возглавили потомки претендентов на престол Шотландии во время «Великой Тяжбы» Рыжий Комин и будущий король Роберт I Брюс, остававшиеся соперниками в стремлении завладеть престолом Шотландии. Брюс устранил соперника, убив его в церкви во время встречи, и взошёл на престол как король Роберт I 25 марта 1306 года.
В этот тяжелый для Шотландии момент там и появились тамплиеры. Роберт с радостью принял их предложение о сотрудничестве. Рыцари помогли ему в битве при Баннокберне в 1314 году. Войска нового короля Эдуарда II были разбиты, а сам он бежал и не слезал с коня до английской границы. После Бэннокберна Роберт Брюс перешёл в контрнаступление и перенёс всю тяжесть военных операций на территории Англии и Ирландии. Шотландия была освобождена, началось восстановление страны. Победа стала символом шотландского единения и борьбы за независимость, оказав значительное влияние на формирование шотландской нации.
Тамплиеры стали личной гвардией короля под названием рыцарей Святого Андрея и Чертополоха. Также в благодарность за помощь им был предоставлен полной контроль над масонской Материнской ложей Шотландии, которая первоначально объединяла братскими узами мастеров-строителей местных готических соборов. Работы у Ложи в этот период было немного. Готические соборы располагались в Эдинбурге, Глазго, Сент-Эндрюсе и Данкелде, и их строительство в XIV веке еще продолжалось.
Большую часть времени в том веке у масонов-тамплиеров отнимали заботы, связанные с реорганизацией Ложи и местью королю Франции.
Папа Римский Климент V умер 20 апреля 1314 году после инцидента на охоте. Многие связывали его смерть с проклятием великого магистра Ордена тамплиеров Жака де Моле, который перед своей казнью 18 марта того же года предрёк Клименту скорую смерть. По одной из версий, пока его тело находилось в церкви перед погребением, ночью во время грозы молния ударила в церковь и вызвала пожар. Он был настолько сильным, что, когда его потушили, тело папы Климента V было почти уничтожено.
Филипп IV Красивый скончался 29 ноября на 47-м году жизни в Фонтенбло, через 25 дней после несчастного случая, случившегося с ним на охоте в лесу Пон-сен-Максанс. Судьбу Филиппа разделили и три его сына, которых в народе окрестили «проклятыми королями». На протяжении 14 лет (1314—1328 гг.) они погибли один за другим при загадочных обстоятельствах, не оставив наследников. Со смертью Карла IV, последнего из них, династия Капетингов прервалась.
После ареста тамплиеров было найдено гораздо меньше денег, чем предполагалось. В Ла-Рошели флот тамплиеров беспрепятственно снялся с якоря и ушел в неизвестном направлении. Есть предположение о том, что они были тайно перевезены в Англию, и на них финансировалась Столетняя война против Франции. Этим объясняют военные успехи вчетверо более слабой Англии в первые годы войны. Есть мнение, что казна Ордена была переедена на хранение итальянским банкирам, и на них позже финансировались масштабные культурные проекты эпохи Возрождения.
В начале XIV века при дворе английского короля действительно неожиданно появилось около 25 тонн золота. Говорили, что англичане нашли секрет философского камня, и Европу накрыла многовековая эпидемия алхимических опытов. В 1317 году Римский Папа Иоанн XXII осудил занятия алхимией своей декреталией Spondent pariter, а в 1323 году – буллой Cum inter nonnullis.
Столетняя война продолжалась 116 лет (с 1337 по 1453). В связи с многочисленными военными столкновениями, эпидемиями, голодом и убийствами население Франции в результате войны сократилось на две трети. С точки зрения военного дела в ходе войны появились новые виды оружия и военной техники, разработаны новые тактические и стратегические приёмы, разрушавшие основы старых феодальных армий. В частности, появились первые постоянные армии. Франция вышла из войны крайне разоренной, многие области были опустошены и разграблены. И все же победа объективно помогла завершению объединения французских земель и развитию страны по пути политической централизации. Война обозначила конец эпохи рыцарства и Средних веков, начались ослабление католической церкви и постепенный переход к Возрождению античной культуры.
Прослеживается возможное участие тамплиеров и в восстании Уота Тайлера. Сам вождь восстания появился из ниоткуда, но его фамилия — Тайлер — по-английски звучит очень по-масонски и по-тамплиерски одновременно. Именно так по-английски звучит должность одного из офицеров в масонской ложе. Тайлер имеет отношение также и к тамплиерам. Во время проведения капитула страж тамплиеров выставлялся на крыше храма, то есть на его кровле. И не случайно, что перевод слова тайлер обозначает кровельщик. Кроме того, в переводе со старофранцузского тайлер означает воина, который должен стоять у входа в ложу и охранять тайну проведения собрания.
Сама история восстания связана с событиями, которые имеют непосредственное отношение к тамплиерам. Восставшие врывались, в первую очередь, в здании и церкви, принадлежащие госпитальерам и сжигали здесь же все бумаги этого ордена. Следует отметить, что вся собственность тамплиеров после их разгона была передана госпитальерам, что не могло не вызвать стремление к мщению у последователей тамплиеров. Самое интересное заключается в том, что когда восставшие ворвались в церковь тамплиеров, переданную госпитальерам, они не стали сжигать бумаги внутри. Словно боясь нанести урон имуществу тамплиеров, они вынесли их на дорогу и только потом сожгли.
Восставшие действовали очень согласованно, хотя двигались к Лондону с разных направлений. И во всех случаях имущество госпитальеров подвергалось разграблению, а командиры этого Ордена – казни. Дело доходило до поразительного. Уже в Лондоне, восставшие разгромив весь город, вызвали на переговоры короля, который скрывался в Тауэре. И когда на лодках король вместе со свитой поплыл на встречу, главари восстания с небольшим отрядом ворвались в Тауэр. «Возникает вопрос, каким образом небольшому отряду удалось взять штурмом мощную крепость? Но еще более удивительно то, что после взятия Тауэра, восставшие схватили приора госпитальеров, казнили его и удалились прочь, не нанеся больше никакого ущерба крепости и не имея желания там остаться. Подобное происходило не только в Лондоне, но и в других регионах. Складывается убеждение, что в числе главных целей восставших были госпитальеры и их имущество».
После ареста руководители восставших указывали, что действовали по указанию некоего Великого Общества, штаб-квартира которого находилась в Лондоне, и чьи агенты ходили по английским городам и деревням и провоцировали народ. К сожалению, следствие не стало интересоваться, что это за Великое Общество. Логическим продолжением этой линии сокрытия истинных руководителей восстания является и тот факт, что после смерти Уота Тайлера и ряда других вождей, иные участники не только не были казнены, но и вскоре были отпущены на волю. Нельзя избавиться от мысли, что некие люди, пожелавшие остаться в тени, но обладающие значительным влиянием, добились их освобождения.
Важнейшей задачей тамплиеров в этот период было преобразование гильдии каменщиков в закрытый секретный Орден, Ложи в Храм. Современные попытки доказать, что масонский Орден сам по себе зародился в рамках гильдии вольных каменщиков, несостоятельны. Легенды о древности масонства, о его эзотерической преемственности от строителей Храма Соломона, начинают оформляться только в XIV веке, после прихода тамплиеров. «Вольными» каменщиков называли потому, что они не были приврепленными к земле работниками и обладали свободой передвижения. Кроме того, масон, каменщик, работает с «вольным» камнем. Это мягкий камень, из него легко ваять, делать украшения, в отличие от твердых сортов камня.
В 1390 году в Англии появляется поэма Regius, содержащая конституции масонства в стихотворной форме. Манускрипт состоит из 64 рукописных страниц. Поэма начинается с отсылки к Евклиду и его пониманию геометрии в древнем Египте, а затем к распространению искусства геометрии в «других землях». В тексте говорится, что масонство пришло в Англию во времена правления короля Ательстана, между 924 и 939 годами. Излагается 15 пунктов в отношении морального поведения мастера (не укрывать воров, не брать взятки, регулярно посещают церковь, и т. д.) и режимов работы на строительной площадке (не использовать труд каменщиков в ночное время, обучать правильно учеников, не брать такую работу, которую нельзя выполнить и т. д.). Третий пункт предписывает ученику хранить в секрете знания, полученные от Мастера и обсуждавшиеся на собраниях ложи.
Манускрипт Мэтью Кука (назван по имени редактора XIX века), относящийся к 1450 году, является вторым старейшим известным манускриптом в масонской истории. Он уже включает более детализированные представления, мифические легенды древнего масонства, список требований и правил для масонов, их присяги или обязательства. Из средневековой гильдии масонство превращается в строгий Орден, и распространяется по всей Европе.
Масонство стало основой появляющегося класса бурдуазии, трансформации Средних веков в Новое время в буквальном смысле этого слова. Производственные циклы ремесленников не определялись сменою времен года. «Если земледелец был непосредственно включен в природный цикл и мог выделить себя из него лишь с трудом и не полностью, то горожанин-ремесленник был связан с природой более сложными и противоречивыми отношениями. Между ним и природой уже существовала созданная им искусственная среда – разнообразные орудия труда, всякого рода приспособления и механизмы, опосредовавшие его связи с естественным окружением. Человек, живший в условиях зарождавшейся городской цивилизации, уже в большей степени был подчинен порядку, созданному им самим, чем природным ритмам. Он более четко отделял себя от природы и относился к ней как к внешнему объекту».
Получив средство точного измерения времени, последовательного его отсчета через одинаковые промежутки, европейцы не могли рано или поздно не обнаружить коренных перемен, которые произошли с этим понятием, перемен, подготовленных всем развитием общества, и города прежде всего. Впервые время окончательно «вытянулось» в прямую линию, идущую из прошлого в будущее через точку, называемую настоящим.
В ремесленных цехах с большой силой обнаружилось стремление средневековых горожан сплотиться в корпорацию. Цех — союз ремесленников — был той формой, в которой проходила вся их жизнь, как и жизнь их семей. Их объединяли в гильдию не только производственно-сбытовые интересы и социальная борьба, но и сословная принадлежность, правосудие, потребность в защите, религиозные функции, организация досуга, развлечения, взаимопомощь. Вспомним, что слово Zeche означало «попойка», «пирушка», слово guild происходило от древнеанглийского gild — «жертвоприношение», а древнескандинавское gildi значило «пир», «празднество», а также и «платеж», «стоимость». А Я. Гуревич отмечает, что гильдии этого периода имели сакральный характер и были связаны с языческими культами. Члены цеха, гильдии называли друг друга «братьями»: демократические формы и традиции играли в средневековом городе большую роль, несмотря на всю дифференциацию в коммуне и в цехах.
XIV век – время подъема цеховых гильдий. Внутри отдельных мастерских цехом устанавливалась трехчленная иерархия: мастер, подмастерья, ученики. Подмастерье – высококвалифицированный платный работник. Ученик сам должен платить мастеру за обучение. Чтобы стать мастером, подмастерье должен был представить одобренный цехом «шедевр» – образец самостоятельной работы. Окрепшие цеха в ряде городов Европы вступили в борьбу с местной городской знатью, начались так называемые «цеховые» революции за власть в городах. В ряде городов, таких, как Кёльн, Флоренция, Базель и др., цеха победили. Так началось оформление класса буржуазии, и завязалась борьба, целью которой было свержение феодального строя.
В XIV века в Европе начинается эпоха Возрождения. Ее отличительная черта – светский характер культуры, гуманизм и антропоцентризм. Расцветает интерес к античной культуре, происходит ее «ренессанс».
Бывший языческий Рим так и не принял сурового аскетизма, проповедуемого католическим духовенством, сохранив верность чувственности и художественной изысканности. Как папы, так и итальянская знать, жили в атмосфере роскоши. Особое значение в становлении Возрождения имело падение Византийского государства и бежавшие в Европу византийцы, взявшие с собой свои библиотеки и произведения искусства, содержавшие множество античных источников, неизвестных средневековой Европе, а также являвшиеся носителями античной культуры, в Византии никогда не забывавшейся. Так, под впечатлением от выступления византийского ученого, Козимо Медичи основал Платоническую Академию Платона во Флоренции.
Рост городов-республик привёл к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев, банкиров. Всем им была чужда иерархическая система ценностей, созданная средневековой, во многом церковной культурой, и её аскетичный, смиренный дух. Это привело к появлению гуманизма – общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов.
В городах стали возникать светские центры науки и искусства, деятельность которых находилась вне контроля церкви. Новое мировоззрение обратилось к античности, видя в ней пример гуманистических отношений. Изобретение в середине XV века книгопечатания сыграло огромную роль в распространении античного наследия, просвещения и новых взглядов по всей Европе.
В начале XVI века начинается эпоха Реформации. Ее началом принято считать выступление доктора богословия Виттенбергского университета Мартина Лютера. 31 октября 1517 года он прибил к дверям виттенбергской Замковой церкви свои «95 тезисов», в которых выступал против существующих злоупотреблений католической церкви, в частности против продажи индульгенций.
Источником идей Реформации были средневековые ереси, в частности, выступления Дж. Уиклифа и лоллардов в Англии, Яна Гуса и его последователей – гуситов в Чехии, в которых были сформулированы положения, предвосхитившие идеи Реформации 16 века.
Английский богослов Джон Уиклиф (1320–1384) был одним из идеологов восстания Уота Тайлера (хотя сам в нем не участвовал), осуждал алчность духовенства, ссылаясь на то, что ни Христос, ни Его апостолы не обладали ни имуществом, ни светской властью.
Лолларды – религиозная христианская община социально-уравнительного характера, возникшая из религиозно-благотворительных братств, появившихся в начале XIV века в Германии и Нидерландах. Лолларды отрицательно относились к католической церкви и подвергались преследованиям. Группа гильдии фламандских ткачей, примкнувших к лоллардам, укрылась от преследований в Англии, где они оказали влияние на движение Уиклифа и приняли участие в восстании Уота Тайлера. Их представителем в этом движении был священник Джон Болл. Именно он впервые заговорил о «свободе, равенстве и братстве». Болл провозгласил, что рабство неестественно, а все люди созданы Богом равными, призвал свергнуть рабство и установить свободу. После подавления восстания лолларды подверглись в Англии преследованиям и вынуждены были бежать в Шотландию.
Вполне возможно, что близость целей двух сообществ обусловила создание единой тайной организации, охватывающей всю страну. Если дело обстояло именно так, то «масонство» сыграло решающую роль в протестантской революции в Англии, что, в сущности, оказалось не замеченным историками. Если утверждение о совмещении «масонских лож» и ячеек лоллардов покажется чересчур фантастичным, приведем любопытный обзор деятельности лоллардов в Лестере и его окрестностях, как ее зафиксировал в своем дневнике Генри Найтон, каноник аббатства Святой Марии в этом городе: «Вильям Смит, названный так по роду своих занятий… отказался от такого блага… выучиться грамоте и стать писцом. Вокруг ходят много рыцарей, оберегая его от всяких невзгод из-за его невежества, ибо они сами проявляют рвение в служении Господу, но стоят на ошибочном пути, ибо верят тому, что несут им лживые проповедники… Они присутствуют на службах с мечами и щитами, чтобы пресечь всякие возражения против богохульства.
Ричард Уайтстейт и упомянутый Вильям Смит часто произносят заклинания в храме Святого Иоанна Крестителя за городской чертой Лестера возле больницы для прокаженных. Там собираются раскольники на свои тайные сборища… ибо там был постоялый двор и тавернадля таких приходящих, там же была их школа для зловредных учений и мнений и расчетная палата еретиков. Храм был посвящен Богу, теперь же стал пристанищем богохульников, ненавидящих святую Церковь.
Был также в Лестере священник по имени Вильям де Винерби, который призывал людей идти в отшельники, ибо сам был таковым. Он сошелся с Вильямом Смитом у храма Святого Иоанна Крестителя, что возле больницы для прокаженных, и познакомил его с другими уиклифцами… проповедовал там против священнослужителей, называя их плохими, и, как и другие сектанты, призывал прихожан, чтобы те не платили десятину нечестным, чужим и тем, кто проповедует ложное из-за своего невежества и неспособности, а другие уиклифцы говорят, что десятина — есть вольный дар и плата для грешников. Он проповедовал также, что человек может спрашивать данное в долг, но не передавать дело в суд и не подвергать должника заключению за это, что отлучение от Церкви за неуплату десятины есть вымогательство и что живущие не по закону Божьему — те не священники, пусть и в рясах.
Джон Буккингем, епископ Линкольнский, услышал про все это и быстро отстранил того от проповедей в часовне, в храме или на лугу, отлучил от Церкви всех его слушавших и оповестил другие о том храмы… Епископ призвал оного явиться в кафедральный храм… Там его принародно обвинили в ереси и заблуждениях и многогласно признали заслуживающим сожжения.
В тот день благочестивому герцогу Ланкастерскому сподобилось приехать в Линкольн, и он часто защищает лоллардов за их гладкие речи и хитрость, с коей называют его святым, и других понуждает думать так же. Он убедил епископа назначить Вильяму другое наказание…»
Вот опять мы сталкиваемся с фактами, которые могут расцениваться как совпадения, но они выражают реальную действительность. Группа церковных раскольников и священнослужителей обосновалась вокруг храма Святого Иоанна Крестителя, покровителя масонов. Там они устраивают тайные собрания. Они проповедуют отказ от судебного преследования за денежные долги — один из главных масонских тезисов. Они организуют прием путников, разделяющих их взгляды. Их защищают местные рыцари. Когда одного проповедника признали еретиком, подлежащим сожжению на костре, приезжает влиятельный герцог, уговоривший епископа Линкольнского смягчить свой приговор.
Гуситы – название чешского реформаторского религиозного движения, названное по имени священника и ректора Пражского университета Яна Гуса, сожженного на костре в 1415 году, и принявшее в 1419 году радикальные революционные формы. На формирование идеологии гуситов оказали влияние взгляды Уиклифа и вальденсов. Радикальные гуситы отрицали авторитет Церкви и признавали лишь Священное Писание как единственную основу веры. Умеренные гуситы призывали к реформированию Церкви, воспринимали таинства в основном в католическом духе, однако требовали упростить литургию и ввести богослужение на чешском языке. Это привело к крестовым походам католической церкви против гуситов (1419–1434).
Император Священной Римской империи не смог победить гуситов с помощью военной силы, но тяжелое положение и разорение Чехии вызывало все большее недовольство бюргерства и рыцарей. Они пошли на примирение с Сигизмундом, который был согласен на незначительные уступки умеренным гуситам (чашникам) на Базельском соборе 1431 года, но табориты (радикальные гуситы) не пошли на компромисс. Тогда чашники соединились с католиками и нанесли поражение таборитам в битве при Липанах в 1434 году, в 1436 году Сигизмунд занял чешский трон. По Пражским соглашениям было признано общее причащение хлебом и вином. Император согласился с провозглашением независимой от Рима Богемской церкви, которая просуществовала до начала Тридцатилетней войны. Последняя крепость таборитов, Сион (в городе Кутна-Гора) пала в 1437 году. Гуситские войны стали прологом к началу Реформации.
Одной из основных идей этого движения стало убеждение, что человек для спасения своей греховной души не нуждается в посредничестве церкви в ее католическом понимании, что спасение достигается не внешним проявлением религиозности, не «добрыми делами», а лишь внутренней верой каждого в искупительную жертву Христа («оправдание верой»). Этим отрицалась необходимость католической церкви с ее иерархией во главе с папой, духовенства как особого слоя, которое, по учению католической церкви, одно может передать человеку «божественную благодать» и обеспечить спасение его души. Отрицались учение католицизма о «сокровищнице добрых дел», право католической церкви на индульгенции. Реформаторы провозгласили единственным источником религиозной истины Священное писание, отрицая в качестве такового Священное предание. Из отрицания католической церкви следовало отрицание ее права владеть богатствами, проведение Реформации повсеместно сопровождалось секуляризацией церковного имущества, прежде всего земельной собственности, закрытием монастырей, отменой церковной десятины и пышного католического культа.
В результате Реформации католическая церковь утратила монопольное положение в Западной Европе. В северной Германии, Швейцарии, в скандинавских странах, Англии и Шотландии, Нидерландах возникли протестантские церкви. Секуляризация церковных земель подорвала в этих странах экономическое могущество католической церкви. Реформация удешевила и упростила церковную организацию, придала божественную санкцию нормам буржуазной практики и морали. В странах, где победила Реформация, церковь оказалась в большей зависимости от государства, пользовалась меньшей властью, чем в странах господства католицизма, что облегчало развитие науки и светской культуры. Гегемония католической церкви была сломлена.
Церковь вела борьбу с Реформацией, одновременно пытаясь провести внутренние преобразования, необходимость которых была очевидна. Был создан Высший инквизиционный трибунал, введена строгая цензура, появился индекс запрещенных Церковью книг. В ходе католической реформы были созданы новые монашеские ордена. В 1540 году основан орден иезуитов. Это был орден нового типа. Он напрямую подчинялся папе, в том числе и в плане военной организации. Главным принципом иезуитов был лозунг «perinde ac cadaver» — «труп в руках хозяина». Служение иезуитов Папе Римскому было беспрекословным.
Параллельно происходили не менее важные процессы: началась эпоха Великих географических открытий. Европейцы открывали новые земли и морские маршруты в Африку, Америку, Азию и Океанию Португальцы начали систематическое исследование атлантического побережья Африки в 1418 году под покровительством принца Генриха, обогнув Африку и войдя в Индийский океан в 1488 году. В 1492 году в поисках торгового пути в Азию испанские монархи одобрили план Христофора Колумба отправиться на запад через Атлантический океан в поисках «Индии». Он высадился на континент, не нанесенный на картах, открыв для европейцев «Новый Свет», Америку. История европейской цивилизации выходила из традиционных средиземноморских рамок, приобретала глобальный характер.
Орден тамплиеров сыграл важную роль и в этих событиях. В Португалии Орден не пострадал, и лишь для отвода папских глаз был переименован в Орден Христа, или Томарский Орден (в честь тамплиерского замка Томар, где располагалась штаб-квартира ордена). Томарские рыцари приняли самое активное участие в заморских путешествиях португальских мореплавателей. Васко да Гама, открывший морской путь в Индию, первооткрыватель Бразилии Педро Кабрал, первооткрыватель Южной Африки Бартоломеу Диаш, и другие рыцари-томарцы плавали под парусами с эмблемой ордена. Коммерческие устремления рыцарей с трудом уживались с пережитками средневекового уклада. Многие члены ордена сожительствовали с женщинами, что побудило папу Александра Борджа заменить обеты безбрачия и бедности на обеты супружеской верности и отчисления определенной части доходов в орденскую казну.
Необходимо было создать организацию, которая могла бы влиять на умы и политические события по всей Европе. Этой организацией стал Орден Розенкрейцеров.
Между 1607 и 1616 годами в Германии были опубликованы два анонимных манифеста, получившие распространение во всей Европе, которые носили названия «Fama Fraternitatis RC» (Слава Братства RC) и «Confessio Fraternitatis» (Вероисповедание братства RC). Эти документы представляли миру некий «наиболее чтимый орден» мистиков-философов-учёных, распространяющих «всемирную реформацию человечества».
Манифест «Fama Fraternitatis» описывает легенду о немецком ученом и философе-мистике, чье имя «Брат C.R.C.» (позже, в третьем манифесте, его имя расшифровано как Христиан Розенкрейц). Он родился в 1378 и прожил 106 лет. Христиан воспитывался в монастыре, а затем отправился в паломничество в Святую землю. Однако пребыванию в Иерусалиме он предпочел общение с мудрецами Дамаска (по всей видимости, исмаилитами), Феса и таинственного Дамкара. Этот город, согласно Атласу Меркатора 1585 года, расположен на юго-западе Аравийского полуострова. Абрахам Ортелиус в своем сочинении «Theatrum Orbis Terrarum» также упоминает Дамкар как один из городов Счастливой Аравии. Этот край был известен тем, что в нем хранился «Corpus Hermeticum» – Герметический Свод. В Дамкаре был университет, где обучалось не менее пятисот студентов. Эта область Йемена, знаменитая своими благовонными курениями, также была очагом исмаилизма.
Вернувшись на родину, вместе с тремя своими учениками, он создал в 1407 году Братство Розы и Креста, главной целью которого было постижение Божественной мудрости, раскрытие Тайн природы и оказание помощи людям.
Всё время жизни Христиана Розенкрейца Орден состоял не более чем из восьми членов, каждый из которых доктор или бакалавр. Все они поклялись не взимать плату за лечение больных, сохранять Братство в тайне, и найти себе замену прежде, чем умрут.
В 1484 году Розенкрейц умер, а ровно через 120 лет его могила с секретными книгами, согласно его предсказанию, обнаружена членами его Братства. Первые Розенкрейцерские документы с рассказом о тайном Братстве и его основателе якобы и были теми самыми анонимно опубликованными в Европе в 1607—1616 годах манифестами, в которых и рассказывалось о его жизни.
В манифесте «Вероисповедание братство» было сказано: «Даже, если мы в состоянии обогатить весь мир, наделить его мудростью и освободить от бесчисленных невзгод, мы не откроемся ни одной живой душе, если Бог того не захочет; тот, кто думает разделить наши богатства и наши знания против воли Божьей, лишится жизни в попытках нас отыскать, вместо того, чтобы достичь желанного счастья в Братстве Розы и Креста».
Эти документы вызвали волнения по всей Европе, так как заявляли о существовании Тайного братства алхимиков и мудрецов, которые готовились преобразовывать искусства, науки, религию и интеллектуальную сферу Европы. Манифесты переиздавались несколько раз и сопровождались многочисленными ответными брошюрами, как благоприятными, так и неблагоприятными. В период между 1614 и 1620 годами издано около 400 рукописей и манускриптов, в которых обсуждались документы Розенкрейцеров. Многие выдающиеся ученые и философы того времени пытались найти это загадочное Братство и впоследствии некоторые из них (например лейб-медик и секретарь императора Рудольфа II Михаэль Майер) уверяли, что им это удалось.
Пик так называемого «розенкрейцерского фурора» был достигнут в 1622 году, когда на стенах зданий, находящихся на центральной площади Парижа, в течение нескольких дней последовательно появились две афиши. Первая гласила: «Мы, Представители Высшей коллегии розы-креста, действительно находимся, явно, и незримо, в этом городе», а вторая афиша заканчивалась словами: «Мысли вместе с истинным желанием ищущего, приведут нас к нему, и его к нам».
Среди тех, кто высказывался по этому вопросу, есть «оккультные» историки, такие как Артур Уэйт и Альберт Мэкей. Уэйт говорит о группе людей, стоявших за тамплиерами, называя их «знатоками магии» и фактически цитируя Мэкея – известного историка масонства, – который утверждает, что ступени Розы и Креста у масонов были учреждены Готфридом Бульонским в Палестине в 1100 году.
В «Божественной комедии» Данте Алигьери обнаруживается сходство идей с теоретическими основами розенкрейцерства. Относительно этого знаменитый масонский философ Альберт Пайк в своей «Морали и догме» делает следующее примечательное утверждение: «Его Ад есть не что иное, как отрицание Чистилища. Его небеса состоят из серии Каббалистических кругов, разделенных крестом, подобно пятиугольнику Иезекииля. В центре этого креста была цветущая роза, и мы видим символ адептов Розы и Креста, впервые опубликованный открыто и сопровождающийся почти полным объяснением».
«Райская роза», последнее видение Данте в Раю, возникшее в результате кругового движения светового потока. Для того, кто читает «Божественную комедию» в розенкрейцерском ключе, этот символ предельно ясен. Существует обширная литература, причисляющая Данте к сторонникам тайного учения, которое следует считать истинной «матрицей» Братства розенкрейцеров. В этой литературе рассматриваются точные совпадения, найденные в «Божественной комедии», с классическими произведениями религиозно-мистического и нравственного наследия Востока, а также доказательство того, что поэт владел каббалистическими знаниями, которые выявляются в мистике чисел. Особо подчёркивается, что духовный процесс возрождения, или смерти-возрождения-прозрения (Ад-Чистилище-Рай), который завершается видением Бога и соответствует постепенному покорению света и музыки, вероятно, пережил сам Данте. Лейтмотивом путешествия является тема любви: первая часть начинается с Паоло и Франчески, которые остались рабами материи, и заканчивается провансальским поэтом Арнальдом Даньелем – это знак того, что Данте исчерпал проблематику куртуазной любви; вторая часть начинается с Беатриче и завершается Любовью, и это говорит о том, что Данте достиг согласия с «космическим порядком». Действительно, такое аллегорическое прочтение комедии, по мнению А.К. Амбези, может служить доказательством, что Алигьери был «сознательным приверженцем духовного опыта, связанного с посвящением, который имеет целыо включить свод христианских доктрин в более широкое понятие «вечной мудрости».
С другой стороны, образ розы и креста может быть намеком на красный лапчатый тамплиерский крест.
Так открыто себя и не проявив, розенкрейцерство, по-видимому, быстро распространялось, и было связано как с масонами, так и тамплиерами. Сын главы Шотландской торговой гильдии поэт Генри Адамсон (1581–1637), имевший на своем гербе три красных креста, в стихотворении «Плач муз» писал:
Мы предсказываем большой мятеж,
Мы – братья розы-креста,
У нас есть масонское слово и второй образ,
И мы верно предсказываем грядущее.
Мятеж начался в Чехии, все еще сохранявшей некоторые религиозные свободы после Гуситских войн. Утром 23 мая 1618 года сотни протестантов захватили королевский дворец в Праге. Протестантские дворяне во главе с графом Йиндржихом Матиашем Турном (1567–1640, похоронен в Таллинне в Домском соборе) выбросили имперских наместников и их писца в ров из высокого крепостного окна в Пражском граде.
За чешским мятежом, по всей видимости, стояла Англия, причем готовился он давно. С 1584 по 1589 год в Праге под покровительством императора Рудольфа II, интересовавшегося герметикой, жил знаменитый ученый, маг и астролог Джон Ди, которого не без основания считали главным шпионом королевы Елизаветы I. Его контакты способствовали целям розенкрейцеров – духовному и политическому обновлению Европы.
Отношения Ди к Чешскому королевству имеют долгую традицию. В 1563 году он выпустил в Антверпене свое самое загадочное сочинение «Иероглифическая монада», которое посвятил императору Максимилиану II, королю чешскому и венгерскому, отцу Рудольфа II. Экземпляр своей книги подарил ему, вероятно, во время своей продолжительной поездки по Европе по случаю императорской коронации. Так же преподнес подарок и Рудольфу II в 1584 году во время своей первой аудиенции. Император во время разговора якобы произнес тайную фразу: «Зачем давать ослу салат, если ему нравится чертополох?». Выражение, которое было известно только посвященным, было из книги Роджера Бэкона «О ничтожестве магии». Ди, который с того момента стал считать Рудольфа посвященным, позже продемонстрировал ему свою совершенную механическую игрушку, летающего скарабея, которым удивил Елизавету еще при ее коронации. Вероятно, Ди предложил императору купить ценный зашифрованный манускрипт якобы от Бэкона, ныне известный как рукопись Войнича.
В Англии после смерти Елизаветы ее преемник Яков I, сын Марии Стюарт и потомок Генриха VII по женской линии, соединил в своем лице все три короны: Англии, Шотландии и Ирландии. Во внешней политике Яков решился выступить защитником протестантизма на материке и в 1612 году выдал свою дочь Елизавету за главу Евангелической унии, Фридриха V Пфальцского. После начала восстания, 4 ноября 1619 года Фридрих был коронован королем Чехии, а его жена, дочь Якова, стала королевой.
Эта королевская свадьба оказалась метафизически связана с третьим трактатом розенкрейцеров – «Химическая свадьба Христиана Розенкрейца». Это произведение с равным основанием можно назвать философско-символическим трудом, притчей, мистическим трактатом тайного общества розенкрейцеров. Как и любое эзотерическое произведение, оно обладает несколькими уровнями восприятия.
Впервые «Химическая свадьба» была издана в Страсбурге в 1616 году. Все события, описываемые в «Химической свадьбе» происходят за семь дней, сразу возникают ассоциации с семи днями творения в Книге Бытия. Семь этапов проходят первоэлементы при переходе их в иное состояние и превращении в философский камень. За семь дней Христиан Розенкрейцер прошел все испытания паломничества будущего посвященного. А само название «химическая свадьба» символически обозначает духовный путь, по которому идет посвященный ради соединения своей души – невесты, с женихом – Богом.
Символика алхимии пронизывает весь трактат. В самом названии присутствуют сведения из трансмутации элементов. В алхимии химической свадьбой называют соединение серы и ртути. Они соответствуют парным соединениям – Солнце-Луна, эти образы проецируются на земных мужчину и женщину, или состояния вещества – постоянное или легкое. А «свадьба» - это встреча двух противоположностей, которая приводит к их союзу. В «Алхимической свадьбе» происходит обезглавливание Короля и Королевы, в алхимии это действие обозначает одну из стадий трансмутации вещества, которое заканчивается созданием золота, в мифологии этот процесс равен оживлению мертвеца, что и происходит в трактате. Но стоит помнить, что символика и аллегории «Алхимической свадьбы» гораздо глубже и сложнее ассоциаций с алхимическими процессами.
Все события начинаются с того, что рассказчик готовится в одиночестве, в своем доме, стоящем на холме, встречать праздник Пасхи. Но вдруг начинается страшная буря, ураган сотрясает и дом, и даже холм, на котором он стоит. Из эпицентра урагана появляется сияющая прекрасная Дева, в правой руке у неё труба, а в левой таинственное видение держит пачку писем. Послания написаны на разных языках, Вестница должна разнести их в разные концы света. Христиан Розенкрейцер видит её крылья, усеянные изображениями глаз. Появившись перед героем трактата, Дева прикоснулась к золотой трубе и несколько раз протрубила. Она передала Розенкрейцеру письмо, в котором было стихотворное послание. В нем говорилось о скорой королевской свадьбе, и если Христиан Розенкрейцер действительно избран Богом для высшей радости, ему нужно немедленно поспешить в путь, к далекой горе, на вершине которой высятся три храма. Внизу страницы послания был изображен символ, такой же символ, только в перевернутом виде, украшает обложку издания «Алхимической свадьбы Христиана Розенкрейцера». Этот символ - «Иероглифическая монада» Джона Ди. Присутствие его сближает «Алхимическую свадьбу» со вторым трактатом Розенкрейцеров, в котором было раскрыто содержание и символика этого творения известного английского мистика.
Символика первого дня «Алхимической свадьбы» очевидна. Сияющая, крылатая дева с золотой трубой – общепризнанный символ славы. Трубный глас – призыв, сигнал грядущих глобальных изменений и преобразований присутствует в первом трактате розенкрейцеров «Откровении». Так, все три трактата оказываются внутренне связанными.
Если третий розенкрейцеровский манифест и символизировал, кроме всего прочего, светлое будущее, которое должно было настать вслед за свадьбой дочери английского короля с главой германских протестантов, эти иллюзии быстро рассеялись. 8 ноября 1620 года чешская армия Фридриха потерпела поражение в сражении при Белой Горе, а сам он вынужден был бежать, получив прозвище Зимний король. Имперским эдиктом в 1623 году Фридрих был лишен владений и титула. До конца жизни он с семьей находился в изгнании в Голландии.
Эти события положили начало Тридцатилетней войне, военному конфликту за гегемонию в Священной Римской империи и Европе, продолжавшемуся с 1618 по 1648 год и затронувшему в той или иной степени практически все европейские страны. Война началась как религиозное столкновение между протестантами и католиками империи, но затем переросла в борьбу против доминирования Габсбургов в Европе. Последовавшие боевые действия делятся на четыре крупных периода, называющихся по основным противникам императора: чешско-пфальцский, датский, шведский и франко-шведский. Боевые действия войны происходили в Центральной Европе, в основном на территории современной Германии. Как сами боевые действия, так и вызванные ими голод и эпидемии опустошили целые регионы. В Южной Германии войну пережила лишь треть населения. Многим областям потребовалось больше века, чтобы восстановиться от последствий вызванного войной экономического и социального упадка.
Вестфальский мир, заключенный в 1648 году, положил начало новому порядку в Европе, основанному на концепции государственного суверенитета. Соглашения затронули Священную Римскую империю, Испанию, Францию, Швецию, Нидерланды и их союзников в лице князей Священной Римской империи. Договор уравнял в правах католиков и протестантов, узаконил конфискацию земель католической церкви, провозгласил принцип веротерпимости, закрепил раздробленность Германии. Под контроль Швеции перешли устья крупнейших рек северной Германии. Получив Эльзас, Франция стала господствовать на Рейне. Была окончательно закреплена независимость Нидерландов и Швейцарии от Империи. Позиции католической церкви были еще более ослаблены, Римский Папа лишился в Европе всякой светской власти, за исключением небольшой Папской области в центральной Италии.
Параллельно с Тридцатилетней войной весьма значимые события происходили и в Англии. Новый король, Карл I (1625—1649 годы), вполне разделявший абсолютистские стремления своего отца, не замедлил вступить в борьбу с парламентом.
К началу революции 1640 года в английском парламенте пуритане образовали две партии: пресвитериане и индепенденты. Пресвитериане были умеренной партией, они хотели упразднить институт священства, а во главе общин поставить выборных пресвитеров, подотчётных ассамблее. Индепенденты, в отличие от пресвитериан, были против любой церковной иерархии. Они сформировали радикальную революционную партию и боролись за ограничение власти монарха. Лидером индепендентов стал Оливер Кромвель. Борьба разных сторон за господство над церковью имела важнейшее значение: кто властвовал над ней, тот мог оказывать мощное влияние на сознание населения. На поверхности противостояние выглядело как идеологическая борьба пуританизма с англиканством. В действительности же борьба велась за политическую власть. Оппозиция сознавала, что она борется не только с несколькими дурными советниками и даже не только с самим королём. Она боролась с устаревшей феодальной системой.
Программой действий парламента стала принятая в декабре 1640 года «Петиция о корнях и ветвях», потребовавшая уничтожения епископата. Опираясь на всемерную поддержку горожан Лондона, парламент принимает решения об отмене произвольных налогов, об уничтожении всех монопольных патентов и привилегий (их обладатели были изгнаны из парламента), был принят билль о нераспускаемости парламента без его согласия. В июле 1641 года парламент упразднил суды Звездной палаты и Высокой комиссии. К августу 1641 года государственная власть фактически перешла в руки парламента.
В ходе Первой (1642–1646) и Второй (1648) гражданских войн между сторонниками Долгого парламента и роялистами созданная Оливером Кромвелем парламентская армия нанесла решающие поражения королевской армии Карла I Стюарта при Нейзби (1645) и Престоне (1648). После казни короля в 1649 году в Англии была провозглашена республика. Господствующее положение в ней заняли индепенденты, которые разгромили движения левеллеров и диггеров, подавили освободительную борьбу ирландского и шотландского народов. В 1653 году была установлена военная диктатура — протекторат Кромвеля. Во время своего правления Кромвель успешно поддерживал относительные мир, спокойствие и, как ни странно, даже веротерпимость. Нелюбовь к католикам не помешала ему в 1655 года позволить вернуться в Англию евреям (изгнанным еще в 1290 году). Решительная внешняя и внутренняя политика Кромвеля, а также победы его армии и флота вернули Англии международный престиж, которого она не видела последние полвека.
Многие верят, будто Оливер Кромвель был масоном, что очень похоже на правду, хотя письменных доказательств этого не обнаружено. Во всяком случае, его близкий друг и главнокомандующий армией парламента Томас Ферфакс (1612–1671) был членом Ордена; в родовом гнезде Ферфаксов, местечке Илкли (Йоркшир) все еще существует масонский храм. Винтовая лестница из библиотеки позволяет спуститься в комнату с двумя свободно стоящими колоннами, пол которой вымощен черно-белыми квадратами. В самом здании сегодня расположен офис крупной электротехнической фирмы, но в нескольких милях от него расположена деревня Гисли, в которой существует масонская ложа, называющаяся «Ферфакс».
Одним из наиболее богатых источников информации о масонстве XVII века является дневник Элиаса Ашмола – рукопись, состоящая из шеститомного дневника и дополнительного тома, содержащего вспомогательные указатели.
Элиас Эшмол родился в 1617 году в в городе Личфилд в графстве Стаффордшир. Его семья занимала определённое положение в обществе, но значительно обеднела к моменту рождения Элиаса. Юный Эшмол посещал школу Личфилдскую начальную школу и был хористом Личфилдского собора. В 1633 году он отправился в Лондон, где стал компаньоном сыновей семьи Пэгит, родственников Эшмолов по материнской линии. В 1638 году с помощью Пэгитов стал солиситором и основал свою практику в Лондоне. В том же году он женился на Элинор Мэйнуорринг, которая происходила из обедневшего аристократического рода. Брак был недолгим, Элинор умерла во время беременности 6 декабря 1641 года.
Во времена Английской революции и гражданской войны Эшмол поддерживал Карла I. С 1642 года он перебрался в поместье своего тестя в Чешире, где оставался до 1644 года, когда был назначен Королевским сборщиком налогов и податей. Вскоре последовало новое назначение, на этот раз пост начальника службы артиллерийско-технического снабжения в Оксфорде. В свободное от службы время Элиас Эшмол изучал математику и физику в Оксфордском университете. В это время он начинает проявлять интерес к астрологии, астрономии и магии. В 1645 году основал «Незримую Коллегию», целью которой являлось достижение знания («гнозиса»). Эшмол ввел в Коллегию семь членов, след о которых остается только в его журнале. Основное философское воздействие на идеи Незримой коллегии оказало розенкрейцерство. В 1660 году Незримая коллегия была преобразована в Королевское общество – высший научный институт Англии, существующий и сегодня.
Дневниковая запись Эщмола от 16 октября 1646 года гласит:
«В 4 часа 30 минут пополудни я стал вольным каменщиком в Уоррингтоне (Ланкашир) одновременно с коллегой Генри Мейнуорингом из Каринхема в Чешире.
Имена присутствовавших в тот день членов ложи: господа Пенкет Уорден, Джеймс Кольер, Ричард Сэнки, Генри Литтлер, Джон Эллам, Ричард Эллам и Хью Бруэр».
Альберт Пайк писал: «Я много думал и никак не мог понять, что могло заставить Эшмола, Мейнверинга и других представителей их класса объединиться с гильдиями оперативных каменщиков, пока не понял, что, поскольку алхимики, герметисты и розенкрейцеры не обладали в Англии и Шотландии собственными организациями, им пришлось объединиться с каменщиками, дабы собираться в их ложах и встречаться между собой, не вызывая при этом подозрений. Я убежден в том, что именно эти люди, хранители древних алхимических и герметических символов, привнесли их в масонство, далеко не всем, однако, сообщая их потаенный смысл».
Близкими идеями проникнуто и посмертно изданное произведение Фрэнсиса Бэкона «Новая Атлантида» (1638). На далеком острове Бенсалем («Дом Соломона») живет неизвестный доселе европейцам народ, который обращен в христианство из язычества посредством чудесного откровения через 20 лет после вознесения Христа. Самым замечательным учреждением острова является «орден Соломонова храма», или «Коллегия дней творения», цель которого – духовно обогатить человечество и усилить его власть над природой. Она создана и работает по принципу универсальной академии наук: тайные эмиссары коллегии – так называемые «коммерсанты света» – разъезжают по всему миру в поисках знания; их товарищи – «компиляторы» и «эвергеты» – систематизируют и классифицируют добытый материал, «плагиаторы» и «коллекторы» запечатлевают добытые знания в книгах и представляют в виде практических советов, «пионеры» на их основе проводят научные эксперименты, и так далее, и тому подобное, являя собой законченную систему научной работы.
Начиная с Английской революции присутствие знати в шотландских ложах становится обычным явлением: имена виконтов, графов, лордов и прочих сэров, принятых в ту или иную ложу (причем, как правило, в звании цехового мастера), встречаются в документах на каждом шагу. Со временем к знати прибавились и особы королевской крови, и масонство стали именовать «царственным искусством». И хотя в ту пору еще существовали и «чистые» ложи, то есть, состоявшие сплошь из ремесленников (например, ложа Глазго), однако наравне с ними были и ложи вроде Абердинской, из 49 членов которой, если верить документальным свидетельствам, датированным 1670 годом, всего 12 были профессиональными каменщиками, а остальные – дворянами, пасторами, коммерсантами и гуманитариями.
Оливер Кромвель умер в 1658 году, а уже в 1660 году была осуществлена реставрация Стюартов, согласившихся признать основные завоевания революции (в том числе фактическое утверждение частной собственности на землю). Королем Англии стал Карл II. По восшествии на престол Карл II сразу показал, что Стюарты в изгнании ничего не забыли и ничему не научились. Вопреки амнистии, казнили и изгоняли «цареубийц», выбрасывали из могил кости вождей революции. Конфискованные имущества возвращались роялистам; постановления республики были сожжены рукою палача. Войско было распущено; повсюду восстанавливали епископат. Новый английский парламент 1661 года, в котором большинство принадлежало англиканам, снова призвал епископов в верхнюю палату, принял так называемый корпорационный акт, лишивший пресвитериан и республиканцев даже городских должностей, и вновь провозгласил англиканство господствующей государственной религией.
Брат Карла Яков II вступил на престол в 1685 году. Он дал обещание свято соблюдать законы и государственную религию. Вновь избранный парламент, состоявший почти исключительно из чистых тори, по первому же его требованию разрешил ему чрезвычайные субсидии на подавление восстаний Аргайла в Шотландии и герцога Монмута, внебрачного сына Карла II, в Англии. Оба восстания были усмирены с бесчеловечной жестокостью. Монмут и Аргайл попались в руки короля и были казнены.
Этот быстрый успех придал Якову смелость открыто приступить к осуществлению своих планов. Под предлогом предупреждения новых мятежей он увеличил армию и назначил на офицерские места многих католиков, освободив их от соблюдения Присяжного акта. Многие высокие должности были заняты папистами. Опасаясь сопротивления парламента, Яков распустил его и собственною властью издал закон о веротерпимости (1687 год), предоставлявший католикам равные права с членами государственной церкви. Эта мера должна была служить началом полного торжества католицизма. Негодование народа не имело границ, и оно ещё более усилилось, когда разнеслась весть, что королева родила сына, который немедленно был передан на попечение иезуитов. Рождение наследника отстраняло от престола протестантских дочерей Якова, на которых нация возлагала свои последние надежды. Это-то и переполнило чашу народного терпения.
Тори и виги формально обратились к зятю короля, штатгальтеру голландскому, Вильгельму Оранскому, умоляя его встать на защиту протестантства в Англии и прав своей жены Марии, дочери Якова. 5 ноября 1688 года Вильгельм высадился с 15 000 человек в Торбее, при восторженных криках народа. После некоторых колебаний на его сторону перешли войско и флот. Уже 18 декабря он без всякого кровопролития вступил в Лондон, тогда как покинутый всеми король должен был бежать. Вильгельм принял регентство и созвал последний парламент Карла II для решения вопроса о престолонаследии. 13 февраля 1689 года парламент признал Якова II лишённым престола и передал корону принцессе Марии, совместно с её супругом, с тем, однако, чтобы правительственная власть принадлежала Вильгельму и чтобы после смерти бездетной четы корона перешла к принцессе Анне. Но вместе с тем Вильгельм должен был подписать так называемую «Декларацию права» (Declaration of Right), чуть позже ставшую «Биллем о правах» (Bill of Rights), заключающую в себе точное определение границ королевской власти. 11 апреля Вильгельм был признан и шотландским парламентом, под условием отмены епископата и верховной власти короля в делах церкви.
Новая революция отнюдь не была простой переменой династии, а положила начало приобретению парламентом новых прав. Виги пользовались при Вильгельме громадным влиянием на государственные дела. Это ожесточало тори и увеличивало ряды приверженцев изгнанного короля, так называемых якобитов. Парламент 1689 года принял «Акт о веротерпимости», доставивший религиозную свободу всем диссентерам, кроме унитариев. Правда, благодеяния его не были распространены на католиков, но зато, по крайней мере, последние не подвергались больше преследованиям.
С вступлением на престол королевы Анны (1702—1714 годы) началась Война за испанское наследство, продолжавшаяся 11 лет (1702—1713 годы). Героем её был сподвижник Вильгельма, герцог Мальборо. По Утрехтскому миру (11 апреля 1713 года) Англия получила от Франции часть её владений в Северной Америке: Гудзонов залив, всю Новую Шотландию и Ньюфаундленд, а от Испании — Гибралтар и Минорку. Сверх того, Франция и Испания дали англичанам важные торговые привилегии в своих землях. Французская морская сила была уничтожена, тогда как британский флот стал первым в Европе.
Во внутренней жизни народа самым главным событием было окончательное присоединение Шотландии, которая одно время благодаря якобитским проискам приняла слишком независимое положение. Парламенты обеих стран образовали государство Великобритания актом об унии, вступившим в силу 1 мая 1707 года.
После смерти Анны в 1714 году корона Великобритании перешла, согласно акту о престолонаследии, к курфюрсту ганноверскому Георгу, сыну Софии, внучки Якова I. За этим последовало крупное восстание якобитов в Шотландии в 1715—1716 годах, в ходе которого прибывший в Шотландию Яков Стюарт короновался в качестве шотландского короля под именем Якова VIII. Однако вскоре восстание было подавлено, и Шотландия осталась в составе Великобритании.
Согласно одной из версий, якобиты после этого стали использовать масонство и расширяющуюся сеть лож по всей Европе сначала для набора сторонников, а после поражения для поддержки бедствующих братьев, однако эта точка зрения на масонство не очень популярна.
Таким образом, в начале XVIII века английское масонство наконец-то достигло своих целей: власть короля была ограничена, католицизм ослаблен, а буржуазия и религиозные протестантские меньшинства получили все права. В этой ситуации впервые в истории масоны решили явить себя миру и действовать открыто.
24 июня 1717 года в день рождества св. Иоанна Крестителя в лондонской таверне «Гусь и противень» была учреждена первая в мире «Великая ложа» масонов, объединившая четыре Малые ложи, собиравшиеся до этого времени в других городских тавернах. Старший Мастер, занимавший председательское кресло, предложил собранию список кандидатов, и большинством голосов были выбраны: Великим Мастером – дворянин Энтони Сойер, а Старшими Надзирателями – капитан Джордж Эллиот и столяр Джеймс Ламболь. Таким образом, была создана масонская организация нового времени, положившая начало институту масонства, распространившемуся спустя несколько десятилетий по всей Европе.