#путешествие_вглубь_себя
10 мая 2017 год
День 26.
"Мы должны быть готовы треснуть по швам"
Сложно сказать, когда конкретно это со мной произошло. Интуитивно, наверное, я догадывалась, что есть нечто большее, чем мой разум еще лет с 10. Я тогда начала вести дневник и просто по-детски записывала всё, что со мной происходит. Иногда я перечитывала эти записи и буквально ловила саму себя на попытках самообмануться - вроде записывала одни принятые решения, а поступала почему-то иначе. У меня не было никаких целей по самоанализу и самоисследованию, просто уже тогда начало формироваться какое-то ощущение, носившее привкус сомнения в непоколебимости всего, во что я верю. Но это было только ощущение, которому я не доверяла. Вернее, которому не доверяло мое "я" в силу массы причин.
В 20 лет я попала в реабилитационный центр, где, с помощью грамотно подобранной психотерапии, как-то неожиданно и вдруг уверовала. Я была поставлена в условия, где моему ограниченному эго пришлось проходить проверку на прочность - вскрылись психологические защиты, блоки, страхи, инфантилизм и прочие прелести. Своеобразное давление "снаружи" в совокупности с тем самым ощущением сомнения, которое я так и носила в себе все это время, дали свой поразительный результат - скорлупка эго треснула и появились просветы. Примерно в то время я начала постепенно адаптироваться к роли как бы стороннего Наблюдателя за собственными мыслями. По-прежнему происходили болезненные для меня ситуации, но мой способ их восприятия изменился - теперь, если я обижалась, я не была этой обидой, обвиняя в своей голове обидчика за нанесенные мне неудобства, теперь я наблюдала свои мысли по поводу этой обиды у себя в голове. В какой-то книге такое явление назвали "божественной шизофренией" - ведь теперь в моей голове был кто-то, кто реагировал на "раздражители", поступающие извне и кто-то, кто просто наблюдал.
Это было интересное время. После смены перспективы восприятия весь мир воспринимается иначе. Это как вдруг получить доступ на смотровую площадку, с которой виден весь город, вместо того, чтобы продолжать ходить по земле, откуда видна только окружающая улица. Если на улице вдруг потоп и ты увяз в грязи, со смотровой площадки видно, где прорвало трубу и куда можно уйти, чтоб было сухо и комфортно. Тогда, 4 года назад, это открытие во многом изменило мою жизнь. И то, что происходит со мной сейчас - лишь следствие начавшихся тогда трансформаций. Забегая немного вперед, хочу сказать, что есть и следующий уровень высоты у смотровых площадок - есть более высокая, откуда по-прежнему виден город, но вдобавок и та площадка, с которой мы смотрели ранее. Еще Плотин в свое время указал на то, что "ум, всматривающийся в самого себя, исчезает". Но об это не сейчас.
Тогда, 3,5 года назад, произошло что-то наподобие пробуждения, будто открылся новый уровень в игре, который прежде был недоступен, открылась новая перспектива видения, угол обзора расширился. И, конечно, изменилось восприятие мира. А если быть более корректной в формулировках, то изменился мир в моих глазах.
Но не все было так гладко, как казалось и как хотелось бы. Я была убеждена, что "вот теперь-то всё будет по-другому в моей жизни", но не тут-то было. Получив доступ к наблюдению за всем, что происходит в моей голове, я вдруг стала свидетелем того, что не хотела видеть. Я не хотела видеть весь этот ужас! Были моменты, когда мне хотелось броситься вниз со своей смотровой башни, чтобы забыть о ее существовании или умереть. Я пыталась "потеряться на улицах своего города", но, куда бы я не шла, память о том, что конкретная улица - всего лишь часть, уже не покидала меня. Мои улицы оказались местами грязными и пыльными, некоторые внушали такой ужас, что я не осмеливалась по ним проходить, а некоторые, благодаря психотерапии, стали светлыми и уютными, на них я и решила оставаться.
Именно тогда я впервые познакомилась с книгами Кена Уилбера, начала практиковать медитации, работала по Двенадцати шаговой программе выздоровления от зависимости. Помню, как спустя месяцев 7 после первого "озарения" со сменой перспективы и "подъема на смотровую площадку", я поехала к океану и в один из дней совершенно спонтанно ощутила Присутствие. Это сложно описать словами, потому что и описывать оказалось особенно нечего - всё просто есть. Я тогда поняла, что всё просто есть и я тоже просто есть. Говоря "поняла", я имею ввиду и осознание и ощущение. Я осознала и ощутила всем своим существом, что я просто есть. И этого оказалось более чем достаточно. Тот миг осознания, казалось, был таким полным и насыщенным, что включал в себя всё сразу - это был миг тотального удовлетворения, будто бы у меня не осталось ни одной потребности и ни одного желания, всё присутствовало уже тогда, в тот самый момент.
Если считать Принятие процессом, то мой начался когда-то тогда. Вместо того, чтобы с отвращением жмуриться, наблюдая со своей смотровой площадки, какой беспредел творился временами на улицах моего города, я вдруг начала просто смотреть. Попытки отвернуться или убежать от того, что есть, вдруг стали очевидно иллюзорны. Когда рушатся иллюзии, это очень больно, я не устану об этом повторять.
Два приобретенных (хотя, скорее полученных в дар) навыка - наблюдение как бы со стороны и принятие того факта, что всё просто есть, в совокупности с непрекращающейся работой по Двенадцати шаговой программе с наставником постепенно привели к тому, что я заглянула почти в каждый дом почти каждой улицы, выбрасывая оттуда старый и ненужный хлам и собирая "бонусы" - разные полезные умения и навыки, которые открывались на моем пути.
Будет нечестным с моей стороны не рассказать и о тех сложностях, с которыми пришлось столкнуться. Я тут как-то целую заметку хотела написать про страдание, но на тот момент это оказалось для меня слишком сложным - каким бы ёмким и вариативным не был русский язык, он оперирует символами и образами, что является принципиальным ограничением, когда пытаешься говорить об ощущениях более объемных, не вмещающихся в рамки слов. Один очень близкий мне человек сказал, что разглядел у меня всего два состояния - отчаяние и радость, и как бы не старался найти между ними какие-то промежуточные состояния, ничего не вышло. Страдание и Любовь. Вот два моих состояния. Когда я ощутила, что такое Любовь, ее отсутствие (а вернее - моя неспособность её ощущать временами) оказалось Страданием. Я не хочу даже пытаться как-то подробнее это описать, так как попытки мои будут бесплодны. Это просто мой опыт, соглашаться с ним или нет - ваш выбор. Но, подобно тому, как тьма - это отсутствие света, так и страдание - недостаток любви. Подобно тому, как тьма может быть различной степени интенсивности, в зависимости от количества проникающего света, так и ощущение страдания может варьировать от легкого дискомфорта до крайнего отчаяния в зависимости от количества любви, которое я ощущаю (слово "любовь" можно заменить "богом", если угодно). Так вот познав, что такое Любовь через практику Присутствия, Наблюдения и Принятия (пишу их с большой буквы, чтобы подчеркнуть их глубину и объем - они являются больше состояниями, чем когнитивными структурами, хоть нам от них и не уйти), я столкнулась с пугающей очевидностью Страдания. В каком-то из своих видео, Кен Уилбер говорит, что, чем более мы осознанны, тем насыщенней и ярче мы переживаем страдание и боль, но при этом они уже не цепляют нас так сильно, как раньше. Моя болезненная на тот момент обидчивость стала настолько очевидна, что ее нельзя было отрицать (хотя бы для самой себя), но при этом она стала всего лишь наблюдаемым фактом проявления моего эго. Таким образом, невыносимо страдая, но при этом не придавая этому особой важности, я прожила и проработала (на столько, на сколько это было для меня возможно на тот момент) пищевую зависимость, зависимость от тела (фигуры), диструктивные отношения с людьми, цепляние за деньги. В ход пошли даже определенные образы самой себя у себя в голове, за которые я держалась почти всю жизнь, боясь не обнаружить под ними ничего, что могла бы назвать "собой". Эта работа оказалась настолько трансформирующей, что было ощущение того, что я осталась просто голой. Если я не та девочка-отличница с почти двумя красными дипломами, работающая на работе с перспективой на карьерный рост и состоящая в длительных отношениях с перспективой на семью, то кто же я? Что останется от меня, если "снять" с меня не только мою "милоту", доброжелательность, ответственность и разумность, но и всякие неприятные штуки (иметь которые совсем не "комильфо") - равнодушие, жадность, высокомерие и полнейшую безответственность временами? Останется Ничего. При этом всё вышеперечисленное никуда не денется, просто теперь это не будет "мной", а будет лишь такой же частью того, что я могу назвать "собой", как, например, тело. Это всё как бы и я, и не только я одновременно.
Когда все "образы" того, что я называла собой, оказались так же подвергнуты сомнению и отвалились, словно старая ненужная кожа, степень страдания, доступного к ощущению, будто достигла своего апогея. Тут будет уместно привести цитату Анастасии Гостевой с ее интернет-ресурса
"Мастер когда-то давно дал мне совет, который я в то время совершенно не поняла. Он сказал: «После первых опытов пробуждения не спеши, а дай себе время пожить из этого состояния открытого сердца в миру и создать все условия для дальнейшей работы: создай материальную стабильность, реши все семейные вопросы, сделай так, чтобы в будущем не думать о том, где взять деньги и с кем жить. Чтобы твои родители и дети не чувствовали себя обделенными и брошенными. Найди место в мире, где тебя не потревожат и ты сможешь пойти вглубь»."
Когда я сегодня прочитала этот текст, то с некоторой грустью вздохнула, что рядом со мной не оказалось Мастера, который дал бы мне этот же совет, когда я решила уйти с работы. Но, пока я писала эту заметку, я вдруг вспомнила, что тот Мастер, который есть внутри меня (можно называть его Богом или Любовью, не имеет значения), всегда ведет меня моим путем. Под таким углом становится совершенно не важно, ушла бы я с работы или осталась - подобно тому, как мои ноги сами делают мой путь, так и каждый мой выбор делает мою жизнь. Пространство вариантов безгранично, а деление на "лучшие" и "худшие" - слишком условно. Тут очень помогает тот самый навык про Принятие - любые ситуации просто происходят и просто есть. Я по-прежнему могу бродить по грязным улицам, если идет дождь, а могу подняться на смотровую площадку и наблюдать, как прекрасно выглядит город сверху в свете фонарей, освещающих мокрый асфальт, который с высоты уже не выглядит таким грязным, хотя я и помню об этом. Просто знать о своих "теневых" сторонах - не все равно, что цепляться за них и страдать, что они есть. "Люби себя и наблюдай" - Будда знал, о чем говорил.
Крайний этап, о котором я хотела бы рассказать - открытие новой перспективы, еще более высокой смотровой площадки, откуда вдруг стало "видно", что Наблюдатель и наблюдаемое (тот самый «город» - эго, разум) в конечном итоге едины. Наблюдателя и наблюдаемого по отдельности просто нет.
Если на предыдущей стадии Наблюдатель казался предельно истинным, то с более "высокого" положения оказалось, что Наблюдатель субъективен в своей сути. Это открытие оказалось ошеломляюще принципиальным, ведь стало очевидно моё глубочайшее заблуждение - Наблюдатель не наблюдает "город", Наблюдатель буквально его создает! Наблюдатель – как бинокль с трещиной на стекле – наблюдает, принимает, анализирует всё, что видит, не осознавая, что «трещина» вносит свои искажения. Глубокие структуры психики, закладывающиеся с 2х летнего возраста, формируют наш способ восприятия окружающего мира - то, КАК мы видим мир, а, если еще точнее, - то, КАКОЙ мир воспроизводится в нашем сознании. Отсюда следует удивительный вывод – можно сколько угодно подметать улицы своего города (прорабатывать обиды, страхи, чувства вины и стыда и пр.), но трещина на бинокле Наблюдателя будет создавать иллюзию, что всегда откуда-то берется новая грязь на дорогах. Наблюдатель создает город, исходя из своих «дефектов», то есть дефектность, предрасположенность улиц к загрязнению заложена в самом Наблюдателе!
Основоположником такого фундаментального сомнения в отдельности Наблюдателя и наблюдаемого является Кант. В своей «Критике чистого разума» он задается вопросом из области метафизики – возможно ли восприятие и, следовательно, вынесение суждений независимо от чувственного опыта самого познающего?