Концепция четырех видов толкования текста в Каббале – тема хорошо известная, однако, как и многие другие хорошо известные темы, она была хорошо изучена, но плохо осмыслена и осознана.
Вначале я вкратце опишу, о чем идет речь, для тех, кто не в курсе.
В 13 веке испанские каббалисты (Рабби Бахья бен Ашер, Рабби Моше де Леон, Рабби Моше бен Нахман, Книга Зогар) писали о 4 уровнях толкования священного текста. Позднее в Каббале эти 4 уровня стали обозначать акронимом «ПАРДЕС» (в переводе с иврита – «фруктовый сад»). Акроним был создан из первых букв названия каждого уровня на иврите:
«Пшат» или «простое» - буквальное значение текста.
«Ремез» или «намек» - аллегорическое понимание, которое, как правило, приписывалось философии
«Драш» или «толкование» - толкование текста с помощью его сопоставления с другим текстом, нахождения аналогий - собственно, принятая в иудаизме техника экзегетики.
«Сод» или «тайна» - мистическое толкование.
Слово «пардес» или «сад» имеет в еврейской мистике еще одно, древнее значение: оно означает сокрытый, потусторонний мир. С этим словом связана древняя история о четырех мистиках, «вошедших в сад», то есть занимавшихся Тайным Знанием. Один из них пострадал физически, другой сошел с ума, третий стал безбожником, и только Рабби Акива, знаменитый мистик и законоучитель, вошел и вышел без ущерба. Так что новое употребление прекрасно легло на старый смысл, подчеркнув глубокий мистический смысл и огромную мистическую опасность работы со Священным Текстом.
Конечно, еврейские каббалисты не сами выдумали эту модель, они взяли за основу христианскую экзегетику (у Беды Достопочтенного, например, говорится о 4 уровнях прочтения текста, которые не должны противоречить друг другу: буквальном, моральном, аллегорическом и анагогическом или тайном). Не совсем то же самое, как видите, к тому же в Каббале сильнее подчеркивается, что у каждой без исключения части текста есть 4 смысла, не у разных частей. Но и в Каббале разные уровни не должны противоречить друг другу. Понятное дело, в уровнях толкования есть иерархия, они идут от низшего к высшему, но, тем не менее, высшее не отрицает низшее.
А теперь давайте прибавим к этому еще одну концепцию, очень популярную в иудаизме – создание мира по образу Торы, или как сказано в Мидраш Берешит Раба (5-6 вв. хр. э.) «Святой Благословенный смотрел в Тору и создавал мир». Поскольку эти строки могут читать люди с разным уровнем образования, поясню: Тора – это не какая-то скрытая еврейская книга с неизвестным содержанием, так называется Пятикнижие, первые 5 книг Ветхого Завета: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие.
Согласно другому древнему еврейскому источнику, «Книге Созидания» (7-11 вв. хр. э) мир создан Богом с помощью сочетания еврейских букв, каждая вещь и явление – это сочетание букв. Оба источника широко используются в средневековой Каббале. Таким образом, в Каббале Священный Текст является и идеальным прообразом мира, и его скрытой энергетической изнанкой.
О том что мир есть текст сегодня не рассуждает только ленивый, но выдумали эту теорию не Деррида и не постмодернисты. Может, и не еврейские каббалисты, не важно, главное, что в средневековой Каббале это уже было.
Но если так, то можно сделать вывод, что для понимания не только текста, но и созданного по его образу мира и всех явлений в нем необходимо использовать те же методы, и каждая вещь, каждое явление в мире могут быть познаны этими четырьмя способами, ни один из которых не сводится к другому и не отрицает другой, имеет самостоятельную, но согласованную с остальными уровнями ценность: познание через данность, мир как он есть (каждодневный опыт? экспериментальная наука?), через аллегории (теоретическая наука? философия?), через аналогии (опыт? здравый смысл?) и с помощью мистики или символов.
Получается, что, с практической точки зрения, человек может без ущерба для себя удовлетвориться любым уровнем толкования, и его знание о мире будет относительно полным. С другой стороны, получается, что у любой вещи или события обязано быть мистическое объяснение, и только узнав его мы по-настоящему полностью его поймем.
Нетрудно заметить, что толкование текста или реальности обязано начаться с нижней ступени иерархии, с понимания и четкого осознания того, что есть, с буквального значения. Только потом мы ищем смысл, логику происходящего, пытаемся понять его, как воплощение действия каких-то правил, законов. То есть, первые два уровня толкования имеют дело с миром как он есть, и только два высших уровня уводят нас в метафизику.
В средневековой Каббале четверное толкование находит свое отражение в идеале мистика, который не может приступить к изучению Каббалы, пока не освоит в совершенстве религиозное законодательство и науки. Тут важно упомянуть, что в античный период и в средние века еврейский знаток Закона (Галахи) - это не просто начетчик, а человек, обязанный обладать знанием жизни, человеческой психологии, даже практической сметкой, ведь когда он давал советы по применению Галахи он должен был учитывать все эти аспекты. Еврейский Закон не действует в вакууме, он предназначен для людей, живущих в определенных обстоятельствах, поэтому его соблюдение часто было довольно гибким.
Тут еще важно упомянуть, что для средневекового каббалиста мир состоит из различных уровней проявления, где каждый последующий является отражением-символом предыдущего.
Из всего сказанного следует интересный вывод, прекрасно соответствующий философии Маймонида (Рабби Моше бен Маймона), еврейского философа-аристотелика 12-13 вв., который утверждал, что мировые законы никогда не нарушаются, и если даже совершается Чудо, оно проявляется не противореча естественным законам. То есть, говоря, например, о “божественном” или “естественном” мы имеем в виду не само действие, а его причины. Чудеса, таким образом, или только кажутся нам чем-то сверхъестественным, поскольку мы не достаточно хорошо знаем законы Природы, или маскируются под случайность. Как хорошо известно изучающим Каббалу, владеющий Тайным Знанием не “ломает” законы Природы, он вмешивается в Первопричины. То есть все, что происходит в материальном мире, может быть полностью объяснено материальными законами, однако ими не исчерпывается.
Возникает законный вопрос, зачем в таком случае необходимо толковать каждое явление с помощью четырех способов?
Здесь мы подходим к еще одной интересной теме: неразрывной связи теории и практики в иудаизме, а вернее к идее понимания через действие. Как правило, у иудеев эта идея встречается в контексте исполнения Заповедей. Это не тупое исполнение Закона, без правильного намерения и понимания исполнение Заповеди не имеет смысла. Но понимание того, что и почему ты делаешь, невозможно без самого действия.
Таким образом, четыре формы толкования мира открывают перед нами четыре формы действия в мире. В Каббале хорошо разработана связка между практическим уровнем и мистическим действом: практические действия исполнения Заповедей должны сопровождаться особым намерением, превращающим практическое действие в мистическое действо. Нам также хорошо известно восприятие конкретного действия, как выражения общего закона: соответствие дхарме в индуизме, идея, что делая что-то человек должен спрашивать себя, хотел ли бы он, чтобы его деяние было универсальным законом для всех у Канта. К этому, пожалуй, подходит обозначение “драш” (аналогия).
Однако я не припомню учения, где каждое действие одновременно оценивалось бы с помощью четырех категорий, подобных методам толкования Каббалы.
Возможно, именно подобную цельность понимания и действия мы и пытаемся нащупать наугад, участвуя в местами смешном, а местами страшном действе под названием “исторический процесс”.