«Самое страшное из зол — смерть — не имеет к нам никакого отношения, так как, пока мы существуем, смерть еще отсутствует; когда же она приходит, мы уже не существуем».
© Эпикур
Справка из Википедии:
Эпикур (греч. 342/341 до н. э., Самос — 271/270 до н. э., Афины) — древнегреческий философ, основатель эпикуреизма в Афинах («Сад Эпикура»).
От почти трехсот произведений, которые, как предполагают, написал Эпикур, сохранились только фрагменты.
Согласно Диогену Лаэртскому, афинянин Эпикур, сын Неокла и Херестраты, вырос на острове Самос и с 14 (по другим сведениям, с 12) лет начал интересоваться философией. В 18 лет он приехал в Афины. Когда Пердикка (регент Македонии в 323—321 годах до н. э.) после смерти Александра Македонского изгнал афинян с Самоса, Эпикур направился к своему отцу в Колофон (город в Ионии, Малая Азия), где прожил некоторое время и собрал вокруг себя учеников[2]. В возрасте 32 лет он основал свою философскую школу, которая первоначально находилась в Митилене (на острове Лесбос) и Лампсаке (на азиатском берегу пролива Дарданеллы), а с 306 года до н. э. — в Афинах. В этом городе Эпикур со своими учениками поселился в купленном им саду (отсюда наименование эпикурейцев: «философы Сада»). Над входом туда висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие — высшее благо». Философ скончался («от камня в почках», как пишет Диоген Лаэртский) в 271 или 270 году до н. э.
Идеалом человека для Эпикура является мудрец . Познание природы не есть самоцель, оно освобождает человека от страха суеверий (мнений толпы), а также от боязни смерти . Смерть в понимании Эпикура - это отсутствие ощущений. «Смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет», — утверждал философ.
Эпикур производил различие желаний, среди которых он обнаруживал естественные и "пустые". Среди естественных он отдельно выделяет необходимые желания. Целью всех деяний является безмятежное и блаженное состояние души. Удовольствия Эпикур считал началом и концом блаженной жизни. Однако не все желания достойны удовлетворения, поскольку за некоторыми из них могут последовать страдания. Поэтому мудрец должен быть осмотрителен.
Мои размышления.
Отношение человека к смерти, определяет мудр он или нет. Давайте поймём и сравним, как относится к смерти средний современный человек и древнегреческий философ Эпикур. Возьмём обычного человека, который не верит в Бога и Душу, живёт своими интересами или желаниями тела. Естественно, такого человека страшит смерть тела, ведь в этом случае нет того, кто может ощущать чувства и эмоции от реализации желаний. Хотя все учились в средней школе и знают из уроков биологии, что человек состоит из воды - 50 кг, костей-камней - 20 кг и остальные 2 кг волос-кремния и других металлов. Если есть мудрость, то человек бы задумался:
- А кто вообще тот, кто что-либо желает? Вода, камни, металлы? Разве они могут говорить и мыслить, ощущать и желать, плакать и смеяться, ненавидеть и любить? И обычный человек в растерянности разведёт руками, не зная, что ответить. А вот Мудрец скажет, что конечно нет, этот набор материальных веществ - физическое тело на это не способно, а вот Душа, тонкое состояние материи, вполне это может, используя тело, как возможность присутствовать в этом мире Земли. И эта Душа вполне может обойтись без тела, пребывать в своём тонком теле, состоящее из энергий, которые она чувствует и одни в ней вызывают приятные чувства, а другие нет.
Для объяснения этого феномена существования Сознания Души вне тела, стоит обратиться к квантовой физике, где говорится, что электроны могут проявлять два состояния: корпускулы и волны - вид энергетического импульса. Расширив этот принцип бытия для всей физической материи, в том числе и физического тела, можно допустить, что и человек одновременно испытывает два состояния: плотного физического тела и энергоинформационное состояние. Самое интересное, люди постоянно их испытывают на себе, но не понимают причины этих состояний.
Когда человек бодрствует, то он осознаёт себя, как плотное тело, это называется ДНЕВНОЕ СОЗНАНИЕ ЭГО ТЕЛА. А когда человек спит, то его дневное сознание отключается и включается НОЧНОЕ СВЕРХСОЗНАНИЕ ДУШИ - энергетического двойника физического тела.
Сны, это видение Душой этого тонкого мира, в котором существуют свои законы бытия, отличные от физического мира. Например, там можно заглянуть в прошлое и увидеть "сон" - прошлую жизнь Души в другом теле и в другой эпохе и стране, но это будет казаться фантазией, когда человек проснётся. Но есть масса примеров, когда человека мучают кошмарные одинаковые сны и это исчезает, когда человек понимает, что это произошло в прошлом и надо от этого избавиться, осознанно с этим разобраться. Для этого мистики придумали способ осознанного сновидения, когда во сне человек сохраняет своё дневное сознание и способен менять эти картинки, с негативных, на позитивные.
Другой способ, это погружение в воспоминания прошлых жизней и проживания их, чтобы понять причину тех страхов, возникших в прошлой жизни. А так как мы можем в энергетическом пространстве менять, то и можно переигрывать негативный сюжет на позитивны. Главное, надо иметь МУДРОСТЬ, т.е. не ограничивать себя только телом, а понимать, что мы можем пребывать и в энергоинформационном состояние. В этом случае смерть тела следует рассматривать, как переход в энергетическое состояние материи, где не только сохраняются чувства, но и мысли, правда не такие ограниченные, как в теле, а безграничные способности летать по всей Вселенной.
К сожалению, многие современные люди, стали исповедовать низшее "эпикурейство", только жизнь тела – склонность к безусловному удовлетворению чувственных желаний, инстинктов, физиологических потребностей; склонность к изнеженной жизни, излишествам и наслаждениям, превращенная в жизненное кредо.
А вот Высшее "эпикурейство" предлагает стать МУДРЫМИ - понять многогранность бытия и человека, ведь только в этом состоянии приходит СПОКОЙСТВИЕ и БЕССТРАШИЕ, ЛЮБОВЬ и РАДОСТЬ от ЗНАНИЯ, что БОГ ЭТО ЗАРАНЕЕ ПРОДУМАЛ и дал нам понять, что СМЕРТИ НЕТ! РАДУЙТЕСЬ МУДРЕЦЫ!