Шежере башкир и народные песни как дополнительные

                Борис Хайретдинов            

         Шежере башкир и народные песни
             как дополнительные источники
                по истории Башкортостана               

                Часть I

                Источниковедческая ценность 
                башкирских шежере   
            
                Оглавление

                Глава I
               
  Краткая историография ..................3
                Глава II
  Шежере как один из видов источников по истории    
  Башкортостана до XVI века   

1.Письменные известия по раннему периоду Башкортостана......7

  2.Сущность башкирских  
3.Шежере о происхождение башкирского народа ...............14

4.Шежере о социально - экономической и политической
 истории Башкортостана ( XV - XVI вв.  )
5.Башкирские шежере и другие ранние источники
о веровании древних башкир. Ислам..........................29
               
             Глава III
 Башкирские шежере о присоединении башкир к
 Русскому государству

 1.Накануне присоединения.............................34

 2. О присоединении башкир к Русскому государству........39

 3.Об условиях принятия подданства и о дате присоединения к
   России ..............................................42               

4. Башкирские шежере о событиях в Башкортостане
    после присоединения................................44
   
                Глава IV   
 
Фрагменты шежере деревень  II Иткулово,
 Баимово, Исяново, Нигаматово, Яикбай Баймакского 
района Республики Башкортостан

 1. Шежере  д. Второе Иткулово..................49

 2. Шежере д.Баимово............................60 

 3. Шежере д.Исяново...........................63

 4. Шежере д. Нигаматово........................64

 5. Шежере д. Яикбай.......................... 66

  Послесловие................................69
             
 Источники и литература......................70               
               
                Часть II 

                В песнях - история народа

                Вместо предисловия......................................74

1.Роль русских ученых и краеведов
 в изучении башкирских народных песен.........................75

2. Изучение песенного творчества башкир
в национальной фольклористике..................................82

3. О классификации песенных жанров..............................93

               Исторические
               Лирические 105

               Обрядовые
               Народный эпос: кубаиры, баиты и мунажаты............116


Список использованных источников...................................124
             .
                Глава I

                Краткая историография

В нашей суверенной республике в настоящее время кроме титульной нации живут, трудятся  такие дружественные народы, как русские, татары, чуваши, марийцы, мишари, удмурты и другие. Одним словом, здесь бок о бок проживают более ста наций и народностей в дружбе и согласии.  Край богат  природой, флорой и фауной, особенно историей.

Каждый народ имеет свою  уникальную историю. В этом отношении история башкирского народа не исключение.

Чрезвычайно богатая история башкирского народа продолжает разрабатываться учеными, писателями, историками, филологами, этнографами и археологами.  Историю народа мы познаем через различные источники. Это археологические памятники, этнографические сведения и историческая литература, тексты  каменных плит на могилах предков, написанных арабской вязью, а так же памятники раннемусульманской культуры - мавзолеи, легенды, предания, исторические песни народа.             

Важными источниками по ранней истории башкирского народа так же являются: живопись и записи на камнях, настенные рисунки, например, в пещере Шульган в Бурзянском районе Башкортостана.  По ранней истории башкир имеются некоторые сведения у древних авторов, а так же в некоторых документах Русского государства. Отрывочные сведения имеются в нескольких русских летописях.         

Несмотря на публикацию множества материалов по ранней истории нашего народа некоторые проблемы с древнейших времен до присоединения к Руси пока остаются не до конца решенными. Только по некоторым сведениям легенд и преданий можно восстановить ряд эпизодов борьбы башкир против монгольских, а потом ногайских ханов в XIII-XIV вв.

Лишь в общих чертах известны события, связанные с добровольным присоединением Башкортостана к Русскому государству.

Основная причина в слабой изученности ранних периодов истории башкирского народа в том, что не достает источников, которые исходили бы из самих башкир. Науке не известно ни единого документа или цельного исторического сочинения, которые написаны были бы башкирами до XVI века. Такое положение дел, видимо, можно обьяснить только тем, что вплоть до присоединения к Руси башкурды не имели ни государственной организации, ни постоянно установленной системы местного самоуправления.

Поиски нового источника по ранней истории башкурдов увенчались успехом: были найдены интереснейшие и подлинные  документы самих башкир. Это - башкирские шежере, которые могут пролить свет особенно по ранней и средневековой истории народа. Поэтому к изучению шежере возник естественный интерес ряда исследователей и историков.

Впервые шежере использовал П. И. Рычков в своей интересной работе « История Оренбургская », где описывается борьба башкир с ногайскими ханами, а так же некоторые моменты хода присоединения башкирских племен к Русскому государству.

(П. И. Рычков. История Оренбургская (1730-1750. Оренбург, 1898, с. 69).

В данной работе Петр Рычков использовал сведения башкирского старшины Кыдраса Муллакаева, который, как уяснили потом, был текстом шежере башкир - минцев, один из вариантов которого опубликовал Р. Г. Кузеев в своей известной работе, посвященной башкирским шежере.

(Башкирские шежере. Сост., перевод, введение и комментарии Р. Г. Кузеева, Уфа, Башкнигиздат, 1960, с. 50-53).

В другой работе  Рычков использовал шежере башкир-кипчаков.

(П. И Рычков. Введение к Астраханской топографии. Печатано при императорском Московском университете, М.,1774, с. 18-19).
 
В XIX веке интерес к башкирским шежере сохраняется. Известный историк-краевед М. В. Лоссиевский опубликовал некоторые варианты шежере башкир - минцев и юрматинцев, а так же фрагменты из родословной других племен.

(Лоссиевский М. В. Былое Башкирии и башкир по легендам, преданиям и хроникам. //Справочная книга Уфимской губернии//, Уфа, 1883, отд. 5, с.379-383).

Фрагменты или часть материала из башкирских шежере содержатся в работах историков - краеведов Р. Г. Игнатьева.

(Р. Г. Игнатьев. Сказания, сказки и песни, сохранившиеся в рукописях татарской письменности и в устных пересказах у инородцев магометан Оренбургского края.//Записки Оренбургского отдела Русского географического общества.// 1875, вып. 3).

Позднее, в 1913-1914 годах в журнале «Шуро» было опубликовано 9 шежере башкир.

После Октябрьской революции интерес к башкирским шежере продолжал расти. В 1927 году историком - краеведом С. Мирасовым в журнале «Баш;орт аймагы» было опубликовано 3 шежере племен Юрматы, Кыпчак и рода Кара-Табын.

(Рукописный фонд библиотеки БФАН СССР, Башкирские шежере, папка № 9).

В связи с образованием БФАН СССР в 50-х годах начался новый этап изучения шежере. Так в журнале «Адаби Баш;ортостаны» Р.Г. Кузеевым были опубликованы шежере юрматынцев, а так же племен Бурзян, Тамъян, Кыпсак и Усерган.

(Р. Кузеев. Башкирские шежере. // Адаби Башкортостаны // 1957, №6).

И научным и популярным оказалась книга «Башкирские шежере» с комментариями Кузеева.  В этом сборнике он смог поместить  25 шежере, анализируя их содержание приходит к выводу, что шежере можно рассматривать как один из видов исторического источника. По его словам «шежере  - это своеобразные письменные памятники средних, а иногда более ранних веков.
 
(Башкирские шежере. Сост., перевод, введение и комментарии Р. Г. Кузеева, Уфа, Башкнигиздат, 1960).

То, что шежере являются литературными и историческими памятниками старины на страницах журнала «Агидель» признал и Гайса Хусаинов.

(Хусаинов Гайса. Шежере – историко-литературные памятники//Эпоха. Литература. Писатель. Уфа, 1978. с 80-90)
 
Статья К. Сиражетдинова о башкирских шежере, помещенная на страницах газеты «Совет Баш;ортостаны» от 16 апреля 1961 года, привлекает внимание тем, что автор пытался дать свое определение шежере, как генеологию родов. Но такая краткая формулировка не раскрывает суть содержания шежере, так как они являются исторической, генеологической летописью всего башкирского народа в широком смысле слова.

Наконец, необходимо отметить работу А. И, Харисова «Литературное наследие башкирского народа», где он шежере включает к рукописной литературе башкирского народа. Как видно из краткого определения он подходит к шежере с чисто литературной точки зрения. Может поэтому он обращает особое внимание стихотворной шежере Усерганского рода, называя ее своеобразным  историко - поэтическим памятником.

 (Харисов А. И. . Литературное наследие башкирского народа в 18-19 вв. Уфа, Башкнигиздат, 1988.,с.218).

В работе «Происхождение башкирского народа. Этнический состав, история расселения» Р. Г. Кузеев опять привлекает шежере в качестве источника, но все же предупреждает о необходимости подходить к материалам шежере  критически.

Кузеев Р. Г.  Происхождение башкирского народа. Этнический состав, история расселения. М., изд. "Наука", 1974,с. 154). 

Нельзя не обращать внимание  на статью Г. Б. Хусаинова, которая увидела свет в сборнике Башгосуниверситета в 1975 году на башкирском языке. В это статье под названием «Шежере и книга» автор разбирает 12 шежере башкир, привезенных в Уфимский научный центр АН РФ, в основном, из северо-восточных районов Башкортостана. В одной из шежере, найденной Г.Б. Хусаиновым у жителя деревни Кизган Бураевского района С. Шайхисламовой, имеется генеологическая таблица, которая начинается с легендарного Нуха и его сыновей.

Хусаинов Гайса. Шежере и книга//Литература. Фольклор.
           Литературное наследие. Кн. 1. Уфа: БГУ. 1975, с. 177-192.


Она интересна еще тем, что аналогичное начало родословной встречается и у тюрков в книге известного Абул-гази « Тюркская родословная».

Абулгази Бахадур. Тюркская родословная. Хива, 1663. Переиздана в Казани, 1891).

 Интересно, что в этой генеологической таблице из Бураевского района встречаются и другие известные имена, как Магол и Татар, причем здесь же разъясняется, что один из сыновей Магола был башкиром. В этой статье автор пытается определить достоверность данной генеологической таблицы, сравнивая с другими известными шежере, находящихся в фонде УНЦ АН РФ.

Но многие шежере до сих пор хранятся у отдельных людей. Например, несколько рукописей-шежере  деревень Второе Иткулово, Баимово и других деревень Баймакского района хранились у старожителей Ш. Габдеева и Д. Ишмурзина. Они переписаны мною, хранятся в домашней библиотеке и частично использованы в данной работе.

                Глава II

   Шежере как один из видов    источников  по
 ранней истории Башкортостана до XVI     века

    1. П и с ь м е н н ы е  и з в е с т и я  п о  р а н н е м у
                п е р и о д у  Б а ш к о р т о с т а н а

Важные сведения о башкирах и их стране содержатся в трудах и путевых записках путешественников Востока Ибн-Фадлана, Абу-Джарми, Гардизи, а так же в сочинениях таких писателей и ученых как Аль-Бахри, Бируни, Ибн-Русты, Махмуда Гашкари.


Некоторые сведения имеются в русских летописях, в частности, в Никоновской, Лаврентьевской, а также в сочинениях Казанского летописца.
Первые сведения о средневековых «бурджанах», которые в основном занимались скотоводством, имеются в сочинении арабского поэта VIII века Абу Джарми Ат-Тамими.

Ценные сведения о башкирах содержатся в путевых записях путешественника из Арабского халифата Ибн-Фадлана. Он описывает свое прибытие и прибывание в стране народа «башгирд», которые говорят на турецком языке и считают их родственным народом. Указывает, что обитатели этой страны кочевали поблизости от камских булгар и печенегов.

Ковалевский А. П. Книга Ахмеда Ибн-Фадлана о его путешествии на Волгу в 921-922 гг. Харьков, 1956, с. 130-131.

По его словам «у башкир миром управляет верховный Бог Неба, в согласии с 12 богами, ведавшими отдельными явлениями природы» (22,с.26). Видимо, Ахмед ибн - Фадлан имел ввиду верховного Бога Тенгри башкир.

В действительности тенгрианство или тенгризм  - это древняя природная религия, зародившая именно на Урале еще в каменном веке. Она распространилась среди протюркских и тюркских народов и существовала до принятия ислама нашими предками в XIII веке (23)..
Точную характеристику образа жизни башкир  дает Ибн-Руста в “Книге драгоценных ожерелий (912-914 гг.), которую перевел профессор Хвальсон. Он  пишет, что живут они в шатрах и кочуют с места на место, отыскивая кормовые травы и удобные пастбища.

Ряд сведений о башкирах сообщает Аль-Бахри (книга Хвальсона). Он пишет о том, что башкиры состоят из различных племен, причем каждое племя имеет название и свою территорию.”...Одно племя живет... близ болгар. Говорят, что они состоят из 2 000 человек, которые так защищены своими лесами, что никто не может их покорить (с. 105).

О быте и торговли башкир упоминаются в сочинениях Масуди и Идриси, Абу Хамида, Якута.

Некоторые сведения о хозяйственном строе башкир имеются у Иосафета Барбарро. Он в “Путешествия в Тану” с удивлением спрашивает: ”Чем кормится этот народ в бесперерывных переходах своих с места на место и откуда берет хлеб, необходимый для его продовольствия”?

(Иосафет Барбаро. Путешествие в Тану, параграф 35.)

О занятии башкир скотоводством упоминает Аль-Омари (книга Тизенгаузина) который отмечает: ”Что касается мяса, то оно дешево и большею частью в этой стране режут лошадей. Большая часть еды состоит из мяса и молока.

Тизенгаузен В. Г. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды: Извлечения из сочинений арабских. — СПб., 1884, с. 230-231).

 Говоря о быте башкир Вильгельм де Рубрук (в книге Тизенгаузина) верно подмечает разделение труда между мужщинами и женщинами: ”Обязанность женщины состоит в том, чтобы править повозками, ставить на них жилища и снимать их, доить коров, делать масло и курут” (там же,с.59).

О кочевом хозяйстве башкир сообщают Плано Карпини, Ибн Аль-Асир. “ Животные же их, на которых они ездят, сами разгребают землю своими копытами и едят корни расстений, не зная ячменя”, отмечает Ибн Аль - Асир, что отражено в книге Тизенгаузина (там же,том 1,с.3).

О том, что башкиры платили много ясака монголо - татарским феодалам отмечает Плано Карпини в “Истории монгалов” так: ”Ясак платил каждый, как малый, так и большой, даже однодневный младенец ..., каждый обязан был давать шкуру медведя, черного бобра, черного соболя, черную шкуру хорька и одну черную лисью шкуру”.

Плано Карпини. История монгалов. (Перевод А. И. Малеина, М., 1957,с. 33-34).

Никоновская и Лаврентьевскя летописи сохранили некоторые сведения о войне русских с болгарскими, мордовскими, татарскими  племенами. Разумеется, что в этих войнах участвовали  и башкиры, только писцы летописей, к сожалению, их считали за татар из-за скудности знания писцов по этнографии.

Таким образом, в указанных сочинениях путешественников Востока, Средней Азии, в летописях в той или в иной степени отражаются ценные сведения о социальной структуре, быте верования башкир извне.

Но о внутренной жизни народа сведений, написанных самими башкирами нет. Но этот недостаток в некоторой степени восполняется  башкирскими шежере, которые отражают те события, которые не нашли достаточного отражения в других источниках.

        2. С у щ н о с т ь  б а ш к и р с к и х  ш е ж е р е

Из всех известных источников башкирские шежере несоменно занимают  особое место, так как они являются источниками и письменными документами самих башкир. То, что не известно внешним источникам и авторам сочинений, прибывших в страну башкир на краткий срок - известно шежере.

Например, в тексте шежере племени Биляр отражено событие о разгроме этого племени монголами - татарами после непродолжительной битвы.

Ряд башкирских ученых убеждены в том, что в тексте отдельных шежере лежат утерянные или частично сохранившиеся данные старинных хроник, ханских ярлыков, царских грамот.

Несмотря на слишком критическое отношение к источникам типа шежере, царившие до середины XX века внимательное изучение текстов известных шежере позволяют совершенно по - другому взглянуть на значимость этих источников.

Если в 60 -х годах XX столетия, по словам Р.Г. Кузеева было известно около 60-ти шежере, то к середине 70-х годов найдено более 150 таких источников. И число найденных шежере постепенно увеличивается.

Что же собой представляют шежере?

Необходимо заранее отметить, что они составлялись преимущественно как родоплеменные генеологии, а потом только как  тексты значимых исторических или бытовых сообщений. Первые шежере служили как родоплеменные летописи, с воникновением крупных деревень появились генеологические таблицы и тексты шежере отдельных деревень, даже родовых подразделений, которые в народе называется ара. До сих пор продолжается сбор шежере и нельзя пока еще говорить, что все они полностью найдены.

Шежере башкирского племени Кыпсак известно в 9 вариантах, шежере табынцев - в 17, минцев - в 16, юрматинцев - в 4, усерганцев - в 8 вариантах. Ныне известны многие шежере или их фрагменты западно - башкирских племен. Почему - то мало сохранились шежере у северных башкир.
Хотя трудно классифицировать их, тем не менее по сюжетам можно попытаться подразделить в нижеследующем порядке:
1. Шежере, освещающие исторические события, связывая с библийскими сюжетами. В этот смысле они более похожи на русские летописи;

2.  Реальные исторические события привязываются к завоеваниям Чингис хана и его сыновей;

3. Шежере, где исторические сведения переплетаются с эпическими сказаниями;

4. Шежере, в тексты которых позднее включены исторические документы, грамоты, договора и т.д.

5. Генеологические таблицы племени, рода, родового подразделения, деревни;

6. Шежере-легенды о происхождении рода, родового подразделения, сел и деревень;

Следует заметить, что по форме изложения башкирские шежере известны  в прозе и в стихах.

Само слово ”шежере” на арабском языке означает “дерево” и  переводится на русский язык как “родословие”. Однако данный перевод не исчерпывает действительного значения этого термина. В исторической литературе эти письменные памятники толкуются по-разному. Лоссиевский называет хроникой, Юматов - преданием, Соколов - летописью. Кузеев Р.Г. предлагает применять слово “родословие”, так как у башкир издавна существует обычай составлять родословную своего рода. Знание родословной было необходимостью в силу патриархально - родовых обычаев, отсюда и рядовые башкиры должны были запоминать своих предков до 10 -15 колен . Но обязательным считалось знание семи колен своего рода потому, что восьмое колено у многих родов, например, у Бурзян не признавалось родственным.

Иногда встречаются и другие термины как “система родства”  или “этногенетическое предание”.

Необходимо заметить, что ни один из этих терминов нельзя считать полностью исчерпывающим содержание шежере, так как одни шежере действительно являются только родословными, а другие в большей степени приближаются к летописям. Встречается и такой вид, где родословная связь тесно переплетается с историей рода или легендами местностей, на котором этот род проживает.

При определении термина “шежере” необходимо помнить об своеобразных исторических периодах Башкортостана и эволюциях текстов. Немаловажным является и тот факт, что родовая организация у башкир могла превратиться в родовое подразделение, влившись в состав другого, как правило, более сильного рода.

В период господства патриархально родовых отношений шежере, передаваясь от отцов к детям, внукам, правнукам стали сопровождаться рассказами о событиях, которые происходили при жизни того или иного вождя. Так из поколения в поколение эти шежере стали передаваться как и история данного рода. Рассказы отражали и происхождение рода, племени и события, связанные с межплеменной борьбой или войнами против чужестранцев.

Следует так же заметить, что родословная, начатое одним автором, продолжалось другим, завершалось третьим, четвертым и так далее. Следовательно, среди них могли быть представители различных социальных групп башкирского общества и от этого зависило направление родословной. Одни подразделения родов могли исчезнуть из лица родословной, другие могли отражаться более подробно и с комментариями. А в более древний период истории народа шежере - рассказы передавались из поколения в поколение устно. Поэтому иногда могли быть и некоторые искажения.

Примерно в XV-XVI веках и позднее шежере многих родоплеменных групп башкир стали слишком громоздкими. Их уже трудно было удержать целиком, без искажений в памяти отдельных аксакалов, биев или более простых, но смышленных и грамотных людей, как муллы. Поэтому, естественно, их стали записывать. Более точно определить время превращения устных шежере в письменные документы пока невозможно.

Шежере племени Юрматы было написано под диктовку Татигас-бия  муллой Бакием. Установлено, что Татигас-бий умер в 972 году хиджры. Указанный год хиджры оказывается соответствует к 1664-1665 годам летосчисления (2,с.35). Следовательно, Юрматинское шежере стало записываться с середины XVII века. Исследуя данный текст шежере можно предположить, что Татигас-бий не только выдавал информацию из своей памяти, но и пользовался с более ранними источниками. Эти ранние источники, к сожалению, для нас остаются тайной.

Необходимо учитывать и то обстоятельство,что шежере не являются плодом индивидуального творчества. Однако во многих случаях авторы шежере остаются неизвестными. Только у нескольких шежере известно авторы. Это - шежере юрматинцев, продиктованное Татигас-бием мулле Бакыю, шежере айлинцев, написанное Тажетдином Ялсыгуловым и известное шежере Табынского рода Мухаметсалима Уметбаева. Но даже в том случае, когда известны составители или передатчики, это не означает, что они единственные авторы этих рукописей. Будет правильнее их считать авторами или переписчиками нового списка шежере, так как составленные ими тексты шежере опираются на факты и сведения, дошедшие до них в устной или письменной форме от их предков. Тажетдин Ялсыгулов, например, сам же указывает в шежере, что написанное им историческое предание он узнал от одного человека в Астраханском крае (2, с.171). Авторы, как правило, добавляли в шежере описание только тех событий, в которых они сами были свидетелями или современниками.

Составители подавляющего большинства шежере вообще не известны. Это нормально и закономерно, так как в конечном итоге шежере - результат коллективного труда. Тексты шежере точно так же как генеологические таблицы создавались и расширялись постепенно, переходя от одного поколения к другому.

Исходя из выше сказанного можно сделать вывод о том, что шежере, передаваемое устно в ранний период истории народа позднее стали записываться для того, чтобы сохранить тексты целиком и без искажения, причем они записывались в течении нескольких поколений.

Таким образом, на мой взгляд, для башкирских шежере можно дать следующее определение:

Башкирские шежере - это генеологическая и историческая летопись того или иного рода, племени, которые включают в себе события прошлого и настоящего, иногда переплетаются с библийскими и эпическими сказаниями и передаются из поколения в поколение в прозе, стихах или в виде генеологической таблицы.

Не надо забывать еще о том, что без критического подхода к каждому тексту шежере мы не сможем уяснить истинные исторические факты. Ведь они стали записываться в условиях классового феодального общества и социальные условия этой эпохи в какой-то мере не могли не отразиться на их содержании. Из текстов шежере видно, что основная родословная часть их постепенно превратилась в генеологию башкирской родоплеменной знати. Составители шежере иногда включали в текст содержание ханских ярлыков, предания о знатном происхождении своих родовых предков,  а позднее, после присоединения Башкортостана к России  - грамоты на право вотчинного владения землей, раздельные акты и т.д. И поэтому эти родословные без сомнения переходят на разряд юридических документов, так как они подтверждали право участия того или иного рода в вотчинном владении землями. В этом отношении ценность шежере несомненно возрастает.

Говоря о башкирских шежере Ф. Т. Кузбеков отмечает, что они сильно отличаются от русских летописей.

«...Если  для русских летописей характерно наличие различных редакций, их обновление и изменение, то для башкирских шежере такие изменения недопустимы. Шежере лишь дополнялись, однако начальные части сохранились  в первозданном виде. Внесение изменений в то, что написано предками и аксакалами, считалось непозволительным».

(Ф. Т. Кузбеков. История культуры башкир. Уфа, Китап, 1997, с. 36).   

Таким образом, они содержат интереснейшие материалы по истории Башкортостана ранних веков и восполняют в какой-то мере «пробелы» по быту, истории, этнографии башкирского народа. 

             3. Ш е ж е р е  о  п р о и с х о ж д е н и и
                б а ш к и р с к о г о  н а р о д а

Миллионы лет назад на территории Южного Урала жили люди, хотя пока нет археологических данных об этом периоде потому, что следы первобытных людей находятся далеко под многометровой толщей земли и  все это станет известным лишь при случайных обстоятельствах или, быть может, в будущем.
 Тогда, в первобытное время, люди жили собираясь в большие группы, то есть в большие человеческие стада. На протяжении миллионов лет  эти стада осваивали Южный Урал,  делились на более мелькие сообщества, из них формировались  племена, затем роды и родовые подразделения.  Среди этих племен, разумеется, были  и племена будущих протобашкир. Эпос «Урал-батыр» конкретно подтверждает, что люди на Урале жили с самых незапамятных времен.   

Прошли тысячилетия. 200-100 тысяч лет назад начинается  похолодание климата Евразии со стороны Ледовитого океана. В этих условиях и люди и звери вынуждены уходить на юг в более теплые края. Ушедшие племена разбрелись по Центральной, Средней Азии, побережью Аральского и Каспийского морей.

Бурзянское племя, например, по словам историка Р.Г. Янгужина совместно с другими родами в начале нашей эры покинули Урал и обосновались в Средней Азии.

Р. З. Янгужин. Из истории башкирских родов. Уфа, 1995, с. 45. На баш.яз.).
 
Видимо, на Южном Урале остаются очень малое число людей, у которых была возможность спрятаться от холода в пещерах и гротах, согреваясь возле жаркого костра в очень холодные периоды климата.

Откуда мы можем знать об этом периоде жизни человечества? Конечно, используя археологические раскопки и их данные.

Ученые пишут, что самым древним археологическим памятником на Урале считается стоянка Урта Тубе или Мысовая на берегу озера Карабалыклы, находящегося на территории Абзелиловского района. Здесь при раскопках обнаружены ручные рубила, скребла и  остроконечники из кремня. Этим находкам около 200-100 тысяч лет.

Бадер О. Н., Матюшин Г. Н. Новый памятник среднего палеолита на Южном Урале //Советская археология, 1973, № 4 //;

Матюшин Г. Н. Мезолитический и неолитический комплексы поселения Мысового на Южном Урале //Советская археология, 1973, № 4 //.

Проходит несколько тысяч лет, примерно 60-40 тысяч лет назад  климат на Урале начинает смягчаться и X-VI тысячилетиях ледники полностью отступили на север и в этих местах стало намного теплее, чем в наши дни. Этот период жизни человечества частично отражает настенные рисунки пещеры Шульганташ, который находится на берегу реки Белой в Бурзянском районе Башкортостана и пещеры Ямазыташ недалеко от города Уфы, близ станции Аша.

На стенах второго яруса известного всему миру Шульганташа изображены мамонты, лошади, носороги, то есть те животные и звери, которых видел первобытный художник своими глазами. Вот эти люди и породили Уральскую цивилизацию пока, в первое время, без воздействия извне.

Когда на Урале появился более мягкий климат потомки ушедших людей стали, видимо, возвращаться обратно на Урал, так как жить в этих условиях оказалось более удобным. Ледники, отступив на север, оставили множество озер, а так же богатые разнотравьем луга и леса.

Некоторые башкирские шежере сохранили сведения о возвращении на Урал своих племен после долгого скитания на чужбине в течении нескольких сот лет.

Так, шежере минцев Сарт-Айлинского рода и рода Тырнаклы указывают, что они до этого жили в долине Сыр - Дарья.

В каждом случае прежнее место жительства называется в связи с переходом на Уральские горы. Это значит, что возврат на родину предков для родов был значительным событием. 

Шежере племени Усерган указывает, что их прадед Муйтен со своими сыновьями прежде занимали территорию по побережью Аральского моря.

Своеобразные детали содержит шежере - предание рода Тырнаклы, приведенное Кузеевым. Сказание это гласит: «В старину мы назывались Сыр-Дарьинскими башкирами . Однажды бий рода Тырнаклы потерял любимого вороного коня; идя по следу в течении долгого времени он пришел на Урал и вскоре перекочевал сюда со своим родом».

 (Башкирские шежере/сост., перевод, введение и коммент. Р. Г.  Кузеева. Уфа, 1960, с.236).

Шежере племени Бурзян, Кыпсак, Усерган, Тамьян гласит, что они пришли сюда покинув свои прежние места - Приаралье.

Шежере айлинцев утверждает, что предки их перекочевывали на Урал из Средней Азии, где они кочевали на Сыр-Дарье, вблизи Башкортских гор.
Согласно шежере минцев, родоначальник их Санаклы, по прозвище Урдас-бий с тысячью стрелами, был ханом в Маверанахре. Однако не выдержав междоусобной борьбы Санаклы со своим родом поселился на Урале.

По шежере рода Кара-Табын племени Табын можно догадаться, что они пришли на волне татаро-монгольского нашествия, но откуда пришли - установить по шежере, к сожалению, невозможно. Это шежере гласит: «Род Кара- Табын идет от Майки-бия. Во времена Чингис-хана Майки-бий, живя в местности Миадак в Уральских горах, кочевал в долине реки Миасс. Он Чингисхану возил подарки; став его спутником, ездил с Чингис-ханом на одной повозке (там же, с. 217).

А вопрос с каких пор люди освоили Урал остается открытым.

По мнению С. И. Руденко на Урале люди жили с древнейших времен, даже в ледниковый период, так как ледник полностью не покрыл территорию Башкортостана. Он пишет: «Во время последнего оледенения европейский ледник в пору наибольшего своего развития не покрывал территорию Башкирии, исключая горную ее часть, да и там не было сплошного ледяного покрова. Поэтому даже в эпоху рисского оледенения почти на всей территории Башкирии были условия, благоприятные для жизни человека. Если следы пребывания человека в мустерьерскую эпоху (средний полеолит) обнаружены много севернее, в долине р. Камы, недалеко от впадения в нее р. Чусовой, то они, вероятно, будут найдены и на территории Башкирии.

(Руденко С.И. Башкиры: Историко-этнографические очерки. – Уфа: Китап, 2006, с. 17).

 Из этого можно предположить, что какая-то часть народа даже в ледниковый период осталась на Урале и выжила как могла.

Наконец, необходимо обратить внимание на эпос «Урал-батыр» не считая его мифическим произведением с литературной точки зрения, а историческим источником. Да, эпос построен на мифической основе, а материал  исторический. До нас дошло древнее повествование  о жизни первобытных людей. Главное в том, что эти первобытные люди сами же рассказывают нам о том, как они охотились на зверей, как раздирали дичь на куски и ели мясо в сыром виде, пили кровь, пользуясь в качестве посуды ракушками.

По данным археологических источников башкиры, как крупный союз племен, появляются на исторической арене в VI веке нашей эры. Они обьединяли ряд тюркоязычных племен. Из этого ядра шло формирование башкирской народности. В героических эпосах «Урал-батыр», «Акбузат» об Урале говорится как о прородине башкир. Башкирские племена осваивали Урал в течение многих веков и жили здесь издревле. Если и уходила какая-то часть племен, то они возвращались обратно через сотни лет. А ядро башкир, думаю, никогда не покидало свой Урал.

На ранних этапах в процесс формирования башкир включились предки современных угро-финских народов.

Говоря о происхождении башкирского народа следует отметить, что формирование народа происходило в результате смешивания тюркоязычных племен в первую очередь и других разнородных племен этого ареала в течение длительного исторического процесса. Нахождение на стыке Европы и Азии открывало широкий путь для прохождения других разнородных пришлых племен. В результате  здесь смешивались многочисленные этнические культуры. Одним словом, степная полоса Южного Урала была воротами между Европой и Азией, связующим звеном этих континентов.

Например, во времена «Великого переселения народов» гунны с  Урала уходят на запад, а одна их часть, то есть минцы остаются здесь и становятся башкирским минским родом. Соседы башкир мадьяры, жившие в Приуралье, теснимые огузами и печенегами ушли в Венгрию. Вместе с ними ушла часть башкир, а часть мадьяр осталась в Башкортостане и постепенно превратилась в башкирское племя Юрматы. 

С середины I тысячилетия у башкирских племен имелись связи с печенегами и огузами.

В VII - VIII вв. нашей эры на юго-западе Башкортостана появляются булгаро-мадьярские племена, часть которых вошла в состав башкирского народа. В древнебашкирский состав вошли  так же киргизы, казахские роды, сарты, туркмены, позднее калмыки, мишари, алтайцы, хакасы, тувинцы, эвенки, буряты, халха-монголы.

Тесные связи башкир с южными соседами казахами, аральцами, с народами Средней Азии, китайцами были всегда. Они еще усилились в эпоху переселения в южно - уральские степи кыпсаков. Русские называли их половцами, что означает  «люди обширных полей». В XI веке кипчаки образовали обширное для того времени племенное объединение «Куман». Осколками этого племенного объединения являются башкирские племена Кыпсак, Тамъян - на юго-востоке, Канлы - на западе и племена Байляр, Буляр, Гайна, Танып, Гирей, Еней - на северо-западе. Видимо, на основе говоров кыпсакских племен постепенно складывался единый башкирский разговорный язык.
 Формирование народа этим не заканчивается. Приходят новые племена в составе татарско-монгольских завоевателей, как айлинцы, катайцы, сальюты, татары, ногайцы.

В итоге башкирский народ сложился к X веку в результате длительного процесса дроблений и передвижений, скрещивания и ассимиляции племен.

Эти события в башкирских шежере в той или иной форме отражаются. Например, в шежере племени Юрматы говорится о том, что по долинам Сакмара, Яика и Белой кочевали ногайцы. Когда пришли голодные годы, они решили бежать. Бурнак-бий по просьбе бедных и худых остался, а младший брат его Ядкар-мурза во главе бесчисленных ногайцев перекочевал на Кубань.

(Башкирские шежере. Сост., перевод, введение и комментарии Р. Г. Кузеева, Уфа, Башкнигиздат, 1960, с. 33).

Почему-то в башкирских шежере не отразились события ухода части населения с Урала в ледниковый период, но имеются материалы возвращения родов и племен в свою страну в более позднее время, когда здесь стало теплее и появились более благоприятные условия для жизни, а так же ряд шежере говорит о перемещениях родов и племен с места на место.
 
4. Шежере о социально-экономической и политической
              истории Башкортостана (XV-XVIвв.).

В некоторых шежере имеются сведения о хозяйстве башкир.

Они так же сохранили очень лаконичные сведения о политической структуре племень, имеется ряд сведений  о взаимоотношениях с другими племенами.

Шежере Сарт-Айлинского рода рассказывает о трудном путешествии своих предков на Урал, перекочевывая с места на место за отарой овец (31,с.66). Краткий вывод: в хозяйстве Сарт-Айлинцы держали много овец.
Предание - шежере башкир рода Тырнаклы повествует о том. что любом в хозяйстве у них имелись лошади, а бий рода Тырнаклы потеряв любимого коня и идя по следу пришел на Урал. Возвратившись, уговорил сородичей идти кочевать в страну предков и остаться навечно там - в отрогах Уральских гор. 

Тексты некоторых шежере дают нам основу предполагать, что наряду со скотоводством башкиры занимались рыболовством, охотой и бортничеством. Так, в шежере племени Юрматы, где отражается момент присоединения к России, повествуется о том, что когда Татигач-бий вернулся из Казани, он спросил: вы согласны войти в составе русского государства и платить ясак Белому царю?  Народ ответил - согласны! «Есть беркуты с гнездами и перелетные птицы, в реках есть бобры, в лесу - быстроногие лисицы, есть и куницы, есть и выдра» (там же, с.33-34).

Анологичные сведения содержат шежере башкир племени Бурзян, Кыпсак, Усерган, Тамъян которые, добровольно войдя в состав Русского государства, решили платить ясак и лисицей, и куницей, и лошадьми (там же, с.73,79).

Некоторые племена, например, бурзянцы, минцы, как повествуют их шежере, решили платить ясак и медом. Это означает, что указанные племена издавна занимались бортничеством.

В одном варианте шежере племени Юрматы говорится о том, что наряду со скотоводством они занимались и хлебопашеством, но резко континентальный климат мешал им получать необходимый урожай. «Однажды годы пришли голодные, - продолжает шежере, - в течении трех лет лошадей, овец не стало, хлеба совсем не уродились» (там же,  с.32).

Из текстов шежере невозможно установить, с каких пор башкирские племена начали заниматься земледелием. Но ясно другое: основным занятием большей части населения оставалось полукочевое скотоводство, рыболовство и охота. Скот круглый год находился на подножном корму, поэтому ранней весной, не дойдя до лета, как свидетельствует  шежере Юрматы, «погибало множество скота». 

Примерно можно определить район земледелия. По шежере юрматинцев, например, нам становится известно, какую они территорию занимали. Они селились по долинам рек Зай, Шешма, Кама.

По башкирским шежере так же можно судить о политической истории Башкортостана ранних веков. Из всех текстов шежере понятно, что они состояли из племен и родов со своей родоплеменной знатью. Каждое племя делилась на роды, число которых было по-разному. Из шежере племени Табын видно, что они состояли из 13 родов, названия их следующие: Кара-Табын, Кальсар-Табын и так далее (там же, с.159,164).

Племена и роды имели свои определенные территории. Так, например, шежере башкир племени Бурзян, Кыпсак, Усерган и Тамъян указывают, что Тунгак и Усерган владели землями от границы Сарымсака по течению реки Яик, по рекам Кизил, Сакмара, Зилаир, от горы Алты - Тура до вершины Даембирде.
Подчеркиваю: по всем известным шежере можно установить то, что во главе родов стояли бии - родовые вожди, что полностью подтверждается другими историческими источниками. К сожалению, ни одно шежере не указывает на выборность родоплеменных вождей. Только в одном из шежере племени Юрматы упоминается о том, что следующий бий был благословлен народом. Видимо, этими словами отражено пережитки прошлого, когда еще бии избирались на народных собраниях. Указанное щежере рассказывает: «Шейх Дервиш умер, после этого сын Чачли Дервиш стал бием, и ему было дано благословение на бийство» (там же, с. 32).

В данном случае, хотя Чачли Дервиш становится бием по праву наследственности, но его новое положение требует чьего-то благословения, то есть подтверждения. Из текста шежере не ясно, от кого Чачли Дервиш получил подтверждения своих прав на бийство, но по всей вероятности, видимо, от совета старейшин, а никак ни от народного собрания. Ведь, как утверждает шежере, Чачли Дервиш был только благословлен.

Генеология Усерган рассказывает о том, что «сын Токсаба-бия Муйтен, знатный и известный человек, ... был бием после своего отца, сын Муйтена Усерган тоже был вождем многочисленного рода, сын Усергана-Шагали, будучи бием любил украшать попон своей лошади из отличного сукна; его сын Бэзэк-бий справлял многочисленные празднества.

О наследственности бийства можно судить и по шежере башкирского племени Мин, которое повествует: «Во времена Чингиза бием был Урадач. После него в течение жизни трех поколений было разорение. Во времена Аксак Тимера были великие битвы. Потом из их рода остался один сын, имя его Сангусин, бийство своего деда наследовал он ... (там же, с. 52).   

Ряд башкирских шежере, освещая события XIII - XIV веков обращает свое внимание на несметные богатства родоплеменных вождей. В шежере племени Усерган повествует о том, что все бии были богатыми. В частности, сын Джумакая Кужанак  «копил золото, серебро, когда отдавал закят от скота, не знал счета своим табунам».

Во многих шежере сохранились сведения о нашествии Чингис-хана. В одной шежере племени Кыпсак было написано так: «Кипчаки в этих местах жили несколько столетий. Главный  кипчакский город, называвшийся Сардак находился на берегу Хазарского моря. Чингис-хан в период своего правления сначала обманул  татарских ханов; позднее убийством и грабежом совсем уничтожил кыпсакские племена.

Следует заметить, что Хазарское море-это древнее название Каспийского моря. В русских летописях, еще раз подчеркиваем, кыпсаков называли «половцами», то есть «людьми бескрайних полей». Западно-Европейские источники называют их по-другому, по названию их союза - «куманами». К приходу татаро-монгольских завоевателей кипчаки занимали южную часть Евразии от Днепра до Волги и Яика, создали мощное государственное образование под названием «Дешт-и-Кипчак» (Степь Половецкая), куда входили и башкирские земли частично.

С началом монголо-татарского нашествия на Восточную Европу кыпсакские племена тоже поднялись на борьбу с этими завоевателями, но безуспешно. В битве при Калке в 1223 году объединенное русско-кипчакское войско потерпело поражение от полководцев Чингис-хана. В 1237-1238 гг. после поражения Волжской Булгарии и Башкортостана, окончательно пал и обширный  половецкий мир. Вскоре бескрайние кыпсакские степи превратились в земли Золотой Орды.

О периоде, когда Чингис-хан господствовал над башкирскими племенами  рассказывает шежере, приведенное Д.Н. Соколовым. Шежере гласит: «В 1149 году у башкир ханствовал Чингис-хан ...

(Д. Н. Соколов. Статья: Опыт разбора одной башкирской летописи. «Труды Оренбургской учебной архивной комиссии»,Оренбург, 1898).

Башкирские шежере сохранили сведения о фактах раздела и раздробления башкирских земель завоевателями. В одной шежере, приведенной Р. Г. Игнатьевым говорится таким образом: «...башкирскими землями завладели мелькие ногайские мурзы, князья и вассалы, а так же бии сначала Золотой Орды, а потом царства Казанского.

Игнатьев Р. Г. Сказания, сказки и песни, сохранившиеся в рукописях татарской письменности и в устных пересказах у инородцев магометан Оренбургского края.//Записки Оренбургского отдела Русского географического общества.// 1875, вып. 3).

 Число феодальных владений, по-видимому, было не мало, так как по другим шежере мы знаем о многочисленных улусах.

По сведениям шежере все феодальные владения в Башкортостане в одно время подчинялись Тура-хану, который был одним из главных ногайских мурз. Шежере племен Бурзян, Кыпсак, Усерган точно указывает место прибывания Тура-хана.

Указанное шежере гласит:

 «На реке Белой гора Тура-тау известна. Это место его (Тура-хана) ставки. Он был властным ханом башкирского народа. Его сын был Кусем-хан. В те времена чуть не была битва хана Бурака из Сарайчика, события были из-за земли  и воды. Затем Кусем-хан своего младшего брата Бэрдибэка отправил с сильным войском с северной стороны. Бурак же с правой стороны (т.е. с юга) отправил Мансура. Затем с двух сторон противостояли, готовились к битве. Ведя переговоры, заключили соглашение... Правая сторона реки Самары досталась Бурак  - хану, его подданные были ногайцами. Северная сторона реки Самары досталась Кусем-хану, его подданные были башкиры... Башкирский и ногайский народы на время остались в мире, до эпохи Урак Мамая.

(Башкирские шежере. Сост., перевод, введение и комментарии Р. Г. Кузеева, Уфа, Башкнигиздат, 1960,с. 80).

Приведенный текст очень отчетливо характеризует  различные моменты в отношениях между ногайцами и башкирами. Все это дает основание считать, что башкиры и ногайцы были соседами и жили то мирно, то в борьбе друг с другом из-за земель.

Ногайцы тоже жили под властью своих биев и мурз, В этом отношении их политическая структура идентична  башкирской. На это указывает шежере племени Мин.

Таким образом, башкирские шежере отразили те или иные моменты событий из жизни племен, частично осветили социально - экономическую и политическую историю народа.

По текстам шежере так же  конкретно можно уяснить, что в хозяйстве башкир имелись лошади, овцы, коровы, козы. Они указывают еще на то, что мужское население занималось, в основном, охотой, некоторые племена наряду со скотоводством занимались так же и бортничеством. О том, что круглый год скот находился на тебеневке, указывают многие шежере.

В итоге по ряду шежере еще  и еще раз можно убедиться, что племенами и родами управляли бии и мурзы, но в них нет подтверждения, что они выбирались на  народных собраниях.

Много материалов в шежере имеются о нашествии Чингис-хана, о длительной войне народа против татаро-монгол.
Об этом же свидетельствует венгерский путешественник Юлиан, побывавший среди башкир на Южном Урале в 1236 г. От самих башкир Юлиан узнал, что с татаро-монголами они воевали в течение 14 лет, неоднократно выигрывали сражения, но затем, заключив договор о дружбе, участовали в походах против Волжской Булгарии и других государств Восточной Европы. По словам этого путешественника, страна башкир управлялась своими ханами, но под контролем представителей татаро-монгольских завоевателей; так же последним принадлежала вся судебная система.

В одном из шежере племени Усерган рассказывается о том, что башкиры своего предводителя - хана  Муйтан-бия с богатыми дарами направили к монгольскому царю Чингис-хану, где он был принят с большими почестями. Свои подарки он нагрузил на пять пар верблюдов. Пройдя ряд своеобразных испытаний, он вошел в ближайшее окружение хана и принимал  участие в государственных делах. Дальше это шежере продолжает так:

 «Сразу не отпуская домой, хан постоянно держал возле себя, приглашал на советы. Убедившись в государственнной мудрости Муйтан - бия, наконец,  выдал ему грамоту  на право владения территорий, куда вошли земли от верховьев р. Белой до ее устья со всеми долинами, лесами, притоками; восточные склоны Уральских гор с прилегающими долинами, лесами, полями до р. Ишим, Ирман и Иртыш со всеми притоками; еще верховья р. Яик с горами Ялпы, по обоим берегам р. Яик. Земли повосточному берегу р. Яик до р. Тубыл со всеми притоками, долинами, лесами, полями и всеми подземными богатствами башкирам рода Туксоба - земли со всеми кочевьями и зимниками передаются на вечное пользование» (там же, с. 84-85).

Отсюда видно: в указанной грамоте Чингис-хана конкретно указывается, что бийство Муйтан-бию дается пожизненно, а так же этот титул будут иметь его сыновья и внуки, каждый из них будет бием без избрания, то есть по наследству.

Как видно из шежере, во времена Чингис-хана местные мелькие ханы, бии назначались великим ханом монголов и бийство переходило по наследству.

Интересна генеология Муйтан-бия. В ней перечислены 24 поколений: Туксоба бий, его сын Муйтен-бий, его сын Усерган, его сын Шигали, его сын Бэзэк-бий, его сын Джурек бий, его сын Урал-бий, его сын Тулубай, его сын Уралбай, его сын Карабуга - бий, его сын - Карагач-бий, его сын - Сарыбаш-бий, его сын Байгужа, его сын - Казаксал, его сын - Каръяу, его сын                - Тугман тархан, его сын - Тукумбет, его сын - Ишбирде его сын Кутлы Кэдэм, его сын - Тэбсэк, его сын - Джумакай, его сын - Кужанак. Сыновья Кужанака: Акбулат, Исхак, Исмагил, Кадыр, Габдулла, Мэхди, Кинзябулат, мулла Хисаметдин.

Сыновья Кадыра: Габделгафар офицер, Сагди офицер, Шарафетдин, Рустэм, Абельгата, Муллагул.

О существовании местных ханов, тарханов у башкир и в  золотоордынское время говорят и  другие источники, тем самым дополняя тексты башкирских шежере.

Имена башкирских ханов зафиксированы и частично сохранены в  текстах надгробий XIV века. В них, к например, упомянуты Байджура хан в районе устья реки Уфа, Тугаш-хан на реке Ик и другие.

Многие современные историки, изучающие период истории татаро-монгольского ига отмечали, что завоеватели во всех завоеванных землях убивают всех, в первую очередь князей и вельмож, если они оказывают или когда-нибудь могут оказать сопротивление. Из ряда шежере видно, что башкирская правящая знать во главе с местными ханами не была уничтожена монголами и в ходе завоевания и в последующий период. Так произошло, по-видимому, из-за скорого признания ими власти монгольских ханов, хотя какая-то часть населения вела партизанскую войну. Монголы и сами были заинтересованы в превращении сопротивляющихся башкир в надежных союзников для дальнейшего завоевания земель Азии и Европы.

Важно подчеркнуть, что территория, полученная и закрепленная по грамоте Чингис-хана полностью совпадает с территорий расселения башкирских племен IX-XII веков. Отсюда следует важный вывод о том, что Южный Урал оставался всегда исконной территорий  башкирских племен и Муйтан-бий, видимо, был назначен главным ханом всех башкирских племен.

Монголы, чтобы обеспечить совершенное управление       покоренными народами, создали новое крупное и самостоятельное государство под названием «Золотая Орда». В ее состав вошли Сибирь, Казахстан, Средняя Азия, Урал, Поволжье, Кавказ и Северное Причерноморье. Первоначально столицей был избран город Булгар - главный город и бывшая столица Волжской Булгарии, но затем были построены города Сарай Бату и Сарай Берке в низовьях реки Волги, которые сразу стали столицей вновь образованного государства монголов и татаров.

Хотя местные ханы и бии быстро нашли общий язык с монгольскими правителями, широкие массы башкир не примирились с потерей независимости и поднимались на войну против новых хозяев. Иногда не вся  местная знать башкир согласилась починяться власти монголов. Сохранилась, например, легенда о батыре Сурамане и двух его сыновьях Акмане и Токмане, поднявших восстание против монголов вскоре после  завоевания. До сего дня протяжные бураны, повторяющие ежедневно в конце марта, зауральские башкиры называют «Акман-Токман» в честь этих башкирских батыров. Акман и Токман сражаясь, завели в непроходимые леса крупный отряд монголо-татар, в результате чего во время сильного и протяжного бурана  погибли все.

В легенде «Последний из Сартаева рода» рассказывается о трагической судьбе башкирского хана Джалыка, который в войне против монголов потерял двух своих сыновей, но до конца остался непокоренным.

Рассказ о Чермасане и Кармасане: легенда «Последний из Сартаева рода» // Золотоордынская цивилизация, № 3. Казань. 2010.

В сказании о кипчакском хане Бошмане повествуется, как хан воглавил свой род против монголов. Восстание было подавлено, руководитель был казнен, после этого боясь мести со стороны татаро - монгол кипчаки расселились по всему Южному Уралу. Подавляющее большинство их  вошло в состав башкир. Так появляется бошман - кипчакский башкирский род.

По социальной структуре Исторический Башкортостан XIII - XIV вв. ничем не отличался  от других районов Золотой Орды. Центральная власть опиралась на местных ханов, темников, тысячников и другие социальные группы. Эту иерархию описал Плано Карпини, проезжая через южноуральские степи в XIV веке. Он пишет, что хан указывает, где прибывать вождям, вожди же указывают тысячникам, тысячники - сотникам, сотники – десятникам. 

Понятно, что эти должности в сложной государственной системе на правах вассальной зависимости даровались монголами только верным людям. Несомненно, одним из таких верных и подчиненных сановников был башкирский хан Муйтан-бий, отраженный в шежере Усерган, иначе он не был бы гостем у самого великого хана Золотой Орды.

Башкиры, как и другие подчиненные народы, облагались налогами. Непомерные их размеры часто служили причиной многочисленных восстаний. Восстание Сураман батыра, например, началось с убийства наглых ордынских нукеров, приехавших собирать налог с башкир.

Существовали различные виды поборов. От башкир вывозилась пушнина, соколы для ханской охоты. Главным налогом считалось “десятинный оброк”, т.е. оброк в размере одной головы скота с каждых 10 голов. Кроме того хану поставляли дойных кобыл, ибо кумыс был одним из основных продуктов питания кочевников.

Помимо выплаты обыкновенных натуральных налогов на башкир распространялись повинности по ведению хозяйства монгольских царевичей, как пастьба скота, выделение подводы, охрана имущества, ремонт дорог и мостов.

Башкиры привлекались к несению военной службы, иногда использовались и в междоусобных войнах. Ряд шежере сообщают, что хан Тохтамыш из русских, черкесов, булгар, кипчаков, башкирдов и мокша собрал войско изрядное ... и двинулся против Тимура.

Территория Башкортостана неоднократно становилась ареной столкновения армий противоборствующих сил Золотой Орды. Одно из самых крупных сражений произошло в 1391 году на реке Кундурча в Оренбургских степях, где участвовали и башкиры.

Таким образом, в XIII - XIV вв. у башкир  окончательно формируется феодальное, сословно иерархическое общество во главе с ордынским ханом. В действительности на правах вассалов от имени великого хана монголов страной управляли башкирские ханы, бии, обладавшие наследственной властью. Именно они собирали налоги с подвластного населения, именно они следили за выставлением воинов ханскому войску; они распределяли земли между племенами, определяли маршруты кочевий племен и т.д. А царевечи - представители правящего дома в пределах своих кочевий контролировали и в необходимых случаях помогали местной родоплеменной знати.

Зависимость от власти главного хана была четко регламентирована. С этой целью новые хозяева произвели перепись населения. На основании переписи перераспределили земли между родами и племенами.

Фактически огромная территория Золотой Орды со всем населением была распределена на крупные улусы - владения между ближайшими родственниками хана. Действуя от его имени, они пользовались огромной, неограниченной властью, что отражено во многих шежере.

Вскоре после образования Золотой Орды весь Южный Урал, часть территории Средней Азии и Казахстана вошел в состав Улуса Шибана - брата хана Бату. Кочуя со своей ордой, он на лето перегонял огромные табуны лошадей до гор Южного Урала, а на зиму - на юг вплоть до Каракумов и Кызылкумов.
Во времена монгольского ига башкирские племена лишились прежних, лучших своих земельных владений и были насильственно расселены на новых, но уже худших землях. Монгольское иго сопровождалось истреблением людских ресурсов из-за войн и разрушений. Непомерные налоги, разграбление скота и других ценностей - все это привело к обнищанию простых народных масс. Из-за крайней нищеты, свидетельствуют арабские историки, башкиры  тогда были вынуждены продавать в рабство даже своих детей.

В этих условиях тяжелого гнета башкиры вели упорную борьбу за свое освобождение. Как говорят башкирские шежере, они не раз поднимали восстания, уходили в труднодоступные горно-лесные и лесные районы.

Но случилось непредвиденное обстоятельство: башкиры постепенно ассимилировали пришлых завоевателей. В ходе длительного совместного проживания еа одной территории видимые различия в культуре, образе жизни и идеологии между ними  постепенно нивелировались, и завоеватели в скором времени стали составной частью коренного населения. В этой связи любопытен рассказ средневекового историка Аль-Омара, о том, что монголы смешались с кипчаками, т.е. местным кочевым населением, и «земля одержала верх над природными и расовыми качествами их (татар) и все они стали точно кипчаки, как будто они одного (с ними) рода». Так в состав башкир влились такие племена, как табынцы, минцы, катайцы, кипчаки и некоторые другие. Поэтому некоторые чежестранцы сразу не могли определить, кто башкир, а кто кыпсак.

Ученые отмечают, социально-экономическое положение и история хозяйства башкирского народа изучена еще недостаточно и неравномерно. Мало изучена хозяйственная деятельность до XVI века. До недавнего времени считалось, что башкиры до X века нашей эры являлись кочевниками - скотоводами. Однако археологические раскопки позволили выявить материальные остатки земледелия, в частности, в поздних слоях бахмутинской культуры (V-VII вв. н.э.), это послужило основанием для выдвижения тезиса о древних корнях оседлого земледельческого хозяйства среди северо-западных башкир. Поэтому правильнее будет сделать вывод о существовании у южноуральских племен такого хозяйства, где ведущими отраслями были полукочевое и скотоводческо-земледельческое хозяйства. Несомненно, что заметную роль играли охота, рыбная ловля, бортничество, домашнее ремесло.

В X веке и в последующие столетия основой хозяйства башкир остается кочевое скотоводство. В середине XIV века у башкир скотоводство по-прежнему главное занятие. Английский путешественник Антоний Дженкинсон, побывавший  в 1558 году в стране «по левую сторону Волги от Камы до Астрахани», пишет, что жители этой страны - «скотоводы и имеют большое количество скота, который составляет их главное богатство... едят много мяса, преимущественно конского, и пьют кобылье молоко».

Источники, которые исходят от самих башкир, как шежере, предания и легенды, с еще большей определенностью говорят о том, что скотоводство вплоть до присоединения Башкортостана к России оставалось основой хозяйства башкир.

Бесспорно, что древние башкиры знали и другие виды хозяйства. В экономике башкир заметную роль играли присваивающие формы хозяйства, о чем было сказано выше. Следует добавить, что кочевое скотоводство было напрямую  связано с домашним промыслом: изготовление войлока, кож, конской сбруи, одежды, жилища.

Древнекитайские источники свидетельствуют о вывозе на восток мехов южноуральскими племенами. О том же говорят башкирские шежере и средневековые письменные источники. Основным содержанием дани, которую платили древние башкиры волжским булгарам, а затем татаро-монголам, составляли ценные меха (48,с.186-187).   

Одно бесспорно: древнебашкирские племена в результате длительного исторического процесса постепенно переходили от кочевого скотоводства к земледелию.

     5. Б а ш к и р с к и е   ш е ж е р е  и  другие ранние
            источники о веровании   древних  башкир.
                И с л а м

Башкиры, как и многие другие народы до принятия единобожия были язычниками, т.е. поклонялись природе, животным, зверям или птицам, деревьям или каким-то предметам. Эта ранняя форма религии называется тотемизм. Тотемом или объектом почитания мог быть любое животное, растение, предмет или явление природы, которое у древних родовых групп служила объектом религиозного почитания. Одним словом, тотемизм - это есть древнейшая форма религии раннеродового строя, характеризующая верой в сверхъестественную связь и кровную близость данной родовой группы с каким-либо тотемом.

На этой основе происходит согласие человека с окружающей природой и с самим собой. Древние жрецы (колдуны, экстрасенсы, ясновидящие) хорошо знали законы природы, возможности человека и поэтому иногда выступали посредниками между человеком и тотемом. Не всегда они предсказывали верно, т.к. часть накопленных знаний была недостаточной, часть -  ложной, но как бы не было, они в итоге сослужили хорошую службу.
 
Известный арабский путешественник Ахмед ибн-Фадлан, посетив Башкортостан в 922 году писал, что башкиры верили в 12 богов. Эти боги, по представлению древних башкир, управляли временами года, а так же дождем. Путешественник сообщает то, что видел своими глазами: «Мы видели как одна группа из них поклоняется змеям, другая группа поклоняется рыбам, еще одна группа поклоняется журавлям. Мне сообщили, что они когда - то вели войну с какими - то людьми из числа своих врагов, причем они, враги, обратили их в бегство, и что журавли закричали позади  них , врагов, так что они испугались и сами обратились в бегство, после того как обратили в бегство этих башкир. Поэтому они, эти башкиры стали поклоняться журавлям» .

(Ковалевский А. П. Книга Ахмеда Ибн-Фадлана о его путешествии на
           Волгу в 921-922 гг. Харьков, 1956, с. 130-131).

Как указывают башкирские шежере, а так же и другие источники каждый род имел свою тамгу, оран (военный клич), птицу и дерево. Птица и дерево несомненно были пережитками древних тотемистических верований башкир. В одной легенде Бурзянского рода, записанной мною из уст старожила  -  имам-хатиба мечети д. II Иткулово Баймакского района Дильмухамета Ишмурзина, моего отца (1920-2005)  говорится так: «Сын Бикбулата Бурзян-бий - основатель нашего рода. При нем наш Бурзянский род отделился от многочисленного большого Бурзянского племени. Бикбулат-бий дал это имя сыну для того, чтобы он был смелым и быстрым, как волк, которого предки почитали за священное создание.

(Домашний архив Б. М.  Хайретдинова, папка 1, раздел 3).

Одно шежере племени Бурзян, Кыпсак, Усерган, Тамъян гласит: «Когда предки башкир вынуждены были покинуть свои прежние места - Приаралье, по дороге заблудились. Через некоторое время появился волк, все время держась в некотором отдалении. Тогда аксакалы сказали: «Следуйте за волком, пусть волк будет вашим предводителем».

Естественно, что волк стал священным животным для этой группы башкир. Некоторые тюркские племена так же почитали волка как священного животного. Об этом говорят легенды и предания отдельных родов. 

Интересно то, что древние башкиры, помимо светил и физических явлений природы, одухотворяли и все земное. Полагали они, что каждое сколько-нибудь приметное место, будь это возвышенность или урочище имеет своего хозяина; отсюда хозяин горы, хозяин пещеры, домовой, водяные и т.д.

Верили башкиры и в духов - хозяев леса и воды. Лесные духи - лешие-горными и зауральскими башкирами назывались ш;р;ле, а северо-западными-ярымты;. Лешие жили в дебрях лесов, любили пугать людей, шутит. А водяные, по поверьям башкир, постоянно жили в воде, в небольших озерах. На дне под каким-нибудь камнем имелся вход в их чертоги. Вреда они не делали. Дети водяных чертей – шайтаны - иногда выходили из воды и бегали по окрестностям, играли с детьми людей.

Особенно много у башкир рассказов  о п;рей -хозяевах ветров и о дейеу-пэрэй - царе ветров. Иногда люди входили в соглашение с пэрэй, тогда те помогали, работа у таких людей всегда спорилась и во всем им бывала удача.

Башкирам, как и всем народам древности, был присущ шаманизм. Волшебники и волшебницы (сихырсылар) могли причинять вред людям или приносит пользу посредством наговоров, корней растений. Народ боялся этих волшебников, по другому - колдунов-знахарей, но в случае необходимости, при болезни обращались к ним за помощью и получали от них лечебные корни, которые, несомненно, помогали больным.

Башкирские ворожеи и ворожейки (багыусылар) гадали различными приемами; смотрели в чащу с чистой водой, бросали стружки в реки и смотрели прямо ли они плывут или кружатся, кидали камешки (но;от б;ле;) и смотрели, как упадут и в каком порядке расположатся. Все это делалось для того, чтобы обнаружить вора, найти пропавшие вещи, скот, деньги.      

Памятники народного  эпоса так же указывают на древние космогонические представления башкир. В некоторых произведениях солнце  предстает в образе женщины, луна соответственно в образе мужщины. В мифах о небесных светилах луна рисуется в виде джигита - красавца, который весело или  грустно смотрит с неба на людей. Существует и другой вариант. Сиротка пожаловалась на свою горькую судьбу, что мачеха заставляет ее каждую ночь ходить за водой. Луна пожалела ее и забрала к себе. В полнолуние, согласно мифу, она шествует с коромыслом на плечах домой, а зовут ее Зухра.

Как и другие тюркские племена, башкиры верили в отдельное существование и бессмертие души. По поверьям, когда человек спит, душа на время выходит из тела, поэтому советовали будить человека  осторожно, чтобы душа успела возвратиться.
На базе познания природы рождается народная медицина. Древние башкиры неплохо разбирались и хорошо знали целебные возможности и свойства разных трав, растений и широко использовали их в врачевании. Так же лечили медом, кумысом,  дегтем, крутом, различными ягодами. Кстати, крут по мнению ученых - деетологов оказывается является 100% усвояемым продуктом питания.

У башкирского народа сохранились уникальные памятники устно - поэтического творчества, основные сюжеты которых сформировались в глубокой древности и потому служат истоорическим источником для понимания взглядов древних башкир на природу и общество. В эпосах “Урал батыр” и “Акбузат” отражена жизнь башкир доисламского периода. В них, например, рассказывается  о первичном заселении башкирами  территории Урала и почитании множество богов - покровителей различных природных явлений.

Такие эпосы, как “Алдар и Зухра”, “Кузыкурпяс и Маянхылыу” отражают жизнь башкирских племен на Иртыше, в горно - лесных районах Урала и степной его зоне., взаимоотношения башкир с другими соседями.

Ислам начинает проникать в среду башкир начиная с Х века. Это обстоятельство подтверждает упомянутый  Ахмет ибн-Фадлан, который  встретил группу башкир в начале X века в городе Халеб, находящийся в Северной Сирии. Он пишет: « В городе Халб (так написано) встретил большое число из них, называемых башкирдами. Я спросил, почему они приняли ислам, будучи в середине страны неверных. Он сказал, что слышал от предков, что с давних времен в нашу страну пришли семь мусульман из страны булгар, жили среди нас и указали на наши заблуждения, направили нас на правильный путь ислама». 

(История Татарии в документах. М., 1939, с. 40).
 
Основоположник религии Мухаммад опирался главным образом на языческие обряды. Поклонение черному камню в Каабе тоже берет начало от язычников.

Основные каноны ислама:

1. Вере в единого бога, т.е. Аллаха и посланничество Мухаммада;

2. Ежедневная пятикратная молитва;

3. Пост ураза;

4. Жертвоприношение и паломничество в Мекку - хадж;

5. Милостыня в пользу мечети (садака, закят). Мусульмане десятую часть урожая должны были давать в пользу мечети.

В Башкортостане ислам первоначально распространялся купцами, мусульманскими миссионерами из Средней Азии и Волжской Булгарии. Наибольшее распространение ислам получает при господстве Золотой Орды. Он насаждался даже силой оружия.

Золотая Орда  не имела своей единой экономической базы и сущестовала главным образом за счет грабежей покоренных народов. Чтобы держать народ в узде монголо-татары стремились использовать и религию. Следует заметить, что у монголов была своя племенная религия. Но она к этому времени утратила свое былое влияние. Поэтому золотоордынская верхушка все больше начинает склоняться к исламу. Первым принял ислам Берке хан, который царствовал в 1255-1266 гг. С этого  момента начинается исламизация Золотой Орды. Дальнейшая исламизация Золотой Орды связана с именем Узбек хана, (годы царствования 1312-1342). Исламизация сопровождалась развитием городов, строительством мечетей, медресе, дворцов. Это, несомненно, положительный момент. Для мусульман Урала, в частности для башкир, большое значение имела разработка алфавита. На этой основе возникает письменность, которая впоследствии условно была названа “книжный язык тюрки”. Хотя до этого башкиры пользовались орхоно-енисейской письменностью, новая получает широкое распространение. На языке тюрки писались грамоты, ярлыки, указания. Ею пользовались и при составлении башкирских шежере. Письменность существовала, поэтому некоторые записи, книги сохранились в рукописном виде.

Ко II  половине XIV века мусульманская религия довольно прочно вошла в среду феодальной верхушки башкирского общества. Появляются проповедники среди самих башкир. Они учились в медресе Хивы, Бухары, Булгарии и, возвратившись в Башкортостан, занимались дальнейшем распространением религии.

Это подтверждает булгарский писатель Хисаметдин ибн Шарафутдин. В своем «Тауарих-и Булгария» он пишет о том, что «... Из аула Тугаш-хана, на Белой реке, два последователя, учившиеся в Булгаре, пришедше на родину, все находившиеся здесь племена башкуртские и мещерякские обратили в ислам».

Таким образом, наибольшее распространение ислама в Башкортостане  происходит в эпоху господства Золотой Орды.
Возникает вопрос: почему татаро-монголы выбрали именно ислам? У них же в арсенале были и другие религии, как буддизм и христианство.

Дело в том, что учение ислама о священной войне против неверных под названием «газават», было на руку монголо-татарским завоевателям. Этот пункт учения отвечало их политике захвата и грабежа. Известно, что Чингис-хан широко использовал мусульманский шариат, т.е. мусульманское законодательство при создании  Я с ы - кодекса монгольского права.

(Ф. Т. Кузбеков. История культуры башкир. Уфа, Китап, 1997, с.28).

Нужно иметь в виду, что Чингис-хан сам не принадлежал ни к одному из определенных вероисповеданий, но он, видимо, был проникнут глубоким религиозным чувством. Великий хан монголов всегда был рад подолгу беседовать с мудрецами разных вер относительно основных и коренных вопросов жизни и правления. До нас дошло известие о беседах его с даоским монахом Чан - Чуем. Именно вера в свою божественную миссию давала Чингис-хану присущую ему уверенность во всех его начинаниях и войнах.

Несмотря на бесспорные успехи ислама в Башкортостане народные массы продолжали упорно держаться старых верований. Например, известный праздник ;аргатуй (вороний праздник)   башкиры проводили и до ислама и в период внедрения ислама. Юго - западные башкиры до сих пор проводят этот весенний праздник в начале весны, как только расстает снег. В нем принимают участие только женщины и девушки, а так же мальчики не старше  тринадцати лет. Женщины варят кашу, молодые соревнуются, водят хоровод, затем угощаются. Оставшую часть каши разбрасывают воронам и грачам.

На вопрос: что такое бог? – каждый отвечает по своему. Людвиг Фейербах, немецкий философ тоже ответил по своему:

“Что такое Бог? Это совокупность наиболее общих свойств, извлеченных из природы и из человека. Бог человека таков, каковы его мысли и намерения; ценность Бога не превышает ценности человека. Он – создание воображения, фантазии человека».

Фейербах  Л. Сущность христианства.// Фейербах Л. Избр. филос. произв. Т. 2. С. 250.

Вообще-то рядовые башкиры были плохими последователями ислама. Газават они не признавали, а хадж совершали очень редкие, но генеологические таблицы башкирских шежере показывают, что они имели в основном мусульманские имена. Башкиры в основном усвоили лишь внешнюю, формальную, обрядовую сторону ислама. Не все совершали пятикратный ежедневный намаз и выполняли усердно все требования ислама. То же самое наблюдается и сегодня.

                Глава  III
              Башкирские шежере о присоединении
                к русскому государству

               1. Н а к а н у н е   п р и с о е д и н е н и я

Присоединение Башкортостана к Русскому государству являлся переломным моментом в истории башкирского народа.

Реальные условия для присоединения Башкортостана к Русскому государству были созданы в результате усиления государства руссов и успешной внешней политики  Русского правительства на Востоке, падения Казанского и Астраханского ханств, перехода Ногайской Орды в вассальную зависимость от Москвы.

Политическая раздробленность Башкортостана  не могла обеспечить единовременного вхождения башкир в состав Русского государства. Процесс присоединения Башкортостана продолжался с 1553 - 1554 гг. до 1557 г. Об этих же  событиях повествуют большинство башкирских шежере.

Первым вошли в состав Русского государства башкирские племена, населяющие западную и северо-западную часть Башкортостана - Байляр, Еней, Гирей, Уран и Гайна, потом другие.

Для объективной оценки этого важнейшего события в судьбе башкир необходимо окинуть взглядом историческую обстановку того времени.

После освобождения от монгольского ига могущество Русского государства начинает быстро расти, но очень мешали соседи. Казанское и Астраханское  ханства своими постоянными набегами разоряли русские земли, уводили многих в плен. Так, только в Казани в 1551 году томилось более ста тысяч русских. В тот период башкирские земли подчинялись Казанскому ханству.

Это ханство держало в руках волжский торговый путь и тем самым припятствовало общению России со странами Востока, народами Поволжья и Приуралья Интересы  Русского государства требовали  принятия решительных мер против Казани. И царь Иван Грозный организовал военный поход. Борьба за взятие Казани продолжалось с 25 августа до конца сентября 1552 года. 2 октября Казань был взят и с этого момента самостоятельное существование Казанского ханства прекратилось.

После взятия Казани Иван Грозный обратился к народам бывшего Казанского ханства с предложением принять русское подданство и платить ясак. Он обещал не трогать их земли, религию и обычаи, все оставить так, как было до монгольского нашествия. Еще обещал защиту и покровительство от всех врагов. Русский царь правильно рассчитал, что башкиры, разоренные бесконечными феодальными распрями, сами добровольно примут его разумное и здравое предложение.

Предположим, если бы русские предприняли военное вторжение, то поход был бы нелегким, ибо башкиры, будучи кочевниками, быстро меняли свои места обитания и война продолжалась бы в течении нескольких десятилетий, как борьба на Кавказе против  Шамиля.

Таким образом, гибкая политика Белого царя, как называли Грозного башкиры, дала свои результаты: наши предки с одобрением встретили  его предложение.

Башкирские шежере являются важным источником для изучения проблемы присоединения башкир к Русскому государству. Сведения по этому вопросу содержатся в 18 из 25 шежере, собранных Р. Г. Кузеевым.

В одной шежере минцев описываются события, в частности, связанные со взятием Казани русскими.

Шежере башкир племен Бурзян, Кыпсак, Усерган, Тамъян сообщает, что “ Великий хан  и царь Иван Васильевич Грозный начиная с 1547 года приходил вместе с русским войском брать город Казань; после многих сражений при татарском хане Ядкаре 2 октября 1552 года (Иван Грозный) окончательно взял (город) в свои руки.

Шежере башкир рода Карагай-Кыпсак племени Кыпсак тоже подтверждает взятие Казани русскими словами: «... Когда настал 959 год, год мыши, второй день звезды гакраба (русский) царь взял город Казань».
 
(Башкирские шежере. Сост., перевод, введение и комментарии Р. Г. Кузеева, Уфа, Башкнигиздат, 1960. с.117).

О том, что ногайские мурзы держали совет и  решили бежать до прихода русских рассказывает шежере юрматинцев. Они говорили: «по сравнению даже с холодом опаснее продвижение с севера неверных русских, - повествует шежере, - и решили ногайцы бежать».

О междоусобной борьбе ногайских мурз, владевших башкирскими землями до падения Казани рассказывает шежере башкир - минцев. «До падения Казанского ханства башкирскими улусами владели ногайские мурзы Аксак Килембет и Кара Килембет. Но вскоре между ними началась вражда, которая привела к междоусобной войне... Борьба была очень жестокая, она заставила немало башкир искать спокойствия и мира в чужих краях... и из этой земли многие ушли» (там же, с. 52).

Та часть башкир, которые покинули свою землю из-за междоусобной борьбы ногайцев позже обратно вернулись на свою Родину и отправили своих послов к русскому царю. Об этих событиях сообщает шежере племени Кыпсак так: «После того, как некоторые роды ходили на Кубань и вернулись обратно на эти земли, башкирские бии Каракузяк, еще Бобчак, еще Бикбау, еще Шагали Шакман ходили к милостивому царю Ивану Васильевичу» (там же, с. 108).

Об этих же событиях сообщает и другое шежере минцев, найденное В. С. Юматовым.

В. С. Юматов. Древние памятники на земле Башкирцев Чубиминской волости//Оренбургские губернские ведомости, 1848, № 1, 2, 4 ,7, 9).


В шежере юго-восточных башкирских племен рассказывается о том как простым башкирам приходилось страдать от феодалов. Такое положение иногда заставляло их подниматься на борьбу против богатых. Шежере башкирских племен Бурзян, Кыпсак, Усерган, Тамъян рассказывает: «Из-за страданий, которые испытывали одни башкиры от Бусай-хана, другие от ногайской мурзы Бирган-бия Актуша, из-за отсутствия у них справедливости, из-за многочисленных обид от этого Бусай-хана и бия Актуша, схватив, передали хану России Ивану Васильевичу» ( Башкирские шежере, с.78).

Таким образом, шежере являются дополнительным источником по ранней истории башкир. По ним можно так же установить политическую обстановку в канун присоединения к Русскому государству. В шежере нашли отражение и междоусобная борьба феодалов, войны, набеги, грабежи. По текстам шежере достоверно можно установить тот факт, что ногайцы ушли, испугавшись русской силы, т.е. они вообще не хотели войны, ставшим мощным к этому времени Русским государством. Башкиры же остались на своей территории, желая добровольно войти в русское подданство.

Завоевание Казанского ханства,  которая началась с взятия Казани по сути дела было покорением не только татар, но и мусульман, проживающих в пределах этого ханства. Татар уничтожали, резали, жгли целыми селениями, разрушали мечети, вместо них строились православные храмы. По сути дела, исламская религия преследовалась, а население подвергалось насильственному крещению. То же самое должно было разделить и башкирское население, находящее в пределах ханства Казанского.

И вдруг двойной стандарт, разный подход русского царя!? Случилось невероятное! Иван Грозный вместо того, чтобы организовать военный поход посылает письма башкирским вождям и народу с призывом добровольно войти в состав Русского государства в статусе подданных, обещая им мирную жизнь. Башкиры как будто этого и ждали: их племена в свою очередь обращаются к русскому царю с просьбой о добровольном подданстве. Они обязуются платить ему ясак, служить в русской армии, охранять восточные рубежи, участвовать в различных боевых походах русских. Царь со своей стороны сохраняет за башкирами вотчинное право на их земли.

В тот период восточная часть Башкортостана подчинялась Казанскому хану, а западная - ногайским мурзам.

В эпических произведениях немало строк о восстании башкир против Казанского ханства и Ногайской Орды, осколков некогда великой Золотой Орды, даже о помощи русским при взятииКазани.

Например, эпос «Юлай и Салават» доводит до нас сведение о том, что вождь союза семи племен башкир Шагали Шакман помог русскому царю взять Казань.

Если это так, то выходит,  что башкиры были военным союзником русских при взятии Казани? А это значит, что они общались с русскими еще до взятия Казани. Возможно, о настроениях башкир в общих чертах было известно русскому царю, который, видимо, не раз встречался с башкирскими предводителями того времени и обсуждал политические вопросы.

В середине XVI века политическая обстановка для башкир была сложная: Казанское ханство перестало существовать, Ногайская Орда была слабой из-за внутренних распрей. Однако ногайский хан со своими феодалами не собирались отказываться от своей власти над башкирами. Положение осложнилось тем, что сибирский хан, видя разгром Казани, стал претендовать на казанских и ногайских башкир; умолял, грозил, уговаривал присоединиться Сибири.

В этой сложной обстановке башкиры должны были войти в состав какого-либо сильного государства, чтобы полностью освободиться от власти ногайских и сибирских ханов и феодалов. Выбор пал на Русское государство.

Все эти события нашли отражение в различных текстах башкирских шежере в той или иной степени и это было правильное решение.

Отсюда вывод: башкирские шежере сохранили ряд дополнительных ценных сведений о политической обстановке в канун присоединения башкирских племен к Русскому государству. 

       2. Шежере о  п р и с о е д и н е н и и  б а ш к и р
           к  Р у с с к о м у  г о с у д а р с т в у

Разгром Казанского ханства произвело сильное впечатление не только на башкир, но и на ногайцев. Ногайские феодалы, видя бесполезность сопротивления против русских и зная ненависть башкир стали покидать территорию Башкортостана.

Большое одобрение среди простого народа произвела и спокойная внешняя политика русского царя после падения Казани: главное, что он не пошел войной против башкир и окрестных народов, а обратился к ним с призывом добровольно войти  в состав Русского государства.

Сведения об этих действиях русского царя Ивана Грозного сохранились в русских летописях и башкирских шежере. Шежере  северо-западных башкир-гайнинцев повествует о том, что они обратились к русскому царю с просьбой о принятии в подданство после того, как «пришли послы и ознакомили их с грамотой».  В шежере племени Юрматы тоже говорится о приезде царских послов с грамотой о присоединении к России и согласии башкирского народа:

 «...Был 961 год, когда во все земли были направлены послы с грамотами, (которые) известили: пусть никто не убегает и пусть каждый остается при своей вере, соблюдает свои обычаи.После того, как эти послы обошли (башкирские) земли и известили, год был 961. И я, Татигач-бий, не имея никакой возможности придумать что-либо другое взял с собой  три человека от трех тюб народа, сначала Азна-баба, второго Илчекей Тимер-баба, третьего Кармыш-баба, и вчетверем, забрав с собой нескольких друзей спутников, придя в город Казань, согласились быть подданными (преклонили голову) Белого-бия падишаха».
 (Башкирские шежере. Сост., перевод, введение и комментарии Р. Г. Кузеева, Уфа, Башкнигиздат, 1960.,с.33).

О приезде царских послов в Башкортостан с приглашением ее населения войти в состав Русского государства и о принятии подданства рассказывается   и в шежере племен Бурзян, Кыпсак, Усерган, Тамъян:

«...послы четырех башкирских племен, а именно от Усергана князь Бикбау Тадкачев, от Кипчака князь Мишавли Каракузяк,от  Бурзяна князь Искебей, от Тамъяна князь Шагали Шакман, ходили от указанных четырех племен, будучи приглашенными в город Казань к великому князу Иван Васильевичу, надеясь на справедливость царя России (там же, с. 78-79).

 Содержание грамот русского царя было достаточно широко известно среди башкирского населения. Не случайно не только верхи, но и низы были за вхождение в состав русского государства. 

О добровольном принятии русского подданства в шежере башкир племени Бурзян рассказывается так:

 «...В 961 году на второй день октября русские люди с боем взяли Казань. В этом городе построили дома. После этого четыре человека от четырех племен: от (племени) Усерган Бикбау бий, от Кипчака сын Мыши Каракузяк бий, от Бурзяна Илчикей бий (и) Баранкул бий, от Тамъяна Шагали Шакман-князь по приглашению великого царя, императора, его величества Ивана Васильевича, ходили в город Казань. После того великий царь принял подданство полностью подчинившихся ему башкир (там же, с. 127).

Русские историки и местные краеведы Н.М. Карамзин, С.М. Соловьев, Д.Н. Соколов, В.Н. Новикова, Р.Г. Игнатьев, М. Уметбаев - все они  присоединение Башкортостана к Русскому государству считали  актом добровольным.

Но есть и другая точка зрения. Приведем некоторые  высказывания этих историков.

В. Н. Витевский: «...Дорогой ценой приобрела себе этот край коренная Россия: много, даже очень много было пролито инородческой и русской крови на этом обширном пространстве, прежде чем оно было включено в состав Русского государства. Более двух веков с небольшим с перерывами продолжалась упорная борьба Русского правительства с инородческим населением этого края, особенно с  главными обитателями его башкирами.

(Витебский В. Н. Неплюев И. И.  и Оренбургский  в прежнем его составе до 1758 года. Выпуск первый. Казань, 1898,с. 7)

В. И. Филоненко: «... только с покорением Казани и Астрахани пала Башкирия».

(В. Филоненко. Башкиры. Уфа, 1913, с.226).

Алтон С. Донелли: «...Способом, посредством которого русские осуществляли включение Башкирии в состав Империи, было по своей сути военное завоевание. Ввиду ограниченности своих людских ресурсов им пришлось прибегнутьи к дипломатическим приемам. Искусно играя на чувствах взимного недоверия между различными народами, для достижения своих целей русские использовали самих жителей Башкирии. Предводители различных племенных групп привлекалисьна сторону русских обещанием им льгот и привилегий. Техническое превосходство и более эффективная организационная структура явились последними факторами, сделавшими победу России неизбежной».

(Алтон Стюрт Донелли. Завоевание Башкирии Россией (1552-1740), 1995,с. 265).
 
А башкирские шежере однозначно говорят о том, что присоединение к Московскому государству произошло добровольно и без принуждения.

Например, башкирское предание, записанное Д.Н. Соколовым так же рассказывает, что после падения Казани башкиры, «наслышавшись о доброте царя Ивана Васильевича, послали к нему своих биев просить о принятие в подданство, что царь милостливо принял посланцев, утвердил их в звании, пожаловал цветными кафтанами, а башкирам под условием платежа легкого ясака мехами и медом предоставил право владеть землями, на которых они жили».

(Соколов Д. Н. . Статья: Опыт разбора одной башкирской летописи. «Труды Оренбургской учебной архивной комиссии»,Оренбург, 1898).

Башкирские племена входили в состав Русского государства неодновременно. Зимой 1554 года Русское подданство приняли западные и северо-западные башкиры, подвластные до этого момента Казанскому ханству. На этой части Башкортостана проживали башкиры племен Байляр, Еней, Гирей, Уран и Гайна. В настоящее время земли Байляр и Еней входят в состав Татарстана. Гирейцы проживают в Краснокамском районе, а Уран и Гайна частично находятся в составе Янаульского района Башкортостана и южных районов Пермской области.

В 1555-1556 гг. начинают движение за присоединение к Руси племен, живших в центральной, южной, юго-восточной части Башкортостана. Они в то время подчинялись Ногайской Орде. Некоторые племена  направили своих послов к царскому наместнику в Казань в 1557г. Все эти события отражены в башкирских шежере.

Первый этап соглосования процесса вхождения, как повествуют шежере, проходил в Казани. Заключительным этапом явилась поездка башкирских представителей в 1556-1557 гг. в Москву, где происходило официальное оформление этого акта. Башкирские послы были приняты Иваном Грозным, получили от него жалованные грамоты с изложением условий присоединения.

Хочется добавить еще о том, что зауральские башкиры приняли русское подданство в 80-90-х годах XVI века  в результате разгрома русскими войсками Сибирского ханства.   

 Башкортостан при Белом царе  как бы был союзником Русского государства с номинальным подчинением: не было вмешательства во внутренние дела, народ управлялся башкирской родоплеменной знатью. Главное - плати ясак!

В шежере юрматинцев есть такие строки: «...Дали обещание платить ясак куницей». Затем в нем ясно определяется , что ясак платится за землю: «От имеющихся на нашей земле богатств, а именно мед, шкуры куницы, и некоторые - выдры и бобра, доставили царю ясак». Эта же мысль выражается в шежере бурзян. 

После Ивана Грозного со стороны русской администрации положения грамоты грубо нарушались, поэтому народ башкирский не раз поднимался на восстание. В результате противостояния башкир Русскому государству приходилось снова и снова продолжать завоевание Башкортостана в течение многих лет, теперь уже ведя военные действия.

Нет сомнения в том, что по известным нам шежере можно установить правильную дипломатическую политику Белого царя относительно башкир, которая способствовала добровольному присоединению их к России.

Таким образом, башкирские шежере дают значительный материал для закрепления мнения о том, что башкиры вошли в состав Русского государства  д о б р о в о л ь н о.


      
            3. Об условиях принятия подданства
                и о дате присоединения к России

На каких условиях башкиры вошли в состав Русского государства?
Как говорят шежере, башкирские послы вели переговоры об условиях вхождения с царским наместником в Казани. Затем переговоры продолжались в Москве, куда приезжали с этой целью башкирские представители. Грамоты, полученные ими от царя Ивана Грозного, представляли собой соглашение об условиях присоединения.

Исторические материалы показывают, что Русское государство гарантировало башкирам  прежде всего мирную жизнь, защиту от притязаний их бывших властителей, так и от вторжения внешних врагов. Очень важной была уступка по земельному вопросу. В шежере племен  Бурзян, Кыпсак, Усерган, Тамъян, а так же Юрматы рассказывается о том, что царь пожаловал земли и даже те участки, которые остались после бегства ногайцев.

Таким образом, правительство сохранило за башкирами все их земли и признало их вотчинное право на землю.

В те времена в жизни людей большую роль играла религия. Башкирские послы просили царя не трогать их религию Он удовлетворил эту просьбу. Шежере племен Бурзян, Кыпсак, Усерган и Тамъян по этому поводу повествует: «Составили указную грамоту, в которой  особо написали о наших землях и религии, дали слово и поклялись башкир, исповедующих ислам, никогда не насиловать в другую религию...».

 (Башкирские шежере. Сост., перевод, введение и комментарии Р. Г. Кузеева, Уфа, Башкнигиздат, 1960.,с.79).

Большое значение имело и то, что правительство дало слово не вмешиваться во внутренную жизнь населения и сохраняло власть на местах в руках в руках башкирских феодалов.

Таким образом, Русское государство пошло на серьезные уступки башкирам, оно удовлетворило все просьбы послов. Такая политика отвечало и интересам феодальной верхушки  и интересам рядовых башкир. В результате этого весь народ был за присоединение к России.

Однако обещанные уступки Русского государства не носили одностороннего характера. Башкиры, в свою очередь, приняли на себя ряд обязательств. Прежде всего, они согласились за свой счет нести военную службу. Затем башкиры обязались платить ясак - поземельную подать. Все это отражено во многих шежере башкир.

Вхождение Башкортостана в состав России было на руку и самой Руси, т.к. расширяло ее территорию до реки Яик и Тобол.

Прогрессивное значение вхождения в состав сильного государства для башкир состоит в том, что здесь прекращается феодальная междоусобица, политическая и территориальная раздробленность башкир, что способствовало дальнейшему укреплению их как народа. Башкиры получили возможность спокойно жить и заниматься хозяйством.

С этого времени начинается новая историческая эпоха в жизни и истории башкирского народа.

Башкиры, русские и другие народы совместно осваивали природные богатства края. Это означает, что этот добровольный акт присоединения отвечало интересам русского народа, а так же интересам других народностей. Немало русских, убежавшие от крепостного гнета, нашли здесь вторую родину.

Когда же присоединились башкирские племена к Русскому государству? Что говорят шежере по этому поводу?

Разные шежере указывают разное время, многие считывают исходя из событий взятия Казани. Казань была взята русским войском 2 октября 1552 г., что соответствует 959 году хиджры. В « Истории Татарии в документах и материалах» указывается, что русский царь «в воскресный день, а по христиански в 1552 году, взявши Казань вступил в управление Казанской областью».

(История Татарии в документах и материалах. М., изд. Соцгекиз, 1937, с.95).

Шежере башкир племени Тамъян дату прибытия послов в Казань указывает под 964 год хиджры. Один из вариантов шежере четырех племен рассказывает, что представители племен Бурзян, Кыпсак, Усерган, Тамъян ездили в Казань сразу же после его взятия.

Шежере минцев д. Мурадымово утверждает, что их представители ходили к царю в 1555 году. Один вариант шежере племени Мин  указывает, что их представители ездили в Москву к царю в 1567 году. Может быть, что последняя  дата указана неверно.

Исходя из текстов шежере можно сделать вывод, что большинство племен вошли в состав Русского государства в 1555 году.   

Следует заметить, что процесс присоединения проходил в два этапа: первый - когда башкиры ездили в Казань в 1554-1555 гг., второй - побывали потом в Москве, чтобы закрепить присоединение государственным актом.
               
             4. Башкирские   шежере о событиях  в
              Башкортостане после присоединения

В середине XVI века башкиры занимали обширную территорию от среднего теченич Волги в районе Самары и Саратова до р. Тобол в среднем течении, отрек Илек и Яик до среднего течения рек Камы и Сылвы. Другими словами, Башкортостан представлял собой обширный край, куда входили полностью современные территории Республики Башкортостан, Оренбургской и Челябинской областей, частично - Самарской, Курганской, Свердловской, Пермской, Саратовской областей и Татарстана. Царские чиновники, приезжающие в Башкортостан удивлялись обширности этого края.

Одно из шежере юго-восточных башкир сохранило сведение о границе отдельных племен: «Сначала (земли)  по течению реки Яик, нижняя граница от Сарымсака до Бузсавыла, по рекам Кизил, Сакмара, Зилаир от истоков до устья с горами... - все эти земли стали владениями башкир племени Тунгэк и Усерган.

Затем, (земли): нижняя граница - от упомянутого Сарымсака, от (реки) Узени, до горы в степной стороне, от реки Чезми и Камалэк от истоков до устьев со всеми горами, верхняя граница до глубокого озера,например (озеро) Дурть-куль, все эти земли стали «особенным» владением бурзян.

(Башкирские шежере. Сост., перевод, введение и комментарии Р. Г. Кузеева, Уфа, Башкнигиздат, 1960, с. 73-74).   

Население  в то время состояло из одних башкир. Только в начале XVII века в Башкортостане появляются первые переселенцы из центральных районов и Среднего Поволжья. Численность пришлого населения  заметно увеличивается  к 30-м годам XVIII века, когда здесь началось массовое строительство крепостей и заводов. Заметным явлением стала постройка крепости Уфа по просьбе самих же башкир, как повествуют ряд шежере, так как везти ясак до Казани было делом долгим и мучительным.

Так в шежере племен Бурзян, Кыпсак, Усерган и Тамъян упоминается постройка г. Уфы, как крепости: «...А затем  по причине того, что доставлять ясак в Казанскую крепость из-за дальности (расстояния) далеко, для того, чтобы управитель казны был близко, с нашего согласия на наших землях великий царь построил крепость Уфа» ( там же, с. 78-79). 

О том, что башкиры сами захотели постройку крепости Уфы, подтверждает Рычков П. И., который пишет так: «...По достоверным выправкам нашлось, что башкирцы о построении сего города челобитье свое имели в 7081 году (то есть от Рождества Христово 1573г.)

  Впервые П.И. Рычков прибыл в УФу 15 июня 1735 года в составе Оренбурской экспедиции. Впоследствии он неоднократно подолгу бывал в Уфе. Сведения о городе Рычков опубликовал в своем основном труде "Топография Оренбургской губернии" под названием "О городе Уфе и всей Уфимской губернии".

 Начиная с XVII века Башкортостан превращается в многонациональный край, где совместно с башкирами  проживали  русские, татары, мари, чуваши, мишари, отчасти удмурты, мордва, украинцы.   

Башкортостаном управляли сперва Казанский и Сибирский приказы, находящие в Москве, затем, когда весь Башкортостан был превращен в Оренбургскую губернию (1744 г.), главным управителем стал Оренбургский губернатор.
Тогда Оренбургская губерния делилась на четыре области, т.е. даруги (дороги). Ногайская даруга, самая большая, занимала  центральную, юго-западную, южную, юго-восточную части нашего края. Следующая по величине даруга - Сибирская - включала северо-восточную и восточную части Башкортостана. Казанская даруга занимала западную  и северо-западную, Осинская - северную часть края. Даруги делились на волости (улусы), число которых доходило иногда до 70-75.

По словам Витебского В.Н. Оренбургская губерния состояло из Уфимской провинции, Самарской, Оренбургской, частью Пермской, Уральской областей и киргиз. Он далее пишет:

«...Но если башкиры и не были аборигенами занимаемой ими страны, то во всяком случае они должны считаться древнейшими обитателями Оренбургского края:сведения о них относятся к очень отдаленному от нас времени. Арабские и персидские писатели IX-XIII вв. упоминают о башкирах как о самостоятельном народе, занимавшем территорию, что и теперь, именно по обеим сторонам Уральского хребта между Волгою и Камою, Тоболем и верхнем течением Аджика (Яика).

(Витебский В. Н. Неплюев И. И.  и Оренбургский  в прежнем его составе до 1758 года. Выпуск первый. Казань, 1898,с. 128).

К 20-му году XVIII века в этих волостях проживало около 400 тыс. башкир, 117 тыс. пришлого населения. Из пришлых  русских насчитывалось 75 тыс. Эти цифры основаны на данных  кунгурского бургомистра Юхнева. В то время ввиду слабости позиций в Башкортостане русское правительство открытую перепись населения проводить не смог, ибо это привело бы к недовольствию народа. Поэтому по поручению царских властей Юхнев в 1725-1726 гг. объездил башкирские волости под видом купца и собрал материалы о численности населения.

По подсчетам И. Г. Акманова в это время в пределах  башкирских волостей проживало 380 тыс. башкир, 100 тыс. русского населения всех разрядов, а так же 83 тыс. татар, мари, чувашей, мишарей, удмуртов и мордвы обоего пола.

(И. Г. Акманов. Социально-экономическое развитие Башкирииво второй половине XVI – первой половине XVIII вв. Уфа, 1981, с. 6-10).

О численности племен и родов в шежере сведений не имеется.

В XVI-XVIII вв. башкиры вели полукочевой образ жизни. С конца апреля до октября они передвигались со своими стадами по территории волости, а остальное время, когда жили в постоянных аулах, разводили лошадей, коров, овец, коз, отчасти верблюдов. Скот, как и прежде, круглый год пасся на пастбищах, одним словом, сам себе дабывал корм на тебеневке (тибенлек). Было четыре пастбища: весеннее, летнее, осеннее, зимнее (я;лау, й;йл;;, к;;л;;, ;ышлау). Сено готовили для малолетнего скота и лошадей, используемых для поездок. Под влиянием пришлого населения башкиры расширяли свои занятия земледелием, но оно оставалось еще вспомогательным. Во второй половине XVIII века только у башкир Осинской дороги земледелие стало основным занятием, ибо  в этом районе в связи с увеличением переселенцев насупила земельная теснота и вести хозяйство по-прежнему стало невозможно. Важными видами хозяйства являлись бортничество, охота, рыболовство, собирательство, добыча соли.

Все это в той или иной степени отражены во многих башкирских шежере, если обратить внимание на то, чем платили ясак сразу понятно занятия башкир того времени. Из шежере видно, что минцы и юрматинцы платили ясак куницами и медом, бурзянцы - лисий ясак.

(Башкирские шежере, с. 33,34,52,53,127).

У башкир было развито так называемые домашние ремесла. Они обрабатывали кожу, шерсть, дерево, коноплю, крапиву, изготовляли одежду, обувь, посуду и другие изделия. Они издавна были знакомы с металлами, изготовляли их них украшения, оружие, орудия производства. Однако царское правительство в 1675 году запретило башкирам заниматься кузнечным делом, производить и покупать огнестрельное оружие, порох. Такая политика отрицательно влияла на развитие всего ремесленного производства, но башкиры скрытно от властей продолжали заниматься кузнечным делом. Например, имеется предание о том, что старшина Бурзянского рода Баймак  имел скрытную кузницу на берегу речки Хафиз у подножья Уральских гор, где по очереди работали его сыновья.

Несомненно, что в это периода у башкир господствовало натуральное хозяйство, то есть они все вещи, необходимые для жизни и труда производили в каждом хозяйстве. Но сущестовала и торговля. Народ торговал между собой медом, пушниной, скотом, солью, одеждой, обувью. Торговали они со своими русскими, татарскими, марийскими соседами, продавая им мед, воск, скот, соль и лесоматериал. А покупали ткани, украшения из серебра и золота, ружье, порох, свинец. Сведения о том, что производили башкиры, что имели путем охоты, нашли отражение во многих шежере.

Общественный строй башкир был типично феодальным. О биях, тарханах, князьях, старостах и старшинах упоминается во многих шежере иногда одним словом - «лучшие люди». Бии и князья - это потомки родоплеменной знати, которые отличались от простых людей своим богатством. Они возглавили переход башкирских родов и племен в состав Русского государства, они были участниками посольств башкир к царскому наместнику в Казань, а затем в Москву для переговоров о вхождении в состав Русского государства. За все эти дела были награждены тарханскими званиями и получили грамоту-подтверждение. Тарханство раздавалась Русским государством и в XVIII веке. Например, за геройство в Крымском и Азовском походах Петр Великий пожаловал титул тарханства Алдару Исянгильдину, батыру Бурзянского рода.

Тарханы у башкир известны еще со времен Золотой Орды. Основная обязанность башкирских тарханов была военная служба. Они были освобождены от налогов, имели привилегию во владении землей.

Старосты и старшины являлись следующей группой феодалов. Старосты возглавляли волости до 30-х годов XVIII века. Затем на этом посту их сменили старшины.

К феодалам относились ахуны и муллы - представители мусульманского духовенства.

О лучших людях повествуют многие генеологические шежере башкир.

Большую группу населения составили  ясачные люди или рядовые общинники были лично свободными, трудились в своем хозяйстве, а иногда - в хозяйстве феодалов. Они платили ясак - поземельный налог в царскую казну, выполняли военную службу и поводную повинность.

Туснаки представляли собой бывших ясачных людей, которые лишившись своего хозяйства гнули спину в хозяйстве феодалов.

Пришлое население так же состояло из двух основных классов: офицеры, дворяне, духовенство и крепостные крестьяне. Эти крестьяне самовольно переселялись в наш край, спасаясь от крепостнического гнета.

Численность русских дворян и размеры их поместий особенно быстро росли после принятия указа правительства от 11 февраля 1736 года, разрешившего офицерам и дворянам за очень низкую цену покупать земли у башкир. Земли башкирских общин захватывались и самим царем (дворцовые земли). Власти раздавали земли и монастырям.

В  XVII веке политика царизма  в Башкортостане меняется. Официально власти заверяли башкир в своей верности условиям присоединения, на самом деле правительство встало на путь нарушения этих условий.

 В первую очередь стали нарушаться земельные права башкир. По решению правительства в Башкортостане начали строить крепости и другие  опорные пункты. В Гайнинской волости появляется крепость Оса. А позже, во второй половине XVII в. во владениях башкир Казанской дороги строятся крепости Мензелинск, Новошешминск, Кичуевск, Заински Бирск, позже  - Алексеевский, Сергиевск. На территории Табынской волости Ногайской дороги возникает Соловарный городок. На земле башкир Сибирской дороги основываются десятки острогов и слобод. Крепости строились несмотря на недовольство и сопротивление хозяев земли - башкир. Дальше начинается изъятие земель под заводы и монастыри. Колонизация башкирского края и борьба башкир нашло отражение, например, в шежере д. Второе Иткулово Баймакского района.

Таким образом, из-за строительства крепостей, острогов, монастырей, заводов, сел и деревень башкиры потеряли часть своих земель. Расхищение земель, тяжелая военная служба, нелегкая подводная гоньба, увеличение налогов и повинностей, попытки христианизации башкир - все это вызывало недовольствие народа. Дальше начинается полоса восстаний.   
   
                Глава IV      

      Фрагменты шежере о возникновении деревень  II Иткулово, 
          Баимово, Исяново, Нигаматово, Яикбаево
          Баймакского района Республики Башкортостан
               
                1. Шежере д. Второе Иткулово

Как видно из истории, башкиры не раз поднимались на восстания против феодально-крепостнического гнета. И поэтому подвергались немыслимым казням: каратели дотла сжигали деревни, женщин и детей увозили в рабство. Вот почему башкиры большими группами уходили в леса и горы, чтобы выжить. В то время и соседы-татары нашли приют у башкир. Вот такая история расселения народа.

При Александре Втором Романове вышел указ о ликвидации хуторов и укрупнению деревень. Поэтому люди с хуторов по р. Матим, Таулы, Ражап  переселились в д. Второе Иткулово.

А до этого много лет назад под давлением казахов сюда переселился сын Айыукары Алибак.Выбрал место для житья устье р. Тавлы. Вверх по реке от этого места проживал тархан Аиткужа в одноименном хуторе. Его сын Иткул. Об Иткуле: в детстве он потерялся, оказывается его увели казахи; повзрослев сбежал оттуда и возвратившись женился на дочери Алибака, обосновался недалеко от тестя возле деревни. Деревня разрасталась и хозяйство Иткула слилось с деревней. После смерти Аиткужы деревню стали называть Иткул, поэже Верхний Иткул, потом Второе Иткулово.

Сыновья Иткула - Котлогилде и Султангул; Сын Котлогилде - Худайбирде, его сын Саиткул, его сыновья -  Исянгилде и Якуп.

Сын Исягилде - Жаббар. Он был очень богатым человеком. Его сыновья - Аллаяр и Сурагул, вкратце Сура. Аллаяр любил лошадей, каждый день своего коня чистил скребницей. Отец ему дал прозвище «скребок». Сура по характеру был нелюдимым, неразговорчивым. Надвинув  ушанку поглубже собеседнику смотрел исподлобья. По 5-6 дней он пропадал в лесу, взяв с собой только палицу. Увидев, как Сура собирается в лес отец с улыбкой проговаривал: «Смотрите, двуногий волк опять собирается навещать своих лесных родственников». Сура от отца имел прозвище «волк». Эти прозвища  перенеслись на их потомки.

Сыновья Аллаяра: Ниятша, Гадельша, Давлетша;

Сыновья Ниятши: Амин, Амир, Альмухамет, Мухаматгали, Мухаматьян и Давлетбирде.

Сын Ниятши  - Амин мулла. Его сыновья: Хажимухамет, Шарафетдин, Хусаин, Султан, Харис.

От Хажиахмета - Габдулла, Габдельгани и Махмут от первой жены, Зайнулла, Гарифулла; Габдулла сыновей не имеет.

От Габдельгани - Хидятулла и Ильяс; Сын Хидиятуллы - Зиннат; Сыновья Ильяса: Рафаиль и Рауил.

Сын Рауиля - Махмут, его сыновья: Хайривара, Габдрахим, Бадретдин; От Хайривары - Габдельварис, его сыновья: Габдрахман и Габдрафик.

От Бадретдина - Мазгар, его сыновья: Зайнулла, Билал, Хамза, Шугаип, Габдельхай.

От Билала - Нуриман и Акрам; От Хамзы  - Факил; От Шугаипа - Фатих; От Габдельхая - Талгат.

 Сын Иткула - Султангул, его сын - Балхия, его сын - Ишмурза. От него пошел род Ишмурзиных его сын - Гадельша Ишмурзин. Сын Гадельши - Хайретдин, его сыновья: Юлмухамет, Дильмухамет, Фазылгаян;

От Юлмухамета -  Ражап и Рашит;

Сыновья Дильмухамета: Борис ( Габделварис), Фарит и Фиргат; Сын Бориса - Мурат; сын Фарита - Мирас; сыновья Фиргата:Марсель, Венер, Юнир. 

Второй сын Султангула - Йосоп, его сын- Якуп мулла. Он построил первую мечеть в деревне. Сын Алибая Карим разобрав мечеть поставилего на новом месте на устье р.Тавлы. Люди продолжали селиться по р. Ражап (“Криваая улица”) и Тавлы (“Волчья улица“). 

После смерти муллы Якупа мечеть перевезли и поставили на Кривой улице.
Жена муллы Якупа была татаркой. В связи с этим потомков Якупа стали называть “Татарский род”.

Сыновья Якупа: Мансур, Ахмет, Тагир.

От Мансура - Шагивали, Шагимырдан, Габделлатиф. Файзрахман, Абузар.

От Шагивали - Кузайфа, Зиннат, Хибат; От Кузайфв - Янузак, его сы - Рахмет, его сын - Рахимьян.

Второй сын Якупа муллы - Ахмет, его сын - Хуснутдин, его сыновья: Хабибулла, Габдулла, Файзулла,Валиулла, Гайзулла, Шарифулла.; От Хабибуллы - Ибрагим, его сын - Усман.

Третий сын Якупа - Тагир. Сыновья Тагира: Хайрулла, Сахиулла, Ахметшараф, Губайдулла.

Сыновья Хайруллы: Масалим, Агзам, Баязит, Адигам, Мужавир; От Масалима - Гузаир, Зубаир, Забир.

“Волчья род” потомки Жаббара. Младший сын Жаббара - Сурагул, его сыновья Сыртлан и Габулла.

Сыновья Сыртлана: Исянгужа, Заман, Музафар;

Сын Исянгужы - Давлетгарей, его сын - Апсалям, его сын - Динислам, кго сын - Мидхат.

Сын Замана - Губайдулла, его сыновья: Шайхигаллям и Тухватулла. От Шайхигалляма - Сахиулла, его сыновья: Нигматулла и Шарифулла.
Еще одно родовое подразделение села называется “Пасынки волка” ( “Эй;рсен б;рел;р”).

Однажды старик Кильмухамет, который прибыв откуда-то обосновался здесь, ходил по лесу в поисках сарына (;арна). Услышав плач ребенка подошли поближе и увидели шапку-ушанку на ветке дерева с младенцем. Стали ждать родителей, но тн не пришли. Тогда решили взять младенца домой, не оставлять же его на верную смерть. Чтобы избежать кривотолков распространил слух, что принес из леса маленького волчонка и стали воспитывать мальчика не показывая никому.  Младенцу дали имя Маляуша (м;л;; - лапаточка для выкапывания корней трав) в честь лапаточки, которая вывела их на ребенка. Через некоторое время сверсники мальчику дали прозвище “пасынок волка” и потомков его называли так.

У него родился сын по имени Худайгул, его сыновья: Мулкаман, Калкаман,Габделвали.

От Габделвали - Сафиулла, Галаутдин, Самикан; от Сафиуллы - Мингажетдин, его сыновья: Фазлетдин, Габделхамит, Гилметдин; от Фазлетдина - Анвар, Абрар; от Габделхамита - Сагит, Гилметдин, Нуретдин.

О роде “Тавлы”. В давние времена прибыв из д. Ишдавлетово тут обосновались братья Акмамбет и Акназар. Сыновья Акмамбета: Имангул, Юмагул; от Имангула - Мухаматвали, его сыновья6 Тажетдин, Зайнетдин, Мухаматдин. Старшие братья Мухаматдина сыновей не имеют.

Сын Мухаматдина  - Гималетдин, Галляметдин; от Гималетдина - Гибадат, его сын Ражап.

От Галляметдина - Хакимъян, Шакиръян, Салимъян, Галимъян, Сабиръян; от Хакимъяна - Акмамбет, его сын Юмагул, его сын Давлетбай, его сыновья: Габдулла, Гибадулла, Абдулла.

Второй сын Хакимъяна - Акназар, его сын - Байназар,его сын - Ситдык, его сыновья: Суфиян, Файзрахман, Хабибрахман, Ахматзаки; от Суфияна - Рамазан, его сын - Хабибрахман, его сын Нуретдин, его сын - Фахретдин.

Родовое подразделение “Щенки” связано с именем сына Каипкула Кусуккулом, вкратце Кусук. Сыновья Кусуккула: Ирмак, Аллагош, Утяш, Килдегош; сыновья Ирмака: Йылкыбай, Бактыбай, Тулкебай.

От Йылкыбая - Мухаметкул, его сын - Аллаяр, его сыновья: Динислам и Якуп; от Динислама - Юсуп, его сын - Салават, его сын - Рафкат.

От Бактыбая - Мухаметшариф, его сыновья: Ситдык и Сахиулла.; от Ситдыка - Юмагужа, его сыновья: Амир, Дамир, Мурит.

Сын Тулкубая - Сафа, его сыновья: Магафур и Исхак; сыновья Магафура: Зиннатулла, Галимъян, Гилман; сын Исхака - Шарифулла, его сын - Сабиръян, его сын - Утяш, его сын  - Ибрагим, его сын - Арслангали, его сын Махмут, его сын - Сулейман, его сын - Давлетбай, его сын Гайнислам.

Родовое подразделение «Мунаш» берет свое начало от Мухамата, сына Ейянбирде. Ейянбирде был богатым человеком. У него от первой жены не было детей. Тогда он привез вторую жену, но дети не появились. Однажды молодая жена обратилась к мужу с просьбой отправить ее на лечение в Оренбург. Муж согласился. Вместе с кучером, молодым человеком, доехали до Оренбурга, там врачи сказали, что она не способна к деторождению. Она возвратилась домой и побывав дома более полгода опять выехала в Оренбург, чтобы там, якобы родить ребенка. Через четыре месяца, в хороший летний день, женщина  со своим кучером выехала на обратный путь. По дороге, обещая деньги, предложила кучеру выкрать чужого ребенка. Когда тот согласился  стали по дороге  заезжать налево и направо  в поисках ребенка. На одной полянке по названию «Мунаш» наткнулись на ребенка, который лежал на телеге. Рядом не было никого и они, схватив ребенка, спешно продолжили путь к дому. Ребенку дали имя Мухамат. Как-то тот кучер раскрыл секрет появления Мухамата и люди узнав, стали над ним подтрунивать говоря, что он сын русского из Мунаша. Мухамат решил уехать со своего аула и, приехав сюда, обосновался в нашей деревне.

Сын Мухамета - Сагит, его сын - Алмагул, его сын - Валиулла, его сын Ахмар; от Ахмара - Иблиамин и Баймурат.

Сыновья Иблиамина: Бахтияр, Садик, Загидулла, Камалетдин, Хамза; от Бахтияра - Гиният и Губайт; сыновья Гинията: Фазылгаян, Файзрахман.

Губайта сын - Ишбулды, его сын Садик...

Много лет назад Усерган-бий, бии рода Кара Кыпсак и Сугун Кыпсак совместно продали башкирские земли русскому заводчику Масалову за 300 рублей. Через некоторое время Масалов перепродает эти земли Пименову, котрый еще дальше расширил свои владения за счет башкирских земель.

Знайте: убийца Бурзян бия из племени Кыпсак. Кыпсаки состоят из родов: Карагай-Кыпсак, Кара-Кыпсвк, Бушман-Кыпсак, Сугун-Кыпсак, Бурзян-Кыпсак.

Место основного жительства бурзянцев по р. Сакмара и по склонам Ирандыка. Предки наши  Мостай, Гадельша, Исянбат основали одноименные деревни на восточных склонах Ирандыка и занимали земли до р. Яик. За Яиком жили казахи и не раз случались сражения между башкирами и казахами во время барымта и карымта.

Как-то Куряй-батыр из деревни Аптряшово (нынешний Абзелиловский район) разгромил большую группу казахов и боясь их мести переселился и обосновался рядом с нашей деревней на склоне горы. Эта гора называется “Гора Куряй-батыра”.
Проходят года и начинается волна прибывания русских, калмыков, мишаров и татар, которые обосновали отдельные деревни.   

Основатель Бурзянского рода - Бурзян-бий. Сын его - Йылкыса, его сыновья: Ямаш, Йомаш, Темяс, Каракулумбат. Сын Каракулумбата  - Аликай тархан, его сыновья: Гадельша, Мустафа, Айыукара; сын Гадельши - Атангул и Саитбаттал.

Сыновья Аюкары: Исянбирде , Алибак и Кадирбак. Сын Кадирбака - Исянгилде (Исякай), его сыновья: Давлетбай, Айыткужа, Алдарбай. Сыновья тархана Алдарбая: Мурат, Муса, Юсуп, Максут, Мансур, Мысыр, Саитбаттал, Бахтигарей, Адилгарей.

Знайте: сын Аиткужы Иткул основал д. Иткул, Ямаш, Йомаш, Темяс основали своих одноименных деревень.

Сын Аликай тархана Гадельша, его сын Атангул и второй сын Саитбаттал (Куяндар) тоже основали одноименные деревни.
 Сын Алибака Исянбай положил основу д. Исян.

              2. Шежере д. Баимово

В давние времена предки баимцев летовали по обе стороны Ирандыка, доходили  до горы Куркатау. Второе название деревни - Атетар.

Знайте: нашего одиннадцатого предка звали Аюкара. Один из его сыновей - Исянбирде, его сын - Данибак.

Дед Данибак с сыновьями Ыстымгул и Баим обосновались в этой деревне. Когда родственники из Мустаево намекнули, что они уехали жить далеко Данибек сказал, что до этого места любой конь дойдет = ат ет;р.После этого аул стали называть Атетяр.

Деревня расширялась. Баим стал ишаном и крупным ученым в исламовском мире. Он умер в 1816 году: так написано в надмогильной плите. В его честь деревню Атетяр переименовали в Баимово.

Сын Баима - Назар, его сын Атангул, его сыновья: Матин и Муталлап. Эти двое переселились ближе к безымянной реке близ деревни. Речку назвали р. Матин, а брод - брод Муталлапа.

 Другие сыновья Баима: Хажиахмет, Шагимухамет, Мухаметгали:

От Хажиахмета - Хаммат, Галлям, Фатих.

От Хаммата - Халяф, Ахметгази, Габделхамит.

Сыновья Халяфа - Габдулла, Губайдулла, Мухаматзакир.
Сыновья Мухаматзакира: Хаммат, Зиннур, Забир, Ильдус...

Один из сыновей Ыстымгула (брата Баима): Мухамедъяр, его сын - Кильдегужа, его сын Хисаметдин, его сын - Мухаметзариф, его сыновья: Абубакир, Ядгар, Хайдар, Талха.

Сыновья Абубакира: Муса и Уйылдан; от Мусы - Ахмар, Ахтям, Ахияр, Мухамет; сыновья Уйылдана: Талгат и Ишмурат.

От Ядгара - Гали; от Хайдара - Габдрахман, его сыновья: Азамат, Хабибрахман, Файзрахман, Рафкат, Явдат, Фатих.

Сын Талхи - Рамазан, его сыновья: Адигам, Мухтар. Камил.

От Гадельгужи - Габделсалям, Габделхамит, Габделвалит, Мустафа; сын Габделсаляма - Шахмурат, его сын - Манаф, его сын - Яхъя, его сыновья: Килдияр. Хуснияр, Хуснетдин.

От Габделсаляма - Камалетдин, его сын Хабибулла, его сыновья: Калимулла, Валиулла, Хурматулла, Зиннатулла; сыновья Калимуллы - Абделхай и Абделахат.

Сыновья Зиннатуллы: Ирик, Рахматулла, Дамир.

Один из сыновей Гаделгужи - Мустафа, его сын - Муллаян. Его сын - Галимъян, его сыновья: Урал, Юлай, Рафкат, Ришат.

О роде калмыков. В одном из междоусобных сражений в плен попал калмык. Звали его Кумушбай. Остался он здесь, женился, родились два мальчика Акымбат и Котломбат.

Сыновья Акымбата: Сирбай и Имелбай. Сын Имелбая - Буранбай, его сын Йылкабай, его сыновья: Мухаматша, Байтура, Янтура; сыновья Сирбая: Мухаметкул и Мухаметгали; от Мухаметкула - Хасан и Хусаин; от Хасана - Мирзаян, Сарваретдин и Мухтар; от Мирзаяна - Хабибрахман, его сын Алигам; сыновья Сарваретдина - Искандар и Салават.

Сын Имельбая - Буранбай, его сынЙылкыбай, его сыновья Мухаматша, Байтура, Янтура.

Сын Кутлумухамета - Яныбай, его сын - Бикмухамет, его сын - Рамазан, его сын Нугаман, его сыновья: Хайрелбашар и Габделгафар.

Сыновья Аксана: Музафар и Кильмухамет; Хайрелбашара сыновья: Ибрагим, Габдрахим, Зияитдин, Мурат.

Сыновья Ибрагима: Риза и Ражап.

                3. Шежере д. Исяново.
               
Гариф Баймуратов рассказал: самый отдаленный предок наш Кильмухамет, его сын - Альмухамет (Аликай), его сын - Исян. Деревня носит его имя.

Сын Исяна - Муталлап, его сыновья: Сахи, Бикмухамет, Ишмухамет, Исянбай. Баймухамет, Байегет, Асылбай.

Сын Сахи - Бикмухамет, его сыновья: Ямалетдин и Ахметзян; сыновья Ямалетдина - Хибатулла и Гатаулла; сын Ахметзяна - Мухаметдин, его сыновья Мухамадия, Дитар, Ситдык; сыновья Мухамадии -  Ахмадулла и Хамидулла; сыновья Дитара  -Зайнулла и Файзулла.

Сыновья Муталлапа - Исянбай и Асылбай; сыновья Исянбая - Идрис, Юныс, Кыдрас; от Юнуса - Насибулла, его сын - Бурхан.

Сын Муталлапа - Асылбай, его сыновья: Усман, Ярмухамет; от Усмана - Вадут, его сын Габделгалим, его сын - Хашим, сыновья Хашима: Тухватулла, Губайдулла, Хуснулхак; от Губайдуллы - Рашит, Юнир, Фазлетдин; от Хуснулхака - Зиганур.

Сын Ярмухамета - Насиръян, его сын - Анас, его сыновья: Зулькарнай и Мухамадъян; Сыновья Мухамадъяна: Хисаметдин, Камалетдин, Зайнетдин, Хайретдин; от Хисаметдина - Габделлатиф.

Сыновья Камалетдина - Котологалям и Ишмухамет.

                4. Шежере д. Нигаматово

  По рассказам сторожилов основание деревни началось с дедушки Юмагужы. В давние времена в д. Второе Иткулово жил  мулла Якуп. Он как-то ездил в д. Ишдавлет недалеко от р. Агидель, там встретил юношу по имени Юмагужа, который мелодично и красиво читал коран и уговорил его переехать к нему в деревню. Тот согласился и переехал во Второе Иткулово, начал помогать в мечете мулле. Здесь он женился, вырастил двух сыновей. Однажды с муллой получилась ссора и Ишдавлет решил уйти  из деревни и  с двумя сыновьями поселился возле р. Сакмара.

Сыновья Юмагужы: Илиш и Нуруш;

Илиш, его сыновья: Кадыргул, Килдегул, Бирдигул, Юнус; сыновья Кадыргула: Амин и Юнус. Сыновья Килдегула: Нигамат и Худайназар; от Нигамата - Салих и Мухаматкул; от Салиха - Халяф, его сын - Юмагужа, его сын - Файзрахман, его сын - Мухметкул; от Салиха - Халяф, его сыновья: Валит и Габделхак; от Валита - Сабиръян, его сыновья: Галимъян и Рахимъян. От Габделхака -  Сибагатулла и Сунагатулла; от Сибагата - Салават и Насибулла; от Сунагата - Сагади и Баймухамет.

От Худайназара - Утарбай и Габдрахман; сыновья Утарбая: Гатаулла и Габдразак; от Гатауллы - Губайдулла, Зайнулла,  Шарифулла, Кадиргул; от Губайдуллы - Фазылгаян и Фарит, Лотфулла, Фатхулла; от Шарифуллы - Азамат и Салават; от Зайнуллы - Фарук

От Габдрахмана - Талха и Хажгали, сын Талхи - Мурзагали, сын Хажгали - Рахимъян, его сыновья: Бикъян и Нух.

 Кадиргул, его сын - Бирдигул, его сын -   Ибрагим, его сын Яныбай, его сын - Умуткужа.

Другой сын Кадыргула - Юнус, его сыновья: Идрис, Сиражетдин, Муса, Гайса, Ишкул.

Сыновья Кагармана: Саитахмет и Кинъябай; от Кастарана - Нуриман, его сын - Мухамет, его сын - Ахмет.

При Юмагуже это место называли летник Юмагужы. Внук Юмагужы, сын Килдегула Нигамат взял жену из соседней деревни Второе Иткулово. Иткуловцы стали называть это место «Летник Нигамата», хорошо зная только его. Так же назвали и деревню. Деревенские согласились с новым названием.
          
                5. Шежере д. Яикбаево

Самый известный из древних предков Умбат, его сын - Карагул, его сын - Ялпы -бий, его сын -Ишяй-бий, его сын - Ишкен-бий. Его сын Куряй, его сын - Давлет, его сын - Шарап. Его сын - Аптряш, его сын  - Батырша, его сын - Магадей. Его сын - Габдулла, его сын - Гали, его сын - Губайдулла.
Эти звенья при мне от слов старика Губайдуллы записал Хабибулла Габитов и опубликовал в журнале “Ак юл” (“Светлый путь”).
Из этого звена Аптряш был самым известным батыром.
Давно, когда не было этих двух деревень, сюда поселился человек из д. Аптряш по имени Яикбай со своими родственниками. Их называли яикбайцами и хутор носил это название. Когда людей стало больше часть их переселилась на берег р. Сакмар. Новый хутор имел название Нижний аул, позже -  Нижнее Яикбаево. А тот аул, находящийся наверху, стали называть Верхнее Яикбаево.
Житель села Нижнее Яикбаево мулла Хидият Каримов, покинувший этот мир в 1932 году рассказал, что один из сыновей Яикбая - Уразгилде, дальше неизвестно. Далее - Карагул, его сын - Ялпы, его сын - Ишбай, его сын - Куряй, его сыновья: Давлет, Азанкай, Ирназар, Акназар, Теляукай, Махмут.
От Теляукая - Терелбай, его сын - Мухаметрахим, его сыновья: Ахметшараф, Ахтям, Шарап; от Шарапа - Хакмъян, Султангул, Госсам.

От Хакимъяна - Зиганур и Анвар; от Зиганура - Габделхай и Мазгар; от Явдат и Мидхат; от Анвара - Акрам и Мансур.

Сын Шарапа - Султангул, его сыновья: Шамсимухамет и Саитахмет; от Шамсимухамета - Фарит.

Сын Куряя - Махмут, его сыновья: Сафиулла и Кильмухамет; сын Кильмухамета - Сабит, его сын Хайрулла, его сыновья: Ахмет, Мухамет; сын Ахмета - Зубаир; сыновья Мухамета: Зиннатулла и Хурматулла.

Махмут. Его сын - Сафиулла, его сыновья: Галиахмет, Гарифулла, Мухаматдин, Хафиз; от Галиахмета - Мухметьян и Хусаин; от Мухаметьяна - Афтах, его сын - Фасхетдин.

По переименованию Верхнего и Нижнего Яикбая в Нугаево существует две версии.

Первая: При Александре Втором началось крещение инородцев. В аул пришла группа русских и сказали: “Мы крестили ногайцев, сейчас, башкиры, ваша очередь”. На это местные ответили:” Мы не башкиры, а ногайцы и недавно другая группа ваша нас крестила”. И те, говорят, ушли.

Вторая: Во время башкирског бунта (1955г.) карательная команда двигалась с Зилаирской крепости на Талкас-озеро. Заехали в нижнюю деревню и начали мучит людей с вопросами: кто из деревни участвует в бунте? Тогда аксакалы пришли и сказали: мы - не башкиры, а ногайцы,  поэтому в бунтах башкирских не участвуем. Русские поверили и оставили всех в покое.
Какой из этих версий правильно никто не знает. Но а деревни имеют двойное название: Верхнее Ногаево  - Верхний Яикбай, Нижнее Ногаево - Нижний Яикбай. 
               
                П о с л е с л о в и е

Шежере в переводе на русский язык означает ,,родословие,,. По их текстам ясно видно, что они давно переросли свое родословное значение, постепенно превращаясь в летопись всего народа. Необходимо еще раз подчеркнуть, что башкирские шежере - это летопись того или иного рода, где иногда реальные события переплетаются с библийскими и эпическими сказаниями.

Главной чертой башкирских шежере является то, что каждый список шежере включал в себе копию предыдущих событий и генеологию предыдущих поколений своего рода, племени. Так, передаваясь из поколения в поколение они пополнялись новыми именами, свежими событиями. Иногда новая запись вытесняла часть устаревших материалов.

Нет сомнения, что шежере обычно описывают жизнь и деятельность башкирской родоплеменной знати. Многие шежере стремились обосновать законность наследственной власти родоплеменной знати. Утверждение  этого принципа требовало соответствующей аргументации. В представлении башкирских феодалов самым веским основанием законности их власти была генеологическая связь с Чингис-ханом и его сыновьями. Поэтому многие бии старались соединить звенья своей шежере с великим  ханом. Но эти факты не в коим случае не должны умалять достоверность башкирских шежере, так как элементы фантазии имеют только верхние звенья их генеологических таблиц. В этом смысле они не отличаются от русских летописей почти ничем.

В то же время существуют шежере, которые вообще игнорируют происхождение людей от Адама, согласно учению Корана или представления тюрко-монгольской мифологии народов, которая  утверждает, что Чингис-хан - родоначальник  всех тюркских племен.

По текстам шежере видно, что они дают ценный материал по происхождению, истории расселения башкирского народа, о социально-экономической и политической жизни племен и родов. В них довольно часто отражается политическая обстановка, связи и взаимоотношения  с другими соседними племенами, как ногайцы, татаро-монголы, казахи, русские, булгары и другие. Поэтому башкирские шежере являются ценными историческими источниками. При осторожном и критическом подходе от них можно вычерпнуть ценный материал, которых нет в других источниках, особенно по раннему периоду истории нашего Башкортостана. 

Вторым важным источником по истории Башкортостана, особенно по его культуре являются башкирские народные песни, которые в той или иной мере отражают историю и быт народа.

 Во второй части этой работы речь пойдет именно об этом.

                Часть II

            В песнях - история народа
            
                Вместо предисловия

В последние годы башкирская фольклористика поднялась еще выше. Особенно ценным является фундаментальный многотомник «Башкирское народное творчество» на башкирском и русском языках, где народным песням посвящены отдельные тома.

Серьезное изучение башкирского песенного фольклора началось в 30-е годы XIX столетия. Первыми исследователями были Алябьев А.А., Игнатьев Р.Г., Еникеев Г.Х., Султанов М. И.

Большого внимания заслуживает книги фольклориста С. Г. Рыбакова, который сумел собрать народные песни татар, типтярей и башкир и выпустил книгу по итогам исследования.

(Рыбаков С. Г. О народных песнях татар, башкир, типтярей. Спб., 1894).

Другая выпущенная им монография конкретно была посвящена народным песням башкир.

(Рыбаков С.Г. Музыка и песни Уральских мусульман. Спб,,1897).

Незадолго до своей смерти Рыбаков подготовил к печати сборник «50 песен татар и башкир», но не успел полностью выпустить. Была издана только первая часть по наванием « 16 татарских песен», а башкирские песни остались в рукописи. Являясь этнографом, Сергей Рыбаков изучал и бытовые стороны башкир.

(Очерки быта и современного состояния иногородцев Урала. Спб., 1897).

Очень интересно и живо написаны и его путевые записки, отражающие события  его поездки по Уралу среди башкир.

(Рыбаков С. Г. По Уралу среди башкир. «Башкирия в русской литературе», том 3. Уфа, 1965).

Он же впервые обстоятельно написал о башкирском музыкальном  инструменте – курае.

 Рыбаков Р.Г. Курай - башкирский музыкальный инструмент с приложениями шести мелодий курая. Спб., 1896.

После Октября 1917 года народной песней башкир занимались: Габяши С.Х., Салтыков И.В., Ключарев А.С.

Заметным явлением в республике в 50-е годы прошлого столетия был выпуск коллективного фундаментального труда «Башкирские народные песни» на башкирском (Башкирские народные песни. Уфа, 1954) и на русском языках (Башкирское народное творчество. Песни. Том 8, Уфа,1995).

В многотомнике «Башкирское народное творчество» (Уфа, 1981) отдельные тома посвящены песням и такмакам.
В 60-е годы в изучении башкирских песен плодотворно работал Лебединский.

9. Лебединский Л. Н. Башкирские народные песни и наигрыши. М., 1962.

Серия «Башкирское народное творчество» посвятил песне 2 книги.

Исследованию народных песен посвящены монографии С.А. Галина «Годы и песня» (1967), «Песенная поэзия башкирского народа»(1979), «Башкирские народные песни» (1994), «Башкирский фольклор (1995).

Так же увидел свет и порадовал нас сборник башкирских песен, посвященных Отечественной войне 1812 года.

 Башкирские народные песни и легенды об Отечественной войне 1812 года. Уфа, 1991.

Нельзя не заметить книгу «Мелодии седого Урала», составленный К. Дияровым, фольклористом и кураистом из деревни Нигаматово Баймакского района Республики Башкортостан, где помещены 70 песен и мелодий с преданиями и нотными записями.

(Мелодии седого Урала (сост. К. Дияров). Уфа, Башкнигиздат, 1988).

Собиранием и нотированием башкирские фольклористы как Гата Сулейманов, а так же профессиональные композиторы Рауф Муртазин, Хусаин Ахметов. Они вели постоянную работу по сбору башкирских народных песен и, а затем нотировали  и обрабатывали.

Исследования  по песням только этим не ограничиваются. Чтобы дальше пополнить список исследователей рассмотрим вкратце монографии и исследования русских ученых-краеведов по народным песням башкир.

      1. Роль русских ученых и краеведов в изучении       
                башкирских народных песен

Рычков П.И. (1712-1777). Являлся член-корреспондентом Российской Академии наук. Его труды по истории России были известны еще в XVIII веке. Написал труд по региональной географии Оренбургского края, где он обстоятельно описал географию края, большое внимание уделил башкирам: их истории, быту, нравам.

  Рычков П.И. Топография Оренбургской губернии. Уфа, 1999. 

Большую часть своей жизни Петр Иванович прожил на Южном Урале, по сюда по закону случайности в качестве сотрудника Оренбургской экспедиции. Рычков П.И. написал самую первую статью по своему времени, посвященную пещере Шульган-Таш, который в последнее время всемирно известен своими наскальными рисунками первобытного человека.

Увидев однажды, как башкирские женщины производят из крапивы пряжу для холста, он описал их приемы для потомков. Так появились статьи « О крапивном холсте» и «О крапивном куделе и употреблении ее в пряжу и в другие экономические надобности». Кроме этого несколько своих статей Рычков посвятил пчеловодству, в том числе бортничества у башкир. В его трудах имеется ряд сведений и о башкирских восстаниях. Автору удалось передать полную драму тех лет, касающихся башкир. 

Основными источниками для написания «Топографии» служили личные наблюдения автора во время его поездок по Оренбургскому краю. Опросные сведения, собранные во время бесед с местными различных национальностей, рассказы среднеазиатских купцов, устные и письменные сообщения чиновников оренбургской губернской администрации, документы канцелярии генерал-губернатора - все это использовалась при написании «Топографии».

Имеются предположения, что башкирские старшины Алдарбай Исянгильдин, Таймас Шаимов, Муллакаев рассказывали об исторических песнях башкир и передавали сведения по историческому прошлому  народа, так как он не раз останавливался у этих старшин.

Одним из первых исследователей Башкирского края, а так же любителем послушать протяжные песни башкирского народа был Лепехин.
 
(Лепехин И.И. Дневные записки путешествия доктора и академии наук адъюнкта Лепехина по разным провинциям Российского государства. Часть 1,Спб., 1795; часть 2, 1802).

Его труд является библиографической редкостью, окнига  стала источником ряда сведений о населенных пунктах, занятиях и обрядах зауральских башкир.

В 1770 году он побывал на брагинских разработках кварца около деревень Аминево, Темясово нынешнего Баймакского района и на озере Талкас. Услышав рассказ об убийстве горного инженера Брагина он не осуждал башкир, убивших его. Лепехин дал  более подробные сведения о бурзянских башкирах, населяющих в основном территорию нынешнего Баймакского района. Он писал, что «с удовольствием слушал певца, который пел славные дела своих предков, между коими Алдар, Карасакал, Кильмяк, Кусюм и прочее (часть 1, с. 114).

Вслед за Рычковым и Лепехиным научным изучением нашего края занимался Игнатьев Руф Гаврилович (1818-1886) - историк, этнограф, собиратель башкирского музыкального фольклора, первый археолог края. Окончил институт восточных языков, неплохо знал тюркские языки. Затем учился в Парижской консерватории и получил прекрасное музыкальное образование.

Широк и разнообразен был круг его интересов. Он проводит археологические раскопки, исследует курганы, древние городища. Много работает в архивах, пишет множество статей и очерков по различным периодам истории башкирского края, записывает легенды, песни и предания башкир.
Используя песни-предания башкир, привлекая документальные источники Игнатьев пишет прекрасную монографию о батыре, певце, импровизаторе, предводителе восстания башкир 1773-1775 гг. Салавате Юлаеве.

. Игнатьев Р.Г. Башкир Салават Юлаев, пугачевский бригадир, певец и импровизатор. Казань, 1893.

Результаты изучения башкирского фольклора он опубликовал в книгах «Сказания, сказки и песни, сохранившиеся в рукописях татарской письменности и устных пересказах у инородцев-магометан Оренбургского края» и «Мои вечера. Сказки башкирские».
Следует заметить, что Игнатьевым было написано более 500 различного научно-этнографического и фольклорного содержания.

Благодаря ему сохранилось семь поэтических текстов Салавата Юлаева «О, Урал мой благодатный», «Родные просторы», «Тихой ночью в перелеске», «Я пустил стрелу высоко», «Высоко летает ворон», «Зулейха, земная ты гурия», «Родные рощи и леса».

Одним из первых русских ученых интересовавших устным творчеством башкир  был Даль Владимир Иванович (1801-1872).

«...Смеркалось вовсе. Мы катились по дороге молча. Наконец возница мой соскучился, и оглянувшись,  спросил: - Йырлайыммы? - Йырла,- ответил я, пой. Башкир будто мехом потянул в себя дыхание, позадержал  его, и залился плачевным, высоким голосом, словно издали по ветру доносся звучный стон, под конец замирающий; затем последовал однообразный мотив на местного народного сочинения: Сакмар быстра, бреуна толста, икмяк та юк, капрал да юк...»

(Даль В.И. Полное собрание сочинений. Том 8,Спб., 1898, с. 235-237).

Так писал Владимир Иванович  о башкирской песне и ее исполнителе, рассказывая о своем путешествии из Оренбурга в Стерлитамак в очерке «Обмиранье».
«Не развеселила эта песня меня»,- пишет он. Ему, крупному чиновнику, может быть, хотелось слушать иного, веселого звучания песни. Но песня такова - какова жизнь. Правда, кучер мог спеть и о батырах, отдавших жизнь за народное счастье, но он не хотел, видимо, в тарантасе ехал губернский чиновник, то есть высокое начальство в глазах возницы.

Даль В. И. хорошо знал жизнь и быт башкирского народа, к местному народу относился доброжелательно, во время поездок и при встрече с башкирами в самом Оренбурге живо интересовался с устным народным творчеством башкир, часами беседовал с ними.

Владимир Иванович в 1831-1841 гг. работал в Оренбурге в качестве исполнителя особых поручений генерал-губернатора В.А. Перовского. За это время он объездил весь Башкортостан вдоль и поперек. В 1833 году ему пришлось сопровождать известного писателя А.С. Пушкина по деревням, где происходили восстания под предводительством Емельяна Пугачева и Салавата Юлаева.

Участвуя в Хивинском походе Владимир Иванович продолжал изучение самих башкир и их народное творчество: расспрашивал, записывал.
Им был записан один из вариантов «Заятуляк и Хыухылыу», который был опубликован в журнале «Москвитянин» в 1843 г., где автор заодно дает ценные сведения об истории, обычаях и быте башкир. Оценивая роль легенд подчеркивает, что у башкирского народа много песен народных, часть которых посвящена народным героям. Песни башкир, по словам ученого, протяжны, мелодичны, минорны. Так же ему особенно понравилось исскуство «узляу».

Среди исследователей башкирского песенного творчества имя Сергея Гавриловича Рыбакова (1861-1921) занимает отдельное место.

Выпустив монографию «Музыка и песня Уральских мусульман» (1897), он оказал неоценимую услугу будущим поколениям. Эта работа является одним из главных источников в изучении народных песен башкир для исследователей и фольклористов.

Он - известный русский музыкант и этнограф. Родился в Самаре в семье педагога. Образование получил в Петербурге, там он окончил историко-филологический факультет университета, затем учился  в институте восточных языков и после этого окончил консерваторию по классу композитора Римского-Корсакова.

В 90-х годах XIX столетия он  совершил ряд музыкально-этнографических поездок в Приуралье, Зауралье, Сибирь и Среднюю Азию. После поездок по Уралу написал статью «О народных песнях татар, башкир, типтярей» (1894 г.). Ему принадлежит так же путевые записки-очерки, в которой  в какой-то мере отражены природа Башкортостана,  устное народное творчество и быт  башкир.

 Рыбаков С, Г. По Уралу среди башкир. “Башкирия в русской литературе”. Том 3,1965.

В этом очерке, под названием «По Уралу среди башкир», автор дает краткую характеристику башкирам, живущих  в южной части Уральских гор. Он отмечает, что башкиры, живущие в Уфимской, Оренбургской и частью Пермской губернии, - исповедуют магометанскую религию и говорят на татарском языке.

Понятно, что автор допустил неточность в том, что башкиры говорят на татарском. В действительности башкиры говорят на башкирском, которая является диалектом тюркского языка, как и татарский. Его маршрут: Верхнеуральск - Ташбулатово - Абзелилово (ныне Аскарово) - Кизил - Темясово - Второе Иткулово - Кананикольский завод - Юлук. Во всех населенных пунктах он встречался с дудочниками-кураистами и слушая записывал их мелодии при помощи нотных знаков.

Сергей Рыбаков удивительно точно описывает красоту природы Зауралья следующими словами: «...Нам предстояло ехать по долине между хребтами Иряндеком и собственно Уралом. На одном более высоком пункте мы увидели всю долину: перед нашими глазами раскрылась широкая, живописная, уходящая вдаль долина, красиво обрамленная двумя величественными хребтами гор, причудливо обрисовавшимися вдали. Вид поражал своею широкою и величественною красотою».

Иную картину представлял Кананикольский завод перед взором композитора. К этому времени заводские помещения пустовали, никакие горные работы не велись.

Здесь он встретился с дудочником Лукмановым, который сыграл на курае  известную башкирам мелодию «Звонкопоющие журавли», рассказал предание этой песни.

Рыбаков С.Г. во время своего путешествия по Уралу отыскал около тридцати кураистов, описал характерные особенности и манеру их исполнения.

Исследователь отмечал, что исполнительство у башкир в основном одноголосое, сольное, а совместная игра нескольких кураистов - явление редкое.

В своем труде «Музыка и песни Уральских мусульман с очерком их быта» (1897) Сергей Гаврилович обобщил свои фольклорные и этнографические наблюдения. В данном труде Рыбакова для нас особый интерес представляет раздел «Башкиры». Автор отмечает, что башкиры  - крупная народность Зауралья и Предуралья, исповедующие магометанскую религию и говорящие наречием, родственным татарскому.

Говоря о характере башкир Сергей Гаврилович подмечает, что башкиры прежде всего - дети природы: простодушные, доверчивые, добрые. Гостеприимство развито у них высоко. Случайному путнику он не откажет в приеме: хозяин предлагает ему все чем богат; если есть кумыс и мясо, то их, а то чаепитие с лепешками и молоком. В умственном отношении народ этот вообще одаренный. Башкирские дети обнаруживают большую даровитость и скоро разумно усваивают русскую грамотность. Наибольшую даровитость башкиры обнаруживают особенно в   поэтическом отношении и их творчество заслуживает вообще вниманий, а в сравнении с творчеством других инородцев - особенного. Интерес и разнообразие их творчества надобно поставить в тесную связь с то чудной природой Урала, среди и в тесном общении с которой живут башкиры.

Хотя Сергей Рыбаков родился в г. Самаре  с малых лет видел жизнь инородцев Оренбургского края. Его отец Гаврила Семенович, являясь инспектором народных училищ изъездил вдоль и поперек Тургайскую и Уральскую область. Дети Гаврилы: Сергей, Алексей и Петр воспитывались в атмосфере любви к родному краю, а так же к инородцам. Их мать - Мария Николаевна, была хорошо образована, знала музыку, любила петь и детей воспитывала в этом духе. В результате такого воспитания в семье появился композитор, фольклорист и этнограф. 

Свой фундаментальный труд о башкирах Сергей Иванович Руденко полностью посвящает этому народу, его истории, а глава XIII книги раскрывает вопросы фольклора и исскуства башкирского народа, а так же их песенное творчество

Руденко С.И. Башкиры. Историко-этнографические очерки. М.-Л., 1955

По его словам, башкирское устное творчество разнообразно и богато. Оно представлено различными жанрами, среди которых имеются героический эпос, сказки и песни.

Эпос «Урал-батыр» автор называет былиной, видя его близость к русским былинам с мифологическим содержанием, в которой выражена идея победы жизни над смертью.

 Говоря  о предании «Кусяк-бий» Сергей Иванович называет ее поэмой и правильно замечает то, что здесь отражена борьба между родами Бурзян и Кыпсак, сопровождавшейся кровной  местью, а « Кузый Курпяс» и «Иркбай» - борьбу башкирского народа за свое освобождение от монгольского ига.

Исследуя башкирские сказки автор делит их на следующие циклы:

1. Богатырские сказки;

2. Сказки о животных;

3. Бытовые, волшебные, нравоучительные сказки;

4. Сказки-легенды.

Автор, говоря о народных песнях, делит их на две группы: протяжные и короткие. Далее замечает, что народные песни «Урал», «Буранбай», «Бииш», «Зульхиза», «Караван-Сарай»,»Эскадрон», «Уйыл», «Кара Юрга» - песни повестовательного характера со своими легендами и распевались они по всей Башкирии. И тут же приводит один из вариантов легенды песни «Кара Юрга» в следующем повествовании:

Один башкир украл иноходец где-то очень далеко и на котором он проехал сотни верст не останавливаясь, так как за ним гнались два брата, хозяева иноходца, с несколькими родственниками. Иноходец был так хорош. Что не знал устали, и так покоен, что  полном ходу не расплещет воды из чащи, поставленной у него на спине. Добравшись до кочевки вора, преследователи не нашли ни его, ни иноходца, на котром тот уехал в горы. Те, не найдя вора, перерезали всю семью, а красавицу жену увезли с собой. Сильно сокрушался похититель иноходца, но не расстался сним, последний был и утёхой ему.

Сергей Иванович исследуя обрядовые песни, особое внимание выделяет на сенгляу, предсвадебные прощальные песни невесты, когда она расставалась со своими родителями и родным домом.

Очень правильную и так же своеобразную характеристику башкирским кубаирам дает Сергей Руденко. Он пишет:

«Один из наиболее древних видов устной поэзии башкир был  кобайыр. В отличии от песни, которая построена исключительно на четверостишье, в кобайыр могло быть большое (до 24) количество строк в строфе, что связано с сюжетным эпическим его содержанием. В кобайыр воспевались красоты природы родного края, в ней звучали призывы к борьбе за независимость от золотоордынских или ногайский ханов, прославлялись народные герои.Прошло потора столетия и башкиры к началу XX века почти повсеместно забыли уже своих батырей, былых руководмтелей и вдохновителей. Только последнего из них Салавата Юлаева помнили еще хорошо и распевали посвященные ему кобайыр и песни».

Далее автор переходит к сэсэнам и более подробно описывает башкирские народные музыкальные инструменты как кубыз и курай. Ведя разговор о башкирском фольклоре автор опирается на труды Рыбакова и Лепехина, атак же использует и другие источники. 

Нельзя не сказать еще об одном музыковеде и фольклористе. Это - Лев Николаевич Лебединский (1904-1992) - как фольклорист и музыковед внесший большую лепту по сбору, изучению и публикации башкирского фольклора. Его знакоство с Башкирией относится к 30-м годам XX столетия. В течении 1937-1938 гг. Лебединский записал сотни башкирских песен и мелодий в Баймакском, Зианчуринском, Хайбуллинском, Бурзянском, Белорецском районах.

В 1951 году он совместно с Х.Ахметовым и А.Харисовым выпустил книгу «Башкирские народные песни», где были помещены 268 башкирских песен с нотами и научными объяснениями. Позже Лев Николаевич выпустил еще книгу «Башкирские народные песни и мелодии», где автор поместил 100 песен и наигрышей с нотами.

В 1963 году Л.Н. Лебединский закончил статью под названием «Мажит Бурангулов».

(Лебединский Л. Н. Мажит Бурангулов. "Народные певцы и музыканты". М., 1963). 


  2. Изучение песенного творчества башкир
           в национальной фольклористике
 
Среди национальных фольклористов видное место занимает Мирсалих Мирсалимович Биксурин (1819-1887), который является первым ученым и просветителем из самих башкир.

Родился он  в Оренбурге в семье обедневшего дворянина Мирсалима, учился в Оренбургском, учился в Оренбургском еплюевском корпусе. После окончания данного учебного заведения многие годы работал там же преподавателем по арабскому языку и фарсы, являлся переводчиком генерал-губернатора. За свои труды на поприще научно-педагогической деятельности неоднократно награжден орденами и медалями. В 1870 году увидела свет книга «Сборник башкиских и татарских песен» под его редакцией на русском и татарском языках.

Хотя при жизни не опубликовал ни одной книги, но это обстоятельство не умаляет авторитет Акмуллы Мифтахетдина Камалетдиновича (1831-1895), который не только создавал собственные стихи, но и собирал песенный фольклор зауральских башкир, находясь в дд. Темясово, Баимово, Второе Иткулово нынешнего Баймакского района.

Долгие годы скитался Акмулла в степях Башкортостана и Казахстана. Летом учил казахских детей, зимой - башкирских.

Анвар Саитов из д. Муллакаево в 1985 году рассказывл Рашиту Шакурову, что в последние годы жизни Акмулла часто бывал в районах Зауралья, встречался с людьми, читал стихи. По вечерам слушал народные песни и сам неплохо пел.

 (Сказание о земле Баймакской. Уфа, 1998, с. 27).

Особым способом устраивал свою повозку Акмулла, в одной части которой размещался библиотека, в другой - мастерская с различными инструментами. Он был мастером на все руки.

Как и башкиры, простые казахи полюбили акына-учителя, истинного народного поэта, признавали его высокочтимым образованным человеком и стали называть его Акмуллой, то есть праведным учителем.

Многих сэсэнов-фольклористов вырастила башкирская земля. Среди них Буранбай сэсэн, Ишмухамет сэсэн, Габит сэсэн и Хамит сэсэн.

Сэсэн Ишмухамет Мурзакаев родился в 1781 году в д. Балапан Кубаляк-Теляуской волости Тамъяно-Катайского кантона (ныне Абзелиловский район). Умер, когда ему было 98-й  год. Участвовал в походе на Акмечеть, был любимым кураистом генерал-губернатора Перовского и Кагармана кантона., сочинял кубаиры и песни. По словам Габита сэсэна Мурзакаев был автором музыки  и текста песен « Юлтый карак» и «Бузыкай кантон». (18,с.98).

Как-то Габит сэсэн рассказывал о Мурзакаеве М.Бурангулову так: « Когда я впервые встретился с Ишмухаметом кураистом, ему было 90 лет. Потом  прожил еще 7 лет. В течении 7 лет мало было месяцев. Когда я не был у него. Никогда не видел его печальным. Наоборот, при общении с ним забывались всякие невзгоды. Гордился саблей, которую подарили ему военачальники во время похода в Акмечеть.

Однажды пройдя по Ирандыку, потом по Уралу я создал мелодию и решил посвятить Уралу и поехал к Ишмухамету сэсэну, чтобы сыграть перед ним и получить соответствующую оценку. Дома не оказался, сказали находится в лесу. Прождав некоторое время и расспросив его маршрут, пошел искать. Нашел возле одного дуба-великана. После  взаимных приветствий  Ишмухамет агай сказал:

 - Айда, садись! Вот лежу  и думаю: никто до конца не познал этот мир. Станешь богатым - народу не по нраву, сам бедный - сам раб богатых. Наверно, лучше всего иметь среднюю жизнь. Потомкам оставишь богатство, не всегда на пользу. Кроме богатства человеку нужно и счастье.

Я сообщил, что создал мелодию, посвятил Уралу, родине башкир. Тогда он сказал:

- Это хорошо, что любишь и думаешь о своей земле, благотворишь ее, придумывая песни. Но никто не создаст мелодию родного края как Буранбай. Ты не видел Буранбая, я встречал многократно. Вот здесь он скрывался, на горе Аюка было его лежбище.

Ишмухамет сэсэн был не только певцом, кураистом, но и фольклористоми хранителем родовых шежере, исторических документов, рукописей и военного сняражения батыров.

Габит сэсэн Аргынбаев (1856-1921) родился в д. Идрис второй Бурзянской волости Оренбургского уезда (ныне Баймакский район). Умер в возрасте 65 лет.

По словам М. Бурангулова Габит сэсэн был человеком высокого роста, худощавого телосложения. Являясь кураистом, аквцом и сэсэном знал много вариантов башкирских легенд, эпосов. Своим учителем считал сэсэна Ишмухамета Мурзакаева. Занимал призовые места в различных йыйынах среди множества кураистов. Он так же хранитель устного народного творчества башкир. Многие эпосы мог рассказать часами на память. Благодаря его феноменальной памяти до нас дошли такие эпосы и кубаиры,как «Идель и Яик», «Акбулат», «Кусякбай», «Тамъян», «Батырша», «Карасакал», «Батырша», «Салауат» рассказанные им.

 (М. Бурангулов Завещание сэсэна. Уфа, 1995, с. 100-102 на баш.яз).

Имеются сведения о том, что поэтический текст эпоса «Урал батыр» записанный М. Бурангуловым от Габита Аргынбаева усвоен им от сэсэна Ишмухамета Мурзакаева.

Среди известных сказителей М. Бурангулов особенно высоко ценил сэсэна-кураиста Габита Аргынбаева. Постоянно держал с ним связь, раз за разом приезжал к нему , оставаясь там на неделю, иногда на месяц жадно слушал и изучал его репертуар в обычных домашних условиях.

Об этом периоде жизни Бурангулов пишет, что в 1910-1912 гг. в Оренбурге не раз встречался с Габит сэсэном, в 1918 году приехав к нему жил в течении 15 дней, а в 1920 году - целых четыре месяца. Постоянно встречались они на сабантуях и на всенародных празднествах. По свидетельству М. Бурангулова на этих состязаниях кураист Габит часто выходил победителем. Ему был вручен первый приз в двух празднествах: в йыйыне, проведенном Оренбургским губернатором в 1912 году в честь 100-летия победы в Отечественной войне 1812 года, а так же в байге, организованном башкирским правительством в городе Стерлитамак в 1920 году. 

Есть некоторые расхождения у исследователей по поводу года рождения Габита сэсэна. В своей монографии Мухаметша Бурангулов указывает 1850 год - годом рождения Габита сэсэна, а С.А. Галин называет 1856 год (19,с.233). В этом вопросе  профессор Галин С.А. полностью прав, так как Габит сэсэн умер в возрасте 65 лет в 1921 году.

Почему-то реже и реже слышится имя сэсэна Хамита Хажиахметовича Альмухаметова (1861-1923), который тоже является фольклористом, певцом и кураистом Зауралья. Родом он из д. Второе Иткулово, расположенной в живописном уголке Уральских гор. В этой деревне жили и до сих пор живут потомки Хамита сэсэна. Автору этих строк в 70-е годы XX столетия, работая учителем во Второиткуловской школе, посчастливалось неоднократно общаться с внуком Хамита сэсэна  с Алтынгужой Хамитовым (1936-1992), который работал учителем химии и биологии в этой же школе. Он много рассказывал о своем деде, сам в какой-то мере был сэсэном села, много баитов знал наизусть и сам создавал.

Имеется сведение о том, что после записи эпоса «Урал батыр» Габит сэсэн и М. Бурангулов приезжали к Хамиту Альмухаметову, чтобы показать записанный текст эпоса, чтобы уточнить, а в случае пропуска какой-то части и дополнить. Об этом сообщила автору этих строк внучка Хамита сэсэна, ветеран просвещения, житель и старожил д. Второе Иткулово Салима Альмухаметова ( с 1938 г.р.). По ее словам Хамит сэсэн принял их в своем летнике «Биш кайын». Дополнив этот рукопись, хозяин йяйляу угостил их бараниной и кумысом.  Габит сэсэн являлся зятью Хамита сэсэна, так как родная сестренка Альмухаметова  была замужем за Габитом-сэсэном. 


Хамит сэсэн был известным человеком в этом крае. Будучи активным и жизнедеятельным сам слагал песни и кубаиры. Два раза, в 1900 и 1013 гг. народ избрал его мировой судьей, так как был справедливым. В то же время простым и искренным человеком.

Родился и вырос в д. Второе Иткулово и до конца своей жизни жил, работал в родной деревне. Образование получил в местном медресе. Самостоятельно изучает русский язык, свободно пишет и читает на двух языках. В любое время всегда был в гуще народа, ему приходилось работать на любых работах: в какой-то мере был купцом, на своих лошадях возил почту. Любил путешествовать, не раз бывал в степях Казахстана, торгуя мелочью. Участвуя в состязаниях сэсэнов занимал призовые места. М. Бурангулов записал у Хамит сэсэна несколько песен, кубаиров и легенд.

Родословная Хамита сэсэна:
 Аиткужа          Эткол             Саиткол           Исянгилде          Жаббар    Аллаяр           Ниятша         Альмухамет-----Хажиахмет       
 Хамит сэсэн          Кильдияр Алтынгужа.      

  Достоверность звеньев данного шежере подтверждает видный историк А.З. Асфандияров. Он пишет, что родной брат известного тархана Алдара батыра « тархан Аиткужа Исекеев обосновался в бассейне реки Тавлы, притоке реки Сакмара. С середины XVIII века д. Аиткужино известно как Иткулово по имени сына Аиткужы, тоже наследственного тархана Иткула Аиткужина».

 (Асфандияров А.З. История сел и деревень Башкортостана. Книга 2, Уфа,1998,с.24-25).

Необходимо вспомнить еще о двух сэсэнах, которые жили на стыке двух веков и прославились в первой половине XX века.

Первый из них - Исмагилев Саит Ахметович (1884-1972) - народный сэсэн Башкирской АССР. Родился в д. Ярми Шишминского района. Когда отца не стало в 13 лет пошел работать. До революции ему пришлось трудиться у кулаков, т.е.быть батраком. После революции после создания колхозов  трудился  в колхозе в своем родном селе. Любил выступать и петь протяжные песни башкир, играл на гармошке, скрипке, так же  пел баиты и песни, которых создал сам.

Саит Исмагилев - автор нескольких книг на башкирском языке таких как: «Песни Саита» (1944), «Слово сэсэна» (1950), «Избранные произведения» (1958), «Песни сэсэна» (1964).

Второй - Давлетшин Фаррах Давлетшович- (1887-1956), народный сэсэн Башкортостана родился в д. Старый Уртай Дюртюлинского района.

В 8 лет остался полной сиротой, выживал как мог: пас скот богатых, был лесорубом. Во время работы в бумажной фабрике из-за взрыва паровой трубы ослеп. Будучи слепым вел активный образ жизни, перемещаясь из села в село рассказывал свои баиты и стихотворения, пел народные песни, тем и питался.

Ф. Давлетшин автор книг «Беседы слепого Фарраха» (1928), Баиты и песни орденоносца и народного певца Фарраха» (1939), «Советы сэсэна» (1947), «Голос сэсэна» (1967).
В 1939 году награжден орденом «Знак Почета».   

Из тех, кто занимался сбором  народных песен в начале XX столетия по своей инициативе необходимо отметить кураиста и фольклориста из д. Нигаматово Баймакского района Диярова Карима Мухамадиевича. (1910-11986). Родился он в  д. Басай нынешнего Баймакского района. Жил в этом ауле известный в этих местах кураист Абдрахман Басаев, от него научился играть маленький Карим.
Во время учебы в институте столицы республики он тесно общается со знаменитыми артистами, певцами и музыкантами как Гиният Ушанов, Хабибулла Ибрагимов, Газиз Альмухаметов, Солтан Габяши и другие.
До Великой Отечественной войны работает учителем во II Иткуловской школе. После возвращения с фронта обосновался в д. Нигаматово, вел уроки физики и математики. В свободное время играл на курае, изучал песенное творчество башкирского народа. Автор этих строк долгое время общался с ним, чтобы узнать больше о жанрах башкирской народной песни. Ушел из жизни в возрасте 76 лет. После его смерти увидел свет его труд, посвященный народным мелодиям башкир, о чем мы уже упомянули.

В начале XX века некоторые народные песни башкир опубликовали З. Уммати, М. Султанов, Ф. Туйкин и другие.

 Вообще-то систематическое и пристальное изучение башкирских народных песен началось только после Октябрьской революции 1917 года.

Такие журналы как «Сэсэн», «Яны юл», «Башкорт аймагы» начали публиковать многочисленные материалы по песенному творчеству башкир. Среди них особенно выделяются классические образцы народных песен ялан-катайских башкир в записях С. Салимова.

В 30-40-е годы прошлого столетия благодаря институту национальной культуры был накоплен богатый материал по всем жанрам башкирского фольклора. Так же проведена большая работа  по записе и нотированию башкирских народных песен. Этим важным делом в разное время занимались Газиз Альмухаметов, Солтан Габяши, Александр Ключарев, Хусаин Ахметов, Рауф Муртазин, Загир Исмагилев, Лев Лебединский.
 
В 1951 году был открыт Башкирский филиал АН СССР, с 1959 года  Институт истории языка и литературы БФАН СССР стал регулярно проводить фольклорные экспедиции. В результате этого появились ряд интересных и нужных публикаций по песенному творчеству башкир. В первом томе 3-хтомного издания «Башкирское народное творчество» под редакцией А.И. Харисова было опубликовано 156 песенных текстов. Затем появилась книга «Башкирские народные песни», подготовленная Х. Ахметовым, Л. Лебединским, А. Харисовым, в которую вошли около 250 песен (22). Ряд монографий С.А. Галина были посвящены народным песням и легендам башкир.

Рассмотрим краткую характеристику некоторых фольклористов и песенников нашего края.

Харисов Ахнаф Ибрагимович (1914-1977) - известный фольклорист, ученый-филолог, доктор филологических наук, профессор, лауреат премии имени Салавата Юлаева и Государственной премии, заслуженный научный работник БАССР.

После окончания Башкирского госпединститута остается работать там преподавателем. В 1941 году окончил Московскую аспирантуру и одним из первых из башкир защищает кандидатскую диссертацию. Далее -  председатель союза писателей БАССР, директор, заместитель директора БФАН СССР в 70-80-е годы  совместно с Сагитовым М.М. подготовил два тома «Эпоса», два тома «Сказки», многотомника «Башкирское народное творчество». Автор монографии «Литературное наследие башкирского народа» (1965).

В этой монографии автор впервые глубоко исследовал  литературное наследие башкирского народа, особо письменную поэзию XVIII - XIX вв. и многовековую изустную литературу. В книге исследован богатейший башкирский фольклор, представляющий составную часть художественного наследия, дана характеристика его традиционных жанров.


В разделе « Народные песни» автор дает характеристику башкирским фольклористам и классифицирует по группам песни народа. Рассказывает о тематике исторических песен народа. Делает вывод о том, что в песнях - история народа (23,с.109-144).      

 Из научных исследований и публикаций  70-х-80-х годов следует отметить серию «Башкирское народное творчество», где три тома посвящены народным песням и «Духовные истоки» (1984).

Нельзя представить современную фольклористику без доктора филологических наук и академика Галина Салавата Ахмадиевича (1934-2010). Он  - заслуженный деятель науки Республики Башкортостан, лауреат премии имени Галимова Саляма. В 1998 году избран академиком Российской гуманитарной академии.

Родился он в маленькой деревушке Гадельбай Баймакского района БАССР. Окончив Первоиткуловскую семилетку обучается в Темясовском педагогическом училище. Поработав учителем в Тавлыкаевской школе Баймакского района поступает учиться в Стерлитамакский педагогический институт и закончив его там же начинает работать ассистентом литературной кафедры. Проработав в БФ ИИЯЛ АН СССР аспирантом, младшим, затем старшим сотрудником переходит на работу в Стерлитамакский институт. Там занимает должность доцента, заведующего кафедры башкирской филологии, проректора по научной работе. С 1987 года является работником Башкирского института развития образования (БИПКРО) заведующей кафедрой башкирского языка и литературы.

Салават Ахмадеевич - крупный ученый, автор более 200 научных работ. Участвовал в научных экспедициях по Курганской, Челябинской, Пермьской, Оренбургской, Самарской, Саратовской областям и по районам Башкортостана. На основе этих научных и фольклорных исканий появлялись книги - монографии, посвященные фольклористике, мифологии, эпосу, песенному творчеству башкирского народа. В числе их «Башкирский фольклор»(1975), «Годы и песни» (1967), «Время и фольклор» (1972), «Песенная поэзия башкирского народа» (1979), «Афористические жанры фольклора башкир» (1982), «История и народная магия» (1996), «Башкирский мифологический эпос (1998), «Народной мудрости источник»(1999). Галин С. А. -  один из создателей многотомника «Башкирское народное творчество», который состоит из 18 томов на башкирском, 12 томов на русском языках. В настоящее время выходит 36-томник «Башкирского народного творчества», где участвовал и С. А. Галин. Он автор нескольких программ вузовского обучения, теоретических и методических книг для учителей. Им был разработан один из вариантов программы по культуре Башкортостана, который отличался оригинальностью и новым подходом к проблеме обучения этого предмета.

Из-под пера академика так же вышли в Уфе монографии: «Башкирские народные легенды и песни об Отечественной войне 1812 года(1991), «Жемчужины Бурзяна» (1991, так же  «Библиографический указатель»(1992) на башкирском языке, и  «Эпические традиции в башкирском фольклоре» (М.,1994).

По воле случая много раз приходилось общаться с профессором Галиным в неофициальной обстановке и во время проживания в Стерлитамаке и в период, когда он жил в Уфе и работал в институте усовершенства квалификации учителей. Для меня он был самым начитанным крупным специалистом и в тоже время порядочным человеком. Любил петь протяжные народные песни, особенно песню «Урал». Как гость и как представитель Баймакского района посчастливалось участвовать в 70-м юбилее С.А. Галина, через 4 года после круглого юбилея его не стало.  Остались только светлые воспоминания...   

Крупным летописцем башкирского края является Асфандияров Анвар Закирович. Он видный историк, доктор исторических наук, профессор, заслуженный деятель культуры Башкортостана, лауреат премии имени Ахметзаки Валиди.

Родился в 1934 году в д. Чингиз Баймакского района, рано остался сиротой. Учился в Первоиткуловской школе, затем воспитывался в Уфимском детском доме. Окончив Уфимскую среднюю школу № 9 (ныне Башкирская гимназия имени Рами Гарипова) поступает, учится и успешно завершает исторический факультет Московского государственного университета. Трудовую деятельность начал в Чингизовской школе Баймакского района Башкортостана.

После окончания аспирантуры при БФИИЯЛ АН СССР с 1974 года преподает в Башкирском государственном университете.

Анвар Закирович автор многих историко-фольклорных книг как «Семья и брак у башкир в XVIII веке - первой половине XIX века (1988), многотомник «История сел и деревень Башкортостана». Данный многотомник результат многолетних исследований по своей уникальности, которой нет равных не только в Башкортостане, но и в России.
Опираясь на многочисленные архивные материалы, крупный ученый А.З. Асфандияров правдиво освещает историю возникновения деревень всего Башкортостана. Он собрал так же  много документальных материалов об известных сэсэнах, кураистах нашего народа. Кроме всего этого Анвар Закирович автор сотни публикаций. Благодаря его исследованиям и открытиям нам доступны многие истории и легенды народных песен. Сравнивая легенды или шежере деревень с его архивными документами, мы имеем возможность познать ряд событий в истории народа и делать правильные выводы.

В книге “История предков” (Уфа,1996)   на основе фактического материала освещает легендарных и знаменитых личностей башкирского народа как Туктамыш Ишбулатов, Кахым Мырдашев, Мирсаяф Биишев, Мифтахетдин Акмулла и так далее.

В годы моей учебы в Башгосуниверситете Анвар Закирович был моим самым любимым и уважаемым преподавателем, как старший друг и наставник отличался простотой и человечностью.

Один из известных фольклористов - кураистов нового поколения республики  - Гайнетдинов Юлай Ишбулдович, народный артист Республики Башкортостан, заслуженный деятель культуры РБ.

Родился он в 1954 году в  д. Тавлыкай Баймакского района. После окончания 8 класса продолжает обучение  в республиканском школе-интернате. В 1975 году заканчивает математический факультет Башкирского государственного университета. В эти же годы тренируется игрой на курае. Часто выступает на сценах столицы Башкортостана. Короткое время работает в республиканском статистическом управлении, скоро возвращается в мир музыки: в 1978-1980 гг. руководит  музыкально-фольклорным кружком при Уфимском институте исскуств. Там общается с Гали Хамзиным, Флюрой Кильдияровой, Тянзилой Узянбаевой и совместно воспроизводит позабытые народные песни.

После окончания Уфимского училища исскуств в 1984 году организовал кружок под названием «Деткий фольклор», где ребята учили и пели народные песни, находили тех, которые редко встречаются.

Благодаря стараниям Ю. Гайнетдинова записаны сотни башкирских народных песен, найдены и пущены в оборот десятки мунажатов и баитов. Он сумел выявить мастеров слова, мунажатов, баитов, а так же кураистов и певцов народных песен, таких как Ташбулат Давлетшин, Ханифа Абубакирова, Баян Хабибуллин и т.д.   

Юлай Гайнетдинов участник и призер многих конкурсов кураистов. Участвуя в первом Республиканском конкурсе, занял первое место и завоевал приз имени Юмабая Исянбаева. Участовал в международных фольклорных фестивалях в Венгрии, Японии, где тоже завоевал призовые места. В настоящее время обогащает свой репертуар, работает над собой, чтобы повышать свое мастерство исполнения.

Народный артист Башкортостана, заслуженный деятель культуры Рахимов  Ришат Рашитович - кураист и фольклорист более молодого поколения.
Родился он в д. Второе Иткулово Баймакского района в !953 гду в многодетной семье. Отец, Рашит агай всю жизнь работал лесником местного лесничества, мать - домохозяйка. 

Во время учебы в местной школе под руководством учителя музыки взял  в руки курай, научился играть на гармошке. После  восьмого класса продолжает обучение в соседней деревне - Нигаматовской средней школе. Здесь он встречается кураистом - фольклористом Каримом Диаровым и всерьез увлекается игрой на курае, в пределах района выступает в составе ансамбля кураистов Карима Диарова.

После окончания средней школы поступает в класс курая Уфимского училища исскуств.  Успешно закончив, остается в училище работать и поступает в институт исскуств. Позже окончил филологический факультет Башкирского государственного университета. Выпустил книгу, которая состоит из двух разделов: методические указания по обучению кураю и широкий репертуар для разных ансамблей кураистов.

(Рахимов Р. Курай. Уфа, 1999. На баш.яз.)

        3. О классификации песенных жанров

В башкирской фольклористике имеются различные подходы к классификации народных песен. При этом применяется несколько принципов: тематический, временной (старинные, дооктябрьские, советские), функционально-бытовой (игровые, плясовые, обрядовые), музыкально-формальный (протяжные, умеренные, короткие) и т.д.

 Сергей Рыбаков в зависимости от долготы мелодий башкирские песни делит на протяжные и короткие, включая к коротким мелодиям и плясовые песни, хотя в плясовых мелодиях имеются и умеренные и медленные по своему темпу и музыкальному характеру.

По мнению Лъва Лебединского ведущее положение в народной культуре занимает протяжная песня. По его выражению протяжная песня как раз является «башкирской музыкально - поэтической классикой».
И это верная мысль, ибо протяжную песню отличает широкий диапазон, она богатото орнаментирована. Некоторые песни, например, «Буранбай» имеют звуков до двух октав.

Визуальное рассмотрение башкирских народных песен в музыкальном плане исходя из долготы звуков и слогов подсказывают, что может соответствовать истине разделение песен, по моему мнению, на следующие четыре группы:

1. Протяжные песни и мелодии;
2. Медленные песни и мелодии;
3. Умеренные песни и мелодии;
4. Быстрые песни и мелодии;

 Следует заметить, что сам народ свои музыкальные произведения классифицирует по сугобо музыкальным принципам, называя их протяжной, умеренной и короткой песней.

 (Надершина Ф. А.  Башкирские народные песни. Песни - предания. Уфа, Китап, 1997, с. 12).
 
Башкирские народные песни очень многообразны по своей тематике. Поэтому фольклористы делают попытки  классифицировать народные песни и по тематике.

Ихтисамов Х. С., например, предлагает следующую жанровую классификацию:

1. Эпические песни;
2. Лирико-эпические песни;
3. Лирические песни;
4.Эпико-драматичкские песни; (26,с.11)

Рыбаков С.Г., исходя из сюжетно-тематической основы и содержания, делит башкирские народные песни на пять групп:


1. Песни о героях и известных деятелях (личностях);

2. Песни о животных и природе;

3. Песни, похожие на птичьи голоса;

4. Плясовые песни («Карабай», «Зарифа»);

5. Песни, заимствованные из других народов;

Сергей Гаврилович так же отмечал, что песни бытуют в двух вариантах: инструментальные и вокальные.

Сравнивая  башкирские песни с татарскими заключил, что башкирские песни более мелодичны и эффективны, дышали какой-то особой широтой и размашистью, которая зависела не только от употребления широких интервалов.

Харисов А.И. башкирских народных песен разделил на следующие группы:

1. Песня о кантонах;

2. Песни о солдатской жизни;

3. Патриотические песни;

4. Песни-размышления о жизни, о природе;

5. Песни о семейном быте, о любви;

6. Обрядовые песни. Сенгляу;

Галин С. А. народные песни классифицировал на сюжетно-поэтической основе. В результате этого получились следующие две группы и подгруппы:

И с т о р и ч е с к и е  п е с н и:

а) Песни о родине, о единстве рода;

б) Песни о колонизации Башкирии и башкир;

в) Песни о крестьянской войне 1773-1775 гг.;

г) Песни о франсузском нашествии 1812 года;

д) Песни, связанные  с кантонной системой управления;

е) Песни о военных походах и армейской службе;

ж) Песни о ссыльных и преследуемых;   
 
Л и р и ч е с к и е  п е с н и:

а) Песни о Родине;

б) Бытовые и скотоводческие песни;

в) Песни о любви;

г) Песни о тяжелой судьбе;

д) Шуточные песни;

е) Безымянные четырехстрочные песни;

Составители сборника “Башкирское народное творчество. Песни”. Том 8, (Уфа,1995) башкирских народных песен дооктябрьского периода классифицировали в следующие группы и подгруппы:

            I. Л и р о - э п и ч е с к и е   п е с н и

1.Песни о родине и единстве племен;

2.Песни о Крестьянской войне 1773-1775 гг.;

3.Песни об Отечественной войне 1812 года;

4. Песни о кантонном управлении;

5. Песни о беглых;

6. Песни об армии и военных походах;

                II. Л и р и ч е с к и е   п е с н и

1.Земля родная;

2. Богатство, достаток;

3.Социальное неравенство, горечь жизни;

4. Пройденная жизнь, тленный мир;

5. Застольная песня;

6. Любовные песни;

7. Женская доля;

8. Шуточные песни

                III. Ч а с т у ш к и

Такая классификация полностью отражает содержание и суть народных песен и их группы, что способствует более полному и гибкому восприятию жанровых разновидностей в чистом виде и в переходных формах. Как говорится, добавить ничего, однако остается открытым вопрос а как быть с кубаирами, баитами и мунажатами. Их нельзя наверное, рассматривать только с филологической точки зрения. Имеются повествовательные эпосы-предания, но и есть стихотворные эпосы, так же и кубаиры, баиты, мунажаты, которые имели не только свой текст, но и свою мелодию. К настоящему времени их мелодии в большинстве случаях позабыты. Раз так их необходимо включать в список народных песен, но более древней эпохи. Тогда мы должны называть их не только эпосами, а песнями более раннего времени или эпическими песнями башкирского народа. Тогда к двум группам песен классифицированных профессрым Галиным С.А. нужно присоединить третью группу под названием «Древние песни-эпосы башкирского народа» разделив ее на подгруппы: а) кубаиры; б) баиты; в) мунажаты, отделив их от повествовательных эпосов-сказаний. Вопрос, конечно спорный и сложный.  Поэтому вернемся к нему позже.

Так же нельзя забывать, что у башкир имеется еще одна группа песен, это - обрядовые песни и песня-плач, то есть сенгляу.

Продолжая разговор о башкирских народных песнях следует обратить внимание, что они по сугубо музыкальному принципу делятся на протяжные, умеренные и скорые (быстрые). Рассмотрим их с музыкальной точки зрения.

               
П р о т я ж н ы е   п е с н и. На группу протяжных песен башкир серьезное внимание обратил Лев Лебединский. Он выделил две типологические черты этого жанра: песни виртоузно арнаментированные, как «Урал», «Буранбай» и песни мало орнаментированные, более простые по своей музыкальной структуре, как «Азамат». Он пишет о том, что протяжные песни в целом отличаются широким диапазоном, только у 20 % протяжных песен, по его утверждению, диапазон средний, в пределах октавы. Фольклорист пришел к интересному выводу: пишет, что с таким средним и широким диапазоном протяжных песен могли бы справиться лишь солисты, окончившие консерваторию, где с помощью опытных преподавателей разрабатывают свой певческий диапазон до предела физических возможностей. Кроме того, певец должен иметь развитый слух, чтобы в точности передать весь орнамент песни и должен быть здоровым человеком с широкой грудью, с отработанным дыханием.

Лебединский Л. Н. Башкирские народные песни и наигрыши. М., 1962

Парадокс в том, что башкиры поют и продолжают петь без консерваторий, без музыкального образования, точно  выводя мелодию любой сложности. Этот феномен можно объяснить только тем, что такое умение и певческие навыки, видимо, передаются из поколения в поколение генетически. Пример: Салават Юлаев - певец, кураист, легендарный батыр башкирского народа, певец Абдулла Султанов из Учалов или Ташбулат Давлетшин из Баймакского района. Таких народных певцов можно встретить в любом ауле Башкортостана и тех, кто обладает исскуством  узляу. Узляу - это звукоподражание у башкир, то есть двухголосное пение одним исполнителем. Из фольклористов только некоторые, как Рыбаков С., Лепехин И., Руденко С. особо интересовались исскуством узляу у башкир.

Ведя разговор о песнях башкир Руденко С.И. правильно отмечает, что среди всех песен протяжные песни занимали выдающееся положение в музыкально-поэтическом творчестве башкир.

Одной из старинных песен является протяжная и любимая песня башкир «Урал».  Фольклористы, в том числе местные достаточно изучили эту песню со всех сторон. Хочется отметить только то, что имеются многочисленные варианты этой песни. Более ранние варианты существуют под названием «Семирод».

Фольклористы С. Галин, Ф. Надршина считают, что самые ранние тексты песни «Урал» и ряд других исторических песен связаны с событиями присоединения башкир к России.

Среди башкир известен еще один вариант этой песни под названием «Старый Урал», мелодия которого вообще не похожа на мотив песни «Урал» и текст другой. Для примера приводим два куплета этой песни:

                Старый Урал
 
 Урал тебя и взором не объять нам,
 Нет скал твоих прекрасней и светлей.
Твои объятъя - матери объятья,
Что прижимает ласково детей.

  Грудь широка твоя и даль безмерна, 
  Страна семи родов родной земли!
  Храня тебя и правдою и верой,
  Сложили головы сыны твои.
 
Башкирские народные песни. Песни-предания. (Сост. Ф.А. Надршина). Уфа, 1997, с. 24-26).

Согласно преданию этой песни аксакалы держали совет и получив согласие сородичей послали царю своих представителей сказать, что башкиры хотят присоединиться к России.               

У м е р е н н ы е  п е с н и.  Эти песни имеют умеренный темп мелодий и занимают промежуточное положение между протяжными и скорыми песнями. К этой катогории песен относятся «Круглое озеро», «Перовский», «Салауат» и другие. Имеются и умеренные плясовые мелодии как «Перовский», «Байык» и другие.

Ряд песен не поддаются классификации. Они начинаются медленно и убыстряясь, переходят к быстрому темпу. К этой категории песни относится, например, «Элмялек», где поется о незаметно пройденной жизни.

С к о р ы е  п е с н и.  В действительности эта группа песен - кортоткая по форме, быстрач по темпу, задорная по ладу. Скорые песни как правило выражают бодрое настроение, эмойиональный подьем. Стихи складываются из 7-8 слогов, имеют двудольный размер. К этой группе относятся и плясовые мелодии без текстов и плясовые песни - частушки, т.е. такмактар с текстом шутливо-юморического характера. Частушки-такмаки пелись башкирами, когда отсутствовал музыкальный инструмент. Тексты такмаков разнообразные, но все они - социально - бытового направления. Например:

                А в Уфе растет липа,
                И растет береза.
                Боже мой, не красива я,
                А была как роза.
 
 Вкратце рассмотрим песни, классифицированных фольклористами по тематике текста. Начнем с исторических песен, которые более глубже и точнее отражают те или иные моменты жизни и истории башкирского народа. Почти каждая истортческая песня имеет свою легенду или краткую информацию о том, о чем поется в данной песне.   

                Исторические песни

Как было сказано выше, в центре музыкально-поэтического находятся исторические песни, где отражаются героическая жизнь полного драматизма вольнолюбивого народа, его борьба против  внешних врагов и поработителей. Для примера приведем один куплет песни «Урал», где отражается готовность народа отражать наступления врагов с целью захвата этих башкирских земель:

            Ты мне отец, ты мне и мать, Урал
            Уйду в могилу с именем твоим.
            Мы в лютый бой готовы за тебя,
            Мы никому тебя не отдадим.

 (Башкирское народное творчество. Песни. Том 8, Уфа,1995,с.35) .

Много песен сложено о народном батыре Салавате Юлаеве. В песнях о Салавате отражена любовь народа к нему, звучит вера и гордость за него; Салават всегда опирается на народ, а народ - на Салавата. Он ведет батыров на битву против врагов своих.

           На вершине горной Ирандыка
           Сокол голос громкий подает.
           Салават - как этот гордый сокол:
           В честный бой батыров он ведет.

В некоторых песнях обличается бесчинства царских чиновников: генералов, кантонных начальников и  старшин. В этом отношении особый интерес вызывает песня «Тевкелев».

Генерал Тевкелев - это царский сатрап, крещеный татарин мирза Кутлумухамет. После принятия христианства  - Алексей Иванович Тевкелев; полковник Тевкелев отличился неслыханной  жестокостью в подавлении восстания башкир в 1735-1736 гг. Он применял массовые казни, дотла сжигал башкирские деревни, за что получил повышение по службе - чин генерала. Население Башкортостана ненавидело этого хаина за бесчеловечность. Об этом поется  в указанной песне-проклятье:

         Шумит, шумит под ветром темный лес,
         Он помнит все, что минуло давно.
         Проклятье я высек на скале -
         Пусть память внукам бередит оно.

В период кантонного управления содавались песни, посвященные кантонным начальникам. Одни песни хвалили их, другие - бичевали их жестокость.

До сего дня сохранились песни как «Кулуй-кантон», «Кагарман-кантон», «Абдулла ахун», «Тухват», «Бузекей и другие. Все эти песни бичуют деспотов-феодалов, взяточников-начальников. Приведем два куплета из песни «Кулуй кантон»:

                Кулуй-кантон, все говорят, богат,
                Из выдры шапку, говорят, имеет.
                Он суд вершит - вся власть в его руках.
                Никто ему противится не смеет.

                Кулуй-кантон и злобен, и жесток,
                Попробуй молвить - саблю он хватает.
                О сколько посрубали вы голов,
                Кулуй-кантон и писарь Ермолаев.

В своих песнях народ не ограничивался только осуждением злых правителей, но и хотел видеть хороших начальников. Такой песней является «Сибай-кантон», где поется, как писарь Сибай  хочет возвратиться на свою родину Атайсал кантонным начальником, посадив рядом жену Фатиму. Тогда он править стал бы по-доброму, по- хорошему:

               В зеленые сани под синей дугой
               Впряги, Фатима,  мне гнедого.
               Я стать в Атайсале кантонном хочу,
                Желания нет иного.

Мотивы протеста социальной несправедливости довольно зримо отразились в исторических песнях о беглых, получивших наиболее широкое распостранение в период кантонного управления Башкортостаном. Из текстов песен видно и понятно, что беглый человек - это не грабитель и не разбойник на дороге, а защитник народа, герой, который не побоялся выступить против существующего режима. Беглый, о котором трогательно поется во многих песнях, это человек бунтарского духа, сбежавший из тюрьмы, куда он был посажен за выступления против общественных порядков, за вольнодумие, скрывавшийся от властей в горах и лесах.
Герои песен о беглых - это конкретно-исторические личности. Среди них мы видим старшину волости Буранбая Кутдусова («Буранбай»), беглого солдата Баиша Ишкинина («Баиш»), старосту деревни Шафика Ишемгулова («Шафик») и другие. В лице смелых и отчаянных беглых простые люди видели своих защитников от притеснений начальства. Выступление против существующих порядков, побег из тюрьмы, убийство ненавистных народу властьдержащих воспринимались простыми людьми как проявление мужества и справедливости.

Герои многих песен предстают перед нами как батыры, вставший на путь защиты бедных и обездоленных.

Песни такого типа возникли главным образом в первой половине XIX века, когда бесчинствовала военно-административная власть при кантонном управлении Башкирией. Самые распространенные из них «Буранбай», «Бииш», «Шафик», «Гумеров», «Шагибарак», «Ханака» и т.д. Эти песни истинно народные: в них выражено сердечно-теплое, благожелательное отношение народа к своим смелым  людям, которые пострадали за общее, общественное дело. Песни сложены в виде краткого описания судьбы человека вне закона - бунтовщика или мятежника. Старшина Буранбай, сосланный на каторгу, прислал трогательное письмо, что очень затронуло чувство стар и млад. Этим эпизодом начинается тект песни:

Листы, листы да белые листы,
То Буранбай нам письма написал.
Когда в письме слова его прочли,
Все плакали  в ауле - стар и мал.

 Эта группа песен не отражают больших событий исторического значения. Дело в том, что в народную память они врезались благодаря красивым мелодиям. Вряд ли кто из молодежи помнит сейчас, что за люди были, например, Буранбай и Бииш, но песни о них, как песни о Салавате Юлаеве, живут в народе и рпеедаются из поколения в поколение. 

Часть исторических песен сотавляют военные и походные  песни. В период административного деления Башкортостана на кантоны (1798-1863гг.) каждый здоровый башкир от 17 до 40 лет должен был отслужить в армии, участвовать в военных походах Русского государства. Все это отражено в песнях таких как «Армия», «Эскадрон», «Оренбургскыя дорога» и т.д. Все эти песни печальные, о тяжелой ноше простого солдата.

Необходимо отметить, что многие песни об армии сочинены не в плане повествования о военных событиях, а прежде всего выражены отношение людей в военной форме к линейной службе, их  раздумья, связанные с ней. Таковы, например, песни «Армия», «Уил», «Карпаты», «Перовский», «Акмечеть», «Сырдарья».
 Вот один из  куплетов  песни «Перовский»:

               Быстра вода Сырдарьи-реки,
               Чтоб переплыть, пловцу нужна сноровка.
               Ой, воинам башкирам тяжело,
               Их насмерть загонял майор Перовский.

Здесь повествуется колониальные военные походы генерал-губернатора В.А. Перовского в Хиву в 1839, 1852-1853 гг.

Среди исторических песен есть песни о русско-турецких войнах, которые  не раз велись в течении XIX века, даже и раньше. По текстам невозможно установить, о какой войне идет речь. Но почти  все они повествуют о тяжелой доле солдат, попавших в плен  ткуркам, Мотивы тяжкой судьбы судьбе на чужбине, тоска по родине составляют основное идейно-тематическое содержание этих песен.

Наоборот бодрые мотивы звучат в песнях, посвященных Отечественной войне 1812 году. В песне «Любизар» поется о захвате Парижа русскими войсками, о победе над франсузами. Там  имеются такие строки:

Под Москвою враг стоял
И в Москву пожаловал.
Мы его потом прижали -
В чисто поле побежал.

        Припев:
Любезник, любизар,
 Маладис, маладис.

Зря решил Наполеон
На Руси воздвигнуть трон,
Зря в Москву он заявился:
Был умен, теперь - учен.

         Припев.

 И в Москве бывали мы,
 И Париж видали мы.
 И захватчика-франсуза
 Хорошо бивали мы.

        Припев.

  Большая группа песен повествует о событиях русско-японской войны 1905-1906 года. Одна из таких песен посвящена обороне Порт-Артура:

Порт-Артур чудесный город,
Он достоин высших слов.
Да на всем на Желтом море
Нет подобных городов.
         
         Припев:
Эй-гей, Порт-Артур,
Славный город Порт-Артур.

Защищая город этот,
Тьма героев полегла.
Далеко по белу свету
Слава их потом прошла.

            Припев.

Покраснело Желто море,
Трупы плавают в воде.
Мрут герои - детям горе:
Сиротинушки везде.

          Припев.

 Порт-Артура стены буры -
 Бурно кровушка лилась.
 Мы б не сдали Порт-Артура
 Куропаткин предал нас.

В этом тексте песни показывается ужасы войны, а так же продажность русских генералов. в то же время героизм и мужество простых солдат, сложивших свои головы в этой войне.

Некоторые песни как «Маньчжурия», «Окопная», «Траншейная» через свой текст передают грусть солдата по родине. К этой категории относится и песня « Гайса-странник», где имеются такие строки:

                Я на чужой  скитаюсь стороне,
                Как маленький заблудший олененок.
                В тоске по дому  не спится мне,
                Горит и плачет сердце, как ребенок.

                Я на гору высокую взбежал 
                И услыхал мотора гул далекий.
                Если б живым вернулся на Урал,
                На камне б высек радостные строки.

Песни о русско-японской войне 1905 года разнообразны по содержанию и по поэтике. Если «Гайса-странник сложена в традициях протяжных песен - узун кюй как раздумья героя  о судьбе человека, оказавшего вдалеке от родимых мест, то другие песни, скажем, «Порт-Артур», »Маньчжурия» поются как короткие песни.

Несколько десятков башкирских народных песен посвящены событиям Первой мировой войны. В этом смысле «Песня рекрутов»  полностью отражает думы солдата-башкира и итоги страшных сражений. Приведем пять куплетов этой песни:

 Завтра нам идти в поход,
Скатка шею нам натрет.
Мы в поход бы не ходили -
Говорят, германец прет.

Завтра мы в поход идем,
Мы чугунку перейдем.
Станет саваном шинелька,
Если смертьв бою найдем.

Над землей стоит дымок,
Бог бы нам в бою помог.
И кричат в бою солдаты -
Кто без рук,а кто без ног.

Конь у немца - что гроза,
Налетить - спастись нельзя.
У германских офицеров
Азраиловы глаза.

Посреди земли немецкой
Белые березы.
Я с нее свой дом не вижу -
Мне мешают слезы.
 
                Лирические  песни

Очень разнообразны по содержанию башкирские народные лирически песни, отражающие духовный мир человека, его эмоции и личные переживания. По своиму функцию лирическая песня отличается от песен исторических. В них преобладают мотивы семейно-бытовых отношений, любовных переживаний людей. В свою очередь лирические песни делятся на несколько тематических групп: бытовые песни, любовные песни, песни о женской доле, шуточные песни, песни-четверостишия.

Среди них бытовые песни занимают особое место. Во многих своих песнях народ выражал любовь к Уралу, к ее вершинам, рекам и озерам.
В Башкортостане трудно найти реки и горы, про которые не была бы сложена песня. Восхищение родной землей, любование ее красотой можно найти в песнях как «Долины прекрасной Агидели», «Круглое озеро», «Курташ», «Туялас» и т.д.

К примеру приведем пару куплетов песни «Долины прекрасной Агидели»:

Вдоль по Агидели - луговины,
В луговинах травы хороши.
И вода и воздух здесь чудесны -
Хороши для тела и души.

Нет другой на свете красоты!
Будем, братцы, в помыслах чисты!

В Агидели, ведь вода целебна,
Пополней посуду набирай.
Пей водицы, пей и исцеляйся -
Беды и болезни забывай.

Природе родного края и журавлям, а так же защите родной земле от врагов была посвящена песня зауральских башкир под названием «Журавлиная песнь». Суть ее невозможно раскрыть без легенды этой песни. Приведем один из вариантов легенды зтой песни, которая отражает любовь башкир к песням птиц и их неспокойную жизнь в борьбе с другими племенами.

                Журавлиная песнь
                (легенда)

В древности среди зауральских башкир жил молодой батыр. Не было равного человека  этому батыру в силе, уме и храбрости. Когда он, взобравших на Ирандык, играл на курае, звуки его инструмента были хорошо слышны в окрестных аулах

Прошли годы, батыр женился. Жена родила ему сына-крепыша. Став юношей, сын во всем походил на отца, а где-то в чем-то превзашел. Вот пришло егету время жениться, и отец сосватал ему невесту. Приехав  в дом будучего тестя, оставил жеребца на лугу, неподалеку от дома. Утром, когда пришел за жеребцом, услышал столь прекрасную музыку и застыл в изумлении. Притаившись, стал наблюдать: на поляне кружилась в хороводе стая  маленьких журавлей. В центре круга стояла журавушка. Стоило ей, взмахнув крыльями начать мелодичное курлыканье, как маленькие журавли тут же присоединились к ней и принялись кружиться. С упоением слушал егет звенящую мелодию журавлей. Слушал до сих пор, пока не запомнил её. Стрелой помчался он к дому тестя и взяв курай и выйдя во двор заиграл журавлиную песню. Услышав звуки курая, собрался народ.

- Откуда ведома тебе, егет, это странная и удивительная мелодия, уж не сам ли её сочинил, - спросил один из аксакалов.

- Нет, олатай, это песня журавлей.

Тогда старик промолвил:

 - Там, где играют и поют журавли суждено случиться большому сражению.

В скором времени услышал он о приближении врага со стороны юга. Егет бросил клич и собрал войско. Произошел кровавый бой, на этот раз победа была на стороне башкир. Когда бой стих, башкиры несколько дней подряд праздновали победу, во время празднества егет исполнил на своем курае мелодию «Журавлиная песнь» («Сынрау торна”) и тем самым удивил всех присутствующих.   

Озеро, возле которого произошло побоище с казахами, называют Яукуль. Другое название Культабан, т. к. временами там полностью пропадает вода, обнажая днище - табан и обратно заполняется. Говорят, что это озеро каким-то образом связано с озером Талкас. Правда или это нет никто не знает.

Примечание: Это озеро находится на юго-востоке Баймакского района в пяти км. от города Сибая к югу.
 
 Даже в песнях о несчастной женской доле любовь к родине, к родному краю проходит красной нитью. Разлученные по разным причинам с родной землей женщины и девушки выражают свою тоску и боль через песню. Тому пример - песня «Гильмияза», которую в детстве украли приезжие казахи и она в неволе вспоминая свой родимый край создал песню. Где имеются такие слова:
 
Течет Сакмара в сторону Киблы
Вдоль гор Урала, обходя отроги.
Пошла бы я в родимый край пешком
Или ползком, если б не устали ноги.

Рассмотрим  легенду этой песни, которая полность раскрывает содержание все песни. Краткая легенда этой песни такова:

В стародавние времена жил в ауле Тагир (находится на территории Баймакского района) старик Исмагил со своей женой и дочерью по имени Гильмиязя. Как-то раз в погожий летний день Гильмияза с женщинами этого села пошла по ягоды. Тогда ей было всего 7 лет. На поляне встретились им степные люди, которые покупали у старика Кидраса дрова. Одноногий старик Кидрас сговорился со степняками и за дополнительные деньги продал  Гильмиязу. Оказывается, он давно враждовал с Исмагилем.

Много слез пролили родители  Гильмиязы, думали, что она заблудилась и не смогла вернуться домой, нашла смерть в лесу. От тоски вскоре умерла мать Гильмиязы.

Прошло много лет. Однажды егет из этой деревне по имени Садик поехал в сторону юга для продажи лошадей. В далекой степной стороне Садик, проезжая мимо одного селения услышал удивительно красивую песню с пркрасной мелодией. Подьехал поближе кк дому и стал слушать. Удивительно, но песня звучала на башкирском языке:

Остались камушки - забава детских лет
На Эткаратау, но меня там нет.
В семь лет невольницей стала я
О, если где несчастная как я.

Гильмиязою зовут меня
Ох, бедная головушка моя.
Едва припомню я отца и мать,
Тоска сжимает грудь мою опять.

Эта была Гильмияза. Посмотрела она в окно и увидела егета, сидящего на коне в седле, богато украшенное серебром. Вышла наружу, молча глядели они друг на друга. Затем егет спросил:

- Ты кто? Как здесь оказалась?

Гильмияза поведала парню о своей горькой судьбе.
Садик, очарованный трогательной песней обещал вернуться сюда и забрать Гильмиязу с собой.

Парень сдержал свое слово, через некоторое время привез девушку домой и сказал:
- Вот, Исмагил бабай, привез я тебе дочьку, выдай её за того, за кого она пожелает выйти. Она этого заслужила.

И зашагал своей дорогой.

Образцами лирических народных песен, посвященных скорбной доле башкирской женщины в прошлом кроме «Гильмиязы» служат: «Таштугай», «Зюльхизя», «Шаура»,  «Мадинакай» и другие.
Чтобы глубже понять трагическую судьбу женщин, в частности героиню песни « Зюлхиза» будет уместным обратиться к легенде.

                Зюлхизя
                (легенда)

В  долине Ирандыка у одного охотника была дочь по имени Зюльхизя. Она любила парня Арслана из соседнего рода. Отцы  и матери не припятствовали встречам молодых людей и только радовались, любуясь на них. Зюльхизя и Арслан  еще в детстве, по обычаю, были наречены. Было решено, что когда Арслан сядет на коня, а Зюлбхизя будет способна поднять коромысло, они поженятся. Однако мечты молодых и родителей не сбылись. Помешал богач Кадыргул. Он предложил богатый калым за Зюльхизу, чтобы взять ее себе в третьи жены. Отец девушки не согласился, объяснил причину. Кадыргул от своего желания не отступил, он решил убить Арслана, чтобы снять главное припятствие на своем пути.

Джигит, почуяв неладное, насторожился, стал ходить только в окружении друзей. Тогда Кадыргул решил дейстовать по-иному. Он зарезал трехгодовалого жеребца и отдал Ярмету за то, чтобы тот убил Арслана. Тот израсходовал мясо, но не торопился выполнить задуманное. Тогда Кадыргул ложно обвинил соперника в похищении жеребца, поднял шум и, подкупив свидетелей, попытался засадить его в тюрьму.

Арслан вынужден был скрыться, и оказался в положении беглого. Пользуясь отсутствием Арслана, Кадыргул все-таки добивается своего - женится на Зюльхизе. Она тоскует об Арслане и в печали проливает горькие слезы.

Однажды в темную летнюю ночь тайком пробирается поближе к кибитке Кадыргула и играет на курае песню «Зюльхизя», которую сам создал. Погруженный в свое горе, позабыв обо всем на свете, он играет, а сзади к нему подкрадывается Ярмет и закалывает его ножом...

(Харисов А.И. Литературное наследие башкирского народа. Уфа, 1993, с.137).

Печальны и, конечно, поэтичны легенды старины, но еще проникновеннее связанные с ними песни, омытые слезами и кровью. Они отшлифованные до блеска алмазы в песенно-музыкальной культуре народа.   

Широко распространение  песен данной группы вызвано самой природой патриархально-феодального быта по законам которого женщина занимала подчиненное положение в семье и фактически была лишена гражданских прав. Во-вторых, по старым родовым обычаям брак между людьми одного рода были запрещены. Поэтому девушка, проданная за какой-то калым, была вынуждена покидать родные места. Кроме того, в давние времена могли увести девушку против её воли в любое время, особенно во времена барымта и карымта.

Необходимо подчеркнуть о том, что любовные песни башкир.  составляют  большую группу. Более сотни таких песен содержит многотомник «Башкирское народное творчество. Песни. Том 8.


                Обрядовые песни

Самым древним жанром в башкирском народном творчестве являются обряовые песни. Из их текстов становится ясно, что каждая песня  посвящена определенному обряду, которые, видимо, возникли ещё в первобытном обществе. По мнению ученых, первые обрядовые песни  возникли в связи с появлением охотничества, как промысла. Древние охотники после удпчной охоты, наверно, устраивали обрядовые пляски и пели обрядовые песни, движение и слова которых отражали действия лесных зверей, животных и птиц.

Во времена неандартальцев-охотников, около 100-150 тысяч лет назад, природа Южного Урала представляла собой приледниковую лесостепь. Здесь бродили стада мамонтов, табуны диких лошадей, в рощах отдыхали носороги, рядом кабаны. А в горных пещерах были логова пещерных львов, медведей. Первобытных бизонов, волков можно было встретить где угодно. Откуда все это мы знаем? Один из источников по жизни первобытного общества - это рисунки художников того времени.

Первобытные художники Южного Урала оставили свои рисунки  на стенах пещеры Шульганташ. Здесь художник изобразил фигуры мамонтов, лошадей бизонов, носорогов, то есть то, что видел своими глазами.

(Обыденнов М.В., Миннигулова Ф.М. Древнее исскуство Башкирии. Уфа, 1985  ,с. 11).

Охотиться на этих крупных животных, и защищаться от хищников можно было лишь сообща, отдыхали и радовались тоже совместно. Тогда древние люди жили большими группами - родовыми общинами и все между собой жили в родстве.

Вот в таких условиях родились танцы и обрядовые песни предков.

Фольклористы обрядовых песен делят на календарьные и семейно-бытовые.

Древние башкиры умели определять суточное время по луне или звездам, знали точно времена смены года. Звезды и планеты в древности одушевлялись. Даже теперь сохранилось своеобразное обращение к солнцу, которым при отсутствии солнца пользуются дети выговаривая: 


 Тетя солнце выгляни, выгляни,
 Черная шапка -туча уходи, уходи.

У древних башкир, как у многих народов тюрки и монголов, существовал календарь, состоящий из одного оборота в 12 лет. По истечению этого срока наименование годов повторялись снова: год мыши, год коровы, год тигра, год зайца, год дракона, год змеи, год лошади, год собаки, год свиньи, год курицы, год овца, год обезъяны. К каждому году народ посвящал песни или своеобразные речетативы.

Такие праздники как Науруз, Нардуган, Сабантуй, Воронъя каша, Кукушкин чай напрямую связаны с определенными временами года. Люди, участвующие на этих праздниках, пели обрядовые песни. Разные были песни, но многие из них не сохранились.

Так, согласно иранскому календарю 21-22 марта башкиры проводили праздник Науруз (новый год) вплоть до XVIII века.

Обычно молодежь ходила из дома в дом, поздравляя всех с обрядовой песней, желая удачи. За это им давали подарки и гостинцы.

Второй праздник Нардуган. Это монгольское слово переводится  так: солнце родилось. Этот праздник проводили в конце марта, поздравляя друг-друга и пели обрядовые песни такого характера:

              Приходите на Нардуган
              Где попляшем и споем.
              Пусть увидит весь народ
              Как мы весело живем.

До сего времени бытует праздник, у которого название «Воронъя каша». Она проводилась в то время, когда природа надевала свой зеленый сарафан. Участвовали одни женщины дети. Проводили праздник  на лоне природы, пели песни, веселились, играли в различные игры, варили кашу. Когда наедались оставшую кашу разбрасывали  по земле, чтобы она дала хороший урожай. Фольклорист Риф Сулейманов обнаружил у  иргизо-камаликских башкир несколько обрядовых песен, когда они во время таких праздников пели, обращаясь к природе и просили, чтобы лето было дождливым.

Дождик, лей, лей, лей, 
Чтобы коровы были молочными,
Пусть хлеба будут тучными,
Пусть колосья будут тучными,
Да сытными и вкусными.

В продолжительные дождливые дни, когда не было солнца, люди выходили  на поляню, хором исполняли речетативные песни-заклинания, обращенные к солнцу, к погоде:
               
                Плохая погода уходи,
                Хорошай приходи!
                Каши с маслом дам,
                Золотую ложку дам.

Из семейно-бытовых песен сохранилась и дошла до наших дней обрядовая песня «Кукушка». Среди народа бытует легенда, связанная с этой обрядовой песней:

В старину солдаты служили в армии в течении 25 лет..Женщины-солдатки ожидая своего суженого испыывали немало горя. Сыновья подрастали без отцов и уходили на службу. Дочерей выдавали замуж. И женщины сравивали свою судьбу с жизнью кукушки пели:

О, Родина моя,
Где солдатик мой?
Как трудно как тяжело.
 Жить мне одной.

  Или:     Скоро мне сорок лет уж
               Узнает ли меня муж.
 
               Ку-ку, ку-ку кукует кукушка
               А самой не видно.

 (Сулейманов Р. Жемчужиеы народного творчества. Урала. Уфа, 1995, с. 141).

Бытовали речетативные песни повивальной бабки, а так же колыбельные песни. Чтобы не сглазить новорожденного ребенка пели, например, так:

                Хороши у нас дела
                Сноха сына родила.

               С блестящими глазами,
               Внимательными ушами,

              Вертит головой,
              Играет ногой -

             Такой богатырь,
             Подрастет - будет батыр.

Среди семейно-бытовых обрядовых песен, пожалуй, самыми распространенными являются свадебные песни. Они отражают отдельных моментов свадебного пира, сватовства, угощения гостей. В основном они шуточно-юмористического характера. Например:

Сват отдохнул,и только встал,
Скорее подайте бокал.

При раздаче подарков шутливо пели:

Распрягайте коней быстро,
Пусть отдохнут, шевеля ушками.
А подарки сватовы
Раздадим осьмушками.

Самым  драматичным моментом являются причитания невесты,т.е. сенгляу. Эта песня-плач исполняется самой невестой, либо ее подругами. Если в окружении невесты не умели пропеть сенгляу, то зачастую приглашали так называемых вопльщиц, которые неплохо знали ритуал, умели показать все во всей красе.

Когда невеста забиралась уже в подводу, чтобы уехать пели последнюю часть сенгляу обращаясь к невесте так:

 Будь примерной всегда,
Будь честна, никогда не ври.
Мужу будь опорой,
Глупостей не говори.

 Мы растили девушку
И отдаем вам.
Не грубя, не обижая
Воспитывайте там.

Таким образом, в свадебном обряде башкир сенгляу занимает центральное место. Сенгляу  - не массовое творчество; от других жанров устной поэзии ое отличается тем, что является исключительно творчеством женщин и мсполняется им лишь один раз в жизни, в момент выдачи замуж.

Всю вину в бракосочетании с нелюбимым человеком девушка видит в родителях, особенно в отце. Поэтому она,например, поет так:

... Выдал отец меня за старшего втрое,
   Никогда не быть мне с еим равной парой.

Девушка, от имени которой  поется сенгляу, не понимает и не в состоянии понять, что причины зла кроются не внутри дома, а в обществе, в котором она живет. Она так же забывает о том, что и ее мать таким же порядком пришла в этот дом. Таков социальный уклад, таковы каноны шариата и из такого круга можно вылезти только тогда, когда произойдет революционное изменение.

Необходимо отметить, что еще имелись песни-нравоучения, песни-пожелания, песни наставления.

Если невесту из родительского дома провожали с песнями-наставлениями, то в доме жениха её встречали с песней пожелания -  тел;к или бит асыу - открывание лица. Эту обрядовую песню исполняла женщина, близкая свекрови. Невеста в кругу молодежи, с закрытым лицом, слушала наставления и запоминала их.
Песня пожелания это  - не сенгляу, а своеобразный перечень наставлений для нового члена семьи, требующщий беспрекословного исполнения своих обязанностей. В пожелании ничего не говорится о правах снохи, но на нее возлагается множество обязанностей в семейной и трудовой жизни.

Песня-пожелание обычно начинается  с восхваления красоты и достоинства невесты, и после такого  краткого вступительного слова подробно перечисляются обязанности снохи:

От дела, что поручит свекровь,
Не уклоняйся, сноха.
Против мужа своего
Даже рот не открывай, сноха.

Ссорясь с другими женами мужа,
 Не бери половник, сноха.
Время дойки коровы
Не проспи, сноха.

Везде и всюду старшим
Окажи почет, сноха.
Везде и всюду младшим
Покажи пример, сноха.

(Харисов А.И. Литературное наследие башкирского народа. Уфа, 1993,с.142).

В настоящее время почти все эти песни забыты в связи с возникновением новых обрядов в советское и поссоветское время.

 
      Народный эпос: кубаиры,  баиты, мунажаты

К эпическим жанрам песенного фольклора башкир относятся кубаиры, баиты, мунажаты.

В кубаирах воспевались красоты природы родного края, в ней звучали призывы к борьбе за независимость, прославлялись народные герои.

Фоменко М.П. правильно отмечает, говоря, «что кубаир - это своего рода былина, повествующая о легендарных батырах, о героических событиях в жизни народа».

(Фоменков М. П. Башкирская народная песня. Уфа,1976, с. 10).

 Название жанра» возникло от соединения двух слов: куба + йыр, т.е. славная песня. Таким образом, кубаир другими словами означает песню прославления и хвалы.

По определению А.Н. Киреева, кубаир - это короткий поэтический рассказ, исполняемый напевно, по музыкальному оформлению он почти ничем не отличается от  иртэков.

 (Киреев А.Н. Башкирский народный героический эпос. Уфа, 1970, с. 197).

Кубаиры как поэмы имеют до сотни куплетов, поэтому текст даже одного кубаира невозможно привести полностью для примера.

Наиболее многострочных кубаиров широкой тематики башкиры называют героическими эпическими сказаниями или попросту - эпосами. Среди известных эпических сказаний  - кубаиров самыми древними являются кубаиры «Урал батыр», «Акбузат».

«Урал батыр» вовсе не миф и не сказка легендарного Урал против демонических сил ради установления спокойной жизни и не сказание о похождениях его брата Шульгена, «а история древних башкир, созданная и сохраненная своим народом на своей родине, на своем башкирском языке».
 
( Вахитов Р. От урал-батыра до Салавата Юлаева. Уфа, 2009, с. 60).

Здесь красной нитью проходит тема, свяанная с общечеловеческой проблемой поиска живой воды, чтобы покончить со смертью.

В «Акбузате» главный герой Хаубан, правнук Урала-батыра продолжает бороться с мифическими дивами и змеями подводного царства и женится на дочери подводного царя Нэркэс.

Во-вторых, Хаубан ведет борбу и против реального жестокого правителя Масем-хана, который убил отца Хаубана, не только из-за мести, а защищая людей от несправедливого хана. Потом раздает богатство хана бедным людям и освобождает семерых родовых батыров, которые затем становятся вождями семи башкирских племен.

Врагами Урал-батыра, дедушки Хаубана, являются не только мифические существа, но и его родной брат Шульген, перейдя на сторону врага он пытается затоопить землю водой. Урал совместно со своими подросшими сыновьями отвоевывает сушу для людей.

И живую воду он искал не для себя, не ради личного бессмертия. Когда нашел живую воду, не испил ни капли сам, а опрыснул ее вокруг, и увядшая земля-природа зазеленела и стала бессмертной.

Неожиданна и смерть героя. Когда уцелевшие дивы и змеи опять начинают  вредить людям. Урал-батыр тогда выпивает все воду озера вместе с этими тварями. В желудке батыра дивы и змеи разъедают сердце его и он погибает. Но вместе с ним гибнет и вся змеиная тварь. Так, жертвуя собой, Урал-батыр обретает бессмертие.

(В краю поющих журавлей. Уфа, изд. «Граффити», 1998, с. 26-29).
 
Таким образом, эти эпосы-кубаиры, дополняя друг друга, дают представление о первобытной жизни своего народа. Все это дает основание считать, что башкирский народ жил на своей территории с древнейших времен, хотя некоторые роды уходили и, живя на стороне какое-то время, обратно возвращались на свою родину.

В некоторых эпосах затрагивается междоусобная борьба древних башкирских племен.

В сказании «Кусяк-бий» отражаются продолжительная кровная вражда  самыми древними и крупными племенами Бурзян и Кыпсак. В итоге сказители осуждают межродовую вражду и радуются тому, что башкирские племена добровольно вошли в состав Русского государства следующими словами:

Здесь кончается рассказ. Из тьмы веков
Те дела с людских сошли к нам языков.
А с признанием власти  белого царя
Улеглись былые страсти средь родов.

(Башкирское народное творчество. Эпос. Том 1, Уфа,1987, с. 491).

Необходмо отметить, что народ испокон веков ненавидел захватнические войны, презирал кровожадных завоевателей мира. Так, в сказании о Кузыкурпясе, в стихотворной части беляевской версии, с гневом упоминаются имена Искандера (Александр Македонский), Батый-хана, Аксак-Тимура, которые проливали кровь невинных народов.

Жестоким тиранам сказания противопоставляют удалых народных батыров. Таких батыров прославляют эпические сказания «Урал-батыр», «Акбузат», «Заятуляк», «Хыухылыу», «Алпамыша», «Алпамыша» и другие.

Эти герои не только бесстрашные батыры, но и носители высокой народной морали, духовно одаренные люди. Они прекрасно поют, играют на музыкальных инструментах. Например, Алпамыша в одноименном эпосе поет и играет на музыкальном инструменте, чтобы излить свою радость и печаль.

В башкирском фольклоре имеется целый цикл эпических произведений о животных, о появлении первых лошадей и коров. Особенно зримо видно это в «Акхак-кола», «Кара-юрга», «Конгур буга».

Приручение людьми лошадей и других животных связано с переходом от родового к классическому общественному строю, дало человечеству более надежный источник материальных благ, имело огромное значение в истории цивилизации.

                Баиты

В середине XVII века возник новый эпический жанр песенного творчества  - баиты. 

Само слово «баит» привнесено извне. Это арабское слово означает стихотворение или поэтическое произведение.

В поэзии народов Ближнего и Среднего Востока баитом называли двустишие в любом поэтическом жанре.

Первые баиты среди башкир  создавались тогда, когда в Башкортостане начали открываться медресе и вследствии этого широкое распространение получают рукописные книги на языке тюрки. Первые авторы баитов - это люди грамотные, в то время грамотными были в первую очередь шакирды и их учителя.

Характерная тематика баитов: бытовые проишествия, страдания одного человека. Большая часть баитов повествует о ссылке, заключении в тюрьму, гибели от несчастного случая.

Среди старинных баитов, созданных башкирами на тему личного несчастья, можно назвать «Баит о Гайше» (другой вариант: «Утопленница Гайша), опубликованный в сборнике «Баиты» на татарском языке Х. Ярмием (Казань,1960).

Героиня баита Гайша - жертва семьи. Отей ее насильно выдает за нелюбимого человека, за глупца, который обижает ее. Гайша, не найдя никаких утешений, бросается в воду.

По мнению фольклористов первую тематическую группу составляют баиты о трагических событиях в личной и общественной жизни. Самые ужасные из этих явлений  - война и  разорение народа, а так же   захват или продажа  башкирских земель. Приведем для примера «Баит о Сак-Соке»: 

Медресе-мечеть, застекленная дверь,
Про Сак-Сок баит ты услышь - поверь.

Было нам суждено до рожденья, видать,
С материнским проклятьем по свету летать.

Зеленеет камыш по-над Волгой-рекой,
Слышен голос Сак-Сок в глухомани лесной.

Я и желтой рубахи не носил еще,
Не простившись ни с кем, я из дома ушел,

Летним утром в лесах поет соловей,
Коль сама прокляла, мама, слез не лей.

Светлой жизни теперь нам уже не видать,
Прокляла нас навеки родимая мать.

Не бранил нас отец и не гнал за порог,
Проклиная, нас мать обратила в Сак-Сок.

Засыпая, все те же мы видели сны,
Одиноко бродили мы в летние дни.

Утка с выводком желтых утят у реки,
Вспомню - сердце горит и болит от тоски.

Лет по шесть было нам, вместе бегали мы,
Обратившись в Сак-Сок, разлучились с семи.

Вороных я запряг посредине села,
Мать едва прокляла, - проросли два крыла.

- В лес вошла я, а там поет соловей,
Помутился рассудок - не нашла детей.

Сколько слез пролила - не расскажешь того,
Было двое детей - нету ни одного.

- Мама, много лапши понарезала ты,
До прихода отца бед наделала ты.

Оставался в мечети тогда наш отец,
Вдалеке истомились теперь мы вконец.

Я зеленый кушак не носил еще,
Не простившись ни с кем, я из дома ушел.

На реке полоскала белье ты с досок,
Мама, видно, не думала ты про Сак-Сок.

- В лес вошла и калину задела ногой,
Сын аукает там, в глухомани лесной.

- На крыльце дубовая дуга у дверей,
Материнская воля - слез, отец, не лей.

Как играли вдвоем в те былые мы дни!
Что нас мать проклянет, и не думали мы.

Мама нас прокляла, - ты узнал ли, отец?
Над тобой мы летим - увидал ли, отец?

По преданию два мальчика, с именами Сак и Сок, не слушались мать и после ее проклятья превратились в ночные птицы.

                Мунажаты

 Этот лиро-эпический жанр фольклора распространен среди башкир, татар, узбеков. Основное содержание старинных мунажатов  - религиозно-дидактическое. Мунажат - это напевно-стихотворное обращение к богу с мольбой Махмут Нигметзянов группирует мунажатов в следующем порядке:

1. Жалобы на судьбу;

2. Наставления;

3. Обращения к богу;

4. О трагической судьбе близких, детей;

5. Повествовани о загробной жизни;

6. Описание событий современной жизни.

Для примера приведем один из современных мунажатов о пройденной молодости:

          Прошла молодость

Ах, старость, скажи, спешила куда,
Откуда  узнала мои года?
Ах, жизни весна, в каком ты краю,
Куда унесла пригожесть мою?

Угас на щеках огонь заревой,
Цветенья пора мелькнула стрелой.
В прах высох цветок дней юных моих,
И словно ветра развеяли их.

Как весело жить пока молодой,
Назад не вернуть веселости той.
Увидеть бы вновь мне юность мою,
Ее, словно сон, в душе сохраню.

Как старость моя темна и грустна!
Бегучей водой настигла она.
С чего в волосах видна седина?
То с осенью злой воюет весна.

Злодейка сильней, весну гонит прочь,
Уходит она, беде не помочь.
Ночами не спать на старости лет,
А днями не знать - уважат ли, нет.

Нелегких забот минули года,
Мне их не видать уже никогда.
Встаешь поутру и вечера ждешь.
Весенней поры назад не вернешь.

Письмо за письмом пишу дотемна.
Рукой помахав, пропала весна.
Отсюда уйдем мы в вечный приют,
Что нажили, все останется тут.

Кто в мир проходил, всегда уходил,
Здесь даже пророк лишь путником был.

(Журнал «Идель», № 1, 1999).

Иногда встречаются так называемые дастаны (героические сказания), кисса (историческое повествование) и айтыши (поэтическое состязание двух сэсэнов). Они проникли в основном через литературные источники. К ним относятся такие сказания, как «Бузъегет», «Тагир и Зухра», «Лейла и Меджнун», «Ханская дочь» и т.д.   

Уместно будет вспомнить киссу Кул Гали «Киссаи-Юсуф» («Поэма о Юсуфе»), написанное еще в XIII веке. Этот шедевр поэтического творчества написал башкир из Айлинского рода Кул Гали, который долгое время жил в Средней Азии, возвратился в старости и умер на родине. Об этом сообщает поэт и просветитель XIX века Тажетдин Ялсыгул аль-Башкурди в своем «Тауарихы Болгария» («История Булгарии»).

Полный текст киссы Кул Гали на башкирском языке увидел свет в 1993 в виде отдельной книги под названием: “Кисса-и Йософ”. (Уфа. “Китап” 1993).

Некоторые сведения об истоическом прошлом народа можно почерпнуть и из эпосов, которые в первое время распространялись устно, поэтому они входят в устное народное творчество. Среди эпосов “Урал батыр” и “”Акбузат” занимают, естественно первые места. Имееются и другие эпосы, где в какой-то мере отражены фрагменты истории гарода. Рассмотрим для примера краткое содержание двух эпосов, созданных в средние века. Это “Идукай и Мурадым”, и “Алдар и Зухра”.
                Эпос “Идукай и Мурадым”

                Послесловие

В культуре и духовной жизни народа кубаиры, баиты, мунажаты и народные песни занимают значительное место. В них выражен национальный характер башкир. Певцы и сэсэны перед тем как исполнить народную песню, вначале подробно излагали историю её  зарождения. Связь поэтического текста,   мелодии и легенды-предания придают целостность народной песне. Это касается и эпосов. В более древнее время певцы и сэсэны обычно пели, играя на домбре, а некоторые носили с собой курай. Поэтому ведя разговор о кубаирах баитах, народной песне башкир, особо надо подчеркнуть неоценимую роль в ней национального музыкального инструмента - курая. Даже С. Г. Рыбаков заметил “меланхоличность задушевность звуков башкирского курая -  народного музыкальног инструмента башкирского народа.”.
Очень хорошо отзывался о значении курая Исхаки Зайни, поэт, а так же театральный деятель первых лет Советского Башкортостана. По его словам курай “всю жизнь не расставался с бедняком-башкиром, разделяя с ним  и горе, и радость, переезжал с ним с кочевья на кочевье, ходил на зверя и птицу; вместе с такими батырами, как Карасакал и Салават, участвовал он в кровпролитных сражениях, вножнах с вешиваясь с плеча;с ним сплавляли плоты по извилистой Агидели, пасли стада; с красавицами Айхылу и Гюльбикой он пел песни в домах, куда собиралась молодежь на посиделки. Конечно, не бывало и без того, что он иногда поднимал настроение начальников - прислужников царя. И печалился он, и грустил, то взбирался над башкирским окном, затянутым пленкой брюшины, то спускался вниз и вновь поднимался”.    
Песня в исполнении кураистов летела по горам и степям Башкортостана и за ее пределами.В песнях выражены насторения людей, социальная психология народа, звучат отголоски восстаний и гул сражений возмущенных масс за лучшую жизнь. Башкир нел и днем и вечером. Чтобы стряхнуть, по словам С.Г. Рыбакова, ежедневную тяготу и скуку жизни. Песня уносила людей далеко, далеко в тот мир, который, к сожалению, существовал только в мечтах простых людей.

Много сэсэнов взрастила башкирская земля и имена некоторых известны нам: Кубагуш-сэсэн, Карас-сэсэн, Ерянся-сэсэн, Махмут-сэсэн, Байык-сэсэн, Ишмухамет-сэсэн, Габит-сэсэн, Хамит-сэсэн, народные сэсэны Башкортостана Мухаметша Бурангулов, Саит Исмагилев и Фаррах Давлетшин.

Из башкирских кураистов  и певцов народных песен в первую очередь следует назвать имена Юмабая Исянбаева (1891-1943), Гаты Сулейманова (1912-1989), Ишмуллы  Дильмухаметова (1928-1984), Абдуллы Султанова (с 1928 г.р.), Зии Халилова (1953-2009), Ришата Рахимова (с 1953 г.р.), Юлая Гайнетдинова (с 1954 г.р.) и др.

Из певцов народных песен нельзя не назвать Фариду Кудашеву, Камила Валеева, Рамазана Янбекова,

Многие народные певцы не имеют музыкального образования. В пример можно привести известного и талантливого певца  Абдуллу Султанова, заслуженного работника РБ, лауреата премии им. Салавата Юлаева.
Как-то раз он выступал в Измайловском парке города Москвы, спел песню “Урал” под курай. Наступила полная тишина, в воздухе носится только песня с причудливыми орнаментами, с мелизмами. Закончилась песня и зал взорвался от аплодисментов.

- Слушатели просят рассказать о содержании песни, - сказала переводчица.
- Эта песня об Урале - родине башкир, отвечает певец, - она исполняется  в стиле “протяжная песня”, который является самым древним жанром народной песни. Каждый певец вносит в него свою долю импровизации, украшая и доведя до совершества.

- А гле вы учились? Какую консерваторию окончили?

- У народа учился, у природы. По профессии я - чабан.

И уходит под гром аплодисментов.

(Багуманов А. И. , Фаизова Ф. А. Абдулла Султанов//Лауреаты премии имени Салавата Юлаева. — Уфа: Китап, 1999. 272 с. — С. 197—199).

Обобщая все это необходимо еще раз подчеркнуть, что Башкирская народная песня - одна из самых обширных и богатых наследий народа. В них нашли отражение переломные моменты истории народа, важнейшие стороны его жизни и быта.

Классические народные песни, сопровождаемые преданиями, легендами являются одним из источников информации по истории Башкортостана и башкирских родов.
Протяжные народные песни отличаются исключительной музыкальностью. Они сыграли большую роль в становлении и развитии поэтической и музыкальной культуры.

Вообще поэзия и музыка составляют основу духовной культуры народа. До нас дошли те песни и кубаиры, которые тесно связаны с жизнью и с судьбами людей. Сюда входят, например, страстные патриотические песни и стихи Салавата Юлаева, лучшие образцы рукописной поэзии, имевший широкое распространение.

Наряду с башкирскими песнями и музыкой существовали башкирские родословные, которые в какой-то мере были энциклопедией по истории родов, так как в них содержатся различные сведения по истории и быту народа, описание обычаев и нравов, а иногда юридических и моральных норм. Несмотря на то,что шежере содержат  имена 30-40 поколений родов и повествуют о многих событиях, построены они очень компактно. Поэтому стиль шежере всегда сжат и экспрессивен.   

Одним словом, в башкирских шежере и народных песнях - история нашего народа, жизнь и быт башкирских племен и родов. Поэтому они несомненно являются дополнительными историческими источниками по истории Башкортостана.               
   
                Источники и литература

                Часть I

Абу-л-Гази. Родословное древо тюрков. Перевод и предисловие Т. С. Саблукова. 1906.
Акманов И. Г.  Социально-экономическое развитие Башкирии во второй половине XVI - первой половине XVIII вв. Уфа,1981
Алекторов. Башкиры. «Оренбургский листок», № 51,1885.
Бадер О. Н., Матюшин Г. Н. Новый памятник среднего палеолита на Южном Урале //Советская археология, 1973, № 4 //;
Башкирские шежере. Сост., перевод, введение и комментарии Р. Г. Кузеева, Уфа, Башкнигиздат, 1960.
Домашний архив Б. М.  Хайретдинова, папка 1, раздел 3.
Витебский В. Н. Неплюев И. И.  и Оренбургский  в прежнем его составе до 1758 года. Выпуск первый. Казань, 1898,с. 128.
 Игнатьев Р. Г. Сказания, сказки и песни, сохранившиеся в рукописях татарской письменности и в устных пересказах у инородцев магометан Оренбургского края. //Записки Оренбургского отдела Русского географического общества.// 1875, вып. 3).
Игнатьев Р.Г. Хроника  достопамятных событий Уфимской
Губернии. «Памятная книжка Уфимской губернии», часть 2, 1883.
История монгалов. СПб. 1911.
История Татарии в документах и материалах. М.,  изд. Соцгекиз, 1937, с.95.
История Татарии в документах. М., 1939.
Ковалевский А. П. Книга Ахмеда Ибн-Фадлана о его путешествии на  Волгу в 921-922 гг. Харьков, 1956.
Кузбеков Ф. Т.  История культуры башкир. Уфа, Китап, 1997.
Кузеев Р. Башкирские шежере. // Адаби Башкортостаны // 1957, №6).    
Кузеев Р. Г. Башкирские шежере о присоединении к русскому государству. «Советская этнография», 1957.
Кузеев Р.Г. К этнической истории башкир в конце I - начале II тыс.н.э. АЭБ, вып.3, Уфа,1968
Кузеев Р.Г. Очерки исторической этнографии башкир. Часть 1, Уфа,1957
Кузеев Р. Г. Происхождение башкирского народа. Этнический состав, история расселения. М., 1974.
Лоссиевский М. В. Былое Башкирии и башкир по легендам, преданиям и хроникам. //Справочная кига Уфимской губернии//, Уфа, 1883, отд. 5, с.379-383).
Матюшин Г. Н. Мезолитический и неолитический комплексы поселения Мысового на Южном Урале //Советская археология, 1973, № 4 //.
Мирасов С. Историческое прошлое башкир. «Краеведческий сборник». № 3-4, Уфа, 1930.
Назаров П. С. К этнографии башкир. «Этнографическое обозрение». КНХ, № 1, 1890.
Путешествие Ибн-Фадлана на Волгу. Перевод и комментарии И. Крачковского. М. - Л., 1989.
Рассказ о Чермасане и Кармасане: легенда «Последний из Сартаева рода» // Золотоордынская цивилизация, № 3. Казань. 2010.
Рычков П. И. Введение к Астраханской топографии. Печатано при императорском   Московском университете, М.,1774, с.18-19).
Рычков П.И. История Оренбургская. Оренбург (1730-1750), Оренбург, 1898.
Рычков П.И. Топография Оренбургской губернии. Оренбург,    1887

Руденко С. И. Башкиры: Историко-этнографические очерки. – Уфа: Китап, 2006.
Соколов Д. Н. . Статья: Опыт разбора одной башкирской летописи. «Труды Оренбургской учебной архивной комиссии»,Оренбург, 1898).
Тизенгаузен В.Т. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. Извлечения из сочинений арабских. Том 1, 1884.
Типеев Ш. Очерки по истории Башкирии. Уфа,1930.
Уметбаев Мухаметсалим. Ядкарь. Казан, 1897.
Фейербах Л. Сущность христианства.// Фейербах Л. Избр. филос. произв. Т. 2. С. 250.
В. Филоненко. Башкиры. Уфа, 1913.
Харисов А. И. . Литературное наследие башкирского народа в 18-19 вв. Уфа, Башкнигиздат, 1988.
Хвальсон Д.А. Известие о хазарах, буртасах, болгарах, мадъярах,славянах и руссах Абу Али Ахмеда Бен Омара Ибн-Доста. П., 1869
Хусаинов Гайса. Шежере – историко-литературные памятники//Эпоха.  Литература. Писатель. Уфа, 1978. с 80-90.
Юматов В. С. . Древние памятники на земле Башкирцев Чубиминской волости//Оренбургские губернские ведомости, 1848, № 1, 2, 4 ,7, 9); Башкирия в русской литературе. Уфа, 1961, том 1.

                Часть II

Асфандияров А.З. История сел и деревень Башкортостана. Уфа, 1993
Багуманов А. И. , Фаизова Ф. А. Абдулла Султанов//Лауреаты премии
имени Салавата Юлаева. — Уфа: Китап, 1999.
Башкирские народные песни. Песни-предания. (Сост. Надршина Ф. А.),
Уфа, 1985.
Вахитов Р. От урал-батыра до Салавата Юлаева. Уфа, 2009.
В краю поющих журавлей. Уфа, изд. «Граффитти», 1998, с. 26-29).
Журнал «Идель», № 1, 1999.
Рахимов Р. Курай. Уфа, 1999 ( на баш. яз.).
Рыбаков С. Г. О народных песнях татар, башкир, типтярей. Спб., 1894
Рыбаков С.Г. Музыка и песни Уральских мусульман. Спб,,1897
Рыбаков С. Г. Очерки быта и современного состояния иногородцев Урала.
Спб., 1897.
Рыбаков Р.Г. По Уралу среди башкир. «Башкирия в русской литературе»,
том 3. Уфа, 1965.
Рыбаков Р.Г. Курай - башкирский музыкальный инструмент с
приложениями шести мелодий курая. Спб., 1896.
Башкирские народные песни, Уфа, 1954 (на баш. яз.).
Башкирское народное творчество. Песни. Том 8, Уфа,1995.
Башкирское народное творчество. Песни. Книга вторая,Уфа,1981.
Башкирское народное творчество. Эпос. Том 1, Уфа,1987.
Лебединский Л.Н. Башкирские народные песни и наигрыши. М., 1962
Рычков П.И. Топография Оренбургской губернии. Уфа, 1999.
Лепехин И.И. Дневные записки путешествия доктора и академии наук
адъюнкта Лепехина по разным провинциям Российского государства.
Часть 1,Спб., 1795.
Игнатьев Р.Г. Башкир Салават Юлаев, пугачевский бригадир, певец и
импровизатор. Казань, 1893.
Обыденнов М.В., Миннигулова Ф.М. Древнее исскуство Башкирии. Уфа,
1985.
Руденко С.И. Башкиры. Историко-этнографические очерки. М.-Л., 1955.
Миннигулова Ф.М. Древнее исскуство Башкирии. Уфа, 1985. 
Фоменков М.П. Башкирская народная песня. Уфа,1976.
Киреев А.Н. Башкирский народный героический эпос. Уфа, 1970.
Кул Гали. Кисса-и Йософ”. Уфа, Китап, 1993.