Книга ни о чем, или Син Син Мин, как она называлась в оригинале, была написана в Китае в конце шестого века просветленным буддийским монахом по имени Сен Цан, или Сосэн. Сен Цан – третий патриарх появившейся в Китае дзенской традиции и расцветшей в Японии. Сосэн – японский вариант имени Сен Цан. Поскольку этот замечательный текст принадлежат в большей степени цзенской традиции, мы будем называть его Сосэн.
Мы мало знаем о Сосэне, но текст, который он оставил, воодушевит многих, ищущих разных традиций. Он кратко и просто объясняет сущность свободного сознания, что собственно и стало сущностью Дзен.
Свободное сознание, или не-сознание, свободно описывает состояние, в котором реальность воспринимается без фильтрации ее умственным процессом. Без этого фильтра реальность воспринимается как свежая, сияющая, светящаяся – видимая как будто в первый раз. Такому состоянию свойственно ощущение радости и счастья.
В состояние не-сознания войти нелегко. Это случается время от времени на мгновение, но культивирование его с целью достижения постоянства – это работа длиною в жизнь для преданной души. Сосэн был такой душой. Он достиг вершины человеческого опыта, известного нам как просветление, и после достижения этого состояния, он написал это сокровище.
Син Син Мин может быть переведено как "Моя песня". Как мелодия флейты, опыт, описанный Сосэном, – это мелодия человеческого голоса. Нам повезло, что Сосэн произнес эти слова, и они были записаны кем-то. Син Син Мин Сосэна никогда не может прозвучать снова.
Тем не менее, у нее есть своя жизнь. Красота, присущая этим нескольким словам, родилась из опыта, которому они посвящены. Состояние не-сознания – это состояние тишины, радости и сострадания. Это состояние, в котором жизнь может быть прожита в такой полноте, что развращающие желания тела и ума перестают быть проблемой. Поэтому Син Син Мин может служить источником вдохновения, книгу можно читать снова и снова и медитировать над каждой строкой.
Почти через тысячу лет после смерти Будды Гаутамы, Бодхидхарма, который был двадцать восьмым патриархом после него, путешествовал по Индии. Последоватей буддизма в это время преследовали, поэтому Бодхидхарма вынужден был двигаться на север в сторону Китая.
К этому времени в Китае, в буддийских храмах, жило более восьмидесяти тысяч монахов, которые в атмосфере преданности проводили церемонии, занимались медитацией и переписывали сутры. Но никто из них не мог соперничать в этом с Бодхидхармой.
Подход Бодхидхармы абсолютно отличался от традиционного буддизма. Он не посещал храмы. Он не переписывал сутры. Напротив, он блуждал по стране как простой монах и воодушевлял тех, кто сближался с ним, чтобы посидеть в молчании. Затем, с громким шумом и неожиданными ударами, он провоцировал у них появление внезапного опыта, который он называл не-сознание. Эти методы были просты и прямолинейны. «Что бы вы ни делали,- мог бы сказать Бодхидхарма, - это не имеет значения. Вы можете ходить, сидеть, стоять, лежать. Делайте это без всякого мысленного волнения. Это и есть медитация».
Новая форма буддизма, которую проповедовал Бодхидхарма, не была принята большинством китайцев. Они считали его диким и неотесанным. Его методы казались странными рядом с цивилизованным подходом и не давали утешения, к которому все стремились. И это неудивительно, что сразу после смерти Бодхидхармы, его учеников начали преследовать.
Незадолго до своей смерти он передал свое учение преемнику по имени Хэйко, который был вынужден прятаться в горах многие годы. Здесь, скрываясь в горных пещерах, новые последователи могли собираться возле него, и он мог развивать методы Бодхидхармы. Он и его последователи могли долгое время сидеть молча, уставившись в стену, ожидая. Медленно передвигаясь по стране, они провоцировали друг друга интуитивным пониманием и неожиданными действиями. Они перестали запоминать сутры и постулаты учения. Новая беззаботность вошла в их жизнь. Они перестали бояться сложных интерпретаций учения Будды, появившихся после его смерти.
Одним из последователей Бодхидхармы был кроткий человек по имени Сосэн. Он следовал за ним из одной пещеры в другую и был всецело предан новому учению. Достигнув просветления, он, чувствуя, что учение Бодхидхармы может быть потеряно для мира, создал Гату, или песню, назвав ее Син Син Минг.
Со временем, преследование новой секты прекратилось, и интерес к ней стал расти. Это произошло незадолго до того, как молодые монахи из Японии стали искать учителей этой новой техники. У одного за другим из них происходило просветление.
Бодхидхарма, затем Хуэйке, Сосэн и его последователи, обучали медитации методом, который давал глубокие результаты. Медитация, которая называлась Дхьяна в Индии, стала называться Шань, или Чань в Китае. Когда она попала в Японию, слово трансформировалось в Шэнь, или Дзен.
Позднее, когда создавалась история дзен, Бодхидхарма стал известен как первый патриарх дзенской традиции. Хуэйке – второй, а Сосэн – третий. В Денку-року или " Записках под лампой" Кейсана рассказывается маленькая простая история о Сосэне. Она дает нам представление о том, как общались Мастер Хуэйке и юный послушник Сосэн.
Сосэн приблизился к Учителю и сказал ему: «Мое сознание захвачено мыслями. Я умоляю Вас, Учитель, сотрите их».
Хуэйке удивился и послал Сосэна прочь, сказав: «Иди. Найди свои мысли и принеси их мне, и я уберу их прочь».
Сосэн вышел. Спустя некоторое время он вернулся и сказал: «Когда я стал искать свои мысли, я не смог найти их».
На это Хуэйке заметил: «Похоже, что я проделал хорошую работу по удалению твоих мыслей».
Великий Путь легок для того, кто живет в бессознательном понимании.
Выбирать без предпочтения означает быть просветленным.
Даже самое слабое предпочтение – и весь ваш мир становится разобщенным.
Чувствовать реальность в ее истинности –
означает жить с открытым сознанием.
Если линзы, сквозь которые вы смотрите на мир, отражают ваши предубеждения,
Ваше восприятие мира затуманено.
Правда просто существует.
Затуманенное сознание не может видеть ее.
Великий Путь свободен – как бескрайнее небо.
Успокой деятельный ум и узнай его совершенство.
Будь свободен и от внешнего мира, и от своей внутренней пустоты.
Ощути единство всего, в котором различия бессмысленны.
Попытки остановить сознание замедляют опыт познания единства, потому что эта попытка означает работу деятельного ума.
Живи в соответствии с Великим Путем, в котором действие неподвижно
и все проникнуто тишиной.
Отрицай реальность вещей - и потеряешь истинную природу.
Поверь, что пустота существует, и она исчезнет.
Чтобы познать реальность, перестань пользоваться словами.
Чем больше ты говоришь о чем-то, тем дальше ты от истины.