РАСКРЫТАЯ БИБЛИЯ
часть 1 Ветхий Завет
Тем, которые объявляют дерзостью проникновение в область сверхчувственного бытия, духовное исследование ставит на вид, что такое проникновение возможно и что это грех против данных человеку способностей, ели он дает им заглохнуть, вместо того, чтобы развивать их и пользоваться ими.
Р. Штайнер
Предисловие
Причина написания этой книги очень проста. Загадка человеческого счастья лежит в основе всех религиозных, философских, общественно-политических учений. Философы, историки, социологи, правоведы всех времен и народов искали тот архимедов рычаг, который сделает человека и мир совершенными. «Я вычитал историю о зеленой палочке, закопанной где-то у дороги на краю оврага. На этой зеленой палочке, как поведал в детстве Толстому его брат Николай, записана величайшая из всех тайн: как сделать всех людей счастливыми, чтобы в один прекрасный день исчезли все болезни, все горести, чтоб никто ни на кого не сердился и все любили друг друга. Всю свою жизнь Толстой верил в существование такой зеленой палочки, которая содержала бы рекомендации, как уничтожить зло в людях и дать им великое благо» . Эту «зеленую палочку» искали все утописты от Платона до К. Маркса, предлагая свои варианты идеального общества. Но их беда и нежизнеспособность искусственно созданных ими локальных «идеальных обществ» типа фаланстер Фурье, братства сенсимонистов, земледельческих колоний в духе Толстого, была в том, что они искали совершенную форму для организации общества – то есть пытались создать внешние условия для реализации своих идей. Абсолютно ту же идею пытался обосновать Маркс в своем экономическом учении и основанном на нем материалистическом понимании истории. Ошибка заключается в том, что организационная структура чего бы то ни было не определяет содержание, напротив, именно внутреннее содержание, идея сама формирует соответствующую ей структуру. Опыт построения социализма в России и некоторых других странах показал, что общественные, экономические и политические – то есть внешние – перемены не достаточны для того, чтобы человек обрел самого себя. Общество, установленное свыше административно-политическими методами, является мертворожденным. Е.П. Блаватская писала: «Попытка добиться политических реформ до тех пор, пока не появятся изменения в человеческой природе, подобна наливанию нового вина в старые мехи. Сделайте так, чтобы люди почувствовали и распознали в глубине своего сердца, в чем состоит их истинный, настоящий долг по отношению ко всем людям – и любое старое злоупотребление силой, любой несправедливый закон в национальной политике, основанный на человеческом, социальном и политическом эгоизме, исчезнет сам собой. Никогда не будет достигнута ни одна прочная политическая реформа с тем же самым эгоистичным человеком во главе всего, что и раньше». Есть и другая сторона той же самой проблемы. Многим людям становится скучно в одиночестве. У Э.А. По есть рассказ «Человек толпы», где описывается персонаж, который не в силах остаться наедине с собой, ему необходимо постоянно быть среди людей, даже тех, которые его не замечают. Ему легче переносить толкотню и давку, и, может быть, он даже находит в этом своеобразное удовольствие, чем заглянуть внутрь себя. Но ведь далеко не каждый человек – «прообраз и воплощение тягчайших преступлений», которого мучает совесть. И, тем не менее, все равно люди ищут общества, причем любого, ведут нескончаемые разговоры ни о чем, совместно «убивают время». Значит, они просто неинтересны сами себе, и, заглянув в себя, они ничего достойного внимания не видят. Между тем, человек как микрокосм и отражение вселенной – это и есть самое интересное. Абсолютно в любом человеке за поверхностными наслоениями скрывается божественная сущность, искать ее, открывать все новые и новые глубины – это и есть самый увлекательный процесс.
Кардинально другой подход мы видим в религиозных учениях, которые стремились прежде всего к изменению сознания человека, повышению его духовного уровня. Даосское правило «Изменяй себя - и только» можно применить ко всем религиям. Если изменение внешних условий существования человека не влечет за собой радикального преображения его сознания, то изменение сознания, напротив, меняет окружающий мир, преображает как отдельного человека, так и целые общества. Великий реформатор Махатма Ганди говорил: «Нации нужно не политическое, а духовное единство». «Царствие Небесное» - это не идеальная социальная система, это совершенное состояние души, сознания каждого человека, отражением которого является общественное устройство.
Эту книгу нельзя назвать моей в полном смысле этого слова. Существует специальный раздел теологии – экзегетика, который занимается толкованием Библии. В разное время применялись различные подходы к этой проблеме: этимологический, семантический, концептуальный анализ. В течение первых веков христианской эры считалось, что библейские тексты имеют несколько смыслов. Александрийская богословская школа разработала систему истолкования библейских текстов как аллегорий, за которыми стояли в дополнение к их буквальному смыслу скрытые истины. Все в Библии рассматривалось под христианским углом зрения, а самостоятельный смысл Ветхого Завета фактически игнорировался. Ветхозаветные события и их участники повсеместно интерпретировались как прообразы событий и персонажей Нового Завета; этот метод истолкования получил название типологического. Соперничающая богословская школа в Антиохии разработала учение об историческом и буквальном смыслах библейских текстов. Эта школа отвергала поиск аллегорий, за исключением случаев их сознательного их использования.
Между тем, принятая установка на толкование текста, исключающая его символическую, мифологическую, аллегорическую интерпретации, делает многозначный текст Библии догматом, который можно воспринимать только в единственном буквальном смысле. Именно такая методология наложила отпечаток практически на все труды по экзегетике, за исключением ранней патристики. Но надо признать, что все попытки толкования и разъяснения Библии, исходя из буквального восприятия ее текста, интерпретация чисто внешних событий без учета их внутреннего смысла, символики персонажей и их действий, выглядит откровенно беспомощно. К 11–12 вв. общепринятой стала классификация, различавшая четыре рода смыслов: 1) буквальный, или исторический смысл; 2) переносный, или метафорический смысл, который соотносит данный текст с Христом или его церковью; 3) анагогический смысл, раскрывающий духовные или небесные истины; и, наконец, 4) моральный смысл, относящийся к душе и дающий указания для жизненной практики.
«Какой разумный человек согласится с сообщением, что первый, второй и третий дни, в которых упоминается вечер и утро, были без солнца, луны и звезд, а первый день без небес? Где найти такого идиота, кто бы поверил, что Бог садил деревья в Раю, в эдеме, как землепашец? Я считаю, что каждый человек должен рассматривать все эти вещи, как образы, под которыми спрятан сокрытый смысл» .
«XLIX. Если бы Цельс читал Священные писания без предвзятой цели, то он, конечно, и не сказал бы, что наши книги «даже не допускают аллегории». Из чтения книг пророческих, в которых предметом описания хотя и является история, но не в форме связного исторического рассказа, можно вынести то убеждение, что все эти исторические отрывки записаны для того собственно, чтобы их можно было толковать иносказательно, и что все там премудро предусмотрено в намерении приспособить их в одно время и к степени понимания большинства простых верующих, а равно и тех немногих, которые при желании оказались бы в состоянии вникнуть в самый сокровенный смысл вещей» .
«Я верю, что Библия -- это не собрание сказок, а книга, написанная посвященными для передачи нам истины тайным языком. И Библия говорит нам: «Ищите и обрящете; стучитесь, и вам откроют» .
«В начале сотворил Бог небо и землю…» Эти слова писания не есть констатация научного факта; они возвещают Откровение, говоря о чуде творчества, которое непостижимым образом связует Абсолютное с относительным. Язык первой главы Библии – это язык Мифа в высочайшем и священном значении этого слова. Интуитивные прозрения, облеченные в миф, нередко опережают развитие науки на много веков; для того, чтобы понять ценность этих прозрений, мы должны брать не их преходящую оболочку, но самую суть, сердцевину. Долгое время поэтический язык Книги Бытия понимали буквально – как точное описание всех процессов миротворения. Хотя Отцы Церкви (Св. Василий Великий, Августин и др.) боролись против этого буквализма, он надолго восторжествовал. Только с эпохи Фомы Аквината, когда началась необходимая дифференциация научной и религиозной сфер, открылся путь к различению в Библии формы и содержания». На таком различии настаивал в 17 веке великий астроном Иоганн Кеплер. «Это достойное порицания злоупотребление Библией, - писал он, - когда в ней ищут ответов на вопросы естествознания». «Идея о сотворении мира за семь дней не может приниматься буквально, поскольку, если Бог создал Землю за такой короткий промежуток времени, Он должен был также включить останки ископаемых; перекрученные слои земной коры, оставленные ледниками отметки и следы эрозии от воды – все для Его собственной славы и для вечной мистификации человека» .
Но как вообще надо читать священные тексты? В 17 веке ученый монах Дэцин в предисловии к своему комментарию на «Дао-дэ-цзин» писал: «Порою я десяток дней обдумывал одно слово, а бывало и так, что целый год обдумывал одно речение. Лишь по прошествии 15 лет я закончил свою работу. Вот так я понял, что древние не записывали свои слова легкомысленно». По словам святого Иеронима: «Самая трудная и самая непонятная из священных книг, Книга Бытия, содержит в себе столько же тайн, сколько и слов, и каждое слово, в свою очередь, содержит несколько тайн». Только исходя из такого понимания и можно приступать к толкованию Библии. В первую очередь надо понять, что Библия, как и любой другой сакральный текст, описывает единое движение духа, отражением которого на различных планах бытия являются космологические и психические процессы, происходящие во Вселенной и в сознании человека. Исторический аспект – это всего лишь одно из таких отражений, происходящих на социальном уровне. Аналогичный способ изложения применяется в восточной философии, где Пураны в виде исторического повествования рассказывают о метафизических и космологических событиях, явлениях, действиях, изложенных в сжатом и символическом виде в Ведах. Если бы Библия была просто историческим повествованием, дотошно перечисляющем череду фактов и событий, то чем бы она отличалась от, скажем, «Записок о галльской войне» Юлия Цезаря, или «Иудейской войны» Иосифа Флавия, или «Анналов» Тацита, или «Истории государства Российского» Карамзина? В чем была бы ее «боговдохновенность»? В то же время, я ни в коей мере не ставлю себя в один ряд с величайшими умами человечества, такими как Ориген, Климент Александрийский, Иоанн Дунс Скотт и т.д. В глазах читателя что Андрей Артемьев, что Вася Пупкин имеют один и тот же авторитет. Поэтому моей задачей будет не столько высказать свою личную позицию, сколько привести аргументированное мнение по тому или иному вопросу тех, кто, обладая мировой известностью, могут считаться авторитетами в этой области. Как юрист, я должен обеспечить «доказательственную базу». Другая задача - представить на обозрение не конечный итог чьих бы то ни было рассуждений, а аналогичные идеи различных учений, чтобы читатель сам мог сравнить их и разобраться, с какой из них он согласен, а какая для него является спорной и почему. Именно подобного рода соображения и вынуждают меня к необходимости приводить массу выдержек из различных текстов, цитат разных авторов, от поэтов до философов и мистиков. Есть и еще одна мысль, которая подтолкнула меня к формированию этой книги именно таким образом – вряд ли кто-то из обычных людей, за исключением тех, кто активно интересуется религиозно-философскими учениями, будет в поисках ответов перерывать и изучать те двести или триста томов, с которыми ознакомился я. Зато в этой книге он может найти квинтэссенцию мировой мудрости, вершины мысли, уже выбранные и укомплектованные тематически. Поэтому и данный комментарий является, скорее, антологией эзотерики. Очень правильную, на мой взгляд, мысль высказывает Майна Мазерс, супруга С.Л. Макгрегора Мазерса, одного из известнейших исследователей каббалы, автора «Разоблаченной Каббалы»: «Такое впечатление, что материальная наука одухотворяется, а оккультная – материализуется. Если они еще не пожали друг другу руки, то по меньшей мере уже предпринимают первые попытки это сделать. Древняя Мудрость, которую донесли до нас Священные Книги, гласит, что невозможно понять Материю, не постигнув Дух, и невозможно постигнуть Дух, не поняв Материю. Материя и Дух – это два полюса единой универсальной субстанции. И эта же идея постоянно повторяется в учении гностиков: «Земля, сущая на небесах, небеса, сущие на земле». Религия предлагает нам вероучение, наука – свои перспективы и доказательства, философия – систематизированные теории, искусство – свои творения и идеалы; но все эти области познания обособлены друг от друга, а потому не могут претендовать на роль того Всеобъемлющего идеала, к которому стремится Дух Человеческий».
Я считаю абсолютно неправильным подход, когда комментаторы пытаются толковать христианство только исходя из христианства, Ветхий Завет – только из него самого. Это изначально ограничивает их в уяснении основополагающих положений тех текстов, которые они хотят сделать доступными для понимания другими. Все религии имеют своей основой один и тот же источник – Высшую Реальность, как бы ее ни называли – Абсолют, Парабраман, Дао, Эйн-Соф, Бог, Аллах. И разница здесь существует не в понимании глубинной сущности этой реальности, а в чисто словесном изложении взглядов их основателей, вызванными историческими, географическими, этнологическими причинами.
«Человечеству в различные времена давались различные религиозные системы. Каждая отвечала духовным запросам людей, среди которых она распространялась, и каждая приходила из одного и того же божественного источника; все религии отражают сходные фундаментальные принципы» . «Кто может тщательно изучать древние религии и космогонические мифы и не ощущать, что это поразительное подобие концепций в своих эзотерических формах и в эзотерическом духе есть результат не совпадения, а проявления определенной схемы? Это показывает, что уже в те века, которые отделены от нас непроницаемым туманом преданий, человеческая религиозная мысль развивалась в полном согласии во всех частях нашей планеты» .
«Неутомимые исследования западных, особенно германских, ученых-символистов в течение прошлого и настоящего столетия заставили наиболее непредубежденных ученых и, конечно, каждого оккультиста убедиться, что без помощи символики никакое древнее Писание не может быть когда-либо правильно понято. Символика должна быть изучена под всеми ее аспектами, ибо каждый народ имел свои способы выражения. Короче говоря, ни один египетский папирус, никакая индусская олла, никакие ассирийские плитки, ни еврейские свитки не должны читаться и пониматься буквально. Религиозная и эзотерическая история каждого народа была уложена в символах. Она никогда не была выражена буквально и во многословии. Все мысли и переживания, все учение и знание, сообщенные путем откровения или добытые самостоятельно, нашли свое графическое выражение в аллегориях и притчах» .
Любая религия возникает не на пустом месте, а учитывает опыт и знания предыдущих веков, одновременно раскрывая ту или иную грань реальности с новой стороны. Поэтому сопоставление равнозначных понятий, идей просто необходимо для более полного понимания символики сюжетов, действий и персонажей. Любая религия – это вершина духовного творчества той или иной нации. Но духовное творчество, то есть культура, состоит не только из религиозных откровений. Она включает в себя и музыку, и литературу, и живопись, и архитектуру и многое другое. Творцы шедевров мировой культуры также создают свои произведения под наитием вдохновения. Каждый из них по-своему слышит голос Божий и по-своему воплощает его в своих опусах. И именно это разнообразие создает чарующее богатство той или иной культуры. Выбор того или иного произведения зависит исключительно от духовного уровня человека: кто-то читает Данте и Достоевского, кто-то Донцову и Лимонова; кому-то нравится Бах, кому-то авторская песня, а кого-то устраивает и дешевая попса; кому-то нравятся картины Рериха, кому-то - Врубеля, кому-то - Брейгеля, кому-то – Малевича. Но представьте себе, что вам приходится читать и перечитывать только одну книгу, постоянно слушать одну и ту же музыку, любоваться на одну картину. И какими бы они ни были прекрасными, рано или поздно они надоедят. На уровне религиозно-философских учений происходит то же самое: кто-то знакомится и изучает первоисточники, пытаясь найти зерно истины в каждой системе и создать собственное мировоззрение, а кто-то довольствуется чужими изложениями, чужими мнениями, чужими заявлениями о том, что только их учение самое истинное, а все остальные – бред воспаленного воображения, созданные по наущению дьявола. Подобные заявления очень напоминают попытки нацистов научно обосновать превосходство «белокурой бестии» над другими народами. В мире нет и двух человек, которые бы абсолютно одинаково восприняли какое бы то ни было учение, будь то буддизм, христианство, иудаизм или любое другое. Особенности восприятия у каждого человека различны в зависимости от места рождения, культурных особенностей этноса, воспитания, образования, характера и т.д. Поэтому каждый человек volens nolens выстраивает в своем свою собственную систему, основываясь на определенном учении и в то же время выходя за его рамки. Посторонние наслоения и эклектика характерны и для самих религий, особенно поздних. Достаточно прочитать «Фольклор в Ветхом Завете» Дж. Фрэзера, чтобы увидеть, что основа Ветхого Завета – Книга Бытия Моисея – это компиляция языческих мифов, собранных по всему свету и интерпретированных в духе единой системы. Точно так же и христианство содержит в себе массу языческих верований и отголосков древних мифов и философских учений – митраизма, стоицизма, гностицизма. Очень показательна по этому вопросу позиция дзен-буддизма. Буддийский мастер IX в. Lin Chi, или, в японской версии Риндзаи, якобы сказал: «Если вы встретите Будду на дороге, убейте его». Это высказывание выглядит парадоксальным, как и многие другие дзенские изречения. Но смысл его заключается в том, что дзен понимает, что путь Будды – это именно путь самого Будды, но это не ваш собственный путь. Даже при полном согласии с основными тезисами и принципами учения в любом случае существуют индивидуальные отличия, которые накладывают отпечаток на сам процесс движения, совершенствования. Не учитывать эти индивидуальные отличия – значит затруднить путь, а может быть и вовсе зайти в тупик. И Будда, и Христос, и другие аватары воплотились с единственной целью – показать людям возможность достижения единства с Абсолютом и дать учение о способах этого достижения. И превратить их в религиозный фетиш, идол - значит не понять суть их учений. Как только «дух» учения начинает обрастать догмами, ритуалами, иерархией, то есть превращается в религию со всеми ее атрибутами – исчезает сама душа учения, его сущность, которая теряется в словоблудии. «В шести основах – следы деяний ранних государей. Но разве в них говорится о том, как следы проложены? Слова, сказанные тобою ныне, - также следы. Ведь следы остаются и от башмаков, но разве следы – это сами башмаки?» . Основой христианского мировоззрения является сотериология – учение о спасении. Корень этого слова «so-», означающий связь, соединение. Вторая часть слова «ter-», возможно, от слова «terra» - земля. Наиболее понятен его смысл из прилагательного с тем же корнем – soos, то есть «целый, целостный». Соответственно, слово Soter, которое нам известно в переводе как «Спаситель», имеет изначальный смысл «дарующий целостность», более вольная трактовка - «соединяющий землю с небом». Под целостностью, соединением здесь понимается достижение единства низшего индивидуального «эго» и высшего «Я». Но абсолютно ту же самую цель ставят и все другие религии. Все восточные религиозно-философские учения основываются на максиме «Атман и Брахман едины». «7.3. Отделить ум (манас) от тела и соединить его с высшим Я (Параматман) – это Самадхи, освобождение сознания от всех состояний» . В Китае Лао-цзы призывал следовать Пути (дао) и в конечном счете самому стать Путем. Это перекликается со словами Христа «Я есмь путь и истина» . Надо четко понимать, что «ни бог, ни царь, и ни герой» не в силах даровать вам эту целостность. Как кто-то другой не в состоянии за вас поесть и сходить в туалет, так же не в силах он и изменить ваше сознание – это под силу только вам самим. Поэтому любой из создателей религиозных учений не принимает на себя ваши грехи, а учит тому, как действовать, совершенствовать характер, волю и сознание, чтобы превзойти грешный мир. «Это не значит, что вы можете всю неделю или весь день создавать осложнения, а вечером или в воскресенье совершить полную отдачу его свету. Не думайте, что есть такой слуга, Бог, который ждет, чтобы стирать ваши запятнанные грехом одежды каждый день или каждую неделю. Не делайте из своего бога неприглядную картину прачки. Это обеспечит вам еще больше трудностей – из-за вашей уверенности, что вы будете вымыты этим слугой, Богом» .
Боговдохновенность любых сакральных книг основывается на достижении авторами «стадии просветленности, которая характеризовалась возвышением духовной интуиции, появившейся благодаря мистической способности воспринимать первое соприкосновение с космическим сознанием и удерживать его в своей физической памяти после возвращения в естественное состояние. Это Видение многие провидцы и пророки были не способны изложить «языком плоти» в надлежащих терминах, увиденное превосходило уровень сознания обычного человека. Интерпретация этого Видения обусловливалась «содержанием» самого провидца, того, кто должен был облечь обнаженную красоту Истины – как выразился бы гностик Марк – в прекраснейшие одежды высочайших мыслей, лучшей науки, прекраснейших традиций, грандиознейшего воображения.
Поэтому мы имеем так много образов выражения среди мистиков всех времен, так много вариаций духовного опыта – не потому, что сам опыт был иным, опыт был одинаковым для всех, но изложение его обусловливалось религиозной, философской и научной принадлежностью провидца» .
Человеческий язык, являющийся отражением сознания, которое по большей части «привязано» к нашей физической реальности, не в состоянии адекватно передать ощущения, испытанные автором, идей, открывшихся ему, поскольку сам духовный опыт выводит его за пределы обусловленного мира на более высокие планы. Любое словесное описание духовных явлений искажает воспринятые истины, поскольку у нас нет подходящих определений, эпитетов для изображения сверхфизической реальности.
.Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймет ли он, чем ты живешь?
Мысль изреченная есть ложь .
Таким образом, сама невозможность точной передачи истин, данных пророку, аватару в мистическом постижении, вынуждает его прибегать к символическому языку при описании процессов и явлений, превосходящих уровень понимания обычного человека. Истину вообще невозможно передать словами; истина – это мысль в действии, живое переживание момента действия, а не его словесное описание, поэтому все громкие заявления об обладании «полнотой истины» просто наивны. Слово «истина» происходит от санскритского корня «асти» - «есть», «быть». В веданте сущность проявленного Парабрамана определяется как сат-чит-ананда: бытие – сознание – блаженство. Корень «асти» вообще очень многозначный. Его можно найти в словах как русского, так и европейских языков, где он обозначает нечто устойчивое, незыблемое, сущностное, основу, корень. Например, «источник», «устой», «стоять», «стать», «суть», «state», «Стоунхендж», «статус», «статут», «стела», «стена» и даже «этика» (от др.-греч. ethos — обычай, совокупность стойких черт характера) и «эстетика», т.е. восприятие принципов прекрасного как нечто основополагающее. Полнотой истины обладает только тот, кто сам непосредственно пережил и прочувствовал эмоциональное, ментальное и духовное единство с ней, а не тот, кто прочитал или услышал об этом. Это переживание не связано с какой-то конкретной религией и зависит не от вероисповедания, а от достигнутого духовного уровня. Попробуйте найти хоть одного человека, который действительно достиг «просветления», Царства Небесного, нирваны, самадхи, сатори, который бы говорил о том, что только его видение и понимание Бога истинно, а все остальные – еретики, неверные, язычники, подлежащие уничтожению. По мнению Шри Рамакришны, различные религии являются различными путями достижения Абсолютной Реальности, и Окончательная Действительность никогда не может быть выражена в человеческих понятиях. Это согласовывается с заявлением Ригведы, которое гласит что «Истина одна, но мудрецы называют её разными именами». «Веды, Тантры, Пураны, все священные книги осквернены, ибо вышли изо рта человеческого и истрепаны от частого повторения человеческим языком; они как пища, которую человек пожевал и выплюнул. Но нельзя подобным же образом осквернить Брахман, или Абсолют, ибо речь человеческая бессильна Его выразить» . Духовное достижение нельзя путать с интеллектуальным любопытством: «некоторые интеллектуалы всегда заняты коллекционированием разных школ мысли, чтобы узнать, какая лучшая. Они только зря прожигают жизнь и убивают себя. Помните, что универсальная истина в мире разбита на различные теории и практики. Каждый кусочек – это осколок истины, но ни один осколок не может служить сосудом. Всеобщность вселенной – вот настоящее вместилище истины» .
Здесь есть и еще два аспекта, непосредственно связанных с предыдущей проблемой. Во-первых, существует два способа передачи духа и относительных истин того или иного учения. Эти способы используются практически во всех религиях. Они учитывают разницу в интеллектуальном и духовном уровне людей, влияющих на их способность восприятия. Тем, кто способен воспринять состояние пробуждения непосредственно, они передаются напрямую, от Учителя к ученику. Тем, кто способен воспринять опосредованно с помощью логического ума лишь интеллектуальные и этические истины, они передаются в виде символов, аллегорий, притч, то есть самого текста учения. Поскольку духовные Учения развивались в конкретных культурных и исторических условиях, их передача всегда происходила с использованием тех понятий, представлений, традиций, которые присущи данной культуре, эти образы - всего лишь символы, приспособленные к эмоциональным и культурным особенностям конкретного народа, знаковая система, которую используют Учителя для того, чтобы передать смысл Учения. Это «палец, указывающий на луну», но не сама «луна». «Не желая, чтобы его избранный народ – избранный им – остался таким же погрязшим в грубом идолопоклонстве как и окружающие их массы профанов, Моисей использовал свои познания, чтобы построить на них космогонию Книги Бытия в символах и глифах. Это было более доступно умам, нежели трудно усваиваемые истины, преподаваемы образованным людям в святилищах. Если он одел великие истины в весьма искусные выдуманные образы, то делал он это, идя навстречу потребностям израильтян; это жестокое племя не признало бы никакого Бога, если бы Он не был таким же антропоморфическим, как боги Олимпа» .
Истинный смысл любого Учения – пробудить нашу осознанность, наше бесконечное высшее «Я», сознание, которое свободно и вне всяких ограничений, вне всякой иерархии, авторитетов, ученых, книг, вне каких-либо изображений, текстов, мантр, статуй, ритуалов или методов. Истинное осознание – это абсолютная свобода вне понятий ума, оно бесформенно, безумно, алогично, иррационально. Однако, обладая двойственным восприятием и имея ограничения, люди склонны смотреть на «палец», не видя «луны».
Во-вторых, эзотерические учения потому так и называются, что содержит знания, информацию, недоступную непосвящённым, несведущим в мистических учениях людям. И главное здесь даже не интеллектуальная подготовка, а духовная «чистота». Такая секретность связана с опасностью раскрытия тайн, которые могут стать угрозой для дальнейшего существования человечества. «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» . Про эти слова Иисуса святой Климент Александрийский сказал: «Даже теперь я боюсь «бросить жемчуг перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали нас». Потому что трудно представлять истинные, чистые и прозрачные слова об истинном свете свинским и необразованным слушателям» . Здесь можно вспомнить известную поговорку об обезьяне и гранате. «Если Высшие Облики и высшие сферы были бы доступны малому сознанию, то Мир разрушился бы давно» .
«С того самого дня, когда первый Наставник из «божественных Династий» первых рас, обучал первого мистика способам сообщения между этим миром и мирами невидимого сонма, между сферой материи и сферой чистого духа, – обучаемый пришел к заключению, что предоставление этой таинственной науки толпам, которые вольно или невольно осквернят ее, равносильно утере ее. Злоупотребление ею могло бы привести человечество к быстрому уничтожению; это было бы подобно обкладыванию группы детей взрывчатыми веществами со вручением им спичек. Первый божественный Наставник посвятил только несколько избранных и те хранили молчание перед множествами. Библия – великая книга, шедевр, состоящий из искусных остроумных мифов, содержащих в себе великие истины; но она раскрывает эти истины только перед теми, кто подобно Посвященным обладает ключом к ее внутреннему значению; это сказание, высокое по своей нравственности и поучительности, и все же сказание и аллегория; это сборник выдуманных персонажей в своих более старых еврейских частях, и сборник затемненных изречений и иносказаний в позднейших добавлениях, и поэтому совершенно вводящий в заблуждение каждого, кто не знает его эзотеризма» .
Но что заставляет нас думать, что Библия содержит какой-то тайный смысл, непонятный для несведущих, и как расшифровать ее?
«Задача эта может быть разрешена только с точки зрения эзотеризма. Ее можно попытаться выразить так: в качестве египетского посвященного, разумение Моисея должно было стоять на высоте египетской науки, которая признавала – как и современная наука – неизменность законов вселенной, развитие миров путем постепенной эволюции и сверх того, обладала обширными и точными познаньями относительно невидимых миров и души человеческой. Если такова была наука Моисея – а как мог жрец Озириса не иметь ее – как помирить это с детскими мыслями книги Бытия относительно сотворения мира и происхождения человека? Эта история сотворения, которая, взятая буквально, вызывает улыбку у школьника наших дней, не скрывает ли в себе глубокий символически смысл, и нет ли ключа, который мог бы раскрыть ее?
Если это так, каков этот смысл и где найти этот ключ?
Этот ключ можно найти: 1) в египетской символике; 2) в символах всех религий древнего цикла; 3) в синтезе учений посвященных, который получается из сопоставления эзотерических учений, начиная с ведической Индии и до христианских посвященных первых веков нашей эры включительно.
Египетские жрецы, по словам греческих авторов, владели тремя способами объяснять свою мысль. Первый способ был ясный и простой, второй символический и образный, третий священный и иероглифический. То же самое слово принимало, по их желанию, либо свой обычный смысл, либо образный, либо трансцендентный. Гераклит прекрасно выразил эти различия, определяя их язык как говорящий, обозначающий и скрывающий.
Когда дело касалось теософических и космогонических наук, египетские жрецы всегда употребляли третий способ письма. Их иероглифы имели при этом три смысла, и соответствующие, и различные в одно и то же время. Два последние смысла не могли быть поняты без ключа. Этот способ письма, таинственный и загадочный, исходил из основного положения герметической доктрины, по которой один и тот же закон управляет миром естественным, миром человеческим и миром божественным.
Язык этого письма, поразительно сжатый и совершенно непонятный для толпы, обладал своей особой выразительностью, доступной только Адепту, ибо посредством единого знака он вызывал в его сознании начала, причины и последствия, которые, исходя от Бога, отражаются и в слепой природе, и в сознании человеческом, и в мире чистых духов. Благодаря этому способу письма Адепт обнимает все три мира сразу.
И нет сомнения, что Моисей, обладавший герметическими знаниями, написал свою Книгу Бытия египетскими иероглифами, заключавшими в себе все три смысла. Он передал ключи от них и дал устные объяснения своим преемникам. Когда же, во времена Соломона, Книга Бытия была переведена на язык финикийский, когда, после плена вавилонского, Ездра переписывал ее арамейско-халдейскими письменами, еврейское священство владело этими ключами уже очень не совершенно.
Когда же очередь дошла до греческих переводчиков Библии, последние имели лишь очень слабое понятие об эзотерическом смыслы переводимых текстов. Св. Иероним, несмотря на свои серьезные намерения и большой ум, не мог уже, делая свой латинский перевод с греческого текста, проникнуть до первобытного смысла Библии, а если бы даже и мог, условия времени заставили бы его молчать.
Следовательно, когда мы читаем Книгу Бытия в существующих переводах, мы имеем лишь низший, первый смысл её содержания. И даже сами толкователи и ученые теологи, правоверные или свободомыслящие, и те сверяются с еврейским текстом через Вульгату. Смысл же – и уподобляющий, и высочайший, который и есть истинный смысл первоначального текста, ускользает от них.
Но для мудрецов Индии и Египта все видимое развитие было лишь внешним аспектом мира, его отраженным движением. И они искали объяснения его в аспекте внутреннем в движении прямом и изначальном. Они находили его в другом порядке законов, который открывается нашему разуму. Для древней науки безграничная вселенная не была мертвой материей, управляемой механическими законами, она была живое целое, одаренное разумом, душой и волей. Это великое тело вселенной имело для неё бесконечное число органов, соответствующих его бесконечным способностям.
Как в человеческом теле все движения происходят от мыслящей души и от действующей воли, так в глазах древней науки видимый порядок вселенной был лишь отражением порядка невидимого, т.е. космогонических сил и духовных монад всех царств, видов и родов, вызывающих своей беспрерывной инволюцией в материю эволюцию жизни.
В то время, как современная наука рассматривает лишь внешнее, поверхность вселенной, наука древних храмов имела целью раскрыть внутреннюю суть, распознать скрытый состав вещей. Она не выводила разума из материи, но матерью из разума. Она не приписывала рождение вселенной слепому сцеплению атомов, но зарождение атомов объясняла вибрациями мировой Души. Она подвигалась концентрическими кругами от общего к частному, от Невидимого к Видимому, от чистого Духа к организованной Материи, от Бога к человеку. Этот нисходящий порядок Сил и Душ, обратно пропорциональный порядку восходящему Жизни и Тел, представлял онтологию или науку об общих свойствах сущего и составлял основу космогонии.
Все великие посвящения Индии, Иудеи и Греции, посвящения Кришны, Гермеса, Моисея и Орфея знали – под различными формами – этот порядок начал, сил, душ и поколений, которые исходят из Первопричины, от неизреченного Отца. Нисходящий порядок воплощений одновременен с восходящим порядком жизни, и он один служить к пониманию последнего. Инволюция производит эволюцию и объясняет ее» . Несколькими годами позже то же самое мнение высказывает русский философ С.В. Тухолка:
«Одним из главных памятников оккультизма является книга Бытия Моисея, скрывающая под завесой иероглифов и неверных переводов величайшие тайны мироздания. Наиболее оригинальное исследование книги бытия было сделано Фабром д,Оливе в его «Langue h;bra;que» (1816). По мнению Фабра д,Оливе, во время пребывания евреев в Египте они приняли египетский язык. Моисей был воспитан египетскими жрецами и посвящен ими в тайны египетской мудрости. Посему и книги свои Моисей написал на египетском языке и египетскими буквами. Египетское письмо имело ту особенность, что в нем каждое слово имело три значения: обыкновенное, иногда чисто материальное; символическое, иногда идейное; и иероглифическое, тайное, связанное с иероглифами или буквами слова. Таким образом, последнее значение познавалось лишь при рассмотрении написанного слова. Однако большинство евреев понимало лишь материальный смысл слов сефера (книг Моисея). Символическое же и иероглифическое значения его передавались лишь немногими посвященными из уст в уста. Отсюда и происходит слово каббала, т.е. устное предание. После возвращения из вавилонского плена, во время которого евреи почти вовсе утратили свой язык и приняли арамейский жаргон, первосвященник Ездра, в целях отдаления иудеев от самаритян, написал сефер ассирийскими или халдейскими буквами, в каком виде он и дошел до нас. Устное предание о смысле сефера сохранилось в секте ессеев. Ученым этой секты при египетских Птолемеях было поручено сделать перевод сефера на греческий язык. Но, по мнению Фабра д,Оливе, они, не желая выдавать тайный смысл книг Моисея, дали в переводе лишь материальный смысл их, причем в иных местах умышленно исказили текст. Так появился греческий перевод 70 толковников, послуживший основанием для всех дальнейших переводов. Блаженный Иероним сделал новый самостоятельный перевод сефера на латинский язык (Vulgata), но и он мог передать лишь материальный смысл книг Моисея». .
Основная же цель и Ветхого, и Нового Завета, и сакральных текстов всех других религий – показать человеку наличие высшей реальности и объяснить возможные пути достижения ее. Все нравственные ценности, моральные кодексы – это всего лишь одна из ступенек подготовки человека в процессе его восхождения к Богу.
В этом комментарии мы попытаемся разгадать внутренний смысл Библии, используя для этого все возможные источники, учитывая все символы и аллегории, любые намеки, которые помогут выйти на правильный путь. Только не говорите мне, что есть области, куда запрещено вторгаться человеку, что человеческое сознание не способно понять божественный замысел, что есть вещи, принципиально непознаваемые. Может быть, они потому для вас и непознаваемые, что вы сидели, сложа руки и мозги, и даже не пытались их понять? «Верую, но сделай, Господи, так, чтобы я знал», - обращается Дунс Скот к Богу. Будда в своих медитативных практиках достигал уровня, где «ум становится настолько тонок и всепроникающ, что уже имеет дело с шестым первоэлементом – прастихией сознания. Это уже самая вершина сансары, последний уровень, находящийся за пределами ничто, на котором нет ни сознания, ни его отсутствия. На этой стадии исчезает сам субъект медитативной практики, и остается лишь нечто неописуемое» . Попробуем и мы пройти по его стопам. Говорят, что есть две книги, написанные Богом. Первая - это Природа, вторая – священное Писание. И, наверное, вторая должна помочь нам научиться читать и понимать первую.
КОММЕНТАРИЙ К ГЛАВЕ 1 ВЕТХОГО ЗАВЕТА
БОГ
О мой Боже, откуда это в нашем несчастном мире, что Ты так велик, и все же никто не находит Тебя; что Ты взываешь так громко, и никто не слышит Тебя; что Ты так близок, и никто не чувствует Тебя; что Ты отдаешь Себя всем, и никто не знает Твоего имени? Люди бегут от Тебя; и говорят, что не могут найти Тебя; обращают к Тебе спину и говорят, что не видят Тебя; закрывают уши и говорят, что не слышат Тебя.
Ханс Денк
«То, что мы называем Богом – это не что иное, как наше собственное представлние о Боге, а не настоящий Бог» . При исследовании такого всеобъемлющего понятия мы не будем останавливаться на таких зооморфных богах как Бог–кузнечик Цагн племен масаи или Бог – Великий Кролик алгонкинов. Нам важнее понять, как понималась внутренняя сущность Бога, чем его проявленный образ. «Для философского ума Бог остается в лучшем случае прекрасной гипотезой. Не истиной, а именно полезной гипотезой, которую можно использовать для объяснения великого множества явлений. Но гипотезу можно в любой момент опровергнуть. От нее откажутся, когда найдут более подходящую гипотезу. Когда философ говорит о Боге, его Бог холоден, ему не хватает тепла. Истина – это не гипотеза, а живое переживание» .
«Будучи неименуемой в силу своей простоты, сущность Бога неизменно остается «между» ее положительными именами. Отвлеченное имя ей не годится, так как не называет носителя. Конкретное не подходит, так как указывает на носителя образом несовершенным, каким указуют на тварную вещь, делая из носителя бескачественный субъект предикатов и атрибутов, который в своем неоформленном состоянии нуждается во внешнем ограничении ими. Поэтому искомые нами теонимы должны совмещать в себе несовместимые признаки отвлеченных и конкретных имен» .
«Кто видел перворожденного, когда тот, у кого нет костей, родил того, у кого есть кости? Где жизнь, кровь, я вселенной? Разве спрашивает что-либо тот, кто знает?»
Это основная проблема философии. Что такое жизнь, или сущность, вселенной? Догма сама по себе ничего не дает. Мы должны почувствовать, или ощутить, духовную реальность. Вопрос поэтому заключается в следующем: «Кто видел перворожденного?» Ищущие умы заботились не столько о личном благополучии и счастье, сколько об абсолютной истине. Смотрите ли вы на бога глазами дикаря, как на сердитого и оскорбленного человека, или с точки зрения цивилизованного человека, как на милосердное и сострадательное существо, судью всего, что есть на земле, творца и руководителя мира, – в обоих случаях это не выдерживающая критики, слабая концепция. Антропоморфические идеи должны исчезнуть. Они дают вам заменителей бога, а не истинно живого бога. Мы должны верить в бога, средоточие жизни, а не в его тень, отраженную в человеческих умах. Бог – это неугасимый свет, окружающий нас со всех сторон. Одно и то же раскрывается в разных аспектах. Он – един, однороден, вечен, необходим, бесконечен и всемогущ. Из него все вытекает. В него все возвращается. При всей эмоциональной ценности личного бога истина выдвигает другой образец и требует другого объекта поклонения. Каким бы холодным и далеким, ужасным и неприятным он ни казался, он не перестает быть истиной.
Звездное небо и широкая земля, море и бессмертные холмы
Были все деяниями единого духа, чертами
Того же лица, цветами единого дерева;
Признаками великого откровения,
Типами и символами вечности,
Первым, и последним, и средним, и без конца.
Это единое – душа мира, имманентная причина того, что есть во вселенной, источник всякой природы, вечная энергия. Это – ни небо, ни земля, ни солнечный свет, ни буря, но другая сущность, то ли субстанциональный рита (закон), то ли одухотворенная Адити, то ли единый, дышащий не дыша. Мы не можем видеть его, мы не можем правильно описать его. С трогательной искренностью поэт заключает: "Мы никогда не узрим того, кто породил эти вещи". В этой единой реальности исчезает всякое различие между арийцем и дравидом, евреем и идолопоклонником, индусом и мусульманином, христианином и язычником. Здесь на мгновенье мелькнул идеал, перед которым все земные религии – лишь тени, указывающие на совершенство дня. Единое называется многими именами.
«Жрецы и поэты многими словами превращают во многое скрытую реальность, которая только одна». ЕДИНЫЙ бог называется по-разному, в зависимости от той сферы, в которой он проявляет себя, или склонностей ищущих душ. Не следует рассматривать это как ограниченное приспособление к народной религии. Это открытие глубокой философской истины. Израильтянам дано то же откровение: «Господь Бог твой Един». Плутарх говорит: «Одно солнце и Одно небо над всеми народами, и у единого Божества есть много имен». Монотеизм – не изобретение евреев. Задолго до возникновения иудаизма и написания Торы индусы верили в единого Парабрахмана, все же остальные 33 бога были всего лишь различными гранями его деятельности в проявлении. В древне Китае понятие «дао», не имея личностного аспекта, заменяло идею высшего бога. В древнем Египте Эхнатон поклонялся единому Атону: «8. Нет другого, кроме тебя! Ты был один и сотворил землю по желанию сердца твоего» . Пророк Моисей проживал на территории Древнего Египта предположительно во время правления Эхнатона и мог воспринять многие идеи местного религиозного культа. По мнению Зигмунда Фрейда культ Атона наложил серьёзный отпечаток на формирование иудейского монотеизма и предшествовал его появлению . Многие этнографы считают, что первоначальной религией человечества был именно монотеизм. И только со временем в зависимости от географического положения или вида деятельности народа он превратился в политеизм, то есть в поклонение тем меньшим божествам, которые непосредственно покровительствовали охоте, рыболовству, земледелию или духам гор, рек и лесов. Процесс индивидуализации и «материализации» сознания приводит, по выражению М. Элиаде, к «постепенному понижению сакрального до уровня конкретно. Верховный небесный бог повсюду уступает место другим объектам почитания. Морфология подобной субституции может быть различной, но смысл ее практически везде один и тот же: отход от трансцендентности и пассивности небесного существа и обращение к более динамичным, активным и легкодоступным формам религии» .
«Начнем с рассмотрения того, что уже давно считается «вопросом всех вопросов» – с вопроса о том: «что есть реальность». Чтобы понять этот вопрос, нам стоит только бросить взгляд на окружающий нас видимый мир. Мы видим необъятные массы того, что наука называет «материей». Мы видим, в бесчисленных формах и видах, действие чего-то удивительного, что называется «силой» или «энергией». Мы видим вещи, составляющие «формы жизни», в полном разнообразии их проявлений, начиная с маленького комочка протоплазмы, – клеточки, до той формы, которая носит название человека.
Но, изучая этот мир явлений при помощи науки и ученых изысканий, – какую бы громадную ценность не заключало в себе такое изучение, – мы все-таки приходим к такому пункту, далее которого идти мы не можем. Материя расплывается в загадку, – сила претворяется во что-то иное, – тайна живых организмов лукаво прячется от нас. Но, теряя этот мир «внешности и проявления», мы видим себя стоящими перед чем-то иным, что, как мы находим, должно лежать в основе всех этих изменчивых форм, видов и явлений.
Это нечто мы и называем истинной реальностью, ибо оно – реально, неизменно и постоянно. И хотя люди расходятся, спорят, не соглашаются и враждуют во взглядах на эту реальность, но тем не менее есть один пункт, который все вынуждены признать; это – что реальность одна, что в основе всех форм и явлений должна быть одна реальность, из которой и вытекают все вещи. Исследование этой реальности и составляет воистину вопрос всех вопросов мира.
Высший разум человека, так же как и самая глубокая его интуиция, – всегда говорили ему, что эта реальность или лежащее в основе всего существо, должно быть Едино, и что вся природа представляет из себя различные формы проявлений, эманаций или выражений этого единого начала. Все философы признавали, что жизнь есть река, текущая из одного великого источника, природа и имя которого нам неизвестны, а некоторые говорили даже – и непостижимы. Но как бы ни расходились люди в своих теориях относительно природы этого начала, все сходятся на том, что оно может быть только единым. Разногласие наступает только тогда, когда этому «единому» начинают давать названия и анализировать его. Все философские учения, все науки, все религии говорят нам, что этот мир видов, форм и названий – лишь призрачный или кажущийся мир, мир феноменов, за которым скрывается настоящая сущность вещей, которой различные философы давали различные названия. Но помните, что в основе каждой, имеющей значение, философской системы лежит та или иная форма монизма, т.е. идея единого, известного или неизвестного Бога, постижимого или непостижимого начала, субстанции, энергии или духа. Основа всего существующего – одна; она может быть только одна; таково неизбежное заключение высшего человеческого разума, человеческой интуиции или веры» .
«Высший Брахман есть единственная действительность и нет другой; это чистая мудрость, незапятнанное Единое, абсолютный мир без начала и конца, без деятельности, и сущность бесконечного блаженства.
Когда все различия, созданные Майей (заблуждением), исчезают, то остается само себя освещающее Нечто, вечное, твердо стоящее, незапятнанное, неизмеримое, бесформенное, непроявленное, безымянное и неразрушимое.
Мудрецы признают это как высшую мудрость, которая есть абсолютное сознание и в которой познающий, познаваемое и познание соединяются и остаются бесконечны и неизменны» .
«Парабраман не «Бог», ибо Он не есть личный Бог – Он есть ТО, что есть высочайшее и не высочайшее (Паравара). Он высочайший как причина, но не как следствие. Парабраман просто Реальность, Не имеющая себе второй, Всеобъемлющий Космос, или, скорее, беспредельное космическое Пространство, конечно, взятое в высшем духовном понимании. Едва ли нужно напоминать, что термин «Божественная Мысль», так же как и термин «Мировой Разум», не должен быть рассматриваем отражающим процесс, сходный с процессом, выявляемым человеком. Личный Бог ортодоксального теизма думает и чувствует, он раскаивается и испытывает гнев. Но представление подобных умственных состояний вовлекает в немыслимое предположение о привхождении возбудительных стимулов извне, не говоря уже о невозможности приписывать неизменяемость существу, чувства которого колеблются с событиями в мирах, над которыми он главенствует. Вездесущий, Вечный, Беспредельный и Непреложный ПРИНЦИП, о котором никакие рассуждения невозможны, ибо он превышает мощь человеческого понимания, вне уровня и достижения мысли, «Немыслим и Несказуем. Существует лишь Единая Абсолютная Действительность, которая предшествует всему проявленному и условному существованию. Эта Бесконечная и Вечная Действительность является «Бескорним Корнем всего, что было, есть или когда-либо будет. Это, скорее, Бытийность, чем Бытие.» .
«Каббалисты понимали Верховное Божество как Непостижимый Принцип, который может быть открыт только через процесс устранения всех его осознаваемых атрибутов в определенном порядке. После устранения всех познаваемых вещей остается Эйн Соф, вечное состояние бытия. Будучи неопределенным, Абсолют пронизывает все пространство. Абстрактный до степени непостижимости Эйн Соф есть ничем не ограниченное состояние всех вещей. Субстанции, сущности и разум возникают из неуловимого Эйн Соф, но сам Абсолют лишен всякой субстанциональности, сущности и разумности»
«Интеллект должен признать, что существует абсолютное Нечто, все равно, как бы его ни называли: Богом, умом, материей, силой, жизнью или чем угодно. Он должен признать и постичь бытие абсолютного Нечто, из которого все происходит и которое проявляется во всем.
Следующим шагом будет усвоение того факта, что все существенное, видимое и невидимое, должно быть проявлением, или эманацией этого абсолютного Нечто, потому что не может быть ничего такого, что существовало бы вне его и не исходило бы от него. Нет никакого «вне». Нет ничего внешнего. Все должно произойти из одного источника.
Третий шаг состоит в том, чтобы с полной ясностью постичь, что Абсолютное обладает тремя атрибутами: 1) всемогуществом, 2) всеведением, 3) вездесущностью.
1). Всемогущий – всесильный, всемощный. Эти слова значат не то, что Абсолютное могущественнее чего бы то ни было, или всего этого вместе, а то, что оно всемогуще, всесильно; что оно обладает всем могуществом, какое только существует и, следовательно, что всякая сила, которую мы сознаем, есть проявление Абсолютного. Для какой-нибудь другой силы нет места, и потому проявления силы всех родов и видов должны быть проявлениями Абсолютного.
2) Всеведущий – всезнающий, всемудрый. Это значит, что Абсолютное обладание всем знанием, что оно все знает, что нет ничего, что бы оно не знало, что оно – совокупность всего знания, которое когда-либо было, есть и будет. Знание всегда существует и наше приобретение его есть только достаточное развитие нашего ума для того, чтобы он его воспринял, или чтобы божественное Знание имело в него свободный доступ.
3) Вездесущий – значит присутствующий везде одновременно. Это означает. Что Абсолютное присутствует во всем доступном нашему познанию пространстве и, кроме того, повсюду, независимо от нашего относительного понятия о пространстве. Оно находится везде, пространство для него не существует, оно бесконечно.
Абсолютное, поскольку оно есть чистое бытие, не может быть доступно пониманию человеческого интеллекта в настоящее время, но оно проявляется в трех формах, и эти формы проявления могут быть восприняты, изучены и отчасти поняты интеллектом человека. Эти три формы проявления Абсолютного известны под названиями: 1) субстанции или материи; 2) энергии или силы; 3) разума. Мы обращаем внимание читателя на соотношение между тремя вышеупомянутыми проявлениями Абсолютного и тремя свойствами. Так, 1) свойство вездесущности проявляется в субстанции или материи, 2) свойство всемогущества проявляется в энергии или силе, 3) свойство всеведения проявляется в разуме.
Мы можем утверждать как аксиому следующее:
1. Абсолютное существует.
2. Все то, что имеет реальное Бытие, должно быть Абсолютным.
3. Абсолютное заключает в себе все реально существующее; все, что когда-либо действительно было. Все, что действительно может быть.
4. Абсолютное вездесуще, т.е. присутствует везде в одно и то же время.
5. Абсолютное всемогуще, всесильно, обладает безграничной силой – всякой силой, какая только существует.
6. Абсолютное всеведуще, всемудро, всезнающе, обладает всем познанием.
7.Абсолютное бесконечно, беспредельно, неограниченно во времени и пространстве; не имеет границ в отношении могущества, способностей, интенсивности.
8. Абсолютное вечно, не имеет ни начала, ни конца; всегда существующее, непроизводное и неразрушимое, всегда пребывающее, непрестанное, нескончаемое.
9. Абсолютное неделимо.
10. Абсолютное неизменно и постоянно».
«Одно из первых сообщений интеллекта об Абсолюте говорит нам, что Абсолют должен был существовать всегда и будет существовать вечно. Это заключение неизбежно при всякой точке зрения – материалистов, философов, оккультистов или теологов. Абсолют не мог возникнуть из пустоты, а вне его не было никакого другого источника, из которого бы он мог выйти. Точно так же нет вне его и никакой силы, которая могла бы прекратить его существование. Бесконечную или Абсолютную Жизнь мы не можем представить себе смертной. Значит – Абсолют должен быть вечен; таково указание интеллекта» .
«Тот же разум говорит нам, что эта единая жизнь должна обусловливать собой и жизнь всех живых организмов; что все видимые вещественные формы, силы, энергии и принципы должны эманировать из этой единой основы.
Нам могут возразить, что учения о личном Боге не придерживаются такого взгляда, так как согласно им, Бог является творцом мира, который он создал из себя, как создает новое произведение художник. Но это возражение ничего не значит, так как откуда же мог Творец мира взять материал для своей вселенной, как не из самого себя? Откуда взялась энергия, если не из того же источника? Откуда жизнь, если не из его собственной жизни? Так, в конце концов, очевидно, что начало должно быть одно, а не два, даже и в том случае, если мы примем термины "Бог и Его вселенная", так как и тогда мир должен был возникнуть из Бога, и может существовать, двигаться, действовать и мыслить лишь в силу дозволяющей это сущности Божией.
О действительной природе Абсолюта мы, конечно, на самом деле знать ничего не можем, ибо она превосходит всякий человеческий опыт и у человека нет мерила, которым он мог бы измерить Бесконечное. По справедливому выражению Спинозы, «определять Бога, значит отрицать Его»; ибо всякая попытка определить Его является попыткой его ограничить, – стремлением сделать бесконечное конечным. Определить вещь, значит отожествить ее с чем-нибудь другим, – а где же взять то, с чем можно отожествить бесконечность? Абсолют нельзя описывать терминами, выражающими относительные понятия, Он не есть Нечто, – хотя и заключает в себе реальность, лежащую в основе всего существующего. Ему нельзя приписать качеств или каких-нибудь видимо отдельных от него частей, потому что он есть Все. Он все то, что действительно существует.
Он выше материи, силы и разума, – в том виде, как мы их знаем; и, тем не менее, все эти вещи исходят из него и должны заключаться в его природе, так как проявления должны заключаться в проявляющем; никакая река не может подняться выше своего источника, и действие не может быть больше причины; нельзя создать нечто из ничего» .
«Единство», будучи Источником и Корнем всего предстает во всех вещах как Корень и Источник. Без этого Источника нет ничего, тогда как Источник Сам произошел не из чего иного, как из самого себя; с тех пор Он является Источником для всего остального. Он сам себе Источник, так как не мог Он иметь иного Источника для себя».
«Он Сам по Себе является и тем, что существует, и тем, что не существует.
10. Он – Бог вне и превыше всех имен. Он – непроявленный, Он – в высшей степени проявлен. Он Тот, кого лишь ум может созерцать. Он открывается также и глазам. У него нет тела и у него множество тел, более того, он в каждом теле.
Не существует ничего, что не являлось бы Им. Ибо все – это Он и Он – это все» .
«1. Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Обе они одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому – дверь ко всему чудесному.
4. Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О глубочайшее! Оно кажется праотцем всех вещей. Я не знаю, чье оно порождение, я лишь знаю, что оно предшествует небесному владыке.
6. Превращения невидимого дао бесконечны. Дао – глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения – корень неба и земли. Оно существует вечно, подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо.
14. Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называю его формой без форм, образом без существа. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его.
21. Содержание великого дэ подчиняется только дао. Дао бестелесно. Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью.
25. Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно назвать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее дао; произвольно давая ей имя, назову ее великое. Великое – оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается к своему истоку.
34. Великое дао растекается повсюду. Оно может находиться и справа и слева. Благодаря ему все сущее рождается и не прекращает своего роста. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа, оно не считает себя их властелином. Оно никогда не имеет собственных желаний. Все сущее возвращается к нему, но оно не рассматривает себя их властелином» .
«Глубокое значение первого параграфа «Дао-дэ-цзин» в следующем: «Вечное Дао невыразимо, итак как оно не имеет ни формы, ни очертания, то его нельзя назвать каким-либо именем. Если будет произвольно дано имя Вечному Дао, то оно будет ложным. Ибо Вечность неописуема. Это субстанция нематериального Дао. Хотя это Вечное Дао нематериально, но Небо и Земля, т.е. материальная Вселенная, возникают из него посредством преобразования, с созданием всех явлений с различными именами. Это функция нематериального Дао. Итак, Лао-цзы имеет дело и с Субстанцией, и с Функцией Вечного Дао. Затем он описывает практический метод для реализации этого Дао, говоря: «На практике я всегда смотрел в нематериальный аспект Дао, чтобы созерцать его границы или проявления. Другими словами, я смотрел и в Субстанцию, и в Функцию Вечного Дао. Поскольку нематериальная Субстанция Дао создает все явления, которые нематериальны и могут быть названы именами, то они содержатся в его Субстанции». Лао-цзы сознает, что его учение может привязать практикующего к двум крайностям – к материальному и нематериальному – и предупреждает: «И нематериальное и материальное является одним и тем же». Под этим он подразумевает: «Когда я смотрю в нематериальное, я не созерцаю только его невоспринимаемую Субстанцию, но также и все явления, созданные им и содержащиеся в нем. Когда я смотрю в материальное, я не созерцаю только воспринимаемые формы, но также и нематериальное, из которого все явления возникают» .
«Дао покрывает небо, поддерживает землю, простирает четыре стороны света, раскрывает восемь пределов. Оно высоко – беспредельно, глубоко – безмерно, обнимает собою небо и землю, сообщается с бесформенным. Встанет между небом и землей и наполнит все пространство; ляжет между четырьмя морями и заполнит всю ширь. Раздает и не иссякает, и нет для него ни утра, ни вечера. Растянутое – покрывает шесть сторон, свернутое – не заполнит и ладони. Сжатое - способно расправляться, темное - способно быть светлым, слабое – способно быть сильным, мягкое – способно быть твердым. Связует пространство и время, сообщает свет трем светилам.
Никто ничего не вершит, а все само согласно с дао, никто ничего не говорит, а все само проникнуто благом, в спокойной радости, не зная гордыни, все достигает гармонии, а тьма многоразличий находит соответствие в природе вещей. Разумом проникнуты и кончик осенней паутинки, и целостность всего огромного космоса. Его благая сила приводит в согласие небо и землю, в гармонию инь-ян; сочленяет четыре времени года, согласует пять первоэлементов.
Собирает и накапливает, а не становится богаче. Раздает и одаряет, а не скудеет. Вращается, и вращению этому нет конца. Тонкое, малое, оно не знает устали. Громозди его – оно не станет выше, обрушивай его – оно не станет ниже; прибавляй к нему – оно не умножается; отнимай у него –оно не уменьшится» .
КЕНА-УПАНИШАДА
Самаведа
3. Кем [Брахман] не понят, тем понят, кем понят, тот не знает [его]. Кто из нас знает его, [тот] знает его, и он не знает, что не знавшими.
4. Он понят, когда познан благодаря пробуждению, ибо [тем самым человек] достигает бессмертия. Благодаря самому себе [человек] достигает силы, благодаря знанию – бессмертия.
5. Что невыразимо речью, чем выражается речь – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
6. Что не мыслится разумом, чем, [как] говорят, мыслим разум – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
7. Что не видно глазом, чем видны глаза – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
8. Что не слышно ухом, чем слышно это ухо – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
9. Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
НИРВАНА-УПАНИШАДА
Ригведа
Не существует ничего, помимо Брахмана, а весь материальный мир – это иллюзия.
28. Феноменальный мир непостоянен и ненадежен, поскольку он является произведенной, сотворенной вещью, и только один Брахман реален; это подобно миру, виденному во сне или иллюзорному слону в небе; и аналогично этому, совокупность вещей (типа человеческого тела и т.д.) воспринята сетью множества заблуждений, – и это ложно представляется (т.е. кажется) существующим, как змея в веревке (из-за несовершенного знания).
56. С точки зрения йогина, сотворенный мир (т.е. совокупность всех неподвижных предметов и прочих существ) состоит из сознания.
БРИХАДАРАНЬЯКА-УПАНИШАДА
ТРЕТЬЯ БРАХМАНА
1. Поистине, существует два образа Брахмана: воплощенный и невоплощенный, смертный и бессмертный, неподвижный и двигающийся, существующий и истинный.
«Не [это], не [это]», ибо не существует другого [обозначения] кроме: «не [это]». И его имя – действительное действительного.
ЧЕТВЕРТАЯ БРАХМАНА
1. Вначале [все] это было лишь Атманом в виде пуруши. Он оглянулся вокруг и не увидел никого кроме себя. И прежде всего он произнес: «Я есмь». Так возникло имя «Я». Поэтому и поныне тот, кто спрошен, отвечает сначала: «Я есмь», а затем называет другое имя, которое он носит. Перед началом всего этого он сжег все грехи, и поэтому он – пуруша. Поистине, знающий это, сжигает того, кто желает быть перед ним.
30. Хотя, поистине, тогда он не познаёт, – поистине, познающий он, [хотя] не познаёт. Ибо не разрушается познание у познающего потому, что не может погибнуть. Но нет второго [после него], нет другого, отличного [от него], что он мог бы познать.
ВОСЬМАЯ БРАХМАНА
3. Она сказала: «На чем, Яджнявалкья, выткано вдоль и поперек то, что над небом, что под землей, что между небом и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и будущим?»
4. Он сказал: «Гарги, то, что над небом, что под землей, что между небом и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и будущим – это выткано вдоль и поперек на пространстве».
5. Она оказала: «Поклонение тебе, Яджнявалкья, за то, что ты разъяснил мне это! Приготовься к другому [вопросу]». – «Спрашивай, Гарги».
6. Она сказала: «На чем, Яджнявалкья, выткано вдоль и поперек то, что над небом, что под землей, что между небом и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и будущим?»
7. Он сказал: «Гарги, то, что над небом, что под землей, что между небом и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и будущим – это же выткано вдоль и поперек на пространстве». – «А на чем же выткано вдоль и поперек пространство?»
8. Он сказал: «Поистине, Гарги, брахманы называют это Непреходящим. [Оно] ни велико, ни мало, ни коротко, ни длинно, ни красно, [как огонь], ни текуче, [как влага], ни окрашено, ни темно, оно ни ветер, ни пространство, [ни с чем] не связано, без вкуса, без запаха, без глаз, без ушей, безо рта, [оно] не имеет меры, не имеет ничего ни внутри, ни снаружи. Оно никого не поедает, и его никто не поедает.
9. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, занимают свое место солнце и луна. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, занимают свое место небо и земля. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, занимают свое место мгновенья, часы, дни и ночи, половины месяца, месяцы, времена года, годы. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, одни реки текут с белых гор на восток, другие – на запад, каждая в свою сторону. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, люди восхваляют дающего, боги следуют за жертвующим, предки – за [приношением] дарви.
11. Поистине, Гарги, это Непреходящее не видно и видит, не слышно и слышит, не мыслимо и мыслит, не познается и познает. Нет другого, кто видит, кроме него; нет другого, кто слышит, кроме него; нет другого, кто мыслит, кроме него; нет другого, кто познает, кроме него. На этом непреходящем, Гарги, и выткано вдоль и поперек пространство».
КАТХА-УПАНИШАДА
8. Чист Пуруша, бодрствующий и продолжающий творить желанные вещи, даже когда чувства спят; и Он есть Брахман, Он зовется Бессмертным. Все миры утверждены на Нем; никто не может выйти за Его пределы. Это – то.
ЧХАНДОГЬЯ-УПАНИШАДА
ВТОРАЯ ГЛАВА
1. – Вначале, дорогой, [все] это было Сущим, одним, без второго. Некоторые говорят: «Вначале [все] это было не Сущим, одним, без второго. Из этого не Сущего родилось Сущее».
2. Но как же, дорогой, могло это быть? Как из не Сущего родилось Сущее? Нет, вначале, дорогой, [все] это было Сущим, одним, без второго.
ДВЕНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. – Принеси сюда плод ньягродхи. – «Вот он, почтенный». – «Разломи его». – «Он разломан, почтенный». – «Что ты видишь в нем?» – «Эти маленькие семена, почтенный». – «Разломай же одно из них». – «Оно разломлено, почтенный». – «Что ты видишь в нем?» – «Ничего, почтенный».
2. И он сказал ему: «Поистине, дорогой, вот – тонкая [сущность], которую ты не воспринимаешь; поистине, дорогой, благодаря этой тонкой [сущности] существует эта большая ньягродха. Верь этому, дорогой.
3. И эта тонкая [сущность] – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!»
ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. – Положи эту соль в воду и приди ко мне утром. И тот так и сделал. [Отец] сказал ему: «Принеси-ка ту соль, которую ты вечером положил в воду». И, поискав, он не нашел [соли], ибо она растворилась.
2. [Отец сказал:] «Попробуй-ка эту [воду] сверху – какая она?» – «Соленая». – «Попробуй со дна – какая она?» – «Соленая». – «Попробуй с середины – какая она?» – «Соленая». – «Оставь ее и приблизься ко мне». И тот так и сделал и сказал: «Она все время одинакова». [Отец] сказал ему: «Поистине, дорогой, ты не воспринимаешь здесь Сущего, [но] здесь оно и есть.
3. И эта тонкая [сущность] – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!»
«Тот, кто знает Дух во время бодрствования, сна и в дремоте без снов, знает отправления Духа, который есть активность и пассивность, - это и есть Атман (Бог).
Тот, кто познает все через себя самого, но которого никто не видит; тот, кто оживляет буддхи и другие (принципы), но сам не оживляем ими, - тот и есть Атман (Бог).
Атман есть то, что проникает весь мир, но им не проникается; что освещает все вещи, но все вещи не могут его осветить.
Так как он близок телу, органам, манасу и буддхи (разум и интуиция), то он действует так, как будто они его орудия.
Благодаря ему, имеющему форму вечного сознания, познаются все вещи, начиная с ахамкары и вниз до (материального) тела, вожделения и т.д., как сосуды (духа, который сам по себе существует и без сосуда). Этот Дух (Пуруша), сущий Атман (сущность всех вещей) есть вечное, постоянное, безусловное, абсолютное блаженство, которое постоянно себе равно и есть самосознание, действием, выражением которого дух жизни приходит в движение. Этот вечный не рождается и не умирает, не становится ни больше, ни меньше, он не изменяется и не распадается при распадения этого тела, как пространство (не исчезает), если разбивается горшок.
Высший Дух (Параматман) отличается от пракрити (природы) и ее проявлений; его особенное свойство - это чистое сознание; он НЕ составной и проявляет эту бесконечность деятельности и не-деятельности. Вследствие неведения (истины) вселенная кажется разделенной на множество отдельностей; в действительности же это все Брахман (т.е. то, что остается), когда откинуты все ошибочные состояния чувств (обманных представлений)» .
«Узнай: то, что видит и слышит в тебе, есть Божественное Слово (Логос); Ум же – Бог-Отец. Они неотделимы друг от другого, ибо в единстве – их жизнь.» .
«Бог, следовательно, не Ум, но Причина существования Ума, Бог – не Дух, но Причина существования Духа, Бог – не Свет, но Причина существования Света» .
МУНДАКА-УПАНИШАДА
Атхарваведа,
2. Ибо пуруша – божественный, бестелесный; ибо он – и снаружи, и внутри, нерожденный;
Ибо [он] – без дыхания, без разума, чистый, выше высшего, непреходящего.
3. От него рождаются дыхание, разум и все чувства;
Пространство, ветер, свет, вода, земля – всеобщая опора.
4. Огонь – [его] голова, глаза – луна и солнце, страны света – уши, речь – раскрытые веды,
Ветер – дыхание, сердце – весь [мир], из его ног – земля, ибо он Атман всех существ.
6. То, что невидимо, непостижимо, не имеет рода, бесцветно, без глаз и ушей, без рук и ног,
Вечное, всепроникающее, вездесущее, тончайшее; то непреходящее, в котором мудрые видят источник существ.
Как из пылающего огня тысячами возникают искры, подобные [ему],
Так, дорогой, различные существа рождаются из неуничтожимого и возвращаются в него же.
«Наш ум своими силами не может созерцать Самого Бога, как Он есть, но познает Отца всех тварей из красоты дел и великолепия Вселенной. Бога не должно считать каким-то телом или пребывающим в теле, но – простою духовною природой, не допускающей в себе никакой сложности. Он есть ум и в то же время источник, из которого получает начало всякая разумная природа, или ум. Но ум, чтобы двигаться или действовать, не нуждается ни в вещественном месте, ни в чувственной величине, ни в телесной форме или цвете, ни в чем прочем, что свойственно телу или материи. Поэтому Бог, как простая природа и всецелый ум, в своем движении и действии не может иметь никакой постепенности или замедления. Иначе сложностью этого рода до некоторой степени ограничивалась и нарушалась бы простота божественной природы. Между тем то, что служит началом всего, не должно быть сложным и различным: то, что будучи чуждо всякой телесной сложности, должно состоять, так сказать, из одного только вида божественности. Бога, Который служит началом всего, не должно считать сложным; иначе окажется, что элементы, из которых слагается все то, что называется сложным, существовали раньше самого начала» .
Элифас Леви, великий философ и каббалист 19 века, пишет в своей «Истории магии»: «Каббалисты испытывают ужас перед всем, что напоминает идолопоклонство; правда, они приписывают Богу человеческий облик, но это образ чисто символический. Они представляют Бога разумной, живой Бесконечностью, исполненной любви. Бог для них не является ни совокупностью всех существ, ни абстрактным обобщением бытия, ни какой-либо сущностью, поддающейся философскому определению. Он пребывает во всем сущем, не тождествен ничему сущему и превосходит все сущее».
«Абсолют – не отдаленное Существо, издали правящее нашими делами, не отсутствующее Божество, но Имманентная Жизнь в нас и вокруг нас, проявляющаяся в нас и делающая Нас, в силу какого-то великого закона бытия, индивидуальными центрами сознания.
Более того, – Абсолют не остается безучастным и бесстрастным наблюдателем своего собственного творения. Он – преуспевающий с нами, стремящийся, активный, страдающий, радующийся и чувствующий дух, участвующий в переживаниях своих проявлений, а не равнодушный свидетель. Он живет в нас, с нами и через нас».
«Бог просто есть.
Бог — это безграничное существование высшего порядка, неделимая совокупность Всесущности. Бог — это не исключительная личность, которая сидит на троне и судит всех и вся. Бог — это вся жизнь, каждый её пульсирующий момент. Он — это нескончаемость и вечность всего, что есть. Отец — это субстанция, масса мысли, из которой возникает все. Бог — это совокупность мысли и источник всего сущего. Боги в умах людей — это всего лишь олицетворение того, чего люди больше всего боятся и уважают; и что истинный Бог — это неиссякаемая сущность, позволяющая человеку творить и воплощать свои иллюзии по своему собственному выбору; и что он, Бог, всегда здесь в ожидании возвращения человека следующей весной, в следующей жизни. Я осознал, что Непознанный Бог есть не что иное, как мощь и неиссякаемость жизненной силы. Что представляет из себя эта религиозная фигура по имени «Бог», эта вечная тайна, которую человек отчаянно пытался разгадать на протяжении эонов? Это мысль и её способность принимать себя, и принимая себя, становиться и расширяться. Это и есть всё, чем является Бог: совокупность мысли, вершина жизни. Бог, которого знаю и люблю я, Бог, та самая сила, которая исходит от меня и от царства, каковым я являюсь, — это Бог полной и неосуждающей любви. Он — это не что иное, как Всё. Бог любит вас такой большой любовью, которая вам никогда даже и не привиделась, потому что он — это жизнь, которой являетесь вы, он — это земля, по которой вы ступаете, он — это воздух, которым вы дышите. Он — это цвет вашей кожи, великолепие ваших глаз, нежность вашего прикосновения. Он — это вы в каждый момент вашего бытия, в каждой мысли, занимающей вас, и в каждом деле, какое вы совершаете — даже в тайниках своей души.
Бог — это всепоглощающая сила, которая являет собою всё. Он — это и ветер на воде, и листья, меняющие свой цвет, и простота розы в её сочной окраске и полутонах. Бог — это любовники в объятиях друг друга, дети в их смехе и блеск медовых волос. Он — это солнце, встающее утром, звезда, мерцающая в ночи, луна, прибывающая и убывающая в полуночном небе. Бог — это чудное насекомое, простая птичка в полёте и гнусный некрасивый червяк. Бог — это движение и цвет, звук и свет. Бог — это страсть. Бог — это любовь. Бог — это радость. Бог — это грусть. Все, что есть и какое оно есть, — этим и является то, что вы называете «Бог Отец», — совокупность жизни, обнимающая своей любовью всё, что существует.
Что не даёт вам познавать? Что не даёт вам стать совокупностью Бога? Искажённое эго, потому что искажённое эго отрезает Бога, отказываясь принимать частоты всей мысли, каковой является Бог, чтобы могло оно жить в тишине и покое, подальше от вреда.
Вот почему искажённое эго является тем, кого называют Антихристом: потому что оно отрицает, что вы — сын Бога. Антихрист — это искажённое эго, а его царство — общественное сознание. Именно оно не допускает безграничную мысль, и его догма — это страх, осуждение и выживание. Христос — это человек, полностью выражающий силу, красоту, любовь и бесконечную жизнь Отца, живущего в нём. Это человек, осознающий свою божественность и становящийся тем осознанием; это человек, перешагивающий через догму, пророчество и страх, ибо он знает, что за пределами общественного сознания простирается безграничная сила по имени «Бог».
Итак, Антихрист и Христос живут под сводами одного храма, и этот храм — вы. Все находится внутри вас, потому что Бог, каковым вы являетесь, позволяет быть обоим — и Антихристу, и Христу. Он позволяет быть и жизни, и смерти. Он позволяет быть и ограничению, и безграничности» .
То, что было до всех и пребудет всегда, -
В нем прозрачность воды, но она не вода,-
Это суть без покрова, что лишь для умов,
Неспособность постичь надевает покров.
О Создатель всех форм, что, как ветер сквозной,
Сквозь все формы течет, не застыв ни в одной!
«Из Вселенной сделал завесу себе,
Но за завесой являешься очевидным ты
Говори же языком Хусейна,
Что мир – это форма, а Ты – содержание»
«Ты – Един, начало всех чисел и основа всех построений;
Ты – Един, и в тайне Твоего Единства теряются мудрейшие из людей,
ибо они не знают его.
Ты – Един, и Твое Единство никогда не умаляется и никогда не расширяется
и не может быть изменено.
Ты – Един, но не как элемент исчисления; ибо Твое Единство не допускает умножения,
изменения или формы.
Ты существуешь, но понимание и зрение смертных не может постичь Твоего существования, ни определить Твое – Где, Как и Почему?
Ты существуешь, но в Себе Одном, ибо никто другой не может существовать с Тобою.
Ты существуешь прежде всех времен и вне всякого места.
Ты существуешь, и Твое существование так глубоко и сокровенно, что никто не может
проникнуть в Твою Тайну и открыть ее.
Ты жив, но вне времени, которое можно установить или знать.
Ты Живешь, но не силою духа или души, ибо Ты есть Сам Душа всех Душ!»
«Мы должны мыслить Абсолют, заключающим в себе все могущество, какое только есть, ибо не может быть другого источника или вместилища силы, и не может быть силы, которая бы могла его ограничивать, умерять или сталкиваться с ним. Все законы мира должны быть созданы Абсолютом, ибо другого законодателя нет; и всякое проявление энергии, силы и могущества, скрытого в природе или явного, должно быть частью могущества Абсолюта, действующего по указанному им направлению. Все, что может сделать философия – это поставить нас перед великими парадоксами. Наука, в своей погоне за истиной, видит, что истина ускользает от ее сетей. Мы думаем, что Абсолют с намерением допускает это, чтобы человек, в конце концов, принужден был искать Духа в самом себе – единственном месте, где он может соприкоснуться с Духом. Вероятно, это и есть ответ на загадку Сфинкса: «Внутри себя ищи того, что тебе нужно». Присутствие Абсолюта постоянно заметно в наших жизнях, а между тем мы беспрестанно ищем Его во внешнем мире, то тут, то там, требуя, чтобы он проявился и доказал свое существование. Он справедливо может сказать нам: "Так долго был ты со Мною, и не познал Меня". Великая трагедия жизни состоит в том, что Дух приходит к нам, – детям своим, – а мы не знаем Его. Мы не слышим Его голоса, который говорит нам: "Вы страдающие, – Я страдаю вместе с вами и через вас. Не Я ли сокрушаюсь в вас? Ваше горе – мое горе, – до самой последней агонии страдания. С вами и через вас Я испытываю всевозможные печали, и все-таки радуюсь, потому что Я знаю, что с вами и через вас Я достигну победы».
ЧТО БЫЛО, КОГДА НИЧЕГО НЕ БЫЛО?
Как правило, в мифологии или религии метафизика начинается сразу же с процесса творения. Но что было до того, когда ничего не было? Кто-то говорит, что в эту область не стоит даже вторгаться, поскольку это превосходит возможности человеческого разума, и в то же время прозрения мудрецов, провидцев, архатов позволяют хоть одним глазком заглянуть за грань видимого мира. Большинство восточных учений говорит о пустоте как основе проявленного мира.
Абсолют, пребывающий в себе в непроявленном виде, т.е. в состоянии небытия, в Китае называется У-цзи (у- пустота, цзи – предел, т.е. беспредельное), в Индии - Парабраманом, в каббале - Эйн-Соф. Символически это состояние изображается в виде пустого круга.
Древнегреческая мифология начинается словами «Вначале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни. Все возникло из безграничного Хаоса – весь мир и бессмертные боги» . Но ведь можно сказать, что и Хаос, если его понимать как недифференцированную первичную субстанцию, тоже имеет своим источником Бога. Где же сам источник?
«Пустота – бессмертна, назову ее глубочайшим началом. Вход в глубочайшее начало назову корнем неба и земли. Глубочайшее начало бесконечно, как существование, и действует без усилий» . Понятие пустоты – наиболее сложное в метафизике. Что понимать под пустотой? Наиболее детально учение о пустоте разработано в буддизме, который определяет шуньяту (пустоту) как то, что «не имеет причины», «находится вне мышления или понятия», «не родится» и «не имеет измерения». Некоторые буддийские наставники говорят о пустоте абсолютного и пустоте пустоты, в даосизме - «отсутствие отсутствия» - у-у, называемое Великим Одним (тай и).
«Имеется основная реальность, без которой вещи не были бы тем, что они есть. Шуньята (пустота) – положительное начало. Кумараджива, комментируя Нагарджуну, отмечает: «Благодаря шуньяте все становится возможным, без нее ничто в мире невозможно». Она основа всего.
«О Субхути, все дхармы имеют шуньяту в качестве своего убежища, они не изменяют этого убежища". "Шуньята – это синоним того, что не имеет причины, того, что находится вне мышления или понятия, того, что не производится, того, что не родится, того, что не имеет измерения» .
«Это — рассказ о том, как все было в состоянии неизвестности, все холодное, все в молчании; все бездвижное, тихое; и пространство неба было пусто.
Это — первый рассказ, первое повествование. Не было ни человека, ни животного, ни птиц, рыб, крабов, деревьев, камней, пещер, ущелий, трав, не было лесов; существовало только небо.
Поверхность земли тогда еще не появилась. Было только холодное море и великое пространство небес.
Не было еще ничего соединенного, ничто не могло произвести шума, не было ничего, что могло бы двигаться или дрожать или шуметь в небе.
Не было ничего, что существовало бы, что могло бы иметь существование; была только лишь холодная вода, спокойное море, одинокое и тихое. Не существовало ничего.
В темноте, в ночи была только лишь неподвижность, только молчание» .
Для нас пустота – это отсутствие чего бы то ни было в каком-либо пространстве. Но и пространства еще не было. Можно ли представить себе Абсолют в виде точки нулевого размера, не содержащей никакой субстанциональности? Вообще, пустота – это не то, чего нет, а то, чего мы не видим. Но возможно ли в принципе увидеть то, чего нет, что еще не проявлено к бытию? Скорее, Абсолют в его непроявленном состоянии невозможно увидеть потому, что еще отсутствует субъект – наблюдающий, тот, кто воспринимает.
«В соответствии с учением Гаутамы, возникшим из его трансцендентального знания, приобретенного в состоянии просветления, определяет, что основная Реальность, или То, в своей сущности равносильна Небытию, - по сравнению с Бытием, как понимает последний термин человеческий ум. Небытие не есть Несуществование, скорее это существование в состоянии, лишенном атрибутов, свойств или деятельностей, поскольку таковые касаются проявления, хотя всякое возможное проявление должно существовать потенциально, - действительно, значения Небытия можно понимать как «Бытие потенциальное» .
«Дао пусто,
но благодаря ему существует все и не переполняется.
О, бездонное!
Ты как глава рода, а род твой — вся тьма вещей.
Ты сохраняешь его остроту,
не даешь превратиться в хаос бесчисленным его нитям,
наполняешь гармонией его сияние,
уравниваешь между собой все бренные его существа.
О, величайшее, хранящее жизнь!
Я не знаю, кто породил тебя,
похоже, что ты существовало еще прежде Небесного Владыки» .
«Василид предпринимает попытку описать эту неописуемую Тайну, которая существует (и не существует!) перед началом начал:
«Ничего не существовало, даже само ничего. Истина, не обремененная мнениями и осмыслением, такова, что не было даже и Первоединого. И когда я говорю «не было», я не имею в виду, что что-либо было, а лишь намекаю на то, что хочу сказать. Ничего не было. Ни чего-то, ни его отсутствия. Ни Первоединого. Ни невозможности сложности. Ни неощутимого, ни невыразимого. Ни человека, ни ангела, ни Бога. Ничего такого, чему люди когда-либо давали имена» .
«Существуют рожденный и нерожденный, изменяющийся и неизменяющийся. Нерожденный способен породить рожденного, неизменяющийся способен изменить изменяющегося. Рожденный не может не родиться, изменяющийся не может не измениться. Поэтому всегда рождаются и всегда изменяются.
Пустота - бессмертна, назову ее глубочайшим началом. Вход в глубочайшее начало назову корнем неба и земли.
Глубочайшее начало бесконечно, как существование, и действует без усилий.
Существует первонепостоянство, существует первоначало, существует первообразование, существует первоэлемент. При первонепостоянстве еще нет воздуха, первоначало – начало воздуха, первообразование – начало формы, первоэлемент – начало свойств. Все вместе – воздух, форма, свойства – еще не отделились друг от друга, поэтому и называются хаосом. Хаос – смешение тьмы вещей, еще не отделившихся друг от друга. Первонепостоянство развивается и превращается в одно, одно развивается и превращается в семь, семь развиваются и превращаются в девять, девять – предел развития, снова изменяются и становятся одним» .
«Пустота материально – единое бесконечное ничто, а потенциально - все. Согласно системе Рамты, атрибуты абсолютности, бесконечности и неизменности являются характеристиками Пустоты. Пустота самостоятельна, самодостаточна, пребывает в состоянии покоя и не имеет потребностей. Хотя Пустота понимается как всеохватная безграничность, в своем первородном состоянии она не содержит знания о себе, потому что знание означает действие». ,
«В «Книге Сокровенной Тайны» утверждается: «Равновесие пребывает в области небытия». Что такое небытие? Что такое бытие? Дать четкое определение небытия невозможно, ибо, получив четкое определение, оно перестанет являться небытием как таковым и переходит в некое фиксированное состояние. Поэтому каббалисты в мудрости своей объявили непостижимыми для смертного ума изначальные Айн, Единое, пребывающее в небытии, и Айн Соф, беспредельную Протяженность. Даже об Айн Соф Аур – Безграничном Свете, можно составить лишь самое смутное представление. Если вдуматься, мы поймем, что такими и должны быть изначальные формы того непознаваемого и безымянного Единого, о наиболее проявленной форме которого мы говорим как о Боге. Он – Абсолют. Но как можно определить Абсолют? Он ускользает от самого процесса определения, ибо, получив определение, перестает быть Абсолютом. Определению поддаются только те объекты, которым можно приписать определенные границы. Но как можно ограничить Безграничное?»
«СТАНЦЫ ДЗИАН
СТАНЦА 1
1. Предвечная Матерь-Рождающая, сокрытая в своих Покровах, Вечно-Невидимых, еще раз дремала в продолжении Семи Вечностей.
2. Времени не было, оно покоилось в Бесконечных Недрах Продолжительности.
3. Вселенского Разума не было; ибо не было Ах-хи, чтобы вместить Его.
5. Едина Тьма наполняла Беспредельное Все, ибо Отец-Матерь и Сын еще раз были воедино, и Сын не пробудился еще для Нового Колеса и Странствий на нем.
7. Причины Существования исчезли; бывшие Видимое и Сущее Невидимое покоились в Вечном Не-Бытии – Едином Бытии» .
«Матерь-Рождающая», Пространство, есть вечная, всегда-сущая Причина всего – Непостижимое Божество, чьи «Невидимые Покровы» являются мистическим Корнем всей Материи и Вселенной. Дух есть первая дифференциация от ТОГО, Беспричинной Причины. «Покровы» означают ноумен недифференцированной Космической Материи. Это не материя, как мы ее знаем, но духовная сущность материи. Корень-Природа является также источником тончайших, невидимых свойств видимой материи. Это как бы Душа Единого и Бесконечного Духа. Индусы называют это Мулапракрити и утверждают, что это есть Первозданная Субстанция, являющаяся основанием, Упадхи, или Проводником каждого феномена, физического, психического или умственного.
В продолжение длинной Ночи отдохновения, называемой Пралайей, «Всемирный Разум» остается, как постоянная возможность умственной деятельности или же как та, абстрактная и абсолютная Мысль, конкретным проявлением которой является Разум. Ах-хи суть сонмы духовных Существ – Ангельские Чины Христианства, Элохимы и «Вестники» евреев, являющиеся Проводниками для проявления Божественной или Вселенской Мысли и Воли. Они суть Разумные Силы, дающие и устанавливающие в Природе ее «Законы».
СТАНЦА 2
«2. … Где было Безмолвие? Где слух, чтобы ощутить его? Нет, не было ни Безмолвия, ни Звука; ничего, кроме Нерушимого Вечного Дыхания, не знающего себя.
5. Едина Тьма была Отцом-Матерью, Свабхават; и Свабхават была во Тьме.
6. Вселенная была еще сокрыта в Божественной Мысли и Лоне Божественном» .
«Перед началом проявления Вселенной было лишь одно бесконечное Бытие-Сознание-Блаженство. Вселенная – это творческое воображение (Сришти-Калпана) высшего Миро-мыслителя (Ишвары). Этот та целостность, полнота, о которой Упанишада говорит, что в нём «Я знает и любит себя» .
Как Творил Бог
Вопрос о происхождении мира должен интересовать каждого человека. Без понимания своих истоков человек не может сказать кто он и что он, каковы его цели и задачи, то есть утрачивает свою целостность. Только понимая свои метафизические истоки, человек способен правильно определять собственные цели и задачи, делать правильный выбор, строить свою жизнь в соответствии с высшими принципами, отражением которых человек и является.
«Мы находим, что невозможно постигнуть факт Бесконечного Бытия, всегда существовавшего, – и Бытия, не порожденного никакой причиной. Мы находим, что невозможно понять природу Вечного, Беспричинного и Бесконечного Существа, – постигнуть природу такого Существа. Но, несмотря на это, разум наш, все-таки, в силу своих собственных законов, вынуждает нас думать – до тех пор, пока мы вообще думаем, – что такое Существо должно существовать. Ибо, – если мы вообще думаем, мы должны думать, что существует Начальная Реальность, – должны думать об этой Реальности, как о не имеющей причины (так как не может быть причины для Первопричины); мы должны думать об этой Реальности, как о Вечной (так как она не могла возникать из ничего, а следовательно, – должна была существовать всегда); мы должны думать о ней, как о Бесконечной (потому что вне ее нет ничего, что могло бы ее ограничивать).
Но такой необходимости нет в вопросе о создании мира из ничего, и ничто не принуждает нас принимать эту идею. Наоборот, от нас требуется совсем другое. Разум не только не способен думать о создании мира из ничего, – не только все его законы запрещают придерживаться такого воззрения, но более того: он в самом себе находит суждение, вполне зрелое и мощное, противоречащее этой идее. Он в самом себе находит твердую уверенность в том, что чем бы ни была Реальность, она существовала всегда, и все преходящие и конечные виды, формы и проявления должны вытекать из того, что Реально, Бесконечно, Беспричинно и Вечно; – кроме того, они должны состоять из субстанции этой Реальности, так как кроме Реального нет ничего, из чего бы они могли образоваться. Возникновение их из ничего – немыслимо, ибо ничто и есть ничто, и навсегда останется ничем. «Ничто» – это просто лишь обозначение отсутствия существования, – абсолютное отрицание субстанциональности какой бы то ни было степени, рода или формы, – абсолютное отрицание Реальности. А из такого отрицания может происходить только ничто; из ничего не будет ничего. Это не значит, что мы разделяем идею пантеистов, будто мир – есть Бог; скорее мы думаем, что Бог, существуя самостоятельно и отдельно от Своей Вселенной, тем не менее в своей сущности и Своем Бытии пребывает в Своей Вселенной, Его Вселенная – в Нем. Многие писатели говорили о мировой жизни и о Едином, как о понятиях идентичных, – но это жестокое заблуждение. Правда, что все живые формы пребывают в Единой Жизни и полны ею, правда, что вся жизнь – едина. Но даже эта Мировая Жизнь не есть Единый, а только проявление и эманация Единого. Это – большая разница. Единый Абсолют, – согласно высшим учениям, есть Чистый Дух, а не Жизнь, Разум или Бытие, в том смысле, как мы понимаем их на нашем конечном и смертном языке. Но тем не менее всякая жизнь, разум или бытие, как мы их понимаем, возникает, вытекает и эманирует из Единого; даже более того, – о них можно говорить, как об отражениях Жизни, Разума и Бытия Единого. Разум является первичной эманацией – Мировым Разумом, Мировая Энергия, это вторичная эманация (исходящая из разума); мировая материя – это третичная эманация (исходящая из энергии). Выше названные материя, разум и энергия являются сущностью Абсолюта, называемого Духом, – природа этого Духа не может быть постигнута человеческим умом, для которого высшим понятием является самое высокое из человеческих проявлений – разум. Но, так как мы не можем представить себе Духа иначе, мы вправе думать о нем, как о чем-то похожем на Бесконечный Разум, – как о чем-то, настолько превышающем конечный разум, насколько последний превышает простую энергию.
Человеческий ум вынужден думать, что все, что существует, должно быть Абсолютом или вытекать из Абсолюта. А если какая-нибудь вещь вытекает из Абсолюта, то, значит, Абсолют должен присутствовать в ней так или иначе, – должен составлять ее сущность. Принимая это, как данное, мы должны далее думать, что все наполнено сущностью жизни, так как жизнь есть одно из качеств Абсолюта; или, вернее, то, что мы называем жизнью, должно быть внешним выражением основного бытия Абсолюта. А если это так, то неизбежно следует, что весь мир должен быть живым. Эманация Абсолюта проявляется в форме великой Единой Мировой Жизни, в которой различные, на вид отдельные друг от друга формы жизни служат лишь центрами энергии или сознания; разделение в них более кажущееся, чем действительное, так как в основе всех, видимо раздельных, форм лежит объединяющая их связь единства и соотношения. Все проявления и эманации Абсолюта, – суть мысленные создания Абсолюта – мыслеформы, пребывающие в Бесконечном Разуме, – заключающие в себе Бесконечного Духа, – и сами пребывающие в Бесконечном Духе. Единственно реальная вещь, стоящая выше человека, есть Дух, облеченный в мыслеформу; остальное – только внешность, которая изменяется и перестает существовать. Дух в душе человека есть Душа Душ, никогда не рождавшаяся, никогда не меняющаяся, никогда не умирающая; она – истинное Я человека, в котором он действительно «единосущен Отцу».
«Почему Бесконечная Реальность, обладающая всем, чем только можно обладать, и сама по себе являющаяся Источником всех вещей, – почему бы она желала проявить Вселенную из Себя и в Себе?»
Все проявления и эманации Абсолюта, – суть мысленные создания Абсолюта – мыслеформы, пребывающие в Бесконечном Разуме, – заключающие в себе Бесконечного Духа, – и сами пребывающие в Бесконечном Духе. Единственно реальная вещь, стоящая выше человека, есть Дух, облеченный в мыслеформу; остальное – только внешность, которая изменяется и перестает существовать.
Теперь рассмотрим некоторые из этих «догадок», относящихся к ответу на Решающий Вопрос. Некоторые мыслители думали, что Абсолют связан Божественной Необходимостью проявляться под видом множественности. Другие хотели заставить нас верить, что Абсолют занимается «игрой» или «развлечением», порождая Миры и их обитателей. Третья школа говорит, что Бесконечный пожелал своего выражения в мире феноменальных явлений. Абсолют и Бесконечный Единый проявляет мир, мировую жизнь и все, что из них вытекает, – из желания «выработать опыт» путем объективных существований. Некоторые думали, что Абсолюта снедала такая жгучая любовь, что он проявлял из Себя объекты, на которые бы Он мог излить чувство Своей привязанности. Другие думали, что Абсолют страдал от одиночества и желал создать себе товарищей. Некоторые говорили о «самопожертвовании» Абсолюта, выражавшемся в том, что Он не оставался Единым, а становился многими» .
«Вселенная существует ради истинного Я». Не ради того, что может дать внешний мир, не ради обладания объектами желания, и даже не ради красоты и удовольствия замышляет и строит Великий Архитектор свои миры. Он наполняет их прекрасными объектами, которые дают наслаждение. Бескрайний небосвод над головой, горы с белоснежными пиками, мирные долины, зелёные и благоухающие ароматом цветочного покрова, океаны с их неизмеримыми глубинами, то спокойные как озерко, то неистово бушующие, — всё это существует не потому, что имеет какую-то самоценность, а потому что имеет ценность для «Я». Не ради них самих, поскольку сами по себе они ничего не значат, но чтобы осуществить цели «Я» и сделать возможными его проявления. Мир со всей своей красотой, счастьем и страданием, радостью и болью задуман с величайшей изобретательностью, чтобы продемонстрировать в проявлении способности и возможности истинного «Я». От огненной туманности до Логоса всё существует ради «Я». Самая ничтожная пылинка, могущественнейший дэва в своих небесных сферах, растеньице, скрытое от глаз где-нибудь в горной расщелине, звезда, сияющая над нами, — всё это существует, чтобы частицы Единого "Я", воплощённые в бесчисленных формах, могли реализовать собственную сущность и посредством окутывающей их материи проявить возможности «Я».
«Ни один речевой оборот не внес столько путаницы в человеческий разум, занятый размышлениями об изначальном происхождении вещей, как слово «творение». Говоря о творении, мы тем самым постоянно противоречит фактам. Но стоит нам осознать, что наша планета и мы сами являемся «творениями» не в большей степени, чем какой-нибудь айсберг, то есть всего лишь временные состояния бытия, а наш нынешний облик, геологический или антропологический, - это всего лишь преходящее состояние, соответствующее той ступени эволюции, которой мы достигли, - и мы встанем на путь верных рассуждений» .
«В том изначальном не существовали
Ни что-нибудь, ни темное ничто.
Лазури светлой не было, ни кровли
Широко распростершихся небес.
Что покрывало все? И где приют был?
Была ли там бездонность? Глубь воды?
Там не было ни смерти, ни бессмертья.
Меж днем и ночью не было черты.
Единое само собою
Дышало без дыхания везде.
Все было Тьмой, все покрывал сначала
Глубокий мрак, был Океан без света,
Единая пустынность без границ.
Зародыш, сокровенностью объятый,
Из внутреннего пламени возник.
Любовь тогда первее всех восстала
В сознании из силы семенной.
В свои сердца глубоко заглянувши,
Открылось мудрым, что в Небытии
Есть бытия родство. И протянули
Они косую длинную межу.
Там был ли низ? Там был ли верх? Там были
Даятели семян, там были Силы.
Внизу самодержавность Бытия,
Вверху протяжность мощная пространства.
Кто знает тайну? Кто ее поведал?
Откуда мир, откуда он явился?
Тех далей и богам не досягнуть,
Они пришли позднее. Кто же знает?
Откуда, как возник весь этот мир?
Откуда, как Вселенная явилась,
Мир создан был, или он не был создан?
Об этом знает только Он, всезрящий,
Все видящий с небесной высоты,
Иль, может быть, и Он того не знает?
«Существуют рожденный и нерожденный, изменяющийся и неизменяющийся. Нерожденный способен породить рожденного, неизменяющийся способен изменить изменяющегося. Рожденный не может не родиться, изменяющийся не может не измениться. Нерожденный как будто единственный, неизменяющийся. Движется то туда, то обратно. Время его бесконечно, путь единственного как будто беспределен» .
«Рожденный не может не родиться, изменяющийся не может не измениться» - почему происходит проявление? Если Абсолют совершенен, зачем ему творить этот мир? Бальмонт переводит «Риг-веду», употребляя слово «любовь»:
Зародыш, сокровенностью объятый,
Из внутреннего пламени возник.
Любовь тогда первее всех восстала
В сознании из силы семенной.
Но любовь предполагает наличие объекта, а в том состоянии единства, в котором пребывал Абсолют, разделения на субъект и объект еще не было. «В основании всего мироздания лежит великий импульс или устремление к проявлению. Это тот же импульс или жажда бытия, которое влечет человека к воплощению. В своем высочайшем аспекте это есть Божественная Любовь, а также сублимированная человеческая любовь. В древнейшие времена Кама, Бог Любви, почитался величайшим Богом». «Согласно этому гимну, желание составляет тайну бытия мира. Желание, или кама, признак самосознания, зародыш духа. Оно – основа всякого прогресса, стимул к прогрессу. Самосознающее ego имеет желания, развитые в нем присутствием не-ego. Желание – это больше, чем мысль. Оно означает интеллектуальное возбуждение, чувство недостаточности, а также деятельное усилие. Это связь, скрепляющая существующее с несуществующим. Абсолют сам по себе ни я, ни другое, он ни самопознание типа «я», ни бессознательное типа «не-я». Он выше обоих. Абсолют – это трансцендентное сознание. Противоположность развивается внутри его самого. Согласно этому гимну и употребляя современную терминологию, процесс творения прошел следующие стадии: 1) Высший Абсолют; 2) голое самосознание, «я» есть «я»; 3) ограниченное самосознание в форме другого» .
«Это, впрочем, совсем не означает, что у Меня нет желаний. Желания и нужды — не одно и то же (хотя многие из вас сделали их одним и тем же в вашей нынешней жизни).
Желание — это начало всего творения. Это первая мысль. Великое чувство в душе. Это Бог, выбирающий, что создать дальше.
Каковы же желания Бога?
Первое: Я желаю познать и ощутить Себя, во всей Своей Славе, — познать, Кто Я Есть. Пока Я не изобрел вас — и все миры Вселенной, — это было для Меня невозможным.
Второе: Я желаю, чтобы вы познали и ощутили, Кто Вы Есть в Действительности, используя ту силу, которую Я дал вам: силу создавать и чувствовать себя так, как вы выберете.
Третье: Я желаю, чтобы весь процесс жизни был ощущением постоянной радости, непрерывного творения, бесконечного расширения и полного осуществления и каждый настоящий момент.
Я установил совершенную систему, в которой все эти желания могут быть осуществлены. И они осуществляются сейчас, в этот самый момент. Единственная разница между тобой и Мной — в том, что Я знаю это» .
«Медленно и постепенно желание превращается в стремление, а стремление – вволю. Желание – это связанность ума с материей и праной. Стремление – это связь мысли и ума с праной. Воля – это господство мысли над умом, жизнью и материей» .
«Классическая поэма индусов «Махабхарата» рассказывает о том, как однажды Брама создал самую красивую из когда-либо бывших женщин и назвал ее Тиллотама. Он показывал ее по очереди всем богам, чтобы быть свидетелем их удивления и восторга. Желание Шивы смотреть на нее было так велико, что оно породило в нем, одно за другим, четыре лица, пока Тиллотама обходила собрание; желание Индры было так сильно, что тело его все покрылось глазами. В этом мифе можно видеть наглядное пояснение того действия, которое Желание и Воля оказывают на организм на их функции и форму – все они подчиняются желанию и потребностям; так, например, у жирафа образовалась длинная шея, чтобы он мог доставать ветви высоких деревьев его родины, одинаково создались длинные ноги и шеи водяных птиц, журавлей, аистов, ибисов и т.д.»
«Философия йогов говорит о существовании мировой творческой Воли, выходящей из Абсолюта и действующей по установленным, естественным законам, выполняя в мире активную, творческую работу. Эта Творческая Воля не есть Воля к жизни Шопенгауэра, она – не "вещь в себе", но проводник или орудие Абсолюта. Она – эманация из разума Абсолюта, – действующее проявление Его Воли, – продукт скорее психический, чем физический, и, конечно, насыщенный жизненной энергией своего источника. Эта Творческая Воля – не просто слепая, механическая энергия или сила, – но нечто гораздо большее. Творческая Воля отличается от разума или интеллекта. Она лежит в их основе. Единый привел в действие Волю, как целое, установив законы и ограничения ее действия, и Воля постоянно действует, повинуясь этой мысли, а результаты ее действия сказываются в том, что мы называем законами, естественными силами и т.д. Впрочем, Абсолют, согласно нашему учению, проявляет свою Волю в известных случаях и специально, – и, кроме того, дозволяет, чтобы Воля его применялась и воспринималась индивидуальными волями индивидуальных Я, в согласии с общим законом и отдельными законами и планами Единого. На какие бы живые формы ни посмотрели мы, везде можем найти присутствие и действие известной творческой энергии, – созидающей, формирующей, направляющей, разрушающей, восстанавливающей и т.д. – всегда стремящейся создать, защитить и сохранить жизнь. Эта видимая творческая энергия и есть то, что философия йогов называет "Творческой Волей", о которой мы говорим. Творческая Воля есть то борющееся, прогрессирующее эволюционное усилие, действие которого все вдумчивые люди видят во всех формах жизни – во всей Природе, от одного конца до другого. От самой низшей до самой высшей ступени жизни можно видеть в действии усилия, энергию, давление, – действие созидающее, охраняющее, питающее и совершенствующее формы природы. Мы называем эту энергию "Творческой Волей" потому, что она есть проявление творческой энергии Абсолюта – Его видимая Воля, проявляемая, как руководящее начало физической жизни. Творческая Воля направлена к внешнему выражению жизни – к воплощению жизни. Энергию ее можно, если хотите, назвать "Мировой энергией жизни", но для тех, кто ее знает, она является Волей, – активной, живой Волей, в полном действии и в полной силе, стремящейся вперед к проявлению конкретной жизни.
Творческая Воля, по-видимому, преисполнена желанием проявляться. Она жаждет своего выражения и стремится дать жизнь различным видам деятельности. Во всех формах и за всеми формами ее проявлений скрывается это желание. Вечно присутствующее желание Творческой Воли заставляет низшие формы превращаться в высшие, – и является движущей причиной эволюции, – оно есть само эволюционное побуждение, постоянно кричащее своим проявлением: «Двигайтесь, двигайтесь вперед!»
Стремление быть, и не просто быть, а достигнуть максимального самовыражения, самореализации тем или иным способом является имманентным для всего существующего в мире, поэтому можно предположить, что его основа заложена еще в непроявленном, в небытии. «35. Первостепенный (прямой) источник Брахмана – Само-реализация» .
Интересная аргументация на эту тему представлена в книге Яна Майзельса «Формула Бога»: «Развивая идею простой и совершенной сущности систематически и формально, мы получим представления о Всевышнем. Может быть доказано, что совершенное существо должно быть активным, а пассивное существо не может быть совершенным. С другой стороны получается, что простое существо не может изменяться. То есть, если мы говорим о сущности одновременное простой и совершенной, то она должна быть активной и на что-то воздействовать. Но, поскольку эта сущность проста, то она не должна изменяться и, следовательно, не должна воздействовать на самое себя. Значит, должно быть и нечто другое, на что можно воздействовать. Отсюда становится ясно, посему Всевышний – совершенно простая сущность – создал Вселенную».
«4. Человеческий разум, которому неизвестны способы существования, не связанные с формой и движением, встре¬чается с огромными трудностями при попытке адекватно отразить совершенно бесформенное состояние пассивности, между прочим, резко отличающееся от не-существования. Однако в стремлении понять основы космической философии необходимо сделать следующий шаг. Война Бога и дьявола в нашем мире не имеет конца, этот конфликт не может быть завершен. Мы должны научиться мыслить без атрибутов формы-движения, в категориях чистого существования. Его можно себе представить как ослепляющий белый свет, не раз¬деленный на лучи призмой формы; в виде мрака межзвезд¬ного вакуума, в котором нет ничего и одновременно содер¬жатся потенции возникновения всех вещей. Сокровенная духовная сущность чего бы то ни было — человека или всего остального мира — никогда не является видимым проявлением, а всегда скрытым, глубинным базисом или источником, из которого все вытекает. Он принадлежит, собственно другому измерению, другому порядку существования» .
«Найдешь также, что не напрасно и не без цели, но для полезного некоторого конца, представляющего существам обширное употребление, замыслен сей мир, - если только действительно он есть училище разумных душ, в котором преподается им Боговедение и чрез видимое и чувственное руководствует ум к созерцанию невидимого» .
Многие восточные учения говорят о «созерцании» пустотой самой себя, прежде чем начался акт творения. «Созерцание» - термин йоги. Патанджали определяет йогу как прекращение деятельности сознания, подразумевая в данном случае под сознанием деятельность низшего обусловленного ума, затуманенного аффектами. «Однако при прекращении всякого функционирования [сознания возникает] бессознательное сосредоточение, то есть йога собственно бессознательного… то [сосредоточение], которое при сознании, собранном в точку, высвечивает объект как он есть в реальности» . Но пустоте нет необходимости «останавливать сознание», поскольку в этом состоянии низший, или активный, ум еще не выявлен и не действует, и не проявлено даже само сознание как способность восприятия и изменения. Таким образом, можно сказать, что она изначально и необходимо находится в состоянии медитации. «Концепцию Бога как создателя, «первопричины» и «недвижимого двигателя», которую мы находим в философии Аристотеля и теологии Фомы Аквинского, Рамта описывает в терминах Пустоты, созерцающей и познающей самое себя. Этот акт созерцания представляет собой уникальное движение в Пустоте, которое порождает момент осознания и познания себя. Этот момент осознания называется Нулевой Точкой, Наблюдателем, первоначальным сознанием, сознанием и энергией, Богом. Пустота, созерцающая саму себя, породила эхо самой себя. Другими словами, она сотворила измененное состояние самой себя, которое мы отмечаем в этой точке. Это был первый раз, когда из пустоты, которая существовала всегда, родился потенциал. И пока Пустота созерцала саму себя, этот потенциал стал эхом, но сконцентрированным. Это место здесь и сейчас является точкой отсчета. И поэтому оно зовется Богом. Нулевая точка несет в себе исходное намерение познать и испытать все, что не познано и находится в состоянии потенциальной возможности в бесконечности Пустоты. Это основа эволюции. Пустота, созерцающая себя, – это источник и причина, породившие человеческую личность. Нулевая точка совершенствовала свою природу, чтобы сделать неизвестное известным и эволюционировать, имитируя акт созерцания Пустоты. В процессе своей деятельности Нулевая Точка произвела точку отсчета осознания, послужившую в качестве зеркала, с помощью которого нулевая Точка смогла познать саму себя. В процессе отражения Нулевой Точки зеркальным сознанием рождается окружающий мир, материальный план бытия, существующий во времени и пространстве. Дух – это динамический аспект Нулевой Точки. Это воля или намерение, которое желает познать и испытать непознанное. В ходе исследования Нулевой Точкой и зеркальным сознанием потенциальных возможностей Пустоты образуется семь уровней сознания и, соответственно, семь уровней времени и пространства, или частоты . Путешествие обратно к Богу и Пустоте называется путешествием в эволюцию» . «Непрерывное движение Эйн Соф к своему центру приводит в точку в центре круга. Точка называется Богом, поскольку она является высшей индивидуализацией Вселенской Сущности. Относительно этого в Зогаре говорится: «Когда сокрытое Сокрытого желает раскрыть Себя, Оно сначала делает единственную точку. Бесконечность была полностью неизвестной и не рассеивала никакого света, пока появление точки не пробило брешь» .
Нельзя сказать, сколько времени продолжается эта медитация, поскольку времени также еще нет, есть только вечное «здесь и сейчас». Поскольку нет изменений, нет и продолжительности и последовательности. В буддизме и в «Тайной доктрине» Е.П. Блаватской под временем понимается смена состояний сознания. Таким образом, время можно определить как период, необходимый для выполнения определенной задачи по изменению сознания. Для множественного обусловленного мира это справедливо и в отношении каждой индивидуальной сущности, от атома до планеты – у них у каждого свое субъективное время, определенное сложностью задачи и, соответственно, длительностью этого процесса.
Если определить одну из функций сознания как способность восприятия, отражения реальности, то Абсолют, находясь в этом состоянии, отразил в себе сам себя. Это можно считать первым сознательным актом, произошедшим, в терминологии даосизма, «цзыжань» – «самоестественно». Для человеческого сознания это соотносимо с первым этапом самадхи – осознанием «Я есмь». Здесь надо отметить еще следующий момент. По всей видимости, по каким-то причинам Абсолют не может отразить себя идеально точно, ведь это значило бы, что существуют два Абсолюта, причем каждый из них способен как амеба, раздваиваться и творить бесчисленное множество других Абсолютов. Но тогда у каждого из них могла бы существовать своя собственная цель и свое представление о путях достижения этой цели. В результате произошло бы столкновение воль Абсолютов. В материальном мире это отражено в физическом законе вытеснения: «два тела одинакового объема не могут занимать одно и то же положение в пространстве». Э. Кришнамачарья говорит по этому поводу: «Я един, и нет для меня другого», сказал Бог Моисею. К несчастью, это высказывание из древнееврейских текстов было неверно переведено в том смысле, что «Я Господь, Бог ревнитель, и да не будет у тебя других богов перед лицом моим». Он не ревнив, но для него нет ничего, кроме него самого» . Но если сознание есть способность отражать реальность, то что же отражает Первый Безличный Логос (непроявленный), как его называет Е.П. Блаватская? Пустоту? Тьму? Но если он действительно отражает, то ведь он отражает хоть что-то, пусть даже это и нельзя назвать сущностью или субстанцией. И что он осознает? Себя? А что в данном случае есть это «Я»? Ничто или нечто? Здесь можно упомянуть о «творении из ничего»: из ничего ничего не возникает, и более правильно это будет трактовать с той точки зрения, что Творение началось не из ничего, а когда не было ничего, даже субстанции, из которой можно было бы что-то производить, изменять и преобразовывать. В своей книге «Теория всего» Стивен Хокинг пишет: «Отрицательная гравитационная энергия в точности компенсирует положительную энергию материи. Следовательно, суммарная энергия Вселенной равна нулю». Но ведь и положительная, и отрицательная энергии не возникают из «ничего». Они должны потенциально содержатся в этом «нуле». Кроме того, чтобы разделить энергию на положительную и отрицательную, также необходимо приложить какое-то усилие. Можно предположить, что энергия как таковая является неотъемлемой частью, обязательной составляющей сознания.
Если это нельзя выразить, то на это можно указать так же, как это делают ведантисты, обозначая Парабраман словом «ТО».
Наиболее кратко и емко процесс творения отражен в даосизме: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа» . Но что такое эти «одно, два и три»? Наверное, для простоты можно определить их как последовательные этапы проявления различных аспектов Высшей Реальности.
«Это значит, что дао создало единое, т.е. несложное, которое не есть еще видимое, осязаемое вещество» . Ориген считает Бога «простою духовною природой, не допускающей в себе никакой сложности».
Святитель Григорий Богослов писал: «Божественная природа по своей сущности единопроста, единовидна и несложна».
Эту же мысль повторяет и св. Иоанн Дамаскин, — «Божество, — говорит он, — просто и имеет одно простое и благое действие».
«5. Этот [мир] неведомый, неопределимый, недоступный для разума,
непознаваемый, как бы совершенно погруженный в сон, был тьмой.
6. Тогда божественный Самосущий невидимый, [но] делающий [все] это -
великие элементы и прочее - видимым, проявляющий энергию, появился,
рассеивая тьму.
7. Тот, кто постижим [только] умом, неосязаемый, невидимый, вечный,
заключающий в себе все живые существа, удивительный,
проявился сам [по собственной воле]» .
Схематически этот первый акт осознания изображается точкой в круге.
«В вашей Книге Книг сказано: «В начале было Слово, и всё началось со Слова». Совершенно неверно. Слово было ничто без мысли, ибо мысль — это основа и творец всего, что есть.
В начале — в том, что вы называете началом, — всё было бесконечностью мысли. Бесконечность мысли я буду называть Богом Отцом. То, что вы называете Богом, в более неограниченном понимании, является мыслью — главной причиной и основанием всей жизни. Всё, что есть, было и будет, имеет своими истоками мысль, разум, являющийся Божественным Разумом.
Поэтому в начале было безграничное пространство мысли. Бог так бы и остался мыслью, не имеющей формы, если бы не узрел самого себя: если бы он не обратился вовнутрь и не склонился над самим собой — мыслью, каковой он был. Когда Отец узрел мысль, каковой он был, он расширился и стал уникальной формой самого себя, ибо всякий раз, когда созерцается мысль, само действие размышления расширяет мысль. Мысль начинает расти и плодиться. И таким образом, Отец, который раньше никогда не выходил за пределы своего существа, самосозерцанием продолжил себя. Что вызвало в Отце желание понять себя и продолжиться? Любовь. Суть и цель созерцательной мысли есть любовь. Это любовь Бога к себе вызвала в нём желание узреть себя, и, как следствие, он продолжился в уникальной расширенной форме самого себя» .
«Говорит Владыка Вселенной после того, как он воссуществовал: - Я тот, который воссуществовал как Хепри (слово «Хепри» произведено от египетского глагола «существовать»). Я воссуществовал, и воссуществовали существования, и многие существа вышли из моих уст. Не было еще ни неба, ни земли. Не было еще ни суши, ни змей. Простирался неоглядный Нун (аналог древнегреческого Хаоса). Выйдя из него, я не отыскал места, куда ступить, и поэтому создал вечный холм Бен-Бен. Став на него, поразмыслил я перед лицом своим и создал всесущее» .
«Существует лишь Единая, Абсолютная Действительность, которая предшествует всему проявленному и условному Сущему. Это, скорее, Бытийность, чем Бытие, и превышает мышление и рассуждение. Это бытие символизировано под двумя аспектами. С одной стороны – Абсолютное, Абстрактное Пространство, представляющее чистую субъективность, с другой стороны – Абсолютное, Абстрактное Движение, представляющее Безусловное Сознание. Парабраман, Единая Реальность, Абсолют есть область Абсолютного Сознания. Дух (или Сознание) и Материя, должны быть рассматриваемы не как независимые реальности, но как два символа или аспекта Абсолюта, составляющего основу обусловленного Бытия. Рассматривая эту метафизическую триаду как Корень, из которого исходит все проявленное, Великое Дыхание принимает характер Пре-Космической Мыслеосновы. Как Пре-Космическая Мыслеоснова есть корень каждого индивидуального Сознания, так Пре-Космическая Субстанция является субстратом Материи в различных стадиях дифференциации. Это противоположение этих двух аспектов Абсолюта необходимо для существования Проявленной Вселенной. Независимо от Космической Субстанции Космическая Мыслеоснова не могла бы проявиться как индивидуальное Сознание, ибо сознание развивается только через проводника материи, физическое основание. В свою очередь, отделенная от Космической Мыслеосновы, Космическая Субстанция осталась бы пустой отвлеченностью, и никакое возникновение Сознания не могло бы произойти. Поэтому Проявленная Вселенная исполнена двойственности, которая является как бы самой сутью ее Проявленного Существования. Но как противоположные полюсы Субъекта и Объекта, Духа и Материи являются только аспектами Единства, в котором они синтезированы, та и в Проявленной Вселенной имеется то, что связывает Дух и Материю, Субъекта с Объектом. Это есть «мост», посредством которого Идеи, существующие в Божественной Мысли, запечатлеваются на Космической Субстанции как Законы Природы. Это… динамическая энергия Космической Мыслеосновы» .
«Парабраман не «Бог» - ибо Он не есть личный Бог – Он есть ТО, что есть высочайшее и не высочайшее. Он высочайший как причина, но не как следствие. Парабраман есть просто Реальность, Не имеющая себе второй, Всеобъемлющий Космос, или, скорее, беспредельное космическое Пространство, конечно, взятое в высшем духовном понимании. Браман (непроявленный), будучи неизменным, чистым, свободным, нерушимым, высшим Корнем, «Единым Истинным Существованием», не может быть познающим, «ибо ТО не может иметь объекта для познания» .
«Будь Он явным, Его бы не было. Поскольку все, что явлено, подвержено процессам становления, то оно должно было быть создано проявленным. Но Непроявленный – вечно существует, поэтому Он не желал быть созданным проявленным. Вечно существующий, Он создал проявленным все вокруг.
Будучи Непроявленным, как вечно сущим и вечно приводящим к проявлению всего, Он не создал Себя проявленным. Бог не создавал Себя, являя мысли, все вещи проявленными создал Он Своим помыслом.
Теперь же «явленное помыслом» относится только к предметам уже сотворенным, поскольку явление помыслом – есть не что иное, как творение» .
«Амон-Ра, творец вселенной, -
Не было никого рядом с ним,
Когда он появился из хаоса в цветке лотоса.
Он сам создал свое тело;
Нет у него отца, который произвел его образ,
Нет матери, которая родила его, - он возник из небытия.
Земля была во тьме,
свет возник лишь после твоего появления.
Первый по бытию искони, Амон был изначала,
И никто не знает его появления.
Не было бога до него,
не было другого бога одновременно с ним,
чтобы рассказать о его первоначальном образе.
Нет у него матери, которая дала бы ему имя,
нет и отца, который произвел его и сказал: «он мой», -
он сам образовал свое яйцо.
Он – таинственный по рождению,
создающий свои красоты» .
«Масса
Без формы, имени, цвета
Без прошлого и будущего, без времени,
Без пространства, без всего,
Где хранит молчание
Даже голос отрицания,
Без слова,
Откуда
Течет река причинности
В виде светлого желания
И волны ее гремят
Вечною песнью:
«Я есмь», «Я есмь!»
В том океане
Безбрежного желания
Встают волны, числом бесконечные.
О бесчисленных формах их,
О многообразии их,
О их покое,
О их движении
Кто может сказать?
Миллионы лун, миллионы солнц
Встают из того океана.
Мчатся с оглушительным грохотом,
Усеивают бесконечность
И затопляют небеса.
Светом сверкающим
Из того океана
Встают живые существа,
Бесчисленные,
Наслаждение и страдание,
Болезнь, рождение и смерть!
Он (Брама) – солнце мира,
А мы – лучи,
Нет! Он и солнце,
И Он же – луч…
В китайской философии «одно», порожденное дао, называется тайцзи - Великий Предел, по всей видимости, потому, что это предельное состояние бытия, предел делимости, далее идет только единый, неделимый и непроявленный Абсолют.
В каббале первое проявление соответствует сефире Кэтер – венец или корона. «9. Каббалисты выделяют четыре уровня явного и три уровня непроявленного, или Скрытого Бытия. Первый из трех назван Айн, Скрытый; второй — Айн Соф, Скрытый Безграничный; третий —Айн Соф Аур, Скрытый Безгранич¬ный Свет. Именно из этого последнего образован Кэтер» .
Каббала описывает процесс творения следующим образом. Эйн Соф, безличное непроявленное божество, соответствующее понятию Парабрамана в веданте, производит «цимцум» - первое сокращение света, создающее «халаль пануй» – пустоту. В каббале «олам» - «мир» - означает «сокрытие». Миры «оламот» - слои сокрытия и одновременного раскрытия божественного, создавшиеся в пустоте. О мирах можно говорить также как о ступенях - этапах возникновения или проявления сущего из Ничто. Миры Ацилут (эманация), Брия (творение), Йецира (формирование) и Асия (делание) выводятся из стиха «Каждого, названного именем Моим, и во славу Мою сотворил Я его, создал Я его и сделал Я его» . Мир Ацилут – корень той реальности, в которой мы находимся, «корень управления добром и злом. Когда мы говорим о замысле творения, - мы имеем в виду мир Ацилут. Начало проявления желания Бога - в мире Ацилут, который соотносится с миром Адам Кадмон, предшествующим ему в порядке раскрытия божественного (инволюции или нисхождения миров), как мысль соотносится с желанием. Желание - абсолютная форма, лишенная пределов, мысль – представляет собой целевую часть желания. По мере «удаления» от центра – Абсолюта, Бога и т.п. - создающиеся планы, миры «уплотняются» и одновременно происходит искажение первоначального замысла из-за сопротивления материи соответствующего плана.
Зогар говорит нам о четырех различных и последовательных мирах. «Сначала мир эманаций – Олам Ацилут, от слова «ацель», которое означает истекать из чего-нибудь, или отделять себя от другого. Это – труд внутренний, через которое возможное становится действительным. Затем мир творения – Олам Бериа, от слова «бара», которое значит – произойти от самого себя. Это движение, через которое дух, выходя из своего уединения, обнаруживается как дух вообще, без того, чтобы в нем открылась малейшая черта индивидуальности. Зогар рисует этот мир как шатер, служащий покровом нераздельной точке. Третий мир есть мир формирования – Олам Иецира, от слова «иацар» - формировать. Это – мир духов чистых, существ разумных. Это – движение, через которое дух вообще проявляется или разлагается на толпу духов индивидуальных. Наконец, четвертый мир есть мир свершения – Олам Асиа, от слова «асса» -совершать. Это – вселенная или мир видимый. Зогар нас учит, что вслед за движением исхождения Бога следует движение возвращения в Самого Себя» .
«В своей совокупности и единстве десять сефирот символизируют архетипичного человека -Адама Кадмона, Протогона. Сефирот в своей совокупности называются также Миром Эманаций или миром Ацилут, или архетипичным миром. Этот мир породил остальные три мира, в каждом из которых повторяются те же десять сефирот, но все менее и менее яркие.
Второй мир –Брия, Мир Творения, именуемый также – Корсия, «престол». Это прямая эманация из мира Ацилут, и десять сефирот лишь отражаются здесь, а потому более ограничены, хотя все еще обладают чистейшей природой, без малейшей примеси материи.
Третий мир – Йецира, Мир Формирования и мир ангелов. Он исходит из мира Брия и состоит из не столь утонченной субстанции, как последний, но все еще свободен от материи.
Четвертый ми – Асия, Мир Действия, именуемый также миром оболочек. Это наш материальный мир, состоящий из более грубых элементов, нежели предыдущие три мира» .
«Под Сущностью, являющейся причиной и правителем всех вещей, я понимаю Эйн-Соф – т.е. нечто бесконечное, безграничное. Абсолютно тождественное самому себе, целостное и лишенное каких бы то ни было качеств, воли, намерений. Желаний, мыслей. Слов и действий. Под сефирот я понимаю силы, произошедшие из Абсолюта (Эйн Соф) посредством эманации.
ТЕОРЕМА. Причина и правитель мироздания есть Эйн Соф, одновременно имманентный и трансцендентный.
ДОКАЗАТЕЛЬСТВО. У каждого следствия есть своя причина, а у всего, что имеет порядок и предназначение, есть свой правитель.
ДОКАЗАТЕЛЬСТВО. У всего, что зримо, есть свои границы; все ограниченное конечное не абсолютно тождественно самому себе; первопричина мироздания незрима, а следовательно, безгранична, бесконечна и абсолютно тождественна самой себе, - т.е. является Эйн Соф.
ДОКАЗАТЕЛЬСТВО. Поскольку первопричина мироздания бесконечна, никакая вещь не может существовать вне ее, следовательно, она имманентна.
Сефирот суть посредники между абсолютным Эйн Соф и реальным миром.
ДОКАЗАТЕЛЬСТВО. Поскольку реальный мир ограничен и несовершенен, он не может происходить непосредственно из Эйн Соф, но тем не менее Эйн Соф должен как-то влиять на реальный мир, ибо в противном случае оно не может считаться совершенным. Поэтому посредниками между ними служат сефирот в силу тесной сявзи с Эйн Соф и несовершенные в силу своей обособленности от последнего.
ТЕОРЕМА. Сефирот суть эманации, не творения.
ДОКАЗАТЕЛЬСТВО. Будучи абсолютом, Эйн Соф совершенен; происходящие от него сефирот также должны быть совершенны, следовательно, они не сотворены.
ДОКАЗАТЕЛЬСТВО. Все сотворенные вещи уменьшаются при вычитании, сефирот же не уменьшаются, ибо деятельность их не прекращается никогда, следовательно, они не являются сотворенными вещами.
Первые три сефирот образуют мир мысли; следующие три – мир души, а последние четыре – мир тела; таким образом, эти группы сефирот соответствуют интеллектуальному, нравственному и материальному мирам» .
«В Библии можно видеть великую идею постепенного развития и расчленения первоначально очень простой материи» .
«Желание сознательной жизни выявляется во всем, от атома до Солнца, и есть отражение Божественной Мысли, устремленной к объективному существованию, к закону, чтобы Вселенная существовала. Истинная причина останется навсегда скрытой, и ее первые эманации являются самыми совершенными абстракциями, который может только представить себе ум. Эти абстракции становятся все более и более конкретными по мере их приближения к нашему плану существования, пока они, наконец, не выявятся в форму материальной Вселенной посредством процесса превращения метафизики в физику» .
«Приступим теперь к подробному изучению эволюции форм. Мы чертим как бы большой круг, идущий сначала вниз, а потом вверх. Между нисходящей дугой одной половины круга и восходящей дугой другой его половины существует большая разница. В первом случае, спускаясь вниз, Ишвара придает материи качества и атрибуты. Во втором случае, поднимаясь вверх, Он создает проводники для этих качеств и атрибутов. При нисхождении вниз материя приобретает свойства. При восхождении из материи создаются проводники, иначе – покровы, или тела» .
Ф. Кинслоу представляет материальную модель Вселенной, последовательно восходящей от материального объекта к молекуле, атому, субатомным частицам, волновой энергии, чистой жизненности и, наконец, переходящей в Абсолют. И древо сефирот, и вторую схему можно читать как сверху вниз, так и снизу вверх. Обе они отражают и инволюцию, и эволюцию.
Точка отсчета, жизненная сила
___________________________
Чистое осознание, небытие, не-опыт, непроявленная любовь.
Осознание является основой всего проявленного мира. «Осознание — это не ум. Если бы ум можно было сравнить с электрической лампочкой, то осознание было бы позволяющим ей гореть электричеством. Основную часть времени наш ум пребывает в режиме автопилота. Нескончаемая мысленная болтовня — отличный пример неконтролируемого ума. Гиперактивный ум — явление настолько распространенное сегодня, что стало считаться нормой, — расходует безумное количество энергии и постоянно втягивает нас в беду. Другие симптомы включают беспокойство о будущем или витание в прошлом, скуку, фрустрацию, гнев, тревожность и страх. Все это — веревки, которые кажутся змеями. Замутненное осознание делает наш мир страшным местом. Качество вашего осознания определяет качество вашей жизни» .
«На разум опирается и кончик осенней паутинки, и целостность всего огромного космоса» .
«Но Кетер не задает положения в пространстве. Айн Соф Аур был назван кругом, центр которого находится вез¬де, а периферия — нигде. Это определение, подобно многим другим в оккультизме, довольно туманно, тем не менее оно предлагает разуму некоторый образ и поэтому выполняет свое назначение. Кроме того, Кетер (и все другие Сфирот) является состоянием или условием существования. Мы дол¬жны запомнить, что различные уровни вовсе не возвышаются друг над другом, поднимаясь к небесам подобно этажам здания, а являются условиями бытия, состояниями сущест¬вования различного типа, и хотя во времени они развиваются последовательно, в пространстве они существуют однов¬ременно. Кетер является первым видом активности проявления, движением. Это состояние чистого становления, Рашит Га Гилгаим, Пер¬вичные Вихри, начало Вихревых Движений, как это назвали каббалисты, или Главная Движущая Сила. Раввины дают Кетер наряду со многими именами, здесь опущенными, имя Арик Анпин, Большое Лицо, Белая Голова, Незримая Голова. Мак-Грегор Мазерс говорит: «Символом Большого Лица является профиль», т. е. одна сторона лица, или, как гово¬рится в Каббале, «все в нем - правая сторона». Левая сто¬рона находится в области Непроявленного, для нас она подобна неосвещенной стороне Луны» .
Пробуждение человека соответствует пробуждению Абсолюта, перехода его от пралайи – непроявленного состояния – к проявлению – бытию. Так же, как и человек, пробуждаясь от сна, в первую очередь осознает себя, кто он и что он, так и на плане Абсолюта проявляется первая мысль: «Я есмь». Поскольку Абсолют на первом плане проявления является чистым бытием, он и не может сказать о себе еще что-то, кроме того, что он есть, так как еще ничего не создано, не сотворено и не проявлено. Так же, как у человека, хорошо отдохнувшего после сна, возникает чувство активности, желание что-либо сделать, так и у Абсолюта первым побуждением является желание – желание БЫТЬ. Откуда возникает это желание, сказать не сможет никто, возможно, оно заложено в самой природе Абсолюта. Таким образом, именно желание является активным творящим моментом. Теологи к атрибутам Бога относят совершенство и всемогущество. Но ни то, ни другое не могут быть только в потенции: невозможно быть всемогущим, ничего не сделав, как невозможно быть совершенным, не достигнув полной гармонии всех составляющих. Можно, конечно, сказать, что в Боге и так в полной гармонии и единстве находятся все его ипостаси – воля, сознание и энергия. Но пока они не проявлены в материальном мире, где присутствует «наблюдатель», невозможно увидеть, ощутить и оценить потенциальное совершенство. Творческий импульс требует реализации, реализация требует изменения неподвижного состояния сознания, следовательно, Нулевая Точка – Первый Логос – пытается начать движение. Интересная мысль высказана у Рамты: он говорит, что первоначальные движения Нулевой Точки были хаотическими, собственно, психологически их можно сравнить с метанием человека, не находящего выхода в какой-то ситуации. Томас Гексли пишет о том, что в материальном мире повторение и координация простейших хаотичных движений приводят к возникновению разума. Все попытки Нулевой Точки двигаться тщетны, поскольку отсутствует точка отсчета, и, пытаясь оказаться «там», она постоянно неминуемо оказывается «здесь» . Таким образом, она по необходимости вновь отражает саму себя, чтобы сотворить точку отсчета или новый центр сознания.
«1 В начале сотворил Бог небо и землю.
2 Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою»
«Эйн-Соф, Неизменно Бесконечное и абсолютно Беспредельное не может ни желать, ни думать, ни действовать. Для этого оно должно стать Конечным, и оно достигает этого посредством своего Луча, проникающего в Мировое Яйцо, или Бесконечное Пространство, исходя из него как Конечный Бог. Когда наступает срок, Абсолютная Воля естественно распространяет Силу, заключающуюся в ней. Евреи не приняли Яйцо как символ, но они заменили его «Двойными Небесами», ибо если правильно перевести фразу «Бог сотворил небо и землю», то мы прочтем: «И внутри, и во вне, из своего собственного Естества, подобного Чреву, Бог сотворил Два Неба» .
«Великий предел – это лишь разум-закон, скрытый в небе, земле и во всем сущем. Если говорить о небе и земле, то они имеют свой великий предел, если говорить обо всем сущем, то и оно имеет свой великий предел. Ничего не существовало прежде неба и земли, однако разум-закон существовал прежде неба и земли, он пришел в движение, и родилось ян, но ян всего лишь воплощение разума-закона. Разум успокоился, и родилось инь, но и оно воплощение разума-закона. Лишь разум-закон создает небо и землю. А если бы его не было, то не было бы ни неба, ни земли, ни людей, ни вещей, - все это не имело бы содержания» .
ТАЙТИРИЯ-УПАНИШАДА
Седьмая глава
1. Поистине, вначале это было не-сущим;
Из него, поистине, возникло сущее;
Оно сделало себя самого,
Поэтому оно зовется хорошо сделанным.
«Упанишады заявляют, что мир заключается в боге. Но они никогда не утверждали, что мир – это бог. Бог – это гораздо больше, чем вселенная, которая является его произведением. Он настолько больше ее и находится настолько по ту сторону ее, насколько человеческая личность находится по ту сторону тела, которое является ее орудием в здешней жизни. Они отказываются заточить бога в мире. Отсюда не следует, что бог – это внешний творец, существующий отдельно от мира. Бог выражает себя в мире, и мир является выражением его жизни. Бог в безграничной полноте своего бытия трансцендентен по отношению к своим фактическим проявлениям в мире конечных физических и психических сущностей, которые он вызвал к существованию. Бог является как трансцендентным, так и имманентным» .
«Вот слова бога Неб-ер-чера, который сказал: «Я творец всего того, что появилось на свет, и я сам появился на свет в образе бога Хепри. Я создал себя из первичной материи, и я создал и образовал себя из субстанции, что существовала в изначальные времена. Моя воля совершилась во всем на земле, и я распространился повсюду. Я произнес устами моими имя свое как слово власти, и тотчас же я появился на свет в обличье бога Хепри и вещей сущих. Я создал все вещи, в виде которых я тогда проявился, с помощью Божественной Души, что я вызвал тогда из Нуна, из состояния бездеятельности. Я не нашел там никакого места, чтобы встать, я творил силой заклинаний сердца моего, я заложил основу для вещей передо мною. Из одного бога я стал тремя; два других бога, что появились на этой земле, вышли из меня, и Шу и Тефнут в радости восстали из Нуна, где они пребывали» .
Приведенные тексты показывают, что разделение на пары неделимых полярностей присуще всем религиям и мифологиям. Интересно, что слово «Бог» в оригинале передано как «Элохим» - существительным множественного числа. Некоторые исследователи предполагают, что за множественным числом в слове «Элохим» скрывается супружеская пара древнесемитского культа - Эл и Ашера.
«Сила (Шакти) – великая Мать Вселенной. Нет Шивы без Шакти, как нет и Шакти без Шивы. Оба они в своей сущности – одно целое. Каждый из них – Сат-Чит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство. Эти три слова избраны для описания конечной реальности потому, что чистое бытие или «существование» отличается от обычной формы бытия. «Быть» – значит «сознавать», и потому совершенное Бытие-Сознание – это Всё, а ничем не ограниченное бытие – это Блаженство. Эти три слова определяют, чем является в своей сущности самая последняя реальность. Наложением на эти понятия имени (Нама) и формы (Рупа) либо разума и материи мы получаем ограниченное Бытие-Сознание-Блаженство, которое и есть Вселенная. А Майя согласно этому учению – это не «иллюзия», а, по лаконичным словам Камалаканта Шакта Садхака, – «форма бесформенного». Мир – это Её формы, и эти формы, конечно же, реальны. Чит, которое само по себе – бесконечный неизменный принцип, основание всякого переживания. Бытие и сознание – это абсолютное блаженство, которое можно определить как «успокоение в себе самом». Оно – блаженство, потому что пребывает в бесконечном «ВСЁ» и тем самым уже не испытывает недостатка ни в чем. Это исполненное блаженства сознание – окончательная, уже не сводимая к чему либо иному природа Сварупы или собственная форма Единой Реальности, которая, как неизменное – и есть ВСЁ, а как изменчивое – часть ВСЕГО» .
«2. ПРЕДАНИЕ. Пока не установилось равновесие, лицо не видело лица. Здесь и в следующих параграфах рассматривается постепенный переход Божества из небытия в бытие; в данном параграфе описывается тот этап, на котором Божество еще только приступило к самопроявлению из Своей первозданной небытийственной формы. Таким образом, согласно каббалистическим воззрениям, Вселенная – это своего рода облачение Бога, Он не только содержит в себе все сущее, но и Сам является все сущим и существует во всем.
5. Равновесие пребывает в области небытия, заключенного в Древнем.
6. Так были уравновешены силы, еще не обретшие воспринимаемого бытия» .
«Этимологически в глаголе бара объединяется целый спектр значений. Во-первых, он сближается с еврейским глаголом барар «выделять, вычленять, отделять». Бог творит, то есть вычленяет мир из небытия, и затем вся картина творения (по крайней мере, мира физического) представляется как последовательное разделение и отделение одного от другого: в первый день — света от тьмы, во второй — вод нижних от верхних, в третий день воды нижние разделяются на моря, наконец, в день четвертый появлением светил временной континуум членится на дни, годы и сроки. Творение каждого дня заканчивается словами «и был вечер, и было утро...», но слово вечер, по-еврейски эрэв, происходит от глагола арав «сме¬шивать», а утро, еврейское бокэр, — от глагола бакар «различать, распознавать». Таким образом, если наше ухо достаточно чутко к подобного рода наблюдениям, то и здесь (то есть в завершении каждого дня) мы можем расслышать указание на преодоление смешения и нерасчлененности» .
Интересные интерпретации первого слова Книги Бытия представляют каббалисты. Макгрегор Мазерс пишет: «Относительно первого слова Библии, BRAShITH – Берешит, следует также отметить, что первые три буквы его, BRA, суть начальные буквы названий трех ликов Троицы: BN – Бен («Сын»), RVCH – Руах («Дух») и AB – («Отец»)» . Знаменитый средневековый гуманист Пико делла Мирандола, который в своем герменевтическом исследовании Библии пытался синтезировать христианство, каббалу и аверроизм вообще используя метод анаграмм выводит из одного единственного слова целое предложение. Сопоставляя разные буквы этого слова, он получает слова «Отец», «Сын», «Начало», «Конец», «Голова», «Огонь», «Человек», «Благо». Можно, конечно, возразить, что с помощью анаграмм существует возможность придумать любые слова, подходящие к случаю. Но у Пико это как-то очень уж складно получается, практически он свел воедино все основополагающие принципы, о которых мы уже говорили: «В Сыне (или посредством Сына) Отец сотворил ту Главу, коя есть начало и конец, огненная жизнь и основание вышнего человека (Адама Кадмона)» .
«58. Сокрыто в ней то начало Горней Мудрости, коя сама по себе есть Голова, именуется жеоно Горним Мозгом, Сокровенным Мозгом, Безмятежным и Спокойным Мозгом; и никтоне знает его, кроме Него Самого.
59. Три Головы образовано из него, одна внутри другой и одна поверх другой.
60. Одна Голова есть Сокровенная Мудрость, сокрытая и не являенная.
61. И эта Сокровенная Мудрость есть Голова всего сущего и Голова остальных премудростей.
62 Горняя Голова – это Пресвятой Древний, Сокровеннейший из Сокровенных.
63. Голова всех Голов, Голова и она же - не Голова, а вернее, то, что внутри Головы той, не ведает и неведома, ибо невозможно постичь ее ни Мудростью, ни Пониманием.
80. И поскольку Он, Пресвятой Древний, представлен в виде Троицы, то и остальные Светы сияющие составляют Троицы» .
«14. Око Его вечно отверсто и не дремлет, а постоянно бдит. И возникновение нижних совершается в согласии с этим взором высшего света.
Если бы это око закрылось, то есть если бы руководящая мысль Божества отвратилась бы от сефирот, то вселенная бы исчезла, лишившись источника своего существования» .
«И действительно, нет никого другого, с кем бы Он разделил свою работу, поскольку делает Он все Сам. Он вечно за работой и то, что Он делает, является Им Самим. Ибо отдели Он себя от творения Своего – и все тогда обрушилось бы, все погибло бы и Жизнь прекратилась. Но если все живо, то Жизнь одна; но один и Бог. И далее, все живое, и то, что на Небесах, и то, что на Земле, и Единая Жизнь в них сотворена Богом, значит Бог есть Жизнь, поскольку все сотворено Богом» .
«Ибо Космос движется в самой Жизни Вечности и Космическое Пространство есть в самой Нескончаемости Жизни. Вследствие чего он никогда не перестанет существовать и никогда не будет разрушен; потому что он со всех сторон окружен и, так сказать, связан Вечностью Живого» .
Русский перевод библейского текста «В начале» имеет оттенок, указывающий на временную последовательность событий. Мне кажется, что ближе к истинному смыслу латинский перевод «In principio creavit Deus c;lum et terram», где «в начале» переводится как «в принципе». Таким образом, становится ясным, что речь идет не о физическом творении, а о создании основополагающих принципов бытия. «Ориген, Климент Александрийский, Калидий, Мефодий и Маймонид, опираясь на авторитет «Таргума» Иерусалима, ортодоксального и величайшего авторитета евреев, считали, что первые два слова в «Книге Бытия» - БЕРЕШИТ – означают мудрость или принцип. «Все, - говорит Каббала, - произошло из одного великого Принципа, и этот принцип есть неизвестный и невидимый Бог. Из Него непосредственно исходит вещественная сила, которая есть отражение Бога и источник всех последующих эманаций. Этот второй принцип испускает, посредством энергии (или воли и силы) эманирования, другие сущности, которые более или менее совершенны, в зависимости от их различных степеней удаления по шкале эманаций от Первоисточника существования, и которые образуют различные миры или категории бытия, все соединенные и извечной мощью, из которой они исходят. Материя есть не что иное, как наиболее отдаленный результат эманирующей энергии божества. Материальный мир получает свою форму от непосредственного действия сил, стоящих намного ниже Первоисточника Бытия» . «Первая символическая фигура дает простой круг. Вторая в этом архаическом символе являет круг с точкой в нем, указывая на первую дифференциацию в периодических проявлениях извечной Природы, бесполой и бесконечной – «Адити в ТОМ» или потенциальное Пространство внутри отвлеченного Пространства. В третьей фазе точка превращается в диаметр, символизируя этим божественную, девственную Матерь-Природу внутри всевмещающей, абсолютной Беспредельности. Когда горизонтальный диаметр пересекается вертикальным, он становится крестом мира. Третий символ- круг, разделенный пополам горизонтальным диаметром, означал первое проявление творческой Природы еще пассивной, ибо женского начала. Первое туманное понятие человека, что касается до процесса рождения, является связанным с женским началом, ибо человек знает свою мать больше, чем отца, потому женские божества были более священны, нежели мужские. Потому Природа женского начала до известной степени объективна и осязаема, а Принцип Духа, оплодотворяющий ее, сокрыт» .
«Каббала – как Восточная, так и еврейская – показывает, что ряд эманаций (еврейские сефироты) изошел из первого принципа, из которых главной была мудрость. Первым вечным числом является Отец или халдейский первичный, невидимый и непостижимый хаос, из которого изошел Постижимый, Египетский Птах, или Принцип Света – не самый свет, и Принцип Жизни – однако же сам не жизнь» . Очень хорошо эта идея выражена в греческом переводе первого стиха: «;; ;;;; ;;;;;;;; ; ;;;; ;;; ;;;;;;; ;;; ;;; ;;;». Разберем слова по порядку. «Аксиоматическая истина состоит в том, что «из ничего ничего не происходит», и насмешники часто утверждали, что Библия учит происхождению «из ничего». Мы охотно соглашаемся, что переводы на современные языки распространили данную ошибочную доктрину, еврейский текст говорит о вечно сущей эссенции как основе всех форм, включая Землю и небесные светила, и Иоанн также учит этому. Греческое слово «архе», в предложении, открывающем Евангелие от Св. Иоанна, было переведено как начало, и можно сказать, что оно имеет данный смысл, но может иметь и другие интерпретации, значительно более выразительно передающие идею Иоанна. Оно означает: элементарное состояние, главный источник, первоначальный принцип, первичную материю. Наука и Библия соглашаются, что все, что существует, было образовано из единой гомогенной субстанции. Именно этот базовый принцип Иоанн назвал архе: первоматерия, и словари определяют археологию как; «науку о происхождении (архе) вещей». Масоны называют Бога «Великим Архитектором», так как греческое слово «тектон» означает строитель, и Бог является Главным Строителем (тектон) архе, первичной девственной материи, которая также является главным источником всех вещей» . А вот дальше получается еще интереснее. Если переводить предложение буквально то получится «В принципе (или посредством принципа) Бог создал Урана (;;;;;;;) и Гею (;;;). Сравним это с древнегреческой мифологией: «Вначале существовал лишь вечный. безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни. Из Хаоса произошла богиня Земли – Гея. Могучая, благодатная Земля породила беспредельное голубое Небо –Урана» . Предположительно слово «Уран» производно или родственно праиндоевропейскому корню r ; j - «сиять», «блестеть», что как раз аллегорически и обозначает энергию или «Принцип Света». Гея - буквально: земля живая, производно от корня gen-/gon-/gn- «порождать», вспомним русский эпитет – «Мать-земля». По ассоциации сразу же напрашивается слово «ген», которое определяется как информационная наследственная единица. Здесь же можно вспомнить и о так называемых «хрониках Акаши», содержащих весь совокупный опыт вселенной от момента ее происхождения до сегодняшнего дня, закодированных в сверхфизических сферах бытия. Таким образом, мы имеем два первоначала: активный мужской принцип, передающий информацию пассивному женскому принципу, вместилищу информации. Если проанализировать латинский глагол «creavit» - «сотворил», то мы увидим, что его этимология восходит к санскритскому корню «kri», что означает «творить», «делать». От этого же слова образована слово «k;rana» - «метафизическая, непроявленная причина», «источник», а также «карма» - причинно-следственная связь. «В дни Моисея начальная фраза в Книге Бытия читалась как «в первопричине развились (или эволюционировали) боги (элохимы), небеса и земля» .
Русский перевод - «небо» - также символичен. Слово происходит от древнеиндийского nabhah – «облако», «небо», авест. Nabah - «воздушное пространство, небо». Созвучно и родственно халдейскому богу Нэбо - «Провозвестник», которого можно сравнить с Гермесом, известным как бог мудрости и учения. На еврейском языке слово «Наба» означает «говорить по вдохновению» - то есть «считывать» данные, материал с информационного уровня.
«Одно рождает два» - Второй Логос: Дух-Материя, Жизнь; «Всемирный Дух», Пуруша и Пракрити, в даосизме — Инь и Ян. «Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию» . В каббале Кэтер разделяет себя на сефиры Хокма и Бина – Мудрость (мужской, активный аспект) и Понимание или Разум (женский, пассивный аспект - Божественная Матерь, «великое Море»). «Но с двумя последними Сфирот связана странная и таинственная третья, которая никогда не появляется в глифе Древа. Это невидимая Сфира, Даат, Знание. Говорят, что она образова¬на объединением Хокмы и Бины и расположена над Пропас-тью. Я считаю, что Даат представ¬ляет идею осознания и сознания» .
Согласно гностическому учению Василида вначале была первая двоица эонов: Глубина (;;;;;) и Молчание или Безмолвие (;;;;). Скорее всего, эти символы надо трактовать онтологически: Глубина - как нечто сущностное, бытийное, основополагающее. Безмолвие – как состояние сознания, медитацию, погружение в Глубину, то есть направленное на познание самого себя. Это можно интерпретировать как Абсолютную Истину, то есть Бытие, созерцающее самое себя, единство познающего субъекта и познаваемого объекта. Внутренняя тишина, прекращение работы низшего деятельного ума – первое условие для сосредоточения. Именно в безмолвии открываются высшие планы реальности. На материальном плане это связано с физическим законом: два предмета одинаковых размеров не могут занимать одно и то же место в пространстве. Точно так же и две мысли не могут присутствовать одновременно в мысленном пространстве, т.е. если ваше сознание занято мыслями о земном, то для мыслей о горнем в нем не остается места. Каббалистическая символика отражает, скорее, гносеологический аспект: Мудрость – опыт предыдущих творений, творческое начало, активный интеллект. Понимание – воспринимающая субстанция, изменяющаяся под воздействием сознания. Эти первичные пары нельзя считать противопоставлениями, противоположностями, антагонистами друг друга как, например, добро и зло, плюс и минус. Их существование не отрицает, а, наоборот, дополняет второй элемент единства, и один без другого существовать не могут. Но и антиномии тоже необходимы.
«Жар без холода,
Счастье без горя — хлопок
Одной ладонью» .
Математически мир можно уподобить нулю, существующему между «+» и «-». Мир – это совершенная гармония, баланс противоположных сил, которые нужны, чтобы уравновешивать одна другую. Не будь противодействующей силы, действие одной из них «проваливалось» бы в никуда.
«II. Из этой первопричины, невидимой, вечной, образующей реальное и
нереальное, возник [дух] Пуруша, который в мире
прославляется [под именем] Брахмы.
12. Он, божественный, прожив в том яйце целый год, сам же силой своей
мысли разделил это яйцо надвое;
14. Из самого себя он также извлек разум, образующий реальное
и нереальное; из разума же - сознание (ahankara), имеющее способность
самосознания [и] господствующее;
15 кроме того,- Великую душу, все [творения], одаренные тремя
качествами, и по порядку пять органов чувств, воспринимающие
предметы мира» .
«Отец-Матерь прядет Ткань, верхний край ее прикреплен к Духу, Свету Единой Тьмы, а нижний к теневому краю, к Материи, и Ткань эта есть Вселенная, сотканная из Двух Сущностей, воедино слитых» .
Резюмируя информацию различных сакральных текстов, можно сделать вывод, что первый стих Библии говорит о создании, или, точнее, выделении из себя Логосом двух основополагающих начал – духа и первичной субстанции, которая стала основой для творения. Это архетип первого разделения на субъект – объект, того, кто воспринимает, и то, что воспринимается, того, кто действует, и того, на что воздействуют. Можно предположить, что на материальном плане это метафизическое действо находит свое отражение в процессе отделения вещества от антивещества, в результате которого выделяется огромное количество энергии, в видимом проявлении являющейся тем самым «белым светом», «светом первого дня Творения», который был до создания Солнца.
«Очевидно, что противоположение этих двух аспектов Абсолюта необходимо для существования Проявленной Вселенной. Независимо от Космической Субстанции Космическая Мысле-основа не могла бы проявиться как индивидуальное Сознание, ибо сознание развивается, как «Я есмь Я» только через проводника материи. В свою очередь, отделенная от Космической Мысле-основы, Космическая Субстанция осталась бы пустой отвлеченностью, и никакого возникновения Сознания не могло бы произойти. Поэтому проявленная Вселенная исполнена двойственности, которая является как бы самой сутью ее Проявленного Существования» .
«Он – необъятный и невидимый, вечный и безначальный, существовал бесчисленные века времен в величайшей тишине и спокойствии. Ему соприсуща была Мысль, которую называют также Благодатью и молчанием. Эта Глубина некогда вздумала произвести из себя начало всех вещей, и это произведение, которое она вздумала породить, как семя в утробу матери положило в сосуществовавшем ей Молчании. Последнее, приняв это семя и зачав, родило Ум, который подобен и равен своему родителю и один только вмещает в себя величие Отца. Этот Ум они называли Единородным, также Отцом и Началом всего. Вместе с ним родилась Истина. Вот первая и родоначальная Пифагорейская четверица, которую они называли корнем всего: Глубина и Молчание, потом Ум и Истина. Когда же Единородный почувствовал, для чего он произведен, то и сам произвел Слово и Жизнь» .
«Бог-Ум, одновременно мужской и женский, который есть Жизнь и Свет, порождает посредством Слова другой Ум, Ум-демиург, Бога Огня и Духа, который образовал, в свой черед, Семь Правителей, в их сферы заключил Чувственный мир и стал править им посредством того, что называется Судьбой.
11. Созидающий Ум, соединенный с Разумом, охватив сферы и быстро вращая их, заключил свои создания в круговращение, предоставив им вращаться от безграничного начала к не имеющему конца пределу. Ибо начинается оно там же, где и завершается».
«Удивленный, он спрашивает: откуда произошли эти явно беспорядочные и необузданные элементы нового мира для того, чтобы подчиниться и разделиться по Согласию Совершенства Сил? И ответом стало: Хаос также начал существовать по Воле Бога. Согласованность и Разногласие, Хаос и Космос – все произошло от Бога» .
«Так, создавая все, он создает Себя; и никогда Он не может прервать свое созидание, ибо он сам непрерывен. И как Бог не имеет ни начала, ни конца, так и Его деяние не имеет ни начала, ни конца» .
Что значит «Земля же была безвидна и пуста» - «тоху-вах-боху»? «Тоху-вах-боху есть «Великая Глубь» и тождественна с «Водами Хаоса» или изначальной Тьмою» . Земля в данном случае это не субстанция, не материя как таковая, а принцип, аналог Мулапракрити в веданте, т.е. абстрактный божественный женский принцип, недифференцированная субстанция – «корень Природы», (Пракрити) или Материи. «Безвидна» - сначала небо и земля возникают как принципы, не имеющие пока своего материального выражения. «Безвидна» характеризует отсутствие формы, «пуста»- сама форма или образ еще не наполнена сущностью. «Пуста» - хаотичное, неупорядоченное состояние праматерии говорит о том, что изначально она проявляется как инертная пассивная субстанция, не имеющая в себе какого-либо плана действия, эволюции, и действие Духа в ней пока не проявлено. Для большей наглядности ее можно сравнить с чистым листом бумаги или с чистой материнской платой компьютера, куда не занесена пока ни одна программа. Процесс Творения – это постепенный переход от основополагающих принципов, законов, архетипов, идей к видимым формам, в которые заключены эти принципы и идеи.
«… нет материи, которая не обладала бы наличностью в ней духа в том или ином качественном проявлении. Первичная материя или Materia Matrix, лежащая в основе Вселенной, будучи первоначальным проводником или носителем духа, не может быть хаотичной или неодушевленной, лишь низшие ее стадии приобретают качество хаотичности. Также нельзя назвать Дух – Абсолютным Разумом, полагая его как противоположение Материи, ибо лишь кристаллизуясь в материю или вливаясь в нее, дух раскрывает свой потенциал и накопляет разум через соприкосновение с миром форм. Дух есть сознание, но Космический Разум есть коллективный разум всей проявленной Вселенной. Элемент Дух-Материя содержит в себе всю проявленную Вселенную, потому нельзя говорить, что на одной стороне находится дух, в на другой первичная материя. Истинно, они едины, и лишь различные степени дифференциации этого элемента при своих сочетаниях могут и дают все разнообразие проявленного и видимого Космоса. Космическая Субстанция, Дух-Материя, простирающаяся в Беспредельности, есть Божественная основа или Потенциал всего Сущего, и в своих бесконечных проявлениях, дифференциациях и сменах форм она стремится к беспредельному совершенствованию и самосознанию в них, в этих формах».
«И тьма над бездной» - если Бог создал небо и землю, то откуда же взялась бездна? Весь Великий Эволюционный План заложен в этом первом действии. Разделение единой субстанции на противоположные полюса создает эффект притяжения, поскольку можно предположить, что части единого целого изначально стремятся к воссоединению. Таким образом и возникает энергия как таковая – сила притяжения, а все остальные виды энергий – всего лишь ее разновидности. Различие между ними определяется нами как разница в частоте вибраций: звук, радиоволны, свет, электричество, радиация, альфа-частоты и т.д. Процесс эволюции – это постепенное объединение, воссоединение неба и земли, духа и материи воедино, но уже на качественно новом уровне.
Алиса Бейли в «Трактате о космическом огне» описывает процесс творения в терминах огня, с этой точки зрения действительно можно уподобить энергию, текущую от Первого Логоса ко Второму - электричеству; от Второго к Третьему – солнечному свету и теплу, а энергию Третьего Логоса – огню трения. Алиса Бейли говорит о единой электромагнитной сущности всех проявлений огня.
Каждый более высокий Логос является для более низкого положительным полюсом, от которого течет электрический заряд к отрицательному полюсу. Создаваемое Логосом электромагнитное поле является его сферой влияния, его жизненным пространством. В «Трактате о белой магии» Бейли пишет, что каждый центр сознания использует для создания своей формы ту субстанцию, в которую он погружен. Таким образом, именно эта первоначальная энергия, электромагнитный поток, направленный от Первого, непроявленного Логоса ко Второму, становится Матерью, Девой Марией, бездной, изначальными водами, над которыми носится Святой Дух.
«Так, в главе из «Книги Мертвых», упомянутой Масперо, мы находим: 1) Осириса, говорившего, что он Тум – созидательная сила Природы, дающая форму всем существам, как духам, так и людям, самозарождающаяся и самосущая – исшедшая из небесной реки Нун, именуемой Отец-Мать Богов, первоначальное Божество, которое есть Хаос или Бездна, оплодотворенная невидимым Духом» .
Г. Гече в книге «Библейские истории» говорит, что «употребляемое здесь еврейское выражение «техом» (бездна) означает поток, с которым мы можем встретиться в поэме «Энума Элиш», где Тиамат олицетворяет поток воды». Праиндоевропейский корень wed- обозначал воду как неодушевлённую субстанцию, что как раз и указывает на первичное неупорядоченное состояние праматерии, так как для воды как живой силы природы существовало другой обозначение. Здесь надо отметить также, что библейский рассказ о сотворении мира является калькой с месопотамского мифа, который говорит, что во главе ассирийского пантеона богов стоял бог Ашшур — покровитель Ассирийского царства, создавший не только всех богов, но и самого себя. О Бэле рассказывается, что он создал из первобытного хаоса небо и землю, светила, животных, а из смеси земли со своей кровью создал человека. С момента возвышения Мардука развитие получает миф о сотворении мира им. Миф рассказывает о борьбе Мардука с богиней Тиамат, олицетворявшей первобытный хаос. Он побеждает Тиамат и, завладев скрижалями судьбы, разрывает её пополам, а из её тела образовываются земля и небо.
Вавилоно-аккадский эпос «Энума Элиш» рассказывает:
«Когда наверху небеса не назвали,
Именем суша внизу не звалась,
Апсу их начально осеменяя,
Пучина Тиамат всех их рождая
Воды свои воедино мешали.
Пастбища не сформированы, заросли тростниковые не сотворены,
Когда никто богами (пока) не является».
Сравним тексты с подобными египетскими гимнами:
«Привет тебе, Амон-Ра,
Владыка престолов обеих земель,
Великий дух,
Царь обеих земель,
Отец твой – земля, мать твоя – небо,
Ты – бог, возникший в начале времен,
Когда еще не было богов» .
Вода – это источник жизни. Именно из воды появилась биологическая жизнь на Земле. «Воды бездны» - это источник жизни на метафизическом уровне. Само слово «бездна» очень емко. «Без-дна» - мы воспринимаем это как пространственную безграничность, но надо иметь в виду, что на духовном уровне, где отсутствуют пространство и время, это направляет наше внимание не на широту, высоту или длину, а на глубину.
«и Дух Божий носился над водою» - Гераклит Эфесский и А. Бейли утверждали, что весь мир есть огонь, то есть электромагнитная энергия в различных ее проявлениях – от камня и инфразвука до альфа-частот. В то же время, энергия не является независимым явлением. Энергия — всего лишь свойство информации, её характеристика, от лат. informare - придавать форму. Именно информация - фундаментальное понятие мироздания, которая и создает мир форм. Внешняя форма какого-либо предмета – это всего лишь отражение той идеи, информации, которая находится в его основе. Именно эту информационную структуру можно рассматривать как Кантовскую «вещь в себе». По терминологии греческой философии внешняя форма – это феномен, внутренняя сущность – это ноумен – «умопостигаемое». Информация обладает еще одним уникальным свойством, - передаваясь из одного места в другое, она не исчезает из того места, откуда её передали, в отличие от материи и энергии - для них выполняются законы их сохранения. Информация первична по отношению и к энергии, и к силе. И эта информация не является пассивной, которую можно воспринять или нет, использовать или оставить без внимания; это та информация, которая сама, используя свою же энергию, действует в качестве основы всего мироздания, задавая ему необходимые параметры и характеристики, общие нормы, императивы и законы. Всем известно, что вода является прекрасным проводником и хранителем информации и описание этого действия - «Дух Божий носился над водою» - можно сравнить с первым процессом программирования. Заметим также, что в раннехристианских текстах Дух Святой воспринимается как София (Божья Премудрость). Рамачарака в «Жизни Иисуса Христа» пишет: «по отношению к миру непроявленного Святой Дух, в смысле своих самопроявлений, является Абсолютом; по отношению к существам, еще полного самопроявления не достигшим, Он является всецело проявившейся Сущностью; по отношению к Божеству, не ставшему еще творением, он представляет Божественное начало, уже успевшее проявить себя в творческих обликах; наконец, по отношению к Богу как Единому Абсолюту Он является Богом в том смысле, в каком мы разумеем Бога под начальным принципом всякой творческой деятельности. Святой Дух есть Абсолют в фазе проявления. Это значит, что это есть Бог, проявляющийся в духе жизни, присущем всему и очевидным во всей вещественной жизни и во всех феноменах мира или вселенной». В плане соотношения информации и энергии можно провести аналогию с материальным миром: мысль, двигаясь по «пространству сознания», создает эффект, идентичный физическому трению, в результате чего возникает энергия.
Интересно, что латинский перевод стиха «и тьма над бездной использует выражение «super faciem abyssi» - «над ликом бездны», что как раз и отсылает нас к «Главе» Пико делла Мирандола. Таким образом, первый стих Книги Бытия говорит нам о создании образа, мыслеформы, идеи, основополагающего принципа всего проявленного мира, который является как бы матрицей мироздания, планом Творения, и по которому выстраивается в дальнейшем вся Вселенная, от атома до галактик. Его мнение разделяет Е.П. Блаватская: «Например, вышеприведенное, будучи разделенным, будет читаться: «B'rashith bara Elohim eth hashamayim v'eth h'areths»; и также можно прочитать его так: «B'rash ithbara Elohim ethhashamayim v'eth'arets», таким образом совершенно изменив значение. Последнее значит: «В начале Бог сотворил небеса и землю», тогда как предыдущая фраза, исключая идею о каком-либо начале, читается просто, что «из вечносуществующей Сущности (божественной) (или из чрева – также головы – ее) двойственная (или андрогинная) Сила (Боги) сформировала двойные небеса»; верхнее и нижнее небо вообще объясняются, как небо и земля. Эзотерически последнее слово означает «Проводник», так как оно дает идею пустого шара, внутри которого происходит проявление мира. Далее, по правилам оккультного, символического чтения, какие установлены в древней «Сефер Иецире» (в халдейской «Книге Чисел»), уже начальных четырнадцати букв (или «B'rasitb' raalaim») самих по себе, вполне достаточно, чтобы объяснить теорию «сотворения» без каких-либо дальнейших объяснений или определений. Каждая буква из них есть фраза. Любой человек, ознакомившийся с символическими и числовыми величинами еврейских букв, увидит с первого взгляда, что этот глиф и буквы из «B'rasitb' raalaim» тождественны по значению. «Бет» есть «обитель» или «область»; «Реш», «круг» или «голова»; «Алеф», «бык» (символ порождающей, или творящей силы); «Шин», «зуб» (экзотерически – трезубец или три в одном в его оккультном значении); «Иод», совершенное единство или «один»; «Тау», «корень» или «основание» (то же самое, что крест у египтян или арийцев); опять «Бет», «Реш», и «Алеф». Затем «Алеф», или семь быков для семи Алайм; бык-бодец, «Ламед», активное порождение; «Хе», «отверстие» или «матка»; «Иод», орган порождения; и «Мем», «вода» или «хаос», женская Сила вблизи мужской, которая предшествует ей» .
«Парабраман, Единая Реальность, Абсолют, есть область Абсолютного Сознания, то есть та сущность, которая вне всякого отношения к условному существованию. Дух (или Сознание) и Материя, тем не менее, должны рассматриваться не как независимые реальности, но как два символа или аспекта Абсолюта, Парабрамана, составляющего основу обусловленного Бытия, субъективного или объективного» .
Движение Абсолюта самого в себе может быть геометрически представлено как внутреннее вращение Логоса вокруг самого себя, если использовать аналогию – теорию спинов.
«И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.
И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы».
«Два рождают три» - взаимодействие инь и ян внутри пустоты – у-цзи – порождает результат – ци. Ци – это не только «энергия», но и «способность», главная функция ци как сосуда - способность вмещать в себя, то есть ци представляется «орудием» дао. В эзотерике это соответствует Третьему Логосу - «Космическая Мысле-основа, Махат или Разум, Космическая Всемирная Душа; Космический Нумен Материи, основа разумных проявлений Природы и в Природе, активный интеллект» .
«Когда Единый становится Двумя, Троичный проявляется и трое едины», то есть когда Единый Вечный роняет свое отображение в область Проявления. Луч дифференцирует Воды пространства, или, говоря словами Книги Мертвых: «Хаос прекращается в силу сияния Луча Изначального Света, рассеивающего полную Тьму при помощи великой магической силы Слова» . «Тьма излучает Свет, и Свет роняет одинокий Луч в Воды, в Глубину Лона Матери. Луч пронизывает Девственное Яйцо, Луч пробуждает трепет в Вечном Яйце и зароняет Зародыш, не-вечный, который сгущается в Мировое Яйцо» . Тема медитации Божества, связанная с появлением света, отражена в веданте: «В первоначальном состоянии творения, - говорит Полиер в «Индийской мифологии», - зародышевая вселенная, погруженная в воды, появилась в лоне Вечности. Появившись из этого хаоса и мрака. Брахма, архитектор мира, плыл на листе лотоса, несомый по водам, не в состоянии различить что-либо, кроме воды и мрака. Как и в еврейском священном писании, история сотворения начинается от Духа Божьего и его творческой эманации – другого божества. Отдав себе отчет в таком печальном состоянии, Брахма в ужасе спрашивает себя: «Кто я? Откуда я?» затем он слышит голос: «Направь свою молитву к Бхагавату – Вечному, известному также под именем Парабраман». Из своего плавательного положения Брахма встает и принимаеь позу сидящего в созерцании на лотосе и обращает мысли к Вечному. Последнему по душе такая набожность, он рассеивает первичную тьму и открывает его понимание. После этого Брахма исходит из вселенского яйца в виде света, ибо понимание его открылось, и он приступает к работе, божественным духом, заключенным в нем самом, он двигает вечные воды» .
Сравним эпизод индийской мифологии с аналогичным египетским гимном.
«Амон-Ра, творец вселенной,-
Не было никого рядом с ним,
Когда он появился в хаосе в цветке лотоса.
Он сам создал свое тело;
Нет у него отца, который произвел его образ,
Ни матери, которая родила его, - он возник из небытия.
Земля была во тьме,
Свет возник лишь после твоего появления» .
«Первую часть мысленно задаваемого вопроса составляет: «Как возник Космос?» Ответ заключается в превращении Беспредельного присутствия в Свет – несущий радость и чарующий взоры» .
«И сказал Бог» - В Боге, в отличие от человека, нет дистанции между желанием и его осуществлением. Как говорит Св. Иоанн Дамаскин, Бог «творит мыслью», т. е. в Боге разум и воля — одно. В Пс. 32, 9 об этом сказано так: «Он сказал, — и сделалось; Он повелел, — и явилось».
«Однажды я внимала человеку редкой осведомленности, который изрек: «Если вы хотите знать, что такое Бог, я могу сообщить это одним словом: Бог есть воздействие» .
«Древний еврейский язык, возможно, содержит самую ясную и близкую к истине интерпретацию слова как созидающего сознания и энергии. Первая книга иудейской Торы, известная христианам как Книга Бытия, содержит слово «бара». Это часть первого слова «Берешит». Второе слово той же книги – тоже «бара». Только теперь это уже самостоятельное слово. «Бара» может быть как глаголом, так и существительным. Как существительное единственного числа оно напоминает арамейский и сирийский корень, означающий «слово», а в качестве глагола обозначает действие творения. Это двойное значение совсем не случайно, особенно если учесть, что в Книге Бытия содержится история сотворения мира. Эта книга рассказывает о том, как Бог создал небо и землю посредством силы его слова и произнесенного повеления без помощи какой-либо предсуществовавшей субстанции. Очень многое в иудейском мистицизме и средневековой каббале основано на понимании того, что слова и мысли обладают созидательными и божественными качествами» . Та же самая идея содержится в Евангелии от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Здесь сразу же разъясняется онтологическая сущность Логоса, Его неразрывную связь с Абсолютом и божественный статус как Творца, проводника и исполнителя воли Абсолюта.
Слияние в едином целом сознания и действия - очень важный принцип. Как мы уже упоминали, в человеке сознание и действие разделены: сознание зачастую не влечет за собой действия, а действие очень и очень часто не основано на сознании. Подобное разобщение проявляется не только на уровне отдельного человека, но и на уровне целых обществ и народов. Древняя Индия тысячи лет пребывала в духовном созерцании, создавая чудеса религиозной и философской мысли, но никак не воплощала свою мудрость в этой жизни. В то же время западные цивилизации привыкли действовать, руководствуясь только внешними очевидными утилитарными причинами, не согласовывая внутренний смысл своих действий с законами высшей реальности. Мудрость, находящаяся в бездействии, приводит общество, народ к вырождению. Действие, не основанное на знании, понимании, приводит их к самоуничтожению. То есть метаисторической задачей как каждого человека, так и всего человечества является слияние этих путей. Очень любопытно в этом плане понимание йоги Шри Ауробиндо Гхошем, автором книги «Синтез йоги», где он говорит о том, что, по сути, вся наша жизнь – это йога. Йога не как одна из даршан – философских школ Индии, - а как методика самосовершенствования, предлагает различные пути достижения, учитывая разницу характеров, способностей и наклонностей человека. Когда мы учимся, что-либо познаем – это джнани-йога; когда мы принимаем решения, действуем – это карма-йога; когда в нас просыпается чувство любви, неважно к кому - к щенку, человеку, Родине – это бхакти-йога; когда мы пытаемся реализовать свой творческий потенциал любым способом – это раджа-йога. Но йога – это не автоматическое выполнение каких-либо практик – физических, дыхательных, медитативных. Она немыслима без осознания, понимания того, что ты делаешь, иначе все эти практики - бессмысленная трата времени, которая не принесет никакой пользы и ощутимого прогресса. Йогой невозможно заниматься, изначально не понимая, какова энергетическая структура человека, какие энергии и каким способом ты хочешь привлечь и какие цели при этом ты себе ставишь. Причем яма и нияма – первые стадии восьмиступенчатой йоги Патанджали, направленные на достижение физической и нравственной чистоты, являются обязательным условием sine qua non дальнейшего движения по пути. «Йога – не философия, которую нужно понять. Это дисциплина, которой нужно следовать. Познайте искусство быть пассивными по отношению к среде и активными по отношению к самим себе» . Таким образом, йогу в широком смысле можно понимать как идеальный путь эволюции сознания человека, соединяющий и учение, и чувства, и действие, комплексное совершенствование тела, души и духа.
Слово как звуковая вибрация – это проявление незримой и неощущаемой мысли. Вибрация как форма существования энергии – это и есть действие, изменение или превращение.
В веданте это священный слог Ом (Аум), который в эзотерическом смысле означает три священных огня или «тройной огонь» во Вселенной и Человеке. «1. Ом! Этот звук – все это. Вот его разъяснение: Прошедшее, настоящее, будущее – все это и есть звук Ом (Аум). И то прочее, что за пределами трех времен, – тоже звук Ом. 2. Ибо все это – Брахман. Этот Атман – Брахман» .
Дух, Творческая Воля ищет возможности самореализации, взаимодействуя с праматерией, он создает активный ум, который и находит конкретные пути для проявления Абсолюта, выстраивая структуру мироздания и утверждая его законы и принципы. Одновременно движение Логоса внутри себя создает вращательный момент, в результате которого вырабатывается энергия, которая служит основой, материалом для творения, и которую активный интеллект преобразует в конкретные формы. Для понимания процесса творения применительно к человеческому сознанию мы вынуждены разделять, «раскладывать по полочкам» - вот субъект – активный ум, вот объект – энергия. Н самом же деле нет никакого разделения. Сознания и энергия в Боге едины. Воля – это и есть осознающая себя энергия, или, с другой стороны энергичное, способное действовать сознание. В процессе творения Бог не воздействует на нечто, внешнее ему, он преобразует и преображает самого себя.
На физическом плане отделение неба от земли можно уподобить созданию положительного и отрицательного полюсов, бездна является проводником. Поток энергии, проходящий от положительного полюса – неба к отрицательному – земле, - создает электромагнитное поле – свет. В целом все мироздание можно сравнить с огромным магнитом.
«Точка в Круге есть Непроявленный Логос, Проявленный Логос — Треугольник. Пифагор говорит о никогда не проявляющейся Монаде, которая пребывает в одиночестве и темноте. Когда пробьет час, она испустит из себя первое число — Один. Нисходя вниз, это число производит второе число — Два, а Два, в свою очередь, производит Три, образуя Треугольник, первую завершенную геометрическую фигуру в мире форм. Первый Проявленный Логос — это Потенциальность, или Непроявленная Причина; Второй — все еще латентная мысль; Третий — Демиург, или активная воля, порождающая из своего Вселенского Я активное следствие, которое, в свою очередь, становится причиной на низшем плане» .. Третий Логос можно уподобить Ишваре индуизма или Слову христианства.
Известный русский философ и общественный деятель князь С.Н. Трубецкой, анализируя понятие Логоса в философии Платона, пишет: «И самые чувственные качества, и самые чувственные формы вещей предполагают для своего объяснения нематериальное начало (чувственный объект предполагает чувствующий субъект); оказалось, что мир мыслим только при том предположении, что в основании его лежит объективная мысль или идея, составляющая его содержание и осуществляющаяся в его развитии. И эта объективная мысль может быть воспринята миром, может осуществляться и воплощаться в его чувственных формах, только в том предположении, что мир есть живое существо, одушевленное разумное, - одушевленная одной душой, одним субъектом чувства и мысли» .
Определяя понятие Логоса в христианстве и его взаимосвязь с эллинской философией, он говорит: «1) Подобно силам, Логос есть энергия Божества или сумма Его энергий, не имеющая по отношению к своему первоисточнику никакой особности или самобытности. 2) Он есть связь мира, его внутренний закон и вместе как бы его душа, которая проницает все вещи, различает и разделяет их и образует конкретные виды существ, взирая на их вечные, идеальные первообразы. Он наполняет мир, но не заключается в нем и скорее сам заключает его в себе. 3) Наконец, Логос есть тварно–личный посредник между Богом и миром, между нерожденным и сотворенным; он есть «орган творения и откровения», «первородный Сын Божий», верховный архангел. В отличие от Платона и от стоиков Филон не видит в своей «идее всех идей», или в своем Логосе, абсолютного и самобытного начала: Логос есть прежде всего способность Божества, Его энергия, сила или разум, между тем как оно само – превыше всякой энергии, силы, разума или способности. Можно сказать, что именно в своем Логосе, как всеобщем месте или всеобщей потенции всех идей, Божество возвышается над всеми ними. Можно было бы сказать, что субъективно Логос есть способность Божества, его разум или премудрость, и объективно – его идея или первообраз Сущего, заключающий в себе всю полноту идей или возможных образов Сущего. Логос есть непосредственный предмет действия Божия, первое «дело» Творца, Который создает умный мир прежде чувственного. Он есть создание Божие, хотя и непосредственное, чисто духовное создание, или произведение Его – как бы Его отражение, тень или образ. Отсюда Логос определяется как «старший» или «первобытный Сын Божий», как «бог» или «второй» бог в отличие от «первого» Бога» .
«Можно ли отрицать, что духовное начало Бога, лежащее в основе монотеизма и единства природы, было известно брахманам и жрецам Амона-Ра? Несомненно, что они не вызывали вселенную к жизни посредством внезапного акта творчества, благодаря произвольной прихоти её Творца, как это делают наши наивные теологи. Нет, они извлекали последовательно и постепенно, основываясь на божественной эманации и на законе эволюции, видимое из невидимого, проявленную вселенную из неизмеримых глубин живого Бога. Двойственность мужского и женского начала исходила из первичного единства, троичность человека и вселенной из творческой тройственности и т.д. Священные числа составляли вечный глагол, ритм и орудие Божественности.
Но вернемся к Книге Бытия. В мысли Моисея первые десять глав Книги Бытия составляют истинную онтологию. Все, что имеет начало, должно иметь и конец. Книга Бытия повествует одновременно об эволюции во времени и о творчестве в вечности, единственном достойном Бога» .
БРИХАДАРАНЬЯКА-УПАНИШАДА
ВТОРАЯ БРАХМАНА
«1. Вначале здесь не было ничего. [Все] это было окутано смертью или голодом, ибо голод – это смерть. Он [- зовущийся смертью – пожелал]: "Пусть я стану воплощенным" – и сотворил разум
4. Он пожелал: "Пусть второе тело родится от меня". И разумом он – голод или смерть – произвел сочетание с речью
6. Он пожелал: "Пусть я снова принесу жертву, еще большую". Он стал изнурять себя, он воспламенился подвижничеством. И от него, изнуренного и воспламененного, возникли слава и сила. Поистине, слава и сила – это жизненные дыхания. Когда возникли дыхания, тело стало возрастать. И в его теле был разум.
ЧЕТВЕРТАЯ БРАХМАНА
1. Вначале [все] это было лишь Атманом в виде пуруши. Он оглянулся вокруг и не увидел никого кроме себя. И прежде всего он произнес: "Я есмь". Так возникло имя "Я". Поэтому и поныне тот, кто спрошен, отвечает сначала: "Я есмь", а затем называет другое имя, которое он носит. Перед началом всего этого он сжег все грехи, и поэтому он – пуруша. Поистине, знающий это, сжигает того, кто желает быть перед ним.
2. Он боялся. Поэтому [и поныне] тот, кто одинок, боится. И он подумал: "Ведь нет ничего кроме меня, – чего же я боюсь?" И тогда боязнь его прошла, ибо чего ему было бояться? Поистине, [лишь] от второго приходит боязнь.
3. Поистине, он не знал радости. Поэтому тот, кто одинок, не знает радости. Он захотел второго. Он стал таким, как женщина и мужчина, соединенные в объятиях. Он разделил сам себя на две части.
10. Так и поныне – кто знает: "Я есмь Брахман", тот становятся всем [сущим]. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом. Кто же почитает другое божество и говорит: "Оно – одно, а я – другое", тот не обладает знанием.
13. Кто пробудился и нашел Атмана,
Проникшего в опасное недоступное место,
Тот – творец вселенной, ибо тот – творец всего;
Ему принадлежит мир, ведь он и есть мир».
«Да будет» - надо отметить, что при «сотворении» неба и земли Бог не говорит «да будет». Таким образом, можно предположить, что первое разделение происходит еще «вне творения», т.е. вне сферы проявления. Зато все дальнейшее Творение сопровождается словами «да будет» - по-гречески ;;;;;;;; – дословно «пусть будет сделан». Нетрудно заметить, что это слово имеет один корень со словом ;;; – земля, genus – по роду их, что можно воспринять как некий намек на включение механизмов памяти либо на программирование, закладывание информации в воспринимающую субстанцию. Земля в первых стихах этой главы олицетворяет материю, субстанцию. Восклицание Бога «да будет!» можно сравнить с неким заклинанием, воздействующим на субстанцию, наполнением информацией, а последующее утверждение «и стал свет» - с материализацией его мысли. Аналогичный рассказ можно найти в египетских мифах: «Рассказ о сотворении мира излагается богом Неб-ер-чером. Это имя означает «Владыка до самого крайнего предела», а характер этого бога предполагает, что слово «предел» относится ко времени и пространству и что в действительности этот бог является Вечным Богом Вселенной. Этот бог появляется в коптских текстах, а затем он появляется как бог, обладающий всеми чертами, соотносимыми со Всемогущим Господом. Его считали невидимой и всемогущей силой, заполнявшей все пространство. У него возникло желание создать мир, и для этого он принял образ бога Хепри. В первом варианте легенды говорится, что с помощью слов он обеспечил себе точку опоры. Второй вариант гласит, что Хепри породил себя произнеся свое собственное имя. Другими словами, когда Хепри еще был частью существа Неб-ер-чера, он произнес слово «Хепри» - и родился Хепри. Аналогично, когда ему потребовалось место, на котором можно было бы стоять, он произнес название вещи или места, на котором он хотел стоять, и эта вещь или место появилось. Это заклинание он, по-видимому, обращал к своему сердцу, или, точнее будет сказать, изъявлял волю. В первом варианте упоминается только сердце, во втором говорится также и о сердце-душе, которое помогало Хепри в первых актах творения. Мы можем предположить, что в своем сердце он продумывал, какого рода вещь желает сотворить, а затем произнесением ее названия воплощал свою мысль в конкретную форму. Такой процесс обдумывания существования вещей в египетском языке выражается словами, означающими «заложение начала в сердце» .
«В начале Бог создал небо и землю». Но это небо было сперва лишь мыслью о времени и о беспредельном пространстве, наполненном пустотой и безмолвием. «И дух Божий носился над бездной». Что же изойдет ранее всего из его недр? Солнце? Земля? Туманность? Одна из субстанций видимого Мира? Нет. Прежде всего от него родился Aour – Свет. Но этот свет не был физическим, это был свет Разума, рожденный от содрогания небесной Изиды в лоне Бесконечного; всемирная душа, астральный свет, субстанция, из которой возникают души; тончайший элемент, благодаря которому мысль переносится на бесконечное пространство; божественный свет, который был ранее и будет после того, как погаснут все солнца вселенной» .
Свет – одно из основополагающих понятий метафизики, имеющий множество символических значений. Помочь выяснить эти смысловые значения нам поможет этимология. Но предварительно надо обратить внимание на то, что свет создан раньше Солнца, то есть светила. Как такое может быть? Что в таком случае является источником света? Есть варианты происхождения слова «свет» из индоевропейского корня «su» - рожать или «sur» (suar, svar, вед. suvar) - светить. Отсюда – «Сурья» - солнце (бог Солнца), «сваха» -небесный, «сварга» – высший небесный мир, «Сварог» - верховный бог восточных славян, небесный огонь, «Савитар» - «бог побудитель — живитель», свет - как атрибут Солнца. Эти варианты, по сути, не противоречат, а дополняют друг друга, отражая сущность света на разных планах бытия. Корень «su» - «рожать» указывает нам на сущность света как субстанциональной основы мироздания. Даже на физическом плане мы видим, что свет является самым первым видимым проявлением материи, все остальные предметы, объекты, вещи имеют более низкую частоту вибраций. Возможно, что сам корень «suvar» восходит к более раннему праиндоевропейскому корню wel(w)e- «крутить, валять», таким образом связывая воедино основополагающий процесс вращения с его результатом – энергией или светом.
Но можно попробовать найти еще более глубокое значение этого слова. Для начала надо понять, что свет как таковой создан не для того, чтобы нам было удобнее подносить ложку ко рту. Функционально свет – это инструмент познания. На физическом плане он дает возможность видеть окружающий мир, то есть связывает воедино воспринимающего и воспринимаемое, то есть субъект и объект. Учитывая, что в первый день Бог творит не материальную субстанцию, а основополагающие принципы, логично сделать вывод, что свет символизирует некое орудие или средство Бога, позволяющее Ему познать свое отражение, свои энергии в проявленном состоянии. Значит, свет является связующим звеном между Абсолютом и Творением, высшими и низшими энергиями, «небом» и «землей», духом и материей, и, возможно, не просто связующим звеном, а их производной, «Сыном». На иврите «свет» ; - «ор» — созидающее, оживляющее, наполняющее и исправляющее действие, исходящее из сущности Творца. В Каббале ор и кли (свет и сосуд) — мужской и женский аспект действия, корень которого — взаимодействие Творца и творения. «Цвет – это вибрация, тогда как свет – это осведомленность. Совокупность – это свет. Свет отличается от цвета по состоянию, хотя в сущности они едины» .
Тогда слово «свет» можно рассмотреть с такой точки зрения: само слово состоит из нескольких частей: буква «с» является основой индоевропейского корня «sei-», имеющего смысл «связь», соединение». В качестве предлога, сохранившего этот смысл, она есть и в русском языке. Далее идет основа слова, восходящая опять же к индоевропейскому yeid-/(w)id- «видеть», «ведать», либо к wel(w)e- «крутить», то есть к отражению принципа вращения. Последняя бука «т» в старорусском алфавите именовалась «твердо» и как один из ключевых звуков придает словам смысл устойчивости, основательности. Имеет также значение «земля» и «поглощение». Таким образом, сущностное значение слова несет в себе смысл соединения ведения, знания, истины, то есть психологического, ментального состояния субъекта с некой бытийной основой, субстанцией. Другими словами ту же идею можно выразить как соединение активного субъекта, знающего и воздействующего, и пассивного объекта воздействия или познания.
Для сравнения можно взять Айн Соф Аур, Скрытый Безгранич¬ный Свет. Еврейский Aour родственен халдейскому Аур, который символизирует астро-эфирный свет. Само слово «аур» восходит к восходит к праиндоевропейскому aus- «светить, сиять». Возможна также связь с индоевропейским корнем au- со значением «воспринимать органами чувств, понимать». Корень au (;v) прослеживается в русском слове «явь» - от др.-инд. ;v;; «явный», то есть доступный восприятию органами чувств. Таким образом, и в других языках мы видим, что глубинный смысл этого слова несет в себе нагрузку знания, ведения.
Интересно проанализировать соотношение света и истины. Истина – это реальность, правильно, без искажений отраженная в сознании. Свет - это именно то, что позволяет нам видеть окружающую действительность. Но с помощью физических органов зрения мы видим только внешнюю форму предметов и явлений, внутренняя же их суть ускользает от нас. Можно предположить, что как на материальном плане свет является основой для проявления предметного мира, мира форм, так и на более высоких планах имеются свои аналоги света, формирующие действительность этого плана – астральный свет, ментальный, духовный, выявляющие истинную природу вещей и позволяющие адекватно воспринимать ее. То есть нужно различать ноуменальный (скрытый, умопостигаемый) и феноменальный (видимый, объективный, доступный чувствам) свет. Сведенборг говорит о солнечном свете как о проявлении, реализации более высоких принципов блага и истины, соотнося солнечное тепло с благом, а свет – с истиной . Здесь надо отметить, что корень «su» не в качестве глагола, а в качестве существительного означает «добро, благо».
4.И увидел Бог свет, что он хорош
При анализе этого стиха надо обратить внимание на слова «и увидел». Естественно, что пока свет не был создан, Бог и не мог «видеть» его. Но почему он «хорош»? По всей видимости, потому что он выполняет необходимые функции и как механизма познания Абсолютом Себя Самого, и как некой субстанциональной основы Творения. Но надо постоянно помнить, что любой сакральный текст многозначен и один и тот же символ имеет массу значений. Так же и свет как основополагающий принцип Творения имеет различные проявления и производит различные действия на разных уровнях. И авторы Библии прекрасно об этом знали, закладывая в него одновременно различный смысл – духовный, космологический, психологический, физический.
И отделил Бог свет от тьмы. Что это значит и для чего Бог сделал это? Создание света – аналогия Большого взрыва. Логос, находящийся как центр сознания в какой-то единой точке, из единства переходит во множественность, выделяя из себя массу индивидуальных центров сознания. Эти центры сознания присутствуют во всем абсолютно: в каждом атоме воздуха, в каждой клетке нашего тела, в любой частице материи. Творение света – это создание пространства. Пространство не есть пустота, предназначенная для хранения чего-то. Пространство – это место, заполненное энергией, теми самыми центрами сознания, которые создает Логос из себя самого, это сфера действия Логоса. Время – это последовательность действий, программа развития, заложенная в каждый отдельный центр сознания и в космос в целом. Аллегорически отделение света от тьмы можно понять как отделение бытия от небытия, создание некой границы между ними. Создание границы между светом и тьмой необходимо чтобы они вновь не смешивались, чтобы недифференцированное первичное состояние «тьмы» не поглотило космос – порядок, и чтобы свет не рассеялся в бездне тьмы, в ничто.
5. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один.
Вслед за светом надо проанализировать слово «тьма». Этимологические словари возводят происхождение слова к индоевропейскому «tamas». В индийской философской школе санкхья тамас – это одна из трех гун. Гуны – санскритский термин, буквально означающий «веревка», в более широком понимании «качество, свойство», три «режима деятельности» иллюзорной энергии майи, или, если можно так выразиться, три психических состояния материи. Саттва - в буквальном переводе «существование, реальность» - гуна сущности, благости, Раджас - гуна страсти или гуна деятельности. Тамас – гуна бездействия, тьмы, невежества. Саттва — элемент интеллекта, раджас — элемент энергии, тамас — элемент массы, стабильной материи или препятствий. По-гречески тьма звучит как ;;;;;; – произнсится «скотос» - прямое указание на состояние сознания.
«Тьма» родственна латинскому «temere» - «вслепую, без причины», что напоминает об определении Бога как «беспричинной причины». Таким образом, «тьма» тоже имеет несколько смысловых значений. В общем и целом надо разобраться, для кого свет является светом, а для кого тьмой, и наоборот.
«Знай, до начала творения был лишь высший,
Все собой заполняющий свет,
И не было свободного незаполненного пространства –
Лишь бесконечный ровный свет все собой заливал.
И когда решил Он сотворить миры и создания, их населяющие,
Этим раскрыв совершенство свое,
Что явилось причиной творения миров,
Сократил себя Он в точке центральной своей –
И сжался свет, и удалился,
Оставив свободное, ничем не заполненное пространство.
И равномерным было сжатие света вокруг центральной точки,
Так, что место пустое форму окружности приобрело,
Поскольку таковым было сокращение света.
И вот после сжатия этого
В центре заполненного светом пространства
Образовалась круглая пустота, лишь тогда
Появилось место, где могут создания и творения существовать.
И вот протянулся от бесконечного света луч прямой,
Сверху вниз спустился внутрь пространства пустого того.
Протянулся, спускаясь по лучу, свет бесконечный вниз,
И в пространстве пустом том сотворил все совершенно миры.
Прежде этих миров был Бесконечный,
В совершенстве настолько прекрасном своем,
Что нет сил у созданий постичь совершенство Его –
Ведь не может созданный разум достигнуть Его.
Ведь нет Ему места, границы и времени.
И лучом спустился свет
К мирам, в черном пространстве пустом находящимся.
И круг каждый от каждого мира и близкие к свету – важны,
Пока не находим мир материи наш в точке центральной,
Внутри всех окружностей в центре зияющей пустоты.
И так удален от Бесконечного – далее всех миров,
И потому материально так окончательно низок –
Ведь внутри окружностей всех находится он –
В самом центре зияющей пустоты» .
Но прежде, чем заняться поиском смысла символики понятий «свет» и «тьма», необходимо уяснить одно правило: весь мир создан по единому принципу, стандарту, шаблону, и, как сказано в «Изумрудной скрижали» Гермеса Трисмегиста: «то, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху. И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи». Иисус сказал: «Познай то, что перед лицом твоим, и то, что скрыто от тебя, откроется тебе. Ибо нет ничего тайного, что не будет явным».
«105. Все небесные тела: солнце, луна, звезды, также облака, тучи, дождь, молния – суть соответствия. Явления, зависящие от солнца, от его присутствия или отсутствия, как то: свет и тьма, тепло и холод, равно и зависящее от этих явлений, времена года и времена дня – суть также соответствия.
106. Словом, все, что есть в природе, от самого малого предмета и до самого большого, есть соответствие; потому что мир природный со всеми своими принадлежностями заимствует бытие и существование от мира духовного, а тот и другой – от Божественного.
114. С той целью, чтобы человек мог соединяться с небесами, Слово Божье написано одними соответствиями: все, что содержится в нем, до последней частицы, есть соответствие.
117. Солнце на небесах есть Господь, свет небесный есть Божественная истина, а тепло небесное – Божественное благо, Господь на небесах» .
Земная жизнь – это отражение космической жизни, а та, в свою очередь, отражение жизни духовной, таким образом, все, что мы видим, мы можем толковать как символы высших миров. Одновременно с этим и человек – микрокосм – в самом себе, в своих психических состояниях может найти соответствие космосу. Возьмем, к примеру, состояние глубокого сна без сновидений, в земной жизни оно проявляется как темная беззвездная ночь, а на уровне Бога – по выражению космологии индуизма – как пралайя, то есть период покоя, в котором Абсолют является непроявленным, – небытие. Это период, когда отсутствуют пространство и время, субъект и объект, воспринимаемое и воспринимающий. Даже в абстракции представить себе такое состояние вряд ли возможно для человека. Вопрос «что есть свет и что есть тьма?», наверное, надо решать еще и с точки зрения «наблюдателя» - то есть откуда и в каком направлении смотреть – «сверху вниз» или «снизу вверх». Для человека Абсолют в любом состоянии – проявленном или непроявленном – метафизически остается безусловным Светом. Можно провести параллель с электромагнитными полюсами, где «+» всегда остается для «-» источником энергии, «светом». Но каков Абсолют сам для себя? Непроявленное состояние «сна» Абсолюта в период пралайи, пожалуй, можно назвать «тьмой», поскольку осознание в это момент отсутствует. Эту мысль можно подтвердить еще и тем, что знание – этой действие, интеллектуальное усилие. В период же пралайи Абсолют находится в состоянии безусловного покоя, совершенного отсутствия какого бы то ни было действия. «Тьма есть Отец-Матерь. Свет их Сын», - говорит древнее восточное изречение. Свет непостижим иначе, как исходящий из какого-либо источника, являющегося причиною его, и так как в случае Первичного Света этот источник непознаваем, хотя разум и логика настойчиво требуют таковой, то, с точки зрения рассудка, мы называем его «Тьмою» . Первую мысль Абсолюта «Я есмь» можно уподобить на физическом плане Большому Взрыву, распространению энергии Абсолюта в духовном пространстве. После этого Абсолют производит первое сокращение света, образуя пустоту – «тьму» с его точки зрения. Но почему она для него тьма? Тьма в отличие от света как раз то, что мешает правильному восприятию, познанию. С другой стороны, можно сказать, что свет является неким механизмом, инструментом сознания, дающим возможность познания, олицетворение активного ума «Я — свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» .
Каббала интерпретирует «день» и «ночь» чисто символически: «Сокрытие Творца от человека – сомнение в Высшем управлении, ощущаемое как страдание и неуверенность, мешающие мысли – называется «ночь». Раскрытие Творца человеку, ощущаемое как наслаждение. уверенность в Высшем управлении, чувство принадлежности к вечному, понимание законов природы – называется «день» .
В таком случае можно предположить, что отделение света от тьмы – это разделение субъекта и объекта, познаваемого и познающего, духа и материи. Психологически тьму можно отождествить с желанием. Оно еще не осознано, оно ощущается как внутренняя потребность, но не сформулировано четко и ясно. Свет же является осознанием этого желания, переведением неопределенной потребности на уровень образов, выстраиванием плана осуществления, реализации этого желания, определением целей и способов их достижения. Попробуем проанализировать еще одно слово, непосредственно имеющее отношение к этой проблеме: «мрак» - заимствовано из церковнославянского - морок, морочить, то есть вводить в заблуждение. В индийской философии есть аналогичное понятие «авидья» - трансцендентное незнание или «исходная омрачённость сознания», являющаяся корневой причиной «неподлинного восприятия мира» и противодействующая «постижению сущности бытия», которая порождается чувственным восприятием. Авидья непосредственно связана с «майей» - иллюзией. В адвайта-веданте майя - чистая иллюзия, превращающая единый и недвойственный Абсолют во множественный и дихотомичный мир. Майя обладает двумя функциями – а) она скрывает реальность и б) выдает нереальное за реальное. Так, множественный мир не только скрывает реального Брахмана, но и представляется нам реальным, будучи лишь явлением, иллюзией. В Упанишадах майя – творческая сила Бога (Ишвары), посредством которой Бог творит мир. По своей природе майя неопределима, она не тождественна Брахману (поскольку он есть совершенная реальность), но и не отлична от него (поскольку он есть также единственная реальность, и нет ничего, кроме него). Также майя отождествляется с материей (пракрити) в качестве результата действия творческой силы Бога. В ведийской мифологии maya - способность к перевоплощению, свойственная нуминальным (от лат. numen, «божество») персонажам; иллюзия, обман.
Аналогичные символические персонажи есть и в других культурах. Майя – в древнегреческой мифологии нимфа гор, старшая из семи Плеяд, которая в гроте аркадской горы Киллена сошлась с Зевсом и родила Гермеса, что очень символично, так как Гермес в египетской традиции – бог мудрости, разума. У древних греков он - покровитель магии, алхимии и астрологии, изобрёл меры, числа, азбуку и обучил людей. Одновременно с этим он и бог обмана. Атрибутом Гермеса считался кадуцей, символизировавший одновременно дуализм и единство проявленного мира. Имя Майи - «матушка», «кормилица» - указывает на присущие ей функции вскармливания и воспитания. Римляне отождествляли ее с италийской богиней Майей, покровительницей плодоносной земли.
Славянская богиня Мара (Марена, у кельтов Моргана) - также покровительница колдовства и справедливости, была обольстительной и обладала весьма хитрым и острым умом. Персональный символ Марены – поток замершей воды, который так и называется – «Вода Мары». Данный символ означает недвижимую силу, потенциальную энергию, которая до определенного времени находиться в состоянии покоя. По версии одного из мифов, Мара – это дочь Черного Змея, который охраняет переход по Калиновому мосту из Яви в Навь. Это очень любопытная аллегория, так как змей всегда отождествлялся с мудростью и служил символом времени. Представляет интерес и графический знак Мары:
Внешне она похожа на один из треугольников в звезде Давида или печати Соломона.
Этот символ трактуется как сочетание небесного начала (макрокосма), которое стремится к земле, и земного начала (микрокосма), стремящегося к небесам. Тогда Мару, Майю действительно можно воспринимать как творческую силу Бога, инволюционирующую, материализующуюся энергию. Мару называли также и Темной Богородицей. Здесь мы можем по ассоциации вспомнить тамплиеров в связи с тем, что некоторые статуи в их храмах, изображавшие Деву Марию, были черного цвета, что вводит в недоумение исследователей. На самом деле, никакой загадки тут нет. Некоторые исследователи упоминают о том, что тамплиеры исповедовали гностическое учение. Но по учению гностиков существуют два эона, олицетворявшие Деву Марию – горняя и дольняя. Старшая София была Святым Духом (женского рода), или Шакти (божественной творческой энергией) Непознаваемого, тогда как ее дочь – София Ахамот – персонифицированный Астральный Свет или низший план эфира. Таким образом, различая их сущность и, скажем так, степень близости к Абсолюту, тамплиеры соответствующим образом и изображали их, а черный или белый цвета обозначали к какому плану – высшему или низшему – относится данный символ.
Возвращаясь к вопросу о соотношении света и тьмы, надо отметить, что, несмотря на то, что Бог для человека как Высшая Реальность всегда остается светом, но это метафизически, а практически он является для нас тьмой, поскольку при сегодняшнем уровне развития сознания мы не в состоянии непосредственно видеть и чувствовать Бога. Таким образом, для человека вопрос света и тьмы – вопрос психологический и в первую очередь аксиологический – на что направлено наше сознание? Как пишет Е. П. Блаватская в «Разоблаченной Изиде» «Наши спины повернуты к свету, и мы воспринимаем только тени предметов и думаем, что это реальности». Только перенаправив свое сознание к его источнику, мы сможем воспринимать его как свет. «Человеческая идея о Боге есть то изображение ослепляющего света, которое он видит в кривом зеркале своей души, и все это, по правде не есть Бог, а только его отражение. Его блеск и слава там, но то, что человек видит, есть только свет его собственного духа, и это все, на что он способен глядеть. Чем яснее зеркало, тем светлее будет божественное изображение» .
Если закрыть глаза, мы увидим перед своим мысленным взором только темноту. Это, по терминологии раджа-йоги, читакаша (чит – сознание, акаша - пространство) – внутреннее или субъективное мысленное пространство или поле сознания. Мы воспринимаем этот пространство как пустоту, хотя на самом деле это потенциальная полнота – в терминологии гностицизма - плерома. Именно эта Тьма, Пустота и Безмолвие есть наше высшее Я, которое едино с Богом: «Атман и Брахман едины». Но Тьмой, Пустотой и Безмолвием они кажутся только нашему материальному зрению и сознанию. «Он должен познать Тайну Невежества так же, как и Тайну Знания. Внутри Бесконечности Света возникает Тень Непознанного, воспринимаемая его сознанием как Тьма – Тень трижды Непознанной Тьмы» . Интересно, что многие учителя йоги, описывая, скажем так, стадии достижения просветления, говорят, что сначала в пустоте, мраке, появляется светящаяся точка. В человеке это можно сопоставить с монадой, то есть его истинной, неделимой, вечной сущностью, «божественной искрой». Затем эта точка становится все больше и больше, и постепенно распространяет свое сияние на все мысленное пространство. С расширением, или, точнее сказать, углублением сознания, Тьма постепенно становится Светом и человек получает возможность слышать Голос Безмолвия. Мы видим окружающий мир с помощью глаз, но видим его не глазами, а сознанием. Бог как основа бытия, сознания и энергии присутствует в каждом атоме, в каждом предмете, в каждом существе. Но, находясь в плену материи, сознание Абсолюта не может воспринимать и осознавать себя адекватно, незамутненно, неискаженно. Сознание минерала, растения, животного находится в латентном состоянии, не осознавая само себя. Наверное, можно сказать, что Абсолют видит мир нашими глазами. И в зависимости от того, насколько развито наше сознание, этот мир будет для нас либо светом, либо тьмой. Значит, наша задача состоит в том, чтобы эту тьму как потенциальную творческую энергию с помощью нашего духа сделать активной, действующей, чтобы она предстала перед нами уже в виде света. Пока мы можем воспринимать только самый низший - физический мир. Когда мы изменим свое сознание и поднимем его хотя бы на одну ступеньку, для нас станет светом более высокий астральный план, где мы сможем видеть предметы, объекты, явления в их истинной энергетической сущности. Поднимая свое сознание все выше и выше, мы сумеем видеть уже идеи, ноуменальные образы вещей, воспринимать мир в виде чистой информации. Абсолютное познание, «свет истины» достижимы только тогда, когда субъект и объект слиты воедино, и субъект познает сам себя. Полное познание Логосом самого себя как единства в множественности в проявленном мире, по сути, и есть цель эволюции.
6 И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды.
7 И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так.
8 И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было утро: день второй.
Но ведь в первом же стихе Книги Бытия сказано, что Бог уже создал небо и землю. Какой же смысл творить одно и то же? И почему он назвал небо твердью? Весь вопрос в точности перевода и его трактовки. Начнем с того, что первый стих 1 In principio creavit Deus c;lum et terram использует слово «creavit» - «сотворил». А в седьмом стихе «7 Et fecit Deus firmamentum, divisitque aquas, qu; erant sub firmamento, ab his, qu; erant super firmamentum» применяется слово «fecit». В синодальной версии оно переводится словом «создал», хотя значение «fecit» - «явил» или «подобие». На первый взгляд, разница невелика. Явил – это не создание чего-то нового, а проявление того, что уже есть, но в скрытом состоянии. Вариант «подобие» несет другой смысл – это как бы повторение, копирование, создание того же самого, но на другом плане бытия, последовательное применение одного правила, шаблона в разных, но принципиально тождественных ситуациях. То есть можно предположить, что текст говорит о перенесении действия с одного плана на другой – скажем, из мира замысла – Ацилут – в мир творения – Бриа. «Теперь слушайте: вот я хочу сказать нечто, чего еще никогда не говорил. Когда Бог создал небо, землю и всякую тварь, Он никак не действовал. Ему не с чем было действовать; и в Нем не было действия. Тогда Он сказал: «Мы сотворим Наше подобие». Не мудрено создавать. Это делается когда и где угодно. Когда я что-нибудь делаю, то делаю это сам в себе и из себя самого и отпечатлеваю там свой собственный образ. «Мы сотворим подобие, - не Ты, Отец, и не Ты, Сын, и не Ты, Дух Святой, но Мы в совете Святой Троицы, Мы сотворим подобие» .
«9. «Да будет твердь посреди воды», «дабы отличить Святое от Святого Святых» (т.е. Микропрозопа от Макропрозопа» .
Макропрозоп – «Великий Лик» - символическое название вселенной, мира, но имеет не физический, а духовный смысл, микропрозоп – «малый лик», соответственно, человек. Для нас очевидна разница между большим и малым, но на планах бытия выше физического отсутствует привычное нам пространство и вопрос размера становится условным. Принцип строения человека и вселенной идентичен. Следовательно, при отсутствии пространства и размеров должен существовать какой-то другой критерий, помимо размера. По всей видимости, небо и является таким критерием, границей между «большим» и «малым». Если учитывать, что основной задачей каждой частицы Творения является познание, то, наверное, «размер» в данном случае можно определить исходя из объема информации, которая получена и осознана, и соответствующее ему расширение субъективной сферы деятельности. В реальном мире отсутствует деление на субъект – объект. То, что мы привыкли считать «объектом», есть просто несовершенство нашего сознания, вызванное отделением от изначального источника, который есть единый субъект. Представим себе следующую последовательность Творения: Господь творит так называемого Адама Кадмона, как он называется в Каббале, т.е. первую матрицу воплощенного мира, его принципиальную схему. Этот образ присутствует во всех мифологиях: в индуизме это Пуруша, в зороастризме – великан Йима, в скандинавской мифологии – инеистый великан Имир. Адам Кадмон есть просто отражение Бога на более низком плане, т.е. ограниченный бог. Далее эти отражения нисходят на все более низкие планы – с божественного на духовный, на ментальный, астральный и так вплоть до физического. Самым большим объектом для нашего сознания является наша вселенная с центром в Полярной звезде. Эта духовная Вселенная и есть Великий Небесный Человек, т.е. Адам Кадмон, а физическая Вселенная – его проявленное, воплощенное тело. Он сам себя воспринимает как субъекта, и для него нет объектов, кроме него, а существуют только его мысли и ощущения. Как пишет Сведенборг, на небесах нет пространства и времени, а есть только различные состояния, которые на нашем низшем, проявленном плане воспринимаются нами как пространство и время, т.е. иллюзия восприятия, вызванная несовершенством наших чувств. Меньшим субъектом является наша солнечная система, где Солнечный Логос воспринимает Небесного Человека как объект, а себя как субъекта. Далее точно так же идет наш Планетарный Логос, воспринимающий окружающее его как объект, а себя как субъекта, еще далее идет человек, считающий, что окружающий его видимый мир есть объект, а он – субъект. Еще ниже есть ангелы или духи, которые являются центрами сознания клеток, атомов нашего тела, они, соответственно, воспринимают себя как субъекта, а нас – как объект. Таким образом, вся проблема – в объеме сознания, чем шире сознание – тем большая часть мира воспринимается в виде субъекта. Таким образом, небо - это граница между состояниями сознания. В психическом мире человека можно найти аналогичные границы между сном и бодрствованием, бодрствованием и трансом.
Посередине –в греческом переводе звучит как ;;;;; – «мэсон», что сразу же вызывает ассоциации с мезонами. Мезон - от др.-греч. ;;;;; – «средний» — адрон, способный участвовать в сильном взаимодействии и имеющий нулевое значение барионного числа. Мезоны — это составные элементарные частицы, состоящие из равного числа кварков и антикварков. Кварк — фундаментальная частица, обладающая электрическим зарядом, и не наблюдающаяся в свободном состоянии, но входящая в состав адронов. Кварки являются бесструктурными, точечными частицами. В настоящее время известно 6 разных «сортов» (чаще говорят — «ароматов») кварков. Постулируется, что кварки обладают и дополнительной внутренней характеристикой, называемой «цвет». Каждому кварку соответствует антикварк — античастица с противоположными квантовыми числами. Кварки участвуют в сильных, слабых, электромагнитных и гравитационных взаимодействиях. Таким образом, мы видим, что принцип разделения энергий находит свое отражение и в физическом мире.
Далее, «8 И назвал Бог твердь небом». На латыни этот же текст звучит так: «1:8 vocavitque Deus firmamentum caelum». Слово «firmamentum» синодальный перевод передает как «твердь», что, собственно, и уводит нас от истины. В действительности смысл слова «firmamentum» лучше передают определения «основа», «установление», «свод». Корень «firm» производен из праиндоевропейского «dher» - «держать». Родственно дхарме – универсальному закону бытия, нравственному закону. Небесный свод наталкивает на ассоциации со сводом законов. Само слово «свод» происходит от «водить», «вести». Точное значение слова вести -направлять движение, указывать дорогу, помогать кому-либо или заставлять кого-либо идти, двигаться в определённом направлении, а также руководить, быть во главе. Происходит от праславянского vedti – сравните «ведать». В церковнославянском языке слово «твердь» имеет именно это значение базиса, основания, закона. Но перевод с церковнославянского на русский не учитывает разницу в смысловой нагрузке терминов. Греческий эквивалент «твердость» - ;;;;;;;;;; – по-русски произносится «стэрэомати», что лучше передается словом «объемность».
В оригинале на еврейском языке используется слово «ракия», означающее пустое пространство, т.е. нечто обратное тверди в нашем привычном понимании. «Ракия» в смысле пустоты – очень глубокий символ. Пространства не существует как такового, без наполняющих его вещей. Пустота на самом деле не пуста – она является вместилищем изначальной энергией Бога. Вспомним трактовку пустоты в буддизме или даосизме как источника всего сущего. Или взять более близкую древнегреческую или гностическую трактовку пустоты как Плеромы - божественной полноты, совокупности небесных духовных сущностей, эонов. Весь этот анализ приводит нас к заключению, что на самом деле автор изначально имел в виду закладывание базовых принципов бытия, некой программы, матрицы мироздания и отражение этих принципов на разных планах Творения. На санскрите небо называется акаша, буквально – видимость, пространство. Но это не видимое небо, а мистическое, невидимое. Е. П. Блаватская пишет: «Акашу, Астральный Свет, можно определить следующим образом. Это Вселенская душа, Матрица Вселенной, Mysterium Magicum (Великая Тайна), из которой всё сущее рождается путём разъединения, или дифференциации» . Многие, наверное, слышали выражение «хроники Акаши» - это, практически, то же самое, что ноосфера Вернадского - от греч. ;;;; — разум и ;;;;;; — шар, дословно — «сфера разума». Разница только в том, что ведантисты не ограничивали эту сферу только мыслительной деятельностью человека. В хрониках Акаши содержится и та информация, которая была заложена в нее с начала Творения. Считается, что хроники содержат в себе весь совокупный и коллективный человеческий опыт и историю возникновения Вселенной. Для определения хроник Акаши используются образные аналогии с «библиотекой», «вселенским компьютером» или «Разумом Бога.
В «Разоблаченной Изиде» Блаватская определяет акашу как источник жизни, как резервуар всех энергий, движущую силу всех изменений в материи: «Оно означает неуловимый неосязаемый жизненный принцип – астральный и небесный света, соединенные вместе; оба вместе они образуют Anima Mundi, и составляют душу и дух человека, небесный свет образовывает его божественный дух, а другой – его душу или астральный дух. Более грубые частицы последнего идут на построение его внешней формы – тела».
«Чтобы облечься во внешнюю форму и познать Себя, Божество отражает Себя – свои собственные потенциальные атрибуты и качества – в том, что мы называем космосом, но что в действительности является вечной субстанцией, в начале Великой Эпохи – Маха-юги. Эта субстанция, Акаша, представляет собой фундаментальный принцип электрической энергии, первой манифестацией которого является Эфир» .
«В конечном счете все бытие представляет собой вибрацию; то есть формы или разновидности жизни были порождены и развиты различными скоростями вибраций из одного однородного состояния субстанции, имеющей духовную природу.
Жизненный принцип в своем высшем аспекте является троицей, состоящей из Желания, Воли и Разума. Желание – это руководящая сила Вселенной; в своем высшем аспекте оно является Любовью. Воля – это движущая сила, ускоряющая энергию, содержащуюся в материи; она также является основополагающим принципом звука. Разум – Свет – есть порождающая сила и в то же время матрица, в которой Желание и Воля сливаются, придавая внешнее выражение всем тем формам, которые используются природой для воплощения монад, или индивидуализированных жизней» .
«Большинство древних народов рассматривали аналогию как наиболее удобный и простейший из мыслительных процессов. Закон этот заключен в герметической аксиоме: «Как вверху, так и внизу». Божественная воля действует через посредство главной модели, а творение – это утверждение этой модели. Вселенная развертывается божественным разумом в бесконечной последовательности повторяющихся воплощений основной модели на разных планах, или уровнях. Таким образом, миры, расы, институты и все материальные тела представляют собой макрокосмы, или миниатюры первоначального замысла. Все структуры – от мельчайшей до величайшей – раскрывают Главный План, а сам План разоблачает Проектанта. В этой упорядоченной схеме нет места нелогичному или неразумному» .
«14. В действительности вселенная является мыслеформой, проецируемой из Божественного Разума» .
«Основное заблуждение ложных учений, разделяемых большинством философов, состоит в следующем: в них не признаётся то, что объектный мир порождается самим умом. Философы не понимают, что и весь ум в целом также порождается самим умом. При этом, будучи зависимы от этих проявлений ума, принимаемых за реальные, философы различают их, цепляясь, подобно простакам, какими они и являются, за двойственность того и этого, бытия и не-бытия, не подозревая, что не существует ничего, кроме одной всеобщей Сущности. Напротив, моё учение основывается на утверждении, что объектный мир, подобно сну, является проявлением самого ума» .
«Все есть энергия. Вся Вселенная – это энергия. В первую очередь мир является миром энергии, и лишь потом – миром объектов. Все, что мы воспринимаем, есть энергия, но поскольку мы не способны воспринимать непосредственно, без интерпретаций, мы обрабатываем результаты восприятия, подгоняя их под определенный шаблон. Знакомая нам реальность – всего лишь наша интерпретация мира. Существует другой тип восприятия…- восприятие сущности всего: непосредственное восприятие энергии. Сущность вселенной напоминает светящиеся из бесконечности в бесконечность нити, протянувшиеся во всех мыслимых и немыслимых направлениях. Все известные нам материальные объекты, будучи восприняты в виде энергии, представляют собой цельные изолированные энергетические структуры, содержащие внутри себя эманации, либо части подобных структур. Все эманации имеют один источник. По наблюдениям видящих, все эманации сгруппированы в определенные комплексы, названные ими «великими полосами» таких великих полос или диапазонов великое множество, но на Земле представлено 48 таких великих диапазонов» .
Здесь необходимо еще раз напомнить о первичности информации по отношению и к энергии и о том, что именно информация – это базовое, фундаментальное понятие, та основа, «твердь», на которой стоит мир. Именно информация как идея, внутренняя сущность какого-либо объекта определяет принципы его функционирования и даже форму. «Дух Божий носился над водами» – обратите внимание на слово «носился» и сопоставьте его с понятием «носитель информации». «И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так». Какие «воды» отделяет Бог друг от друга и зачем их отделять? Давайте вернемся к началу текста: «тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою». Бездну в данном случае можно представить как некое духовное пространство, сферу действия Бога. Сам термин «бездна» должен подчеркнуть безграничность этой сферы. Тьма, как мы уже разобрали, символизирует потенциальную творческую энергию Бога. Соответственно, вода – это первичная субстанция, носитель информации. Энергия сама по себе, без информации, придающей ей определенную направленность, инертна, пассивна. Только в сочетании с информацией она становится творческой, созидательной силой. Каждому плану или уровню бытия соответствует своя собственная информация, определяющая его сущность и отличие от других планов. «Небо», таким образом, выполняет функцию некой границы между этими уровнями, не давая им смешаться в единый первозданный хаос. В иудаизме, христианстве, исламе считается, что всего небес семь, что соответствует восточным учениям о семи планах бытия. Наиболее ясно и конкретно из библейских текстов об этих семи небесах говорится в ветхозаветном апокрифе «Вознесение Исайи» (Видение Исайи): «И здесь был великий свет. И когда я был на шестых небесах, свет пятых казался мне тьмой».
Можно попробовать провести еще одну параллель с законами физического мира, которые являются отражением законов более высоких планов: при вращении возникают центробежная и центростремительная силы, которые дифференцируют вращающуюся субстанцию, т.е. «легкое» под действием центростремительной силы движется к центру – «вверх», а «тяжелое» под действием центробежной силы удаляется от центра – двигается «вниз».
Естественно, что понятия «легкое», «тяжелое», «вверх», «вниз» здесь условны. Под верхом здесь можно подразумевать положение, наиболее близкое к центру сознания, т.е. к Логосу, низ – соответственно, наиболее удаленное положение. «Легкое» и «тяжелое» относится к системе частот: более высокие вибрации соответствуют духу (Пуруше в системе веданты или небу в христианстве), более низкие вибрации соответствуют материи, или, точнее, праматерии (Мулапракрити и земля, соответственно). Интересно также поразмыслить над символикой понятия «небо». С одной стороны, небо воспринимается как более высокий план по отношению к земле, (противопоставление «дух – материя»). С другой стороны, во всех мифологиях небо представляется как некая сфера, накрывающая землю. Таким образом, небо можно представить еще и в качестве некоего предела сферы действия планетарного Логоса, ограничивающей распространение энергии, как бы «замыкание» ее в определенном контуре.
7. И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. [И собралась вода под небом в свои места, и явилась суша.]
«В первой стадии Пуруша поглощен переживанием однородной Вселенной, отличая себя при этом от Пракрити; во второй стадии Пракрити разделяется в своих проявлениях на ум и материю, и производит множество существ, из которых и состоит Вселенная. Шакти, как Пракрити, сначала развертывает ум (Буддхи, Ахамкара и Манас) и чувства (Индрии), а затем чувствующую материю (Бхута) в пятеричной форме (эфир, воздух, огонь, вода, земля), происходящую из той сверхчувственной всеобщности обычных чувств, которая называется Танматра. Когда Шакти входит в последнюю, самую грубую Таттву (земля) – т.е. плотную материю, тогда её деятельность закончена, её творческая активность прекращается и она успокаивается в своей последней эманации, в стихии земли» .
Обратите внимание, что собираются воды, которые «под небом», то есть более «плотные» и «тяжелые». Словом «явил» переведено выражение ;;;;;; - «будет сделана видима». Но видима не в смысле физической видимости, а в смысле выделения из единой нерасчлененной субстанции. Таким образом, более низкие частоты вибрации порождают или трансформируются в материю. Но это еще не та материя, которую мы видим и знаем, это пока только ее принцип.
«Ключом к пифагорейским догмам служит общая форма единства во множественности. Мистическая декада 1 + 2 + 3 + 4 = 10 является выражением этой идеи. Один – это Бог, Два – материя, Три – комбинация Монады и Дуады (единицы и двойки), несущие в себе природу обоих, есть феноменальный мир; Тетрада или форма совершенствования, выражает пустоту всего, а Декада или сумма всех включает в себя весь космос. Вселенная есть комбинация тысяч элементов, и все они – выражение единого духа – хаос для чувств и космос для разума. Бытие, существующее само по себе, эманирует из себя творческую мощь Браму или Пурушу (божественное мужское начало) и единое становится Двумя, из этой Дуады, союза чисто интеллектуального принципа с принципом материи, происходит третий – вирадж, феноменальный мир» .
«32. Разделив свое тело, он стал посредством [одной] половины мужчиной,
[другой] половины - женщиной; от нее тот Владыка произвел Вираджа» .
Так как санскрит является основой всех европейских языков, этимология слова «вирадж» поможет нам понять сущность проявленного мира. Слово состоит из двух корней и происходит от праиндоевропейского wel(w)e- «крутить», что указывает нам на вращение как основу или принцип энергии, другой вариант – от корня yeid-/(w)id- «видеть», «ведать», и от корня r ; j - «сиять», «блестеть». Корень r ; j сразу же вызывает массу ассоциаций. Это и египетский бог Ра, это и индийские раджи и раджа-йога или «царская йога», это и рай, и парадиз, и славянский вирий, и радуга, и радость. Необходимо также вспомнить и одну из трех гун, качеств природы – раджас, которая символизирует энергию, активность. Отсюда и Праджапати - санскр. praj;-pati, буквально «Владыка созданий», господин творения, прародитель, абстрактное верховное божество, представитель отвлеченного божественного принципа. Таким образом, «вирадж» имеет значение действия, проявленной энергии Бога и света как результата или, точнее, видимого действия самой энергии. Если принять за первую часть слова корень yeid-/(w)id- в значении ведать, вирадж становится «осознанной» энергией.
И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо.
Латинский перевод «собрание вод назвал морями» congregatio nesque aquarum appellavit Maria. В греческом переводе этого же стиха для названия вод используется слово «Таласса» — персонаж древнегреческой мифологии, богиня моря. А «собрание» вод в греческом переводе звучит как ;;;;;;;;;, произносится «систимата», - система, то есть нечто упорядоченное. Но возникает вопрос: а зачем вообще было называть сушу землей, а воды морями? Логично предположить, что до отделения суши от воды и «верхних» вод от «нижних» и образования неба эти воды и суша не были «системой», то есть это была единая нерасчлененная безликая субстанция. Но после их упорядочения согласно некоему плану возникла необходимость их наименования. Присвоение имени нужно для индивидуализации, то есть выделения конкретной вещи, явления в ряду подобных. Имя или название отражает сущность предмета, присущие ему признаки, функции, особенности. «В первоначале было небытие, не было бытия, не было и названий. При появлении одного, у одного еще отсутствовала форма. Обретя одно, вещь рождается, и это называется свойством. Когда в еще не оформившемся появляется разделение, но без отделения, это называется жизнью. Начинается движение, и рождается вещь; когда вещь завершена, рождается и естественный ее закон, называется это формой. Форма – это тело, хранящее дыхание, разум, душу. У каждой вещи свой внешний вид, свое положение, и это называется природой, характером. Природа, достигнув совершенства, возвращается к свойствам, свойства в высшем пределе становятся тождественными первоначалу становятся пустыми, а пустые – великими» .
Помимо общего значения символа воды как энергии, название с использованием имен собственных может иметь смысл персонификации, но не в смысле антропоморфном, а в смысле выделения какой-то одной существенной детали в общем смысловом содержании названия предмета. В данном случае ассоциация возникает с морскими волнами, каждая из которых не является морем, но в то же время они являются неотъемлемым атрибутом моря. Волна как таковая – это «изменение некоторой совокупности физических величин (характеристик некоторого физического поля или материальной среды), которое способно перемещаться, удаляясь от места его возникновения, или колебаться внутри ограниченных областей пространства».
Волновой процесс может иметь самую разную физическую природу: механическую, химическую электромагнитную, гравитационную, спиновую и т. д.
Наименование суши землей, а вод морем, что говорит уже о достаточно принципиальных субстанциональных отличиях энергий, приводит нас к корпускулярно-волновому дуализму (или квантово-волновому дуализму). Это принцип, согласно которому любой физический объект может быть описан как с использованием математического аппарата, основанного на волновых уравнениях, так и с помощью формализма, основанного на представлении об объекте как о частице или как о системе частиц. Здесь мы опять видим дуалистическое разделение на мужской активный принцип и женский пассивный. Интересно, что в египетской мифологии (на которой был воспитан Моисей) богом земли было мужское божество – Геб. То есть земля воспринимается как каждая отдельная частица, песчинка, символизирующая индивидуальный центр сознания. Море, волна – это женский принцип, пассивная субстанция, на которую воздействует активный интеллект, задавая направление, скорость и другие характеристики движения.
11. И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя [по роду и по подобию ее, и] дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так.
И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду [и по подобию] ее, и дерево [плодовитое], приносящее плод, в котором семя его по роду его [на земле]. И увидел Бог, что это хорошо.
Было бы смешно считать, что сначала была создана земля со всеми травами и деревьями, и уже потом созданы солнце, луна и звезды для удобства земли.
«16. Соединяя малые частицы этих шести, обладающие чрезвычайной
энергией, с частицами самого себя, он создал все существа.
17. Так как эти шесть [родов] малых частиц его облика входят (a-cri) в
эти существа, его облик мудрые назвали телом (^arira).
18. В него входят великие элементы со своими функциями и разум со
своими малыми частицами - вечный творец всех существ.
19. Из малых [образующих] тело частиц этих семи могущественных
принципов происходит этот [мир], приходящий из неизменного.
51. Так все это и меня создав, он, чье могущество непостижимо,
погрузился в самого себя, неоднократно выжимая время временем.
52. Когда он, божественный, бодрствует, тогда этот мир находится в
движении; когда он спокойно спит, тогда все спит.
74. По окончании того дня и ночи он, спящий, пробуждается, а
пробудившись, создает разум (rnanas) - реальный и нереальный.
75. Разум, побуждаемый желанием [Брахмы] творить, видоизменяет
сотворенное [и] поэтому порождает эфир (aka^a); они объявили, что его
качество – звук» .
Слово ;;;;;;;, переведенное как «сеющую», буквально переводится как «спираль». Однокоренное с ним слово «апейрон» - ; — отрицательная частица, peiron — предел, конец. Разница только в первой букве. В древнегреческой философии это понятие означало «беспредельное» - космогонический принцип. Аристотель подчеркивал, что все его предшественники трактовали апейрон как некий онтологический принцип. При этом
большинство описывали его как атрибут некоей космогонической праматерии. Слово ;;;;;; - «семя» в переносном значении имеет смысл зародыш, начало, источник.
Мы не будем затевать спор о том, была ли здесь ошибка переписчика, переводчика или сознательное использование реминисценций и символов. Сведя воедино все понятия, можно интерпретировать этот текст как включение неких механизмов памяти, информации. Семя - перевод древнегреческого ;;;;;; «семя; зародыш», далее из ;;;;;; «сеять; оплодотворять», далее из праиндоевропейского sper- «сеять, рассеивать» - сравните с aspera – «тернии», то есть то, что не сеяли, а выросло само. Таким образом, под семенем здесь подразумеваются какие-то заранее заложенные и заданные характеристики, свойства, признаки.
Принцип Жизни наполняет бескачественные частицы первоматерии информацией, содержащей программу развития и функционирования в зависимости от цели и задачи каждой из них – «согласно роду и подобию». Спираль – еще один основополагающий принцип, присутствующий на всех уровнях мироздания от галактик до атомов. Аналогия с ДНК позволяет предположить, что спираль – это универсальный принцип хранения информации. Любой процесс (волна, вихрь…) немыслим без спирали, поскольку ритм и тон движения процессам задаёт именно спираль. Почему текст повторяется дважды, чего не наблюдается с другими стихами? Наверное, потому что в мире все подчинено лишь одному закону, и это закон двойной (зеркально - симметричной) спирали.
«Фохат начертывает спиральные линии для соединения шестого с седьмым венцом. Воинство сынов света стоит на каждом углу, липики в колесе срединном. Они говорят: «Это хорошо». Первый божественный мир готов. Первый, второй. Затем «Божественный Арупа » отражает себя в Чайа-лока , первом облачении Анупадака » . «Липика от слова lipi «писание» буквально означает «Писец». Мистически эти Божественные Существа связаны с Кармою, Законом Воздаяния, ибо они Рекордисты и Летописцы, запечатлевающие на невидимых (нам) скрижалях Астрального Света «великую галерею картин вечности» – точное отражение каждого деяния и даже мысли человека, и всего того, что было, есть или будет в проявленной Вселенной. Эта божественная и невидимая канва есть Книга Жизни, так как именно Липики из пассивного Космического Разума проектируют в объективность идеальный план Вселенной, по которому «Строители» воссоздают Космос после каждой Пралайи. Липики отделяют мир (или план) чистого Духа от плана Материи» .
«Как гласят Комментарии:
«Когда первые Семь появились на Земле, они бросили в почву семя всего, что растет на Земле. Сначала явились Три, и Четверо были добавлены к ним, как только камень превратился в растение. Затем пришли вторые Семь, которые, руководя Дживами растений, создали средние [промежуточные] природы между растениями и движущимся живым животным. Третьи Семь выявили свои Чхая .... Пятые Семь заключили свою Сущность.... Таким образом человек стал Саптапарна» .
«И произвела земля зелень» - у многих народов зеленый цвет символизировал юность, надежду, чистоту. Зеленый цвет – это цвет Жизни, фундамент нынешней проявленной системы. Зеленый цвет синтетический, он занимает положение в середине спектра и образуется из слияния синего цвета, символизирующего высшую духовность, и желтого, символизирующего высшие аспекты сил Природы.
«Всякая вещь имеет свою телесность, имеет форму, которую можно созерцать. Всякое бытие имеет свой особый образ. Всякий образ есть скопление изначального ци. Хотя великая пустота лишена формы, но она заполнена тончайшими частицами изначального ци. В великой пустоте изначальное ци то вдруг собирается в одно место, то вдруг растекается по пространству, так что изменениям его нет предела. Великая пустота – это телесность изначального ци. Изначальное ци разделяется на инь и ян. Вследствие их различия и воздействия друг на друга возникают бесчисленные изменения. Хотя изменения ци беспредельны, но в действительности они каждый раз подчинены высшим законам. Хотя изменения и превращения бесчисленны, но они едины. Человек не знает их единства, не знает, что смешение частиц изначального ци образует хаос» .
14. И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо.
«1. Слава всего сущего – это Бог, Божественное и Благочестивая природа. Источник всего сущего – Бог; он и Ум и Природа, даже больше того – Материя, Мудрость, что познает все окружающее. Источник также Божество, даже больше того – Природа, Энергия, Необходимость, Завершение и даже Сотворение Заново.
Тьма, не ведающая границ, пребывала в Бездне, а Вода и неуловимое разумное Дыхание, они пребывали Божественной Силой в Хаосе.
Тогда взошел Святой Свет; тогда под Сухим Пространством собрались из Влажного Вещества Элементы; и все Боги выделили предметы из плодородной Природы.
2. Все еще не было определено, не было сотворено, легкие вещи определены были быть в высоте, а тяжелые заняли основание, лежащее под влажной частью Сухого Пространства, части Вселенной разграничены были Огнем и поддерживались Дыханием во взвешенном состоянии.
И Небеса были видны в семи кругах; его Боги видны были как звезды со всеми их знаками, тогда как Природа заставила объединяться все ее члены вместе с Богами в ней самой. И периферия Небес вращалась по кругу, опираясь на Дыхание Бога» .
«В одной из гробниц фараонов – Рамзесов, в долине Бибан-эл-Молук в Фивах, Шампольон-младший обнаружил картину, по его мнению, самую древнюю, какая когда-либо была обнаружена. Она изображает небеса, символизированные женскою фигурою, усеянною звездами. Рождение Солнца символизировано фигурою младенца, появляющегося из лона своей «божественной матери» . В своем персонифицированном аспекте Акаша становится Адити (букв. «свободная», несвязанная), «Матерью богов», в ведийской религии олицетворяющая собой женское начало, высшее воплощение материнства. В одном из гимнов Ригведы Адити называют небом, воздушным пространством, матерью, тем, что рождено и тем, что должно родиться.
Только ограниченный человек в своем неоправданном антропоцентризме может понимать этот текст буквально, то есть, что весь мир сотворен ради него, и Солнце, Луна и звезды созданы исключительно для его удовольствия и удобства.
Начнем анализ текста со структуры главы. Первая глава описывает семь дней Творения. Всего в главе 31 стих. Стихи 14 – 19 занимают центральное положение, так же как и четвертый день является серединой недели. Таким образом, можно сказать, что именно здесь описывается ключевой момент всего повествования этой главы, имеющий определяющее значение для понимания смысла всего текста.
«Светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи». Вернемся к смыслу использованных терминов. Твердь небесная – информационный базис всех планов и уровней мироздания, хранилище основополагающих принципов, фундаментальных законов бытия. Земля – имеется в виду не конкретно наша планета, а наиболее низкие вибрации изначальной энергии, послужившие для выделения их в качестве первоосновы материи. Освещать землю – значит путем воздействия более высоких вибраций духа, энергии высших планов сознания, одухотворять материю, повышать частоту ее вибраций, сливая ее с сознанием, но уже на качественно новом уровне – задача для множественных индивидуальных проявлений единого Духа.
И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью – изначальный дуализм мира проявляется и здесь. Большее светило – Солнце, или точнее, Солнечный Логос. Это символ солярных богов всех религий, культов, мифов и мистерий. Это символ Адониса, Аттиса, Осириса, Ормузда, Митры и Христа. Это символ Логоса, символ Высшего духовного сознания. Светило меньшее – луна, которая светит не своим, а отраженным светом Солнца, и символизирует «земной», материальный рассудок, который нужен для познания и управления материей. Микрокосм отражает в себе макрокосм вплоть до мельчайших подробностей: «в верхней части головы имеется девять невидимых отверстий. Каждое из них представляет собой крошечную сферу, и они вращаются вокруг одной большой сферы. Большое пятно – это прообраз солнца, а маленькие точки вокруг него соответствуют девяти планетам. Таким образом, в верхней части головы у каждого человека находится как бы миниатюрная модель вселенной» . Есть и еще одна аллегория. Древние египтяне символически представляли небо в виде огромной черной кошки, олицетворявшей богиню Баст. Солнце и Луна символизировали ее глаза.
В Каббале центральное место занимает сефира Тиферет - Красота. Ее магический образ: величественный царь, младе¬нец, бог, приносимый в жертву. «Находясь в середине Центральной Колонны, она является центром Гармонии всего Древа. В Тиферет мы обнаруживаем архетипические идеалы, сфокусированные и трансмутированные в архетипические идеи. Это Место Инкарнации или Воплощения. По этой причине она называется Младенцем. И поскольку инкарнация идеала-бога также подразумевает жертвенное развоплощение или дезинкарнацию, к Тиферет отнесены Мистерии Распятия. В Тиферет Бог проявляется в форме и пребывает среди нас, проникая в область человеческого сознания. Тиферет — Сын «показывает нас» Кетер — Отцу. Проявившись первоначально на уровнях формы в аспекте Младенца в Тиферет, воплощенный бог дорастает до зрелости и становится Спасителем. Другими словами, получив воплощение посредством материи в девственном сос-тоянии — посредством Марии (Мары, Моря, Великой Матери, Бина, Высшей), а не от Низшей Матери —Малкут, это развивающееся проявление Бога всегда стремится привес¬ти Царство этих шести центральных Сфирот в состояние Гармонии.
В микрокосме Тиферет представляет высшее сос¬тояние психики, состояние осознания индивидуальности или высшее Я. Это, по существу, сфера религиозного мистициз¬ма. Четыре Сфирот ниже Тиферет представляют лич¬ность или низшее Я; четыре Сфирот над Тиферет являются Индивидуальностью или высшим Я. Тиферет всегда следует рассматривать не как изолированный фактор, а как место соединения, точку фокусировки, центр преобразования или трансмутации. Задача Тиферет - связать психическое с духовным посредством интеллекта, сфокусировать все три аспекта на¬шего тройственного сознания. Именно в Тиферет это осуществляется. В ней испы¬тываются мистические переживания прямого осознания, ко¬торые проясняют психические символы. Просветление заключается в переключении разума в высшее состояние сознания в сравнении с достигаемым на основе органов чувств. При просветлении разум изменяет, так сказать, механизм привода. Но пока новый способ осоз¬нания не увязан со старым, а его содержание не переведено в термины непросветленного мышления, он подобен ослепи¬тельной вспышке света. Мы познаем не путем восприятия сияния луча света, падающего на нас, а в результате отра¬жения этого света от объектов нашего собственного изме¬рения. Если в нашем разуме отсутствуют идеи, проясняемые этим высоким состоянием сознания, свет просто ошеломляет наш разум и темнота становится еще более непроглядной пос¬ле такого ослепляющего переживания на высшем уровне. Мы как бы не столько изменяем механизм привода, сколько вооб¬ще отказываемся от какого-либо механизма управления разу¬мом. Вот что такое просветление. Наличия вспышки-оза¬рения достаточно, чтобы убедить нас в реальности сущест¬вования, необъяснимого известными законами физики. Еще одним подтверждением этой идеи является имя этой Сфиры — Зэир Анпин, Малое Лицо, — аналогичное Арик Анпин —Большому Лицу, одному из имен Кетер. Бес¬форменное существование Кетер принимает форму в этой сфере высшего разума, поскольку, как уже отмечалось, Кетер отражается в Тиферет. Древний Днями видит Свое отражение, как в зеркале, и этот отраженный образ Большо¬го Лица назван Малым Лицом. Хотя при взгляде сверху Тиферет является малым проявлением и следующим поколением, при взгляде снизу — со стороны Йесод и Малкут — она является также Адамом Кадмоном — Архетипическим Человеком. Тиферет является посредником между микрокосмом и макрокосмом. «Что вверху, то и внизу» является доминирующей мыслью Сферы Шемеш – Сферы Солнца, в которой Солнце, находя¬щееся за солнцем, концентрируется в проявление. Мы не поймем Тиферет правильно, пока не уясним концепцию реального значения жертвы. Эта концепция значительно отличается от общепринятой, при которой под жертвой понимается добровольная потеря чего-то дорогого. Жертва суть преобразование силы из одного вида в другой. Силу как проявление энергии невозможно уничтожить в соответствии с великим законом природы о сохранении энер¬гии, обеспечивающим возможность существования нашей вселенной. Энергия может быть заперта в форме и стать статической или может освободиться от пут и прийти в движение. Принося жертву любого сорта, мы берем статичес¬кую форму энергии и разрушаем ограничивающую ее форму, отправляя энергию в свободное движение в космосе. То, что мы жертвуем в одной форме, в свое время снова преобразует¬ся в другую форму» .
Интересно, что весь космос напоминает собой идеальный колебательный контур и философские и богословские понятия можно выразить техническим языком. Каждый более высокий Логос можно сравнить с конденсатором, а каждый более низкий – с катушкой индуктивности. При соединении конденсатора с катушкой в цепи потечёт ток, что вызовет в катушке электродвижущую силу самоиндукции. Магнитная энергия катушки в этот начальный момент равна нулю. Затем результирующий ток в цепи будет возрастать, а энергия из конденсатора будет переходить в катушку до полного разряда конденсатора. После этого начнётся перезарядка конденсатора, то есть зарядка конденсатора напряжением другой полярности. Перезарядка будет проходить до тех пор, пока магнитная энергия катушки не перейдёт в электрическую энергию конденсатора. Точно такой же процесс мы видим во взаимодействии Логоса и человека. Мы получаем безличную жизненную энергию, преобразуем ее в опыт отдельного индивидуума, который получает Логос в виде нашей ментальной или духовной энергии.
«Другой великий принцип заключается в двойном и параллельном действии Ишвары и эволюционирующего я, которое образуется внутри Его. Всякий импульс, который получает эволюция на ранней ее стадии, исходит непосредственно из жизни Ишвары, и по мере того, как Он строит внешнюю форму, Он постепенно укрепляет и тот центр, который развивается внутри ее. Цель Его заключается в том, чтобы центр этот стал образом Его Самого, самостоятельным центром. В то время как Он строит форму, Он укрепляет и центр, который становится все более и более деятельным, откликается на внешние вибрации, которые передает ему Ишвара, и начинает понемногу проявлять и свою собственную деятельность, посылать вибрации уже от себя. По мере того, как двоякое действие происходит внутри формы, развивающийся центр начинает все более и более подчинять ее себе. И по мере того, как развивается и увеличивается способность подчинять себе форму, Ишвара все более и более отнимает у центра свою руководящую энергию. Некогда исшедшая из Него, она начинает теперь действовать самостоятельно в качестве отдельного созданного Им центра, пока этот последний не станет отражением самого Ишвары и не получит способность жить самостоятельно той жизнью, которую он взял от Ишвары» .
Та же самая мысль утверждается Каббалой: «Для того, чтобы творение стало самостоятельным, оно должно быть удалено от Творца. Оно абсолютно не должно чувствовать Творца, потому что свет выше, чем сосуд, и когда он наполняет собой сосуд, то полностью управляет им и определяет его желания. Поэтому, для того, чтобы стать самостоятельным, творение должно родиться в состоянии сокрытия света, без ощущения существования Творца и духовных миров. Творееие рождается на самой низшей, самой удаленной от Творца ступени. Эта супень называется «наш мир». Хотя творение становится самостоятельным, оно полностью лишено влияния высшего света, и у него нет сил осознать свое состояние и цель своей жизни. Получается, что Творец должен создать для творения среду, подходящую для его рождения и развития. Необходимо сократить свет до возможного минимума с помощью ряда последовательных сокращений. После того, как для творения было создано это состояние, нужно еще создать возможность для творения выйти из него, поднться наверх и достигнуть уровня самого Творца» .
«5. Живущие посреди неведения и считающие себя умными и просветленными, неразумные люди кружат вновь и вновь, следуя неверными путями, в точности как слепые, ведомые слепым.
16. Этот слог [Ом], воистину, есть [низший] Брахман [Хираньягарбха]; и этот слог, воистину, есть высший Брахман. Всякий, кто, медитируя на этот слог, желает любого из двух – к нему приходит это» .
Элизабет Хейч пишет: «Творческая сила проявляется на каждом уровне в бесчисленных возможностях, а это значит, что есть неисчислимое множество длин, форм и частот волн. И пока мы существуем в теле с его ограниченными возможностями восприятия, мы можем воспринимать лишь определенное число всех волновых форм из-за ограниченности наших органов чувств. Если какая-то форма вибрации представляется нам как «нематериальная энергия» или как «твердое вещество», то это зависит от нашего собственного представления о том, что такое «движение», «вибрация» или «частота». Чем короче волны, в которых проявляет себя данная форма энергии, тем меньше наше сознание регистрирует ощущение вещества. Вибрациям, которые передаются прямо к сознанию органами чувств, мы даем имена в соответствии с испытываемыми ощущениями, - вещество, звук, электричество, тепло, вкус, запах, цвет, свет. Более высокие, «нематериальные» энергии и излучения, воспринимаемые только нашими мозговыми и нервными центрами, мы называем мысленными волнами, волнами идей. Над ними есть еще более высокие и глубже проникающие лучи и частоты вплоть до самых высших всеохватывающих частот божественной созидающей энергии. Итак, во всей Вселенной действуют бесчисленные разновидности вибраций, колеблясь от самых коротких до самых длинных волн. Каждая форма мироздания, от небесных тел до мельчайших одноклеточных существ, все мириады проявленных творений – это следствия разных форм излучений. Мы живем в этих излучениях, независимо от того, знаем мы об этом или нет, более того, эти формы энергии построили и образовали нас, и постоянно работают в нашем теле, уме и всем нашем существе. Вся Вселенная состоит из разнообразных вибраций. Источник этих созидающих вибраций мы называем Богом. Но сам Бог стоит выше всех проявлений жизни и покоится в себе в абсолютном равновесии, вне времени и пространства. Но он постоянно излучает себя во вне, в материальные формы, чтобы дать этим формам жизнь. Так как Бог вездесущ и наполняет всю Вселенную, то все в ней проникнуто Богом и наполнено им. Никто не может существовать без пребывания в Боге и без проникновения в него Бога, и ничто не может избегнуть его присутствия в себе. Следовательно, Бог может проявить себя в каждой точке, и все существующее в нашем воспринимаемом мире имеет эту точку внутри себя, как свой центр. Из этой точки начинается первое проявление чего-либо, созидание его, выпадение его из равновесия».
«Отделять свет от тьмы» дословно переводится с греческого: «И разделять по середине между светом и по середине между тьмой», что приобретает несколько другой оттенок смысла. Если синодальный перевод делает акцент на разделении, то греческий указывает на центральное место между светом и тьмой, занимаемое созданными светилами, и их объединяющую функцию.
Таким образом, мы видим в этом стихе переход от архетепичных образов к индивидуализации сущностей, появления прототипов индивидуальности – Высшего Я, и личности - эго, аллегорически изображенное в виде космогонических идей. Единый Логос создает множество центров сознания, символизированных звездами: «да будут они светильниками на тверди небесной». Их цель – освещать землю – одухотворять материю, но вот выполняет ли человек эту задачу? «Каждое человеческое существо есть воплощение своего Бога, другими словами, едино со своим «Отцом в Небесах», в точности как сказал Иисус, посвященный. Сколько людей на Земле, столько богов на Небесах; и все эти боги в действительности ОДНО» .
Знамения, по-гречески ;;;;;; (ср. семантика) – знак – важный указатель. Он говорит о единой структуре мира, отражения в земной жизни космических процессов.
«и времен, и дней, и годов» - Здесь встает вопрос о соотношении вечности и времени и о пространстве – безгранично оно или ограничено и что вообще представляют они из себя как таковые?
«В умопостигаемом начале Бог, по Своей воле, установил такое количество разумных существ, какое могло быть достаточным. Ибо – нужно сказать – и Божье могущество ограничено, и под предлогом прославления Бога не должно отвергать ограниченность существа Его. В самом деле, если бы могущество Божье было безгранично, то оно по необходимости не знало бы само себя, потому что по природе безграничное – непознаваемо. Итак, он сотворил столько, сколько мог познать и содержать в Своих руках, и управлять Своим промыслом. Равным образом Он сотворил столько материи, сколько мог украсить» .
«Посвященный знает, что Кольцо «Не Преступи» не есть местность, также оно не может быть измерено расстоянием, но оно существует в абсолютности – Беспредельности» .
«Пространство становится Бытием в тот момент, когда Единое становится двумя. А когда «две вещи» превращаются в «десять тысяч вещей», как говорит о проявленном мире Лао-цзы, пространство становится все более и более необъятным. Так что мир и пространство возникают одновременно. Ничто не может существовать вне пространства, и все же пространство есть ничто. До возникновения Вселенной, до так называемого «Большого взрыва», не было огромного пустого пространства, ожидающего, что его чем-то заполнят. Не было ни пространства, ни чего-либо вообще. Было лишь Непроявленное – Единое. Когда же Единое превратилось в «десять тысяч вещей», оказалось, что есть и пространство, позволяющее всему быть. То, что в нашей Вселенной, воспринимаемой умом и органами чувств, кажется нам пространством, и есть Непроявленное, воплощенное в конкретных формах. Это «тело» Бога. А величайшее чудо заключается вот в чем: безмолвие и бескрайность, позволяющие существовать Вселенной, распространяются не только на внешнее пространство, но и на пространство внутри вас. Необъятность внутреннего пространства характеризует его глубина, а не протяженность. Понятие пространственной протяженности возникло вследствие неправильного восприятия. На самом деле это бесконечная глубина – атрибут единой трансцендентальной реальности. Вы не смогли бы осознавать пространство, не будь в нем объектов – так и проявленный мир необходим для того, чтобы осознавать Непроявленное. Возможно, вам приходилось слышать буддийское изречение: «Если бы не было иллюзии, не было бы и просветления». Непроявленное узнает себя через проявленный мир и, в итоге, через вас. Вы нужны Вселенной для того, чтобы она смогла свершить свой божественный замысел» .
«Первопричина – в то же время и единственная Абсолютная Реальность; все видимое – не более как Ее проявления, преходящие и временные тени Единого Света. Каким образом это Единое проявляется во времени и пространстве? Прежде определим значение терминов «время» и «пространство». Время и пространство – не более как способы нашего восприятия. Санскритские названия дают ключ к их истинному значению: время, «Калаха», означает действие счета; пространство, «Дешаха» - действие направления. Отсюда следует, что время – это последовательность, в которой мы узнаем объекты, а пространство – направление их восприятия. Время и пространство как абсолютные реальности не существуют: они не более как способы восприятия фактов. Такова основная идея, которую мы должны себе составить о проявленном Космосе: есть единая центральная точка, из которой все исходит и которую мы можем воспринимать только в последовательности. Физические аналогии подтверждают эту мысль, ибо все законы природы в основе одни и те же; что верно для атома, то же верно для Вселенной, различаются только условия. Так, в нашей солнечной системе мы находим центральное Солнце, вокруг которого вращаются планеты. Их год есть время, необходимое для описания полного круга вокруг Солнца. Это время, по существу, тождественно для всех планет, так как оно образовалось последовательной сменной одних и тех же фаз; но если мы возьмем срок для сравнения, например, земной год, то увидим, как это время изменяется соответственно условиям (расстоянием), в которых пробегается орбита. Существенная подробность: чем более сознание удалено от центрального начала, тем восприятие становится все более и более неясным и смутным. Планеты, наиболее удаленные от Солнца, получают от него только смутный отблеск; точно так же и мы, находящиеся на физическом плане, видим только тени и смутные образы Реального, в такой степени мы удалены от центрального Солнца Духовной Истины» .
«Где искать «время» и «бесконечность»? В душе человека! – отвечают древние учения. – Все внутри человека, и нет ничего внешнего. Время – это не условие существования Вселенной, а условие восприятия мира нашей психикой» . «Пространство и время — это категории рассуд-ка, то есть свойства, приписываемые нами внешне¬му миру. Это только вехи, знаки, поставленные нами самими, так как без них мы не можем представить себе внешнего мира. Это графики, в кото¬рых мы рисуем себе мир. Проектируя вне себя причины наших ощущений, мы мысленно (и только | мысленно) конструируем эти причины в пространстве — и представляем себе непрерывную действи¬тельность в виде ряда следующих один за другим временных моментов. Нам это необходимо, потому что, не имея известного протяжения в простран¬стве, не занимая известной части пространства и не существуя известное время, вещь для нас совсем не существует. То есть вещь без идеи пространства, не вложенная в пространство, не взятая в категории пространства, ничем не будет отличаться от другой вещи, будет занимать одно с ней место, будет сли¬ваться с ней; а без идеи времени, то есть не вло¬женное во время, не взятое в том или другом поло¬жении с точки зрения прежде, теперь и после, все будет для нас происходить как бы сразу, смешиваясь одно с другим, и наш слабый интеллект не бу¬дет в состоянии разбираться в бесконечном разнооб¬разии одного момента»
«Пространство – это результат распространения. Пространство в том виде, в каком оно известно человеку, не имело существования до действия звука – Слова – но начало проявляться вместе с испусканием первой отделенной энергии и продолжает расти при каждом высвобождением энергии, пока не будет завершена первая половина манвантары, когда вместе с втягиванием обратно этих излученных энергий пространство так же постепенно будет исчезать. Время – это результат действия законов притяжения и отталкивания, движения как такового» .
«Время — это самая большая и самая трудная за¬гадка, которая стоит перед человечеством.
Кант считает время такой же субъективной фор¬мой нашего восприятия, как пространство, то есть он говорит, что мы сами создаем время для удоб¬ства восприятия внешнего мира в зависимости от свойств нашего воспринимательного аппарата. Дей¬ствительность непрерывна и постоянна. Но мы для того, чтобы иметь возможность воспринимать ее, должны расчленять ее на отдельные моменты, то есть представлять ее себе в виде бесконечного ряда отдельных моментов, из которых для нас всегда су¬ществует только один. Иначе говоря, мы восприни¬маем действительность как бы через узкую щель. И то, что мы видим в эту щель, мы называем настоя-щим, то, что видели, а теперь не видим, — прошед¬шим, а чего совсем не видим, но ожидаем — буду¬щим. Мы можем сказать, что идея времени неразрывно связана с идеей причинности и функциональной зависимости. Без времени причинность существо¬вать не может, точно так же как без времени не может существовать движение или отсутствие дви¬жения.
Но наше представление о нашем «бытии во вре¬мени» у нас до невероятия спутанное и неясное.
Прежде всего разберем наше отношение к про¬шедшему, настоящему и будущему. Обыкновенно мы считаем, что прошедшего теперь уже нет. Оно прошло, исчезло, изменилось, превратилось в дру¬гое. Будущего тоже нет. Его еще нет. Оно еще не пришло, не образовалось. Настоящим мы называ¬ем момент перехода будущего в прошедшее, то есть момент перехода явления из одного небытия в другое. Только этот короткий момент явления для нас существует в действительности, раньше оно существовало в возможности, теперь будет су¬ществовать в воспоминании. Но этот короткий мо¬мент в сущности фикция. Он не имеет измерения. Мы с полным правом можем сказать, что настоя¬щего не существует. Мы никогда не можем уло¬вить его. То, что мы уловили, всегда уже прошед¬шее. Прошедшее и будущее не могут не существо-вать, потому что если они не существуют, то не существует и настоящее. Непременно они где-то существуют, только мы их не видим. Настоящее, если его противопоставлять прошед¬шему и будущему, это самая нереальная из всех нереальностей. Мы должны признать, что прошедшее, настоя¬щее и будущее ничем не отличаются друг от друга, что есть только одно настоящее, но мы не видим этого, потому что в каждый данный момент ощу¬щаем только маленький кусочек этого настоящего, который и считаем реально существующим, отри¬цая реальное существование всего остального.» .
«Подобное же затруднение испытывает интеллект, пробуя мыслить о Вечном, – о том, что выше времени и вне времени. Мы повсюду встречаемся с действием времени и принимаем за данное, что время – есть реальность, нечто действительно существующее. Но это – лишь обман чувств. Времени, как реальности, не существует. Оно существует только в нашем уме. Оно – лишь форма представления, посредством которой мы выражаем сознание происходящей в вещах перемены.
Время мы не можем представить себе иначе, как в связи с переменой, происходящей в вещах и отмечаемой нашим сознанием, – все равно, происходит ли эта перемена в вещах внешнего мира или в проносящихся в нашем уме мыслях. День – это простое сознание передвижения солнца; час или минута – простое подразделение дня, или сознание движения часовой стрелки по циферблату, – простое сознание вещей, – символ происходящей в вещах перемены. Одним словом, – если бы в вещах не было перемены, не было бы и времени. Время есть лишь продукт нашего ума. Таково свидетельство интеллекта.
Кроме заключений о времени чисто абстрактного характера, мы и в повседневном опыте встречаем массу примеров, подтверждающих относительность времени. Все мы знаем, что когда мы поглощены интересом, время бежит быстро, и наоборот – когда нам скучно, время тянется самым позорным образом. Мы знаем, что в счастье время летит со скоростью метеора, тогда как в несчастии оно ползет черепашьим шагом. В приподнятом состоянии наше внимание в значительной степени отвлечено от перемен, наступающих в вещах – именно потому мы и не всматриваемся в вещи. Когда же мы несчастливы или скучаем, мы замечаем в вещах все детали и их перемены, и тогда время кажется нам бесконечно длинным. Крохотное насекомое, клещик, проживает свою жизнь – родится, вырастает, вступает в брак, размножается, достигает старости и умирает – в течение нескольких минут, и, без сомнения, жизнь его так же полна, как жизнь слона, длящаяся целое столетие. Почему? – Потому что в ней происходит одинаковое количество событий! Когда наше сознание отмечает много событий, мы получаем впечатление и ощущение продолжительности времени. Чем больше отпечатлелось в сознании вещей, тем длиннее ощущение времени. Когда мы, поглощенные интересом, говорим с любимым человеком и забываем все, что происходит вокруг нас, – часы пролетают для нас незаметно; и те же самые часы, в том же самом месте, кажутся целыми днями тому, кто не заинтересован или не занят так, как мы.
Бывает, что задремавшие на минуту люди, за одну секунду до пробуждения, видели во сне столько событий, что они, казалось бы, могли заполнить собой целые годы. Многие из читателей, наверное, испытали это на самих себе; много таких случаев было зарегистрировано наукой. С другой стороны, можно уснуть и спать целые часы, без сновидений, а проснувшись, уверять, что вы задремали лишь на минуту. Время принадлежит относительному уму и ему нет места в Вечном или Абсолютном.
Затем интеллект говорит нам, что об Абсолюте надо мыслить, как о неограниченном в пространстве – находящемся всюду – вездесущем. Он не может быть ограничен, ибо вне его, для него нет ограничений. Для него нет такого места, которое было бы «нигде». Каждое место есть «везде», а везде наполнено всем, – бесконечной сущностью, Абсолютом.
И так же, как это было с идеей времени, нам чрезвычайно трудно, если не невозможно, – образовать идею Вездесущности, – идею того, что занимает бесконечное пространство. Ибо все, что наш ум постигал на опыте, имело расстояние и границы. Тайна тут заключается в том факте, что пространство, как и время, не имеет реального существования за пределами наших представлений, нашего сознания относительного расположения вещей, – материальных предметов. Одни вещи мы видим тут, другие – там. Между ними – ничто, пустота. Мы берем другой предмет, «меру длины», – скажем, метр, – и измеряем им пустоту между двумя предметами; это измерение пустоты между двумя предметами мы обозначаем термином «расстояние». Но в действительности мы не измеряли пустоты, – ее измерить невозможно. Что же мы такое сделали? Да просто определили, сколько раз метр мог поместиться между двумя намеченными предметами.
Этот процесс мы называем измерением пространства; но пространство – ничто, и мы только определили положение предметов относительно друг друга.
Для того, «чтобы измерить пространство», нам нужно иметь: 1) предмет, от которого мы начинаем измерение; 2) предмет, которым мы измеряем, и 3) предмет, которым мы заканчиваем наше измерение. Мы не можем представить себе бесконечного пространства, потому что нам не хватает третьего предмета в процессе измерения – предмета, заканчивающего измерение. За исходный пункт мы можем принимать себя, воображаемая мерка тоже всегда найдется, но где же предмет, лежащий по другую сторону бесконечного пространства, которым мы могли бы закончить измерение? Его нет, а без него мы не можем найти конца. Без материальных предметов пространство немыслимо. Оно не существует вне нашего сознания предметов. Такой вещи, как реальное пространство, – нет. Ум может представить себе вселенную, занимающую пространство не больше, чем одна миллионмиллионная часть самого маленького пятнышка, видимого в самый сильный микроскоп; – пусть он представит себе такую же вселенную, заключающую в себе миллион миллионов солнц и миров, подобных нашему, и населенных подобными нам живыми существами, – живыми и мыслящими существами, во всех отношениях тождественными с нами. И действительно, как утверждали некоторые философы, если бы наш мир вдруг сжался до таких размеров, – но при этом относительные пропорции всего были бы сохранены, то мы бы не заметили никакой перемены, жизнь казалась бы прежней и мы, в отношении самих себя к Абсолюту, остались бы точно такими, какими были до сих пор. И так же было бы, если бы мир увеличился в миллион миллионов раз. Все эти перемены не внесли бы никакой действительной разницы. С точки зрения Абсолюта, между малейшим пятнышком и величайшим солнцем нет никакой разницы.
«Совершенно нельзя исключить того, что Время есть невообразимо сложная энергетическая субстанция, способная избирательно устанавливать индивидуальные характеристики течения жизни для отдельного человека, отдельной клеточки и даже отдельного предмета. Суперсжатое время ведет себя не как обычное время, отсчитывающее секунды, минуты, часы и годы, суперсжатое время ведет себя как творец в состоянии творческого порыва, мобилизуя все свойства и все возможности думающей и созидательной субстанции, называемой Время. Не зря в восточных религиях написано, что Бог манипулирует прежде всего двумя созидательными субстанциями – Пространством и Временем. И не зря современные физики считают, что вещество есть искривленное пространство, в котором остановлено время, а энергия есть тоже искривленное пространство, но в котором течет время» .
«Известный нам пространственно-временной континуум – это всего лишь характеристика, неотъемлемо присущая известному миру, из которого нельзя исключить наблюдателя. Время вовсе не является непрерывным. Непрерывность времени это всего лишь свойство нашего восприятия. В энергетической вселенной, лежащей в основе всех миров, нет ни прошлого, ни будущего. Есть только мгновение… Во вселенной есть только энергия. А у энергии есть только здесь и сейчас, бесконечное и всегда присутствующее здесь-и-сейчас. Время похоже на туннель бесконечной длины и ширины – туннель с зеркальными бороздками. Каждая бороздка бесконечна; бесконечно и их число. Сила жизни принудительно заставила живые существа всматриваться в одну бороздку. Всматриваться только в одну бороздку означает оказаться пойманным в ее ловушку, жить этой бороздкой».
Вечность происходит от того же индоевропейского корня, что и время - wel(w)e-, и, по всей видимости, подразумевает не бесконечность времени, а просто очень длительный период, цикл. Сама же вечность, по сути, это вечное здесь и сейчас, отсутствие всяких изменений. И в период проявления эта точка «здесь и сейчас» как бы растягивается на определенный период, нужный для выполнения какой-то божественной задачи, получения нового опыта.
«Время - Родственно др.-инд. va;rtma ср. р. «колея, рытвина, дорога, желоб». Родственно лит. vi;kas «сила, жизнь», veiki;, ve;kti «действовать, делать», v;ikus «проворный, быстрый», veiklus «деятельный, активный, деловой», v;kis м. «жизнь, живость», vikr;s «бодрый», латышск. v;icu, v;ikt «добиваться, пересиливать, одолевать» др.-исл. veig ж. «сила», v;g «борьба», готск. weihan «бороться», др.-в.-нем. w;gan «бороться», ирл. fichim «борюсь» (из vik;), лат. vincere «побеждать» .
Можно отметить, что все родственные слова обозначают силу, жизнь, действие, активность, присущие какому-либо объекту. Таким образом, можно сделать вывод, что времени нет самого по себе, отдельно от проявленного мира, основой которого является действие. В скандинавской мифологии мировое дерево Иггдрасиль символизирует не только три мира и их связь, но и прошлое, настоящее и будущее, т.е. все эти миры нераздельно связаны с временем, пронизаны им. Слово «время» родственно словам «веревка», «вертеть», что означает и определенную продолжительность и цикличность времени. Можно упомянуть индуистского змея Вритру, символ хаоса, убийство которого богом Вишну знаменовало переход от беспорядочного, хаотичного состояния к космосу, порядку, т.е. от вечности к времени.
Мы говорим: «мало времени» или «достаточно времени», подразумевая срок, отпущенный для исполнения какой-либо задачи. Также можно заметить, что и в природе каждое существо живет в своем времени – есть время стрекоз, муравьев, есть время слонов, черепах, а есть время планет, звезд. Все это говорит о том, что каждому отмерен свой срок для выполнения какой-то задачи и продолжительность существования зависит от масштаба этой задачи. Человек изначально был создан бессмертным, т.е. масштаб задачи, который стоял перед ним, предполагал очень длительный промежуток времени – манвантару. Но потом человек утратил понимание этой грандиозной задачи, поэтому и существование человека в проявленном мире было разбито на отдельные промежутки времени, этапы, сопоставимые с выполнением отдельных, относительно мелких задач. «Время – это побочный продукт желания. Чем больше вы желаете, тем больше вам нужно времени. Тут вы можете поступить двояко. Один способ – представить себе жизнь за жизнью время, не кончающееся вообще. Это – восточный способ, для создания большего пространства желаний. Другой, западный, способ: острее сознавать время и сделать множество дел в отпущенный промежуток времени. Время – это четвертое измерение пространства. Это вид пространства. Без времени ваши желания не могут двигаться, поэтому каждое желание порождает время и будущее. И тогда вы можете отложить настоящий момент, который в действительности есть не время, но бытие. Так что лучше идти глубоко в то, что есть ваша жизнь. И как только вы начали идти вглубь, вы попали в новое измерение. Вы не идете в будущее, вы идете в настоящее, вглубь этого самого мгновения. В поисках в вы вытягиваете, распространяете себя вовне но в бытии вы концентрированы. В этот тотальный, напряженный миг вы ЕСТЬ. Мы разделены, и мы действуем. Есть деятель: вот в чем проблема. Почему есть деятель? Он есть из-за желания, ожидания, прошлых воспоминаний, надежд на будущее. Есть деятель, он – совокупность накопленного прошлого и проекция на будущее, деятель упускает только одно: этот момент, настоящее. А в этом моменте есть все: все прошлое, все будущее. Этот самый миг тратится понапрасну, а этот самый миг и есть жизнь. Все остальное – лишь действия в прошлом и мечты о будущем, не что иное, как сны» .
Говоря о времени, необходимо остановиться на «семи днях Творения». Почему их именно семь? Как можно отсчитывать дни, если звезды, Солнце и Луна были созданы только на четвертый день? Это еще один аргумент в пользу того, что Библию просто невозможно понимать буквально.
«Существует первонепостоянство, существует первоначало, существует первообразование, существует первоэлемент. При первонепостоянстве еще нет воздуха, первоначало – начало воздуха, первообразование – начало формы, первоэлемент – начало свойств вещей. Все вместе – воздух, форма, свойства – еще не отделились друг от друга, поэтому и называются хаосом. Первонепостоянство развивается и превращается в одно, одно развивается и превращается в семь, семь развивается и превращается в девять, девять – предел развития, снова изменяется и становится одним. Одно- начало развития формы» .
«Одно развивается и превращается в семь» - семь – священное число всех религий, принцип семеричности является структурной основой творения: семь нот гаммы, семь цветов радуги, семь планов бытия, семь планетарных сфер и семь священных планет, семь тел человека и семь основных чакр, семь эзотерических рас человечества.
Принцип семеричности основан на анализе семи направлений пространства: два противоположных направления для каждого измерения (север – юг, запад – восток, зенит – надир) плюс центр. Этот особый порядок из шести подвижных и одного неподвижного элементов проецируется на неделю как модель семеричности во временном протяжении. «Три» - во многих культурах является числом, относящимся к Небу, и символизирует высшую троицу богов: «В большинстве теогоний мы замечаем так называемые «тримурти», - это троица богов, происшедших от высшего божества и разделяющих власть над вселенной. В Индии: Нара, Буддхи, Кали, или Брама, Вишну, Шива; в Египте: Аммон, Пта, Озирис; в Ассирии: Илу, Ну, Бель; в Персии (маздеизм): Зеруане, Ормузд, Ариман; в Греции: Зевс, Посейдон, Аид; в Риме: Юпитер, Нептун, Плутон. Впоследствии тримурти принимает иной характер и представляет уже не трех братьев, а отца, мать и сына, например, в Египте: Озирис, Изида и Гор» . Число четыре ассоциируется с Землей - по причине четырех сторон света, четырех стихий. В оккультной геометрии символ Неба – треугольник, символ Земли – квадрат, а символ материального творения – крест в круге. Следовательно, семь — это число, выражающее сумму Небес и Земли. Этому же принципу соответствует пирамида – четырехугольное основание и треугольные стороны. Забегая вперед, все-таки необходимо сказать, что «цифра 7 есть символ Земли и Жизни Вечной. Этот двойной глиф выражен в геометрических фигурах следующим образом:
– Треугольник и Квадрат, символ Семеричного Человека» .
«Каждая фаза эволюции начинается с возникновения неуравновешенной силы, которая затем организуется и урав¬новешивается. Последующее развитие невозможно без очередного нарушения стабильности и прохождения через фазу противостояния сил» .
«Манвантарический Импульс начинается с новым пробуждением Космического Представления Вселенского Разума, совместно и параллельно с первичным возникновением Космической Субстанции из недифференцированного состояния. Тогда Абсолютная Мудрость отражается в своем представлении, которое посредством трансцендентального процесса, превосходящего человеческое сознание, выявляется в виде Космической Энергии, Фохата. Вибрируя в лоне инертной Субстанции, Фохат вызывает ее к деятельности и руководит ее первичными дифференциациями на всех семи планах Космического Сознания» .
Что такое «день» и «ночь» в понятии Бога? Если время – это состояние сознания, один из способов восприятия нами вечно текущей и изменяющейся картины мира, то и божественные «дни» и «ночи» можно уподобить состоянию бодрствования и сна. В индийской мифологии есть понятие «дни и ночи Брамы» - «Таковы наименования, данные Периодам, называемым Манвантарой (Ману-антара или между двумя Ману) и Пралайей или Растворением; одно относится к активным Периодам Вселенной; другое – к временам относительного и полного Покоя ее, все равно, наступают ли они в конце Дня, Века или Жизни Брамы. Эти Периоды, следующие один за другим в правильной последовательности, называются также Малой и Великой Кальпами, Строго говоря, они бесконечны; ибо они никогда не имели начала, или другими словами, никогда не было первой Кальпы, так же как никогда не будет последней – в Вечности» .
Этот период проявления предполагает инволюционный и эволюционный процессы; когда они завершаются, задача этого этапа выполнена - происходит «растворение» проявленного мира в Едином Парабрамане, после чего следует пралайя – период покоя, «ночь Брамы». Одна кальпа равняется 4 320 000 лет. К этой же цифре приходят и китайские философы. «в 360 днях года содержится 4320 часов. При уподоблении каждого часа году получается 4320 лет — полный круговорот пневмы ци в универсуме» .
«Семь Вечностей означают семь периодов, или же период времени, равный семи периодам одной Манвантары на протяжении Махакальпы или «Великого Века» (100 Годов Брамы), составляющего итог в 311 040 000 000 000 лет.
Что есть истинное эзотерическое значение Манвантары или, вернее, Ману-антары? Буквально оно означает – «Между двумя Ману», которых 14 в каждом Дне Брамы, и подобный День состоит из 1.000 совокупностей четырех Веков, 1.000 «Великих Веков или Махаюг». Теперь, проанализируем слово или наименование Ману. Востоковеды в своих словарях говорят нам, что термин «Ману» происходит от корня «man», «мыслить», отсюда «мыслящий человек». Но эзотерически каждый Ману, как очеловеченный покровитель своего особого цикла (или Круга), есть лишь олицетворенная мысль «Божественной Мысли» (как Герметический Пэмандр); потому каждый Ману является особым богом, создателем и формировщиком всего того, что является в продолжении его соответствующего цикла бытия или Манвантары. Фохат исполняет поручение Ману (или Дхиан-Коганов) и побуждает идеальные прототипы развертываться изнутри, то есть пройти постепенно, по нисходящей шкале, все планы от нуменов до низшего феноменального, чтобы, наконец, расцвести на последнем в полную объективность, – в высшую степень Иллюзии, или грубейшую материю» .
22. И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной. [И стало так.]
23. И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле.
Определяющим словами в данных стихах, которые могут натолкнуть нас на правильный путь, являются выражения «душу живую» и слово «;;;;;;;;;», переведенное как «плодитесь». Слово «;;;;;;;;;» образовано от индоевропейского корня au- со значением «воспринимать органами чувств, понимать». Суффикс слов «;;;;;;;;;» - «плодитесь», «;;;;;;;;;;» - «размножайтесь», «;;;» - произносится как «сфэ». Это наталкивает на ассоциации со словом «сфера», то есть «умножайте сферу своего действия». Возможно, что слово «сфера» родственно словам «сефер» - «книга», «письмена», «сефирот» - символам каббалистических основополагающих принципов и «цифра», что связывает нас, с одной стороны, с информационными планами, с другой стороны, с пифагорейским учением о числах как принципах бытия.
«Так, перевод латинского «Crescite et multiplicamini» (Бытие 1:28, 8:17) (плодитесь и размножайтесь) мы обнаруживаем в тексте нескольких мистерий: «And multiply your seed shall ye» 14 (Йоркский цикл «The Flood») (умножьте своё семя (потомство); “Grow and multiply also shall ye” (Честерский цикл «The Creation of Man: Adam and Eve») (растите и умножайтесь); «You shall now grow and multiply» (Честерский цикл «Noah’s Deluge»). 15 Заметим, что именно в виде grow and multiply данный оборот появится и в переводе Тиндейла XVI в. В Библии Уиклифа данное высказывание выглядит следующим образом – «Encreesse ye, and be ye multiplied, and fille ye the erthe» (возрастайте (увеличивайтесь) вы и будьте умножены, и заполните вы землю). Таким образом, латинское crescite (cresco – расти, прибавляться) у Уиклифа переведено как increase – возрастать, увеличиваться, а в мистериях – синонимичным ему grow (расти, увеличиваться)» .
Надо сразу же обратить внимание на то, что совершается качественный переход от растительной жизни к животному существованию. Помня о том, что вся первая глава Книги Бытия посвящена Миру Ацилут – миру замысла, архетипов, идей, образов - символику этих стихов можно попробовать выразить следующим образом. Рыбы и пресмыкающиеся символизируют собой органы чувств, позволяющие воспринимать мир, проводники сознания. Птицы, летящие «по тверди небесной», которая, как мы уже выяснили, означает некий информационный план, символизируют мысль и понимание, то есть интеллектуальную обработку тех впечатлений, которые поступают в мозг через органы чувств.
24. И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так.
Очень любопытно использование в данных стихах слова «;;;;;» - «скот». Можно попробовать установить его связь со словом «;;;;;;» - произносится «скотос» - «тьма». Такая параллель указывает нам на соответствующее состояние сознания, которое пока еще не осознает само себя, то есть в нем не развились проводники, которые могут воспринимать божественный свет как символ осознания, понимания.
26. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.
27. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.
28. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле.
Начнем анализ с начала стиха: «сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему». Но какой образ может быть у без-образного Бога? Его безграничность и бесконечность аксиоматически предполагает отсутствие формы и образа. Тогда как же понимать эти «образ и подобие»? Бог проявляет себя в объективном мире или, точнее, как объективный мир, путем манифестации трех существенных качеств или атрибутов - бытия, сознания и энергии. Именно эти три фундаментальных принципа являются основой и для человека. В веданте и других эзотерических учениях они представляют собой три высшие тела человека – атма, буддхи и манас – составляющие его индивидуальность. Человек, как правило, отождествляет себя с физическим телом, проявляющим его личность – социальный статус, возраст, пол, образование, характер, чувства и мысли. Именно поэтому он и Бога пытается представить в человеческом облике. Но все перечисленное относится к эго, низшему «я», которое не есть истинный бессмертный человек. Но бог, имеющий форму – это ограниченный, не истинный бог: «Советуйся с ним только тогда, когда он не имеет ни формы, ни облика». «Когда он имеет форму, не обращай на него внимания», учит Пселл, «но когда он без формы, повинуйся ему, ибо тогда он есть священный огонь, и все, что он раскроет тебе, будет истинным» . И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. Мужчина и женщина – это всего лишь отражение более общих дуалистичных принципов: активный – пассивный, дух – материя, небо – земля, интеллект – воля, разум – чувства, логика - интуиция. В греческом переводе «мужчина» обозначен словом «;;;;;» - произносится «арсен», родственно праиндоевропейскому ar-ti- «искусство, наука». Символизирует интеллект, логическое мышление, активность. Женщина представлена словом «;;;;» - произносится «фили». Сразу же напрашивается ассоциация с английским «feeling» - чувство. Есть и другие ассоциации: фило-софия, фила-тедия, фило-логия, славяно –фил. То есть корень «фил-» означает любовь. Символизирует собой пассивный, воспринимающий женский принцип, ощущения, эмоции. Нервная система человека обладает свойством трансформации и генерации энергий внешней и внутренней среды и преобразования их в нервный процесс. Она связывает воедино чувствительность или восприимчивость, интеллект и двигательную активность. Здесь в психологии отражается метафизический процесс рождения из диады триады: впечатления, представляемые восприятием, обрабатываются интеллектом и приводят к результату, выраженному в действии – Отец и Мать рождают Сына.
Мозг человека делится на два полушария: основной сферой специализации левого полушария является логическое мышление и анализ. Информация обрабатывается левым полушарием последовательно по этапам.
Правое полушарие специализируется на обработке информации, которая выражается не в словах, а в символах и образах. Правое полушарие отвечает за воображение, понимание метафор, эмоции, мечты, обработку невербальной информации. Оно отвечает также и за мистику и религиозность. Таким образом, левое полушарие соответствует мужскому принципу, правое – женскому.
Слово «человек» на старославянском языке звучит как человече. Чело (высшее качество, верх) – голова, мозг как орган, объединяющий дух и материю, сознание как посредник между ними. Чело - восходит к праиндоевропейскому kel «подниматься, расти»; ср.: греч. ;;;;;;; «холм», лат. celsus «возвышающийся, высокий», collis «холм», готск. hallus — то же, др.-исл. hallr, лит. k;lti, keli; «поднимать», k;lnas «гора». Отсюда же келья – как место для духовного роста, чела – ученик. Век – срок, данный в конкретном воплощении для духовного роста.
Еще одна версия: что это слово происходит от старославянского слова целовече, которое состоит из цело - целое и вече - сбор, то есть получается, что собранное в единое целое. То есть объединяет в себе Тело, Душу, Дух.
«Атаман становится все более чистым в человеке. Ведь он наделен разумом в наибольшей степени. Он говорит о том, что знает, он видит то, что он знает, он знает, что будет завтра, он знает этот мир и то, что не есть мир. Будучи столь совершенным, он через смертное стремится к бессмертному» .
В латинском языке «человек» как вид обозначен словом Homo – от греческого ;;;;;; — подобный, похожий, что является прямым указанием на слова Библии «по образу и подобию».
В английском и немецком языке слово «человек» звучит как «man», «Mensch», - производно от санскритского корня man — думать. Таким образом, само этимологическое значение указывает и определяет основную задачу и функцию человека, хотя на сегодняшний день можно проследить этимологию большинства людей не до санскритского корня, а разве что до слова «money».
«и наполняйте землю, и обладайте ею» - на латыни слово «обладайте» передано как «subjicite». С точки зрения психических состояний это можно понять как «станьте субъектом», то есть включите все перечисленное в свое личное ментальное пространство, осознайте свое единство с ними, сделайте их своей частью. Любой субъект, от атома до галактики, может распоряжаться только теми энергиями, которые включены в его личную сферу действия. Рыбы, птицы, гады, звери, скот символизируют собой низшие состояния сознания, инстинкты, страсти. Земля символизирует материю как таковую, субстанцию. Определения действий, использованные далее в тексте стиха - «господствуйте, владычествуйте» - говорят опять же не о бесконтрольном использовании природных ресурсов, уничтожении целых видов животного и растительного мира, а о доминировании «высшего Я» над своими чувствами и мыслями, поскольку не может быть господином над другими тот, кто не стал господином над самим собой. Русским словом «владычествуйте» переведено греческое «;;;;;;» - управляйте, произносится «архэтэ», что по ассоциации направляет нас к архе – базовому принципу, первооснове, к архонтам - начальникам, управляющим в древней Греции, которые как раз и должны были проводить в жизнь общества основные нравственные законы. Наконец, можно вспомнить и про индийских архатов, что с санскрита переводится как «достойный», то есть тот, кто сумел воплотить в себе этот фундаментальный божественный принцип.
29. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; - вам сие будет в пищу;
30. а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому [гаду,] пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так.
Надо помнить, что Бог – это не диетолог, и его меньше всего интересовало, сколько калорий и витаминов получит человек и не растолстеет ли он. «Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле» - дословно в греческом переводе звучит как «всю траву зелени, которая есть над всей землей. «Зелень» обозначен словом ;;;;;; –«хлорон» - «зеленый». От этого слова производно другое - хлорофилл, зелёный пигмент, окрашивающий хлоропласты растений в зелёный цвет. При его участии осуществляется процесс фотосинтеза, преобразования энергии света в энергию химических связей органических веществ. Аллегорически это можно трактовать как: «Я дал вам средства для трансформации высоких духовных энергий в доступные вам формы для познания их».
«Траву, сеющую семя» - дословно звучит как «;;;;;;;; ;;;;;;; ;;;;;;» - «семенную сеющую семя». Как мы уже выяснили, семя в переносном значении имеет смысл «принцип, начало, источник».
«Я дал» - ;;;;;;, звучит «дэдока». Ассоциации наводят мысль на связь с дедукцией, то есть способу мышления от общих положений к частным выводам. Происходит от глагола deducere - «спускать вниз», далее из праиндоевропейского de- + d;cere - «водить, вести». Аллегория понятна, поскольку весь текст первой главы как раз и говорит об инволюции – движении от самых общих принципов к индивидуальным проявлениям этих принципов. Соединяя все эти символы вместе, можно понять текст стиха так: «Я спустил вниз (приспособил для вашего понимания) божественный свет, истину, принципы, законы для того, чтобы в этом виде вы были способны воспринять его».
На биологическом плане вопрос питания также имеет свои соответствия. Надо постоянно помнить, что принцип «как вверху, так и внизу» действует на всех планах, повторяясь во всем разнообразии в самых различных аспектах своего проявления. Как Логос воспринимает, ассимилирует и воплощает в реальность сознание и энергию Абсолюта, точно так же и человек воспринимает сознание и энергию Логоса. Основная функция человека как энергетической структуры – это переработка более грубой, материальной энергии в психическую энергию, какой и является приобретенный нами опыт, то есть в процессе эволюции мы поднимаем самую грубую физическую энергию до информационного уровня. Для поддержания своей жизнедеятельности и развития человеку необходима энергия самых различных видов: интеллекту нужна своя пища, поступающая в виде информации, душе нужны впечатления, ощущения и эмоции. Физическое тело также нуждается в разнообразных видах энергии. Определенную часть ее мы получаем из солнечного света и воздуха. Другую часть мы получаем из пищи. Но вот вопрос – что содержит эта пища? Каждый атом Вселенной несет в себе в той или иной форме сознание и энергию Логоса, которые нам и необходимы, даже если мы этого и не осознаем. Вспомним «subjicite» - «обладайте ею». Обладать той или иной энергией можно только подчинив ее себе, ассимилировав ее. Макс Гендель в книге «Лекции о христианстве розенкрейцеров» приводит очень любопытную теорию питания. Он говорит, что каждый атом пищи, которую мы потребляем, несет в себе сознание. И пища тем лучше усваивается, чем легче мы подчиняем это сознание своему «я», то есть чем ниже проявленный уровень сознания этой пищи. «Очевидно, что чем слабее сознание клетки, тем проще его побороть, и тем дольше она останется в подчинении. Сознание растений похоже на глубокий сон без сновидений. Поэтому Эго легко побороть растительные клетки и сохранить их в подчинении долгое время; отсюда большая поддерживающая сила растений. В животной пище клетки становятся уже индивидуализированными, и поскольку животное имеет тело желаний, дающее ему страстную природу, легко понять, что когда мы едим мясо, труднее побороть клетки, которые имеют животное сознание. Поэтому при мясной диете требуется большее количество пищи и более частое питание, чем при овощной или фруктовой диете. Если бы мы сделали еще один шаг и съели мясо плотоядных животных, мы бы чувствовали себя голодными все время, поскольку в нем клетки стали исключительно индивидуализированными, следовательно, они будут искать свободу и достигают ее намного быстрее» . Мы есть то, что мы едим. Наше сознание развито настолько, насколько наше тело в состоянии принимать и ассимилировать божественный свет, преображая его в энергию своего собственного сознания. В растении солнечная энергия присутствует непосредственно. В животных она уже опосредована – мы получаем энергию Солнца из растений, съеденных животными, через питание их мясом. И если Бог дал травы людям, чтобы они выстраивали себе тела, проводники, способные воспринимать изначальную энергию Жизни, то современная индустрия питания полностью лишила нас этого. Все продукты, предлагаемые производителями на сегодняшний день, большей частью не содержат ничего натурального, а в целях снижения себестоимости (но не цены) напичканы химическими заменителями, не несущими в себе вообще никакой жизненной энергии, а только засоряющими шлаками наш организм. Мы едим мертвую пищу, отупляющую нас. Это хорошо заметно на уровне общества. При всех недостатках социализма мы питались действительно натуральной пищей, и уровень личного сознания у каждого отдельного человека был неизмеримо выше, чем сейчас. Теоретически человек способен воспринимать божественный свет непосредственно, но для этого ему необходимо выстроить соответствующие физические и сверхфизические проводники. Постепенно повышая частоту вибраций потребляемой пищи, он может перейти на другой уровень питания, получая чистую энергию из воды, воздуха и света. Постепенно соответствующим образом изменится и химический состав самого физического тела.
«3. Он – Брахман, он – Индра, он – Праджапати и все эти боги и пять великих элементов: земля, ветер, воздушное пространство, вода, свет; и эти маленькие разнообразные существа от того или иного семени – рожденные из яйца, и рожденные из чрева, и рожденные из пота, и рожденные из ростка; и лошади, коровы, люди, слоны; и все, что дышит, и движущееся [по земле], и летающее, и неподвижное. Все это ведомо познанием, утверждено в познании. Мир ведом познанием, утвержден в познании. Познание – Брахман» .
В заключение надо остановиться на символике дней Творения. Совершенно различные учения, начиная от древних китайцев и пифагорейцев, кончая каббалистами, приписывают числам символическое или мистическое значение. «Некоторые математики считают, что числа были изобретены людьми, другие же, не менее компетентные личности, полагают, что числа существуют независимо, сами по себе, а в меру разумные смертные лишь замечают их» .
«В оный день, когда над миром новым
Бог склонял лицо свое, тогда
Солнце останавливали словом,
Словом разрушали города.
И орел не взмахивал крылами,
Звезды жались в ужасе к луне,
Если, точно розовое пламя,
Слово проплывало в вышине.
А для низкой жизни были числа,
Как домашний, подъяремный скот,
Потому что все оттенки смысла
Умное число передает.
Патриарх седой, себе под руку
Покоривший и добро и зло,
Не решаясь обратиться к звуку,
Тростью на песке чертил число» .
Единица, символизирующая первый день Творения, не является первым числом, перед ней стоит ноль. Перед единицей есть только пустота, или небытие, мысль, абсолютное таинство, непостижимый Абсолют. Ноль олицетворяет непроявленное состояние, потенциал, еще не подвергшийся дифференциации, вечность, беспредельность, абсолютность действительности. Он обозначает полноту абсолютного Единства. Когда он изображается в виде эллипса, он символизирует Космическое Яйцо, его стороны символизируют инволюцию и эволюцию, нисхождение и восхождение, разворачивание и свертывание.
В первый день Бог творит небо и землю и их результат – свет. Символом Единицы служит не имеющая размеров математическая точка. Эта точка — ЕДИНОЕ на пути к порождению всего сущего. В то же время она несет в себе двойственность непроявленных неба и земли. В Китае это Единство изображается в виде символа Тай-цзы – Великого Предела - круга, заключающего в себе отрицательный и положительный потоки инь и ян. Число 1 - это Единица или Монада, первое движение бездны, проявление Универсального Ума, или Логоса, создающего объективную действительность, метафизическое пространство. Единица — это прежде всего воля к проявлению, творящее Божество, само находящееся в состоянии однородного нерасчлененного бытия. Оно обеспечивает переход мира из состояния сна (Пралайи) в состояние активного Бытия. Форма единицы имеет фаллическую, осевую, активную символику. В своем метафизическом аспекте единица выступает духовным принципом, проявляющимся из непроявленного состояния, первотолчок, первое движение и начало всего. В аспекте космическом единица предстает символом единства и активности природы. В психологическом аспекте единица символизирует собой активную духовную или творческую волю человека.
Второй день Творения – разделение вод. Для появления числа 2 нужно разделение единства. Число 2 рождается лишь тогда, когда две единицы (два целых) помещены рядом друг с другом. Но так как ничто не имеет существования вне единства, то единство должно проецировать отражение вне себя или внутри себя. Так возникает разделение в самом единстве, которое символизирует также грех, отклоняющийся от первоначального блага. Двойка символизирует различие, чередование, конфликт, зависимость, в то же время ведущие к созданию полярностей, влечению, равновесию. Все, что проявляется, — двойственно и образует пары противоположностей, без которых жизнь не могла бы существовать: свет — тьма, огонь — вода, рождение — смерть, добро — зло. И в то же время кажущиеся противоположности противопоставляются друг другу только с нашей точки зрения. В самой своей сути они все равно представляют единство, хотя и выраженное разными способами. Характерно соотношение 1 и 2 в ведической традиции. Число 2 в ней выступает как символ противопоставления, разделения и связи, с одной стороны, и как символ соответствия или гомологичности противопоставляемых членов — с другой.
Третий день - появление земли, появление растений. Число 3 в геометрии символизирует плоскость, которая определяется тремя точками. Графически число 3 выражается треугольником. Другие символические значения числа 3: множественность, творческая сила, созидание, обновление, рост, движение вперед, преодолевающее двойственность, внешнее выражение, синтез. Число 3 имеет сакральный смысл во всех религиозных системах, олицетворяясь троицей верховных богов: в индуизме Брахма – Вишну – Шива; в египетской мифологии Осирис – Исида – Гор, в христианстве Бог- Отец, Бог- Сын, Бог- Святой Дух. Каждая из этих троиц символизирует необходимое количество существенных составляющих для объективного проявления: бытие, сознание, энергия. Троичность может быть разделена на двойственность и единство, суммой которых является. Тройка — «небесное» число, символизирующее душу, четыре — тело. В сумме три и четыре дают семь, образуя священную семерку. В веданте и эзотерике индивидуальность состоит из трех высших принципов: атма – дух, буддхи – интеллект или духовная душа и высший манас, который отвечает за то, чтобы чувственные данные поступали к субъекту познания в определенной последовательности, и чтобы желания субъекта без промедления передавались соответствующим «исполнительным органам». Интересно, что санскритский термин «manas» обозначает не активную познавательную способность, как «ум» в европейской традиции, а
бессознательный инструмент, деятельность которого направляется сознательной душой. Таким образом, создание земли как раз и означает появление такого «проводника» от материи к высшему духовному сознанию.
Четвертый день – создание светил. Из четырех точек образуется первая трехмерная фигура- пирамида. Само слово «пирамида» происходит от pyra – огонь, костер. Как мы уже выяснили, создание светил находит свое отражение в структуре человека: солнце – высшее «Я», луна – низшее эго. Но и то, и другое всего лишь отражают или являются проводниками высшего духовного света, то есть светила призваны, чтобы «осветить», «сделать видимой, понятной» низшие планы материи. С другой стороны, это указывает нам на основополагающую сущность огня, иди электричества, в проявленном мире.
Число четыре символизирует стороны света, четыре стихии, четыре времена года. В алхимии четыре первоэлемента распределяются по их отношению к четырем состояниям материи: твердому, жидкому, газообразному, огненному. Все твердое называется «земля», все жидкое — «вода», все газообразное входит в категорию «воздух», все огненное, то есть тепло и свет, — в категорию «огонь». В психологии также выделяют четыре состояния сознания: сон без сновидений, сон со сновидениями, бодрствование и турийю – транс. Е. П. Блаватская пишет, что число четыре является эмблемой нравственной справедливости и божественного равновесия.
Пятый день – создание рыб, пресмыкающихся, птиц. Число пять символизирует пять первоэлементов. У древних китайцев это были огонь, вода, земля, дерево и металл. В системе пифагорейцев это Огонь, Вода, Воздух, Земля, Эфир. В йоге это пять видов энергии человека: прана, апана, вьяна, самана и удана. Также и пять оболочек человека – физическая (аннамайа), жизненная – (пранамайа). умственная – манамайа), интеллектуальная (виджнянамайа), переживающая опыт (анандамайа). Учитывая, что рыбы, пресмыкающиеся и птицы символизируют собой низшие состояния сознания, логично их отождествление с пятью чувствами человека. Графически число пять изображается пентаграммой.
Первые известные изображения пентаграммы происходят из Шумера и древнего Египта. Нарисованные на глине пятиконечные звезды, найденные в развалинах древнего города Урука, по мнению ученых, датируются примерно 3500 г. до н. э. Символ пентаграммы встречается в религиозных и магических традициях многих народов. Для евреев она ассоциировалось со священным Пятикнижием, полученным Моисеем от Бога. Ранним христианам пентаграмма была напоминанием о пяти ранах Христа, также она символизировала Троицу и Двойную природу Христа (Божественную и человеческую). Звезда-пентаграмма, пятиконечная звезда, наверное, наиболее известный оккультный символ. Она символизирует защиту и баланс. Её концы обозначают четыре стихии - Огонь, Воздух, Воду, Землю - и соединяющий их элемент Духа. Также пятерка символизирует медитацию, религию.
Элифас Леви в книге «Учение и ритуал высшей магии» писал: «Пентаграмма, которая в гностических школах называется Пылающей Звездой, является знаком интеллектуального всемогущества и самодержавия. Это Звезда Магов; это знак Слова, создавшего плоть, этот абсолютный магический символ представляет упорядоченность, либо беспорядок, Священного Ягненка Ормузда и Святого Иоанна, либо проклятого Козла Мендеса. Это освящение или профанация; это Люцифер или Венера, звезда утренняя или вечерняя. Интересно, что траектория движения Венеры напоминает пентаграмму.
Это Мария или Лилит, победа или смерть, день или ночь. Пентаграмма с двумя восходящими концами представляет Сатану в виде козла на шабаше; когда восходит один конец - это знак Спасителя».
Чтобы понять причины такого толкования, следует обратиться к трудам древних каббалистов. Согласно ним, перевернутая пентаграмма - это «Зеир Анпин», Микропрозоп или «Малый Лик Господа», который образуют на Древе Жизни шесть нижних Сфирот: Хесед-Гебура-Тиферет-Нетцах-Ход-Иесод, отделенных Пропастью от трех Высших Сфирот. Однако «Зеир Анпин» это также одно из названий Тиферет, Божественного Сына, через соединение с которым наш мир (нижняя Сфира - Малхут) мог спастись. Отождествляя Христа с Тиферет, христианские каббалисты вполне логично могли отождествить с ним и всю перевернутую пентаграмму в целом. Как сказано в раннехристианском сказании «Страсти апостолов Петра и Павла»: «Упросил Петр, чтобы распяли его вверх ногами, ибо считал, что не достоин он быть распятым так же, как Господь и учитель его Иисус Христос, Сын Божий, распят был». Надо сказать, что перевернутая пентаграмма не есть символ зла как такового. Она просто является зеркальным отражением высших принципов в низших.
Шестой день – сотворение «души живой» - зверей, скота и человека. В последовательном творении от растений, рыб до животных и человека мы видим идею постепенного усложнения организмов и все большее раскрытие сознания. Шестерка - число союза и равновесия. Графическое выражение — шестиугольник или шестиконечная звезда, образованная сплетением двух треугольников: одного — вершиной вверх (мужское начало, огонь, небо), другого — вершиной вниз (женское начало, вода, земля). Эта фигура известна как Звезда Давида, или печать Соломона, она символизирует совершенное равновесие, иногда считается символом человеческой души. Шесть означает гармонию, совершенное число в пределах десятки: 1 + 2 + 3 = 6. По учению пифагорейцев, число 6 символизирует сотворение мира. В Каббале — творение и красота, Тиферет.
У китайцев шесть — численное выражение вселенной (четыре стороны света, верх и низ образуют шесть направлений); шесть чувств (шестым является ум), символ космического равновесия и божественной симметрии, выражающий соединение противоположностей, единство полярностей, выбор разнонаправленных путей. В своем божественном аспекте шестерка выступает как символ закона аналогий, выраженного на герметическом языке: «Нижнее аналогично верхнему, и верхнее аналогично нижнему». Китайская пророческая книга «И-Цзии» основана на шести прерывистых и непрерывных линиях, сочетание которых составляет систему из 64 линейных гексаграмм и символизирует единство полярных сил.
Рассмотренная метафизическая картина творения мира нисколько не противоречит существующим концепциям ученых о возникновении мира – теории Большого взрыва и расширения Вселенной. Надо только постоянно помнить о том, что все явления, действия на материальном плане представляют собой отражение ментальных процессов, происходящих на более высоких планах.
Так как Вселенная расширяется, естественно думать, что когда-то все пространство было сжато в сверхплотную материальную точку. Эту точку на материальном плане можно сравнить с черной дырой – областью пространства-времени, гравитационное притяжение которой настолько велико, что покинуть ее не могут даже кванты света, Интересно, что граница этой области называется горизонтом событий, т.е. можно предположить, что внутри черной дыры отсутствует какое-либо движение, которое, собственно, и создает время, то есть последовательность событий или той или иной формы движения каких-то объектов.
Так же, как Абсолют расширяет себя из точки, создавая пространство – сферу своей деятельности, так и метагалактика также началась с явления, напоминающего колоссальный взрыв вещества, обладавшего огромной температурой и плотностью. В развитии Вселенной ученые выделяют четыре стадии: адронная эра, лептонная эра, эра излучения и эра вещества. Такое четверичное деление соответствует уже рассмотренным нами каббалистическим мирам: Ацилут, Бриа, Иецира, Асиа. В восточной традиции это соответствует сатья-юге, двапара-юге, трета-юге и кали-юге. В европейской мифологии это золотой, серебряный, бронзовый и железный век.
Человек в своем единстве соединяет высшие и низшие принципы и его задачей является познание и одухотворение материи. «Небеса пребывают на земле, но в земном образе, земля же пребывает на небесах, но в небесном образе».
«Бог по своей сути полностью лишен добра и зла. Он полностью лишён положительного или отрицательного. Бог несовершенен, потому что совершенство — это ограничение для всепродолжающейся, постоянно изменяющейся кипучей жизни.
И эта Всесущность любит вас так сильно, что она позволила вам сотворить иллюзии совершенства и несовершенства, добра и зла, положительного и отрицательного. И через ваше восприятие она стала тем, за что вы её принимаете. Таким образом, Бог, будучи совокупностью всего, что есть, являет собой и правильное и неправильное, красивое и некрасивое, божественное и отвратительное. Вы — единственное творение, которое является совершенным дубликатом того, что есть Отец, ибо вы — это Отец в расширенной форме самого себя. Всё, что есть Отец, безгранично присутствует в составе его любимых сыновей.
Когда в вашем начале мысль, узрев себя, расширилась, она стала принципом мысли под названием «свет». Свет был сотворен первым, потому что, когда мысль зрима и расширена, она всегда снижается до вибрационной частоты, которая излучает свет. Свет, таким образом, — это первая, заниженная форма зримой расширенной мысли.
Ваше подлинное наследие уходит своими корнями в тот момент, когда родился свет, ибо каждая частица света, рождённая от первой зримой мысли, стала индивидуумом, Богом, сыном. Поэтому в момент сотворения все стали так называемыми «лучистыми существами».
Этот божественный свет, являющийся вашим первородным и постоянным телом, есть Дух вашего существа или то, что я называю Богом вашего существа, ибо ваш Дух — это Бог, Божественный Разум в единственном числе
Когда вы созерцаете мысль и пропитываете её эмоцией, мысль расширяется до вибрационной частоты света. Если вы замедляете движение световых частиц и уплотняете их, вы создаёте электрум — электромагнитное поле, имеющее положительный и отрицательный полюса; вы называете это электричеством. Если вы замедляете и уплотняете мысль ещё больше, за пределами электромагнитных полей электрум коагулируется в грубую материю. Грубая материя, в свою очередь, коагулируется в молекулярные и клеточные структуры, называемые формой. И форма удерживается мыслью, образ которой сотворила душа как идеал творения. Всё создаётся следующим образом: берётся то, что не обладает скоростью, — мысль, и расширяется до того, что обладает скоростью, — а это — свет; затем свет замедляется до тех пор, пока вы не создадите и то, и это, и всё вокруг вас. Мысль не имеет чувствительности, чтобы ощутить сущность более низкой вибрации.
Для того чтобы Боги могли нюхать цветок, держать цветок, украшать себя цветком, чтобы они могли познать его красоту и ощутить яркость его окраски, они должны были создать вещественное средство, вибрирующее на такой же скорости, на какой вибрирует цветок. Таким образом, воплощение, названное «человек», было сотворено после того, как всё другое уже было создано, чтобы Боги могли чувствовать и осязать свои творения и выражать свои творческие способности через грубую материю — или через то, что называется «твёрдость массы», — через мысль в её самой низкой форме».
Помимо метафизической символики Пятикнижие содержит в себе также и космологические аллегории. «Не следует забывать, что астрология - один из ключей к мудрости. Ключ этот сокрыт в законе соответствий и аналогий природы и человека. Мельчайшая деталь атома находит свой увеличенный образ в солнечной системе, а огромный холст истории солнечной системы кратко изложен в атоме. Между ними стоит человек, чтобы спроектировать на себя два этих экрана и прочитать свою собственную историю. Солнце, Луна и Земля живут в каждом из нас в качестве принципов точно так же, как живут они в каждом из атомов нашего земного шара. В составе человека, являющегося лишь потенциальной солнечной системой, развившейся из атома, они живут в виде трех принципов, или начал – духа, души и тела. Дух в нас – это истинный центр сознания, а потому представляет истинное солнце, которое всегда невидимо. Наш ум получает эту искру духа и отражает ее на мир материи в виде мысли, слова и дела. Потому этот лунный (отражающий) принцип в нас – он отражает роль луны. Наше физическое тело – это масса, на которой мы живем, и потому представляет землю. Слово «зодиак» означает группу существ. Эти образы животных и человеческих существ высоко символичны и содержат ключи к историям, периодически повторяющимся в ходе этого творения. Образец человека находится на небесах, и с помощью этого ключа человек говорит с Богом на языке небес. Все это является для человека единственным писанием, с помощью которого он может узнать Волю Бога, а все писания лишь скопированы оттуда человеком. Это откровение Бога человеку, и потому это – евангелие. По этой причине книга небес, как и ее копии, - это безличные божественные писания, открытые человеку. Зодиак – это книга мудрости веков, а планеты указывают требуемую эпоху. Зодиак можно сравнить с циферблатом часов, где планеты служат стрелками, с разными скоростями отмечающими промежутки времени» .
Я полагаю, что для каждого, кто читал Библию, заметно невооруженным взглядом, что процесс Творения или инволюции практически в деталях совпадает с эмбриональным процессом зарождения и развития человека. Небо и земля - мужчина и женщина через Эрос – любовь – порождают результат – ребенка, символизированного светом. Земля – яйцеклетка – была «безвидна и пуста», с ней соединяется сперматозоид как носитель активного творческого принципа, пробуждающий ее к действию, развитию. Монада, искра Божия – непроявленная индивидуальная духовная сущность - нисходит на физический план и начинает создавать свое тело. В женском организме, ставшим пространством творения, посреди «нижних вод» образуется «суша» - зародыш. Небо - «Твердь посреди воды» - ДНК, содержащаяся в зародышевой клетке, несет в себе информацию о программе своего развития, хранит память о наследственных признаках отца и матери – неба и земли. Вполне возможно, что ДНК содержит информацию не только о развитии человеческого организма, а полностью весь Высший План Творения: об истории и принципах его создания и последующем развитии, о целях, которые преследует Высший разум. Монада представляет собой высший духовный принцип, высшее «Я» человека, соответствующее Солнцу. Кармическая память, как личная, так и родовая, записанная в генах, наследственные признаки, составляют эго – низшее личностное «я», соответствующее Луне. Единая зигота – оплодотворенная клетка – начинает делиться. «Да праизрастит земля» - в греческом переводе используется слово «;;;;;;;;;;» - «властисато» - оплодотворенная яйцеклетка (зигота) делится на две дочерние клетки, называемые бластомерами. Дальнейшее развитие «семени» проходит в своем эволюционном развитии через стадии рыб, рептилий, животных, создавая все более совершенные проводники для божественного света истины, сознания, пока, наконец, не достигнет человеческой стадии самоосознания. Точно такой же процесс проходит на социальном уровне. Аморфное первобытное человечество постепенно оформляется в роды, племена, фратрии. Эти первобытные общественные структуры постепенно с повышением сознания становятся отдельными государствами, нациями. Но и эти государства и нации в конечном счете должны слиться в единый социальный организм, в то же время не теряя своей индивидуальности. Это не глобализация, то есть не слияние на экономической основе промышленно-финансовых монстров, это единение на духовном фундаменте, осознание всеми членами общества своих взаимосвязей и взаимозависимости как с другими людьми, так и со всем миром в целом.
Человек действительно создан по «образу и подобию» и в своей сущности отражает все метафизические принципы, на которых зиждется космос. Энергетической основой человека являются чакры, центры пересечения энергетических каналов – нади -, через которые осуществляется взаимный энергоинформационный обмен с космосом. Обратите внимание, что цвета чакр полностью соответствуют световому спектру.
.
Последовательность расположения чакр полностью повторяет процесс Творения. Высшая чакра – сахасрара – символизирует и отражает непроявленный Абсолют, находясь вне тела человека над макушкой. Вообще-то сахасрара не считается чакрой, а относится к трансцендентному уровню, являясь высшей сущностью, включающей в себя все остальные чакры. Сахасрара (санскр.«тысяча») изображается в виде лотоса с 1000 лепестков. Символически ей соответствую цвета белый – как цвет, включающий в себя все остальные цвета - и фиолетовый как символ высшей духовности. Трансцендентный Абсолют проявляет себя через призму своего отражения – Логоса – разлагающего недифференцированный белый цвет на спектр различных вибраций, соответствующих определенным цветам, символически представляющих различные планы бытия и уровни сознания Аджня – санскр. «центр управления», «неограниченная власть», «дворец знания», Логос, Бог-Сын, сознание Бога и творец мира. Аджня расположена в центре головы и совпадает по своему местоположению с шишковидной железой, которая, по мнению оккультистов, является «мостом» между низшим человеческим «эго» и высшим «Я». Обратите внимание на наличие в названии чакры корня «джн», который означает знание, память, опыт. В Аджна-чакре сходятся три главные нади (энергетических канала)— Сушумна, Ида и Пингала. Изображается в виде лотоса с 96 лепестками. Цвет- синий.
Дальше Логос творит пространство-энергию, которые символизирует чакра вишшудхи (санскр. «очистка»), расположенная в области горла. Изображается в виде лотоса с 16 лепестками. Цвет – голубой.
Дальнейшая последовательность чакр отражает четыре состояния материи – четыре стихии - по мере ее материализации и уплотнения. Анахата (санскр. «божественный звук») находится в области сердца, символизируя стихию воздуха. Цвет зеленый. Эта чакра любви изображается в виде лотоса с 12 лепестками.
Манипура (санскр. мани- «драгоценность», пур – «город») расположена в районе солнечного сплетения, символизируя стихию огня. Цвет – желтый. Изображается в виде лотоса с 10 лепестками.
Свадхистхана (от санскр. сва — «собственный», адхистхана — «жильё») соответствует стихии воды и находится в нижней части живота. Цвет – светло-красный или оранжевый. Изображается в виде лотоса с 6 лепестками.
Муладхара (от санскр. мула — корень, основа и адхара — фундамент, базис, опора), символизирующая стихию земли, находится в районе промежности у основания позвоночника. Цвет красный. Изображается в виде лотоса с 4 лепестками.
Количество лепестков в лотосе означает энергии, за которые отвечает та или иная чакра. Общее количество лепестков в шести нижних чакрах составляет 4 + 6 + 10+ 12 + 16 + 96 = 144. Если умножить 144 на 1000 (количество лепестков сахасрары), то как раз получатся те самые 144 000 избранных, которые спасутся. Аллегорически имеются в виду те, кто сумел раскрыть в себе все заложенные в нем изначально энергии.
«Каждая Форма на Земле и каждая крупица (атом) в Пространстве в своих усилиях к самооформлению стремится следовать образу, данному для этого в «Небесном Человеке». Инволюция и эволюция атома, его внешние и внутренние рост и развитие, все имеет одну и ту же цель –достичь состояния Человека; «монады» в ее абсолютной полноте в пробужденном состоянии – как кульминацию завершения божественных воплощений на Земле» .
«Неизреченно-совершенный – Ты!
Предвечно-властный во Вселенной – Ты!
И в малом, и в великом- Ты во всем, -
Суть бытия, Ты в бытии самом.
Ты – все, и все в Тебе, иного нет.
Вот истина, - другого слова нет!
Не может разум мой тебя объять…
Несведущему как Тебя познать?
Ты – явное и тайное, незрим,
Но живо все присутствием Твоим.
Миротворенье – белая тетрадь,
Где книгу жизни начал Ты писать.
И первым словом «Разум» в книге той
Строкою заблистало золотой.
В конце тетради слово «Человек»;
Так завершающего Ты нарек.
Явилась жизнь, возник сознанья свет
И вечной жизни в будущем завет.
И вера в справедливость возросла
И жажду знанья разуму дала» .
В сущности, весь процесс Творения можно свести к вопросу, который задает себе Бог: «Что Я есть? Кто Я есть?» и в Творении как в зеркале он видит свое отражение. Посмотрите в зеркало и скажите – нравится вам это отражение? Можете ли вы с полным правом назвать себя отражением Бога на Земле?
«А теперь, возвращаясь к главному пути нашей мысли, – остановимся на первых лучах рассвета начинающегося дня Брамы. Это поистине начало, потому что еще ничего нельзя видеть, – нет ничего, кроме пространства. Никакого следа материи, силы или ума в том виде, как мы понимаем эти термины. В этой части Бесконечного Пространства, – т.е., конечно, в этой «части» Бесконечного Ума Абсолютного, Единого, так как даже пространство является только «понятием» этого Ума, – есть одно «ничто». Это «самое темное время перед рассветом».
Учения йогов говорят нам, что вначале Абсолют создал мысленный образ или мыслеформу мирового ума, т.е. мировое начало ума. Здесь проводится различие между мировым началом ума и самим Бесконечным Умом. Бесконечный Ум – безгранично выше своего создания мирового начала ума, и последний – такая же эманация первого, как и материя. В этом отношении не должно быть ошибок, – Бесконечный Ум есть Дух; мировое начало ума есть «материал», частями которого являются все конечные умы. Мировое начало ума было первой идеей Абсолюта в процессе сотворения мира. Это был материал, из которого образовывались все конечные умы. Это – мировая ментальная энергия.
Учения йогов говорят нам, что из этого ментального начала было развито мировое начало силы или энергии. А из этого мирового начала силы развилось мировое начало материи. Санскритские термины этих трех начал следующие: Читта или мировое начало ума; Прана или мировое начало энергии; и Акаша или мировое начало материи. Учения йогов говорят нам, что Абсолют «мыслью» вызвал к существованию Читту – т.е. создал ментальный образ или мыслеформу Читты, мирового начала ума. Эта Читта конечна, и подчинена законам конечного ума, наложенного на нее Волею Абсолюта. Все, что конечно, – управляется законами, наложенными великим Законом, который мы называем Абсолютом. Затем началась великая Инволюция, необходимая, прежде чем стала возможной эволюция. Повинуясь наложенным на него законам, ментальное начало облеклось тогда началом энергии или Праны, и возникла к существованию мировая энергия. Затем, следуя тому же закону, Прана облеклась в Акашу, т.е. мировое начало материи. Процесс инволюции совершался началом, облекавшимся в более низкое начало, созданное им внутри самого себя – и так далее – до тех пор, пока не была достигнута самая низшая плоскость. Заметьте разницу: это совершали "начала, как начала", а не индивидуальные живые формы или отдельные существа. Здесь не было ни деволюции, ни падения вниз, только инволюция или облечение одного начала в другое начало. Индивидуальная жизнь еще не появлялась и не могла появиться, пока не начался процесс эволюции. Если бы Абсолют создал сначала высшие существа и заставил бы их затем опускаться в низшие и низшие формы, тогда весь процесс был бы жестокой, бесцельной вещью, достойной одного из злых Божеств, созданных воображением невежественных людей. Но это невозможно. Все усилие божественной воли было ясно направлено к поднятию» индивидуальных «Я» до все высших и высших форм. Ради создания подобных «Я», вероятно, и был вызван процесс «инволюции» начал, и последовавший за ним удивительный эволюционный процесс. В процессе инволюции от ее исходного пункта, лежащего в ментальном начале – до самой низшей точки, достигнутой ей в грубых проявлениях вещества – есть очень много постепенных этапов. И инволюционное стремление шло от высших степеней конечного ума, спускаясь все ниже и ниже на плоскость материи и силы, переходя от высших начал к низшим; когда была достигнута плоскость материи, она, разумеется, сначала показала высшую степень проявленного вещества – самую тонкую форму эфира или Акаши. Потом свойства материи опускались все ниже и ниже, пока не достигли самой грубой формы; тогда наступила короткая пауза и уже после нее начался процесс эволюции или движения по восходящей линии. Импульс начальной Воли или Мысли истощил свое понижающее давление и началось давление вверх или стремление ввысь. Но тут проявилась новая сила.
Этой новой силой было стремление к индивидуализации. Во время нисхождения движение шло в массе, т.е. целыми началами (принципами) без раздробления на части или на отдельные центры. Но с первым же движением вверх проявилась тенденция к созданию центров энергии или действующих единиц, которая потом, по мере развития эволюционного движения, передавалась от электронов к атомам, и от атомов – к человеку. Грубая материя послужила материалом для образования более тонких и более сложных форм; эти последние в свою очередь составляли комбинации и образовывали еще высшие формы и т.д. и т.д. Формы энергии действовали точно таким же образом, а также и проявления центров ума или сознания. Но все стояло в связи друг с другом. Материя, энергия и ум образовали тройственное начало и действовали в зависимости одно от другого. И работа их была все время направлена к созданию все высших и высших «форм» – высших и высших единиц, – высших и высших центров. Но в каждой форме, в каждом центре или единице проявлялись все три начала – ум, энергия и материя. И в каждой единице присутствовал вечный Дух. Ибо Дух должен быть во всем, так же, как все должно заключаться в Духе. Таким образом, процесс эволюции с тех пор продолжался непрерывно и будет продолжаться еще долгие периоды времени. Абсолют выражается все в более и более высоких «Я», которым он дает все более и более тонкие и сложные оболочки. И как мы увидим в этих чтениях далее, эволюция идет не только по линиям физическим, но и ментальным. Она касается не только «тел», но и «душ», которые также от времени до времени делают шаги вперед и воплощаются в тело для того, чтобы пройти свой эволюционный путь.
Конец же и цель всего этого, по-видимому, заключается в том, чтобы «Я» могли достигнуть той стадии, где они начинают сознавать истинных «Себя», т.е. дух внутри себя и свое отношение к духу Абсолютного, и затем, дальше и дальше до таких плоскостей жизни и бытия и до такой деятельности, о какой даже самые высоко развитые люди нашей расы не могут мечтать.
Как говорили некоторые древние учителя йоги: «Люди эволюционируют в сверх-людей, и сверх-люди в богов, боги в сверх-богов, и сверх-боги в нечто еще более высокое, пока от простейшей частицы материи, заключающей в себе жизнь, до высшего существа – до самого Абсолюта – не будет бесконечной лестницы существ, которых всех будет проникать один Дух. Этот Дух есть во всем и все есть в Нем».
И точно так же, как раньше существовало стремление к образованию индивидуальных душ из общего принципа, так дальше должно наступить примирение индивидуальных душ; потому что индивидуальная душа, развиваясь и раскрываясь теряет свое чувство отдельности и начинает чувствовать свое тождество с Единым Духом; а, раскрываясь дальше, она вступает в сознательное единение с Богом. Духовная эволюция не значит «рост Духа» – потому что Дух не может расти; он уже совершенен. Выражение это означает раскрытие индивидуального ума, пока ум не увидит в себе Дух.
Существует только Единый. Единый – есть Дух. В Бесконечном Уме этого Единого Духа возник мысленный образ или мыслеформа нашей Вселенной. Возникнув из мысли об умственном начале, переходя к энергетическому началу и затем к началу материальному, шел инволюционный процесс творения. Затем начался идущий вверх эволюционный процесс и образовались индивидуальные центры или единицы. Эволюционный процесс стремится к раскрытию «Я», ведет к реализации живущего там Духа. Начиная сбрасывать оболочку за оболочкой, мы ближе и ближе подходим к Духу, находящемуся внутри нас, который есть единый Дух, проникающий все вещи. Это – значение жизни, – тайна эволюции. Вся вселенная заключена в Уме Единого. Нет ничего за пределами Бесконечного Ума. Нет никакого «вне», потому что Единый есть «Все» во всем; пространство, время и законы – это только мысленные образы в этом Уме, точно так же, как виды формы и явления. И по мере того, как Я раскрывается и приходит реальное ощущение самого себя, его мудрость и сила растут и расширяются. Я вступает во владение все большей и большей частью своего наследства. Но необходимо помнить, что весь этот эволюционный процесс есть лишь возвращение к исходной точке. Это восхождение после нисхождения. Это не сотворение, а раскрытие. Нисхождение было совершено началами в целом; восхождение совершается индивидуализированными центрами, вышедшими из начал. Материя проявляется все в более и более тонких состояниях и выказывает все большую и большую подчиненность энергии или силе. А энергия или сила показывают все большее и большее присутствие ума в ней, но нужно помнить, что ум есть и в материи самых плотных состояний. Так должно быть, потому что то, что возникает из чего-нибудь, должно содержать в себе его элементы. Космическая эволюция продолжается и должна продолжаться еще долгие периоды времени. И с дальнейшим ходом эволюции должны появляться все более и более высокие формы. Эволюция идет не только по материальным линиям, но перешла также и на плоскости ума, действуя одновременно по духовным линиям. И конец и цель эволюции, по-видимому, заключается в том, что каждое Я, после опытов многих жизней, может раскрыться и развиться до такого состояния, в котором оно станет сознательным по отношению к своей реальной сущности и ощутит, как реальность, свое тожество с Единой Жизнью и Духом» .
Мы рассмотрели один из возможных вариантов процесса создания и структуры мира. Но вполне возможно, что мир совершенно другой. Например, индуизм, буддизм и даосизм, поднимаясь по ступеням реальности от материального мира к духовному, приходит к понятию абсолютной пустоты как источника мироздания и «пустоте пустоты». таким образом, в распоряжении Абсолюта нет никакого «подручного материала» из которого Он мог бы творить, кроме Его собственного сознания. И вполне возможно, что наш мир – это даже не огромная голограмма, а безудержная фантазия Логоса. Не случайно восточные мудрецы ввели понятия майи – иллюзии, и лилы. Основатель философской школы адвайта Шанкара использует понятие лилы для описания всей реальности как результата творческой игры Брахмана. Логос может оперировать только своим сознанием, поэтому возможно, что он целенаправленно «спускается» до состояния полной бессознательности, так как «бессознательному сознанию» легче внушить, что окружающая его иллюзия – это реальность. Может быть, то, что мы принимаем за материю, есть лишь обман наших чувств, ощущений. И, поднимаясь по ступеням осознанности, мы проникаем все глубже и глубже в эти уровни реальности, которые на самом деле всего лишь состояния сознания.
31. И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой.
КОММЕНТАРИЙ К ГЛАВЕ ВТОРОЙ ВЕТХОГО ЗАВЕТА
1. Так совершены небо и земля и все воинство их.
2. И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал.
3. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал.
Так совершены небо и земля и все воинство их – обратите внимание, что Моисей говорит только о небе и земле, не перечисляя ни воды, ни светила, ни животных и человека, означая их одним словом zeba - «воинство». В латинском переводе для обозначения этого слова использован термин «ornatus» - украшение (сравните с «орнамент»); в греческом, соответственно, «;;;;;;» - космос - порядок, строение. Из всего этого следует, что основополагающими энергиями, эманациями Бога являются именно небо и земля соответственно той символике, которая уже была проанализирована в комментарии к 1-й главе. Все же остальное является их «одеянием», «покрывалом Изиды», средствами и инструментами, необходимыми в их работе. Это совсем не значит, что кроме «неба» и «земли» весь остальной мир – это фикция, видимость, не имеющая никакой собственной ценности. И «небо», и «земля», и сама сущность Бога заложена в нас, является нашей основой, которую мы, к сожалению, не чувствуем, в своем невежестве и ослеплении отождествляя себя именно с внешним покровом этой сущности. Слово «воинство» в отличие от «украшения» или «космоса» несет в себе значение одушевленности. Отсутствие перечисления тех, кто принадлежит к «воинству» можно понимать в том смысле, что к нему причисляются все без исключения земные и небесные существа. «Воинство» несет в себе также смысловую нагрузку борьбы. Но с кем было сражаться этому воинству, если никого и ничего не было и нет, кроме него самого? С одной стороны, это может указывать на борьбу противоположностей – «неба» и «земли». Но в таком случае необходимо учитывать слово «совершены». Русский перевод использует этот глагол в отличие от обозначения действий в первой главе: «сделал», «сотворил». Греческий эквивалент этого слова «;;;;;;;;;;;;;;» имеет значение «исполнились», «устремились». Причем первая часть слова ;;; (син) несет смысловую нагрузку соединения (ср. синтез, синергия, синагога). Но если они совместно «устремились», то зачем им воевать? Поскольку мы говорим о духовных мирах, где отсутствует борьба в нашем понимании этого слова, по всей видимости это следует трактовать как борьбу с самими собой, с ограничениями, накладываемыми материей на движение духа.
Эпитет «Господь воинств» в Септуагинте передано транслитерацией ;;;;;; - «Цебаот» (Саваоф) и как Господь сил, ;;; ;;;;;;;;. Имя Саваоф акцентирует внимание на свойстве всемогущества. Но силы и энергии Бога действуют абсолютно в каждом существе, в каждой частице Творения. Поэтому логично считать, что к «воинству» относится все проявленное бытие в целом.
Начиная читать вторую главу Книги Бытия, мы сразу задаемся вопросом: почему автор отделил седьмой день, хотя было бы более логично все события недели включить в одно повествование.
«Почил, – говорит святой Иоанн Златоуст, комментируя этот стих, – значит, перестал творить и производить из небытия в бытие». «Любопытно, что многие теогонии заключают в себе представление об убийстве или оскоплении первого бога его старшим сыном. Так Аммон Ра оскоплен Аммоном или Осирисом, Зеруане Акерене – своим сыном Акерене, и Ану – своим сыном Белом, Кронос оскопляет Урана и, в свою очередь, оскопляется Зевсом. Как объяснить эту легенду? По мнению Саррази, народы, у которых она зародилась, считали, что по создании мира творческая сила иссякла у его источника, ибо в ней не было более надобности, и что взамен ее появилось в мире устроительное начало» . Почему Бог благословил именно этот день, а не те дни, когда он творил? «Ибо в оный почил от всех дел» - но ведь до первого дня он тоже находился в покое и никто не заставлял его творить, работать, напрягаться. Седьмой день – день покоя Бога – это начало действия сотворенного им мира. Свои дела – в греческом переводе использовано слово «;;;;» - эрг, единица работы, энергии. Бог закончил свою собственную работу, но это не значит, что он самоустранился, как утверждают деисты. Его деятельность продолжается в виде провидения или промысла, по терминологии богословия, то есть сохранения, поддержания и направления бытия к заложенной в нем цели. Кроме того, надо четко понимать, что вне Бога, Абсолюта нет ничего, поэтому нельзя отделять мир от него самого, поскольку он в нем необходимо присутствует, хотя и не ограничивается этим миром. По сути, сам Абсолют и действует в каждом человеке, животном, атоме, ангеле.
Импульс творческой энергии, желания быть, действовать, реализовать себя, заложен в сущности каждой мельчайшей частицы Вселенной. Проводя аналогию с компьютером, можно сказать, что когда процесс программирования закончен, программа запускается и работает уже самостоятельно. С этого момента проявленное бытие живет и действует на основании тех законов и принципов, которые были заложены в нем в первые шесть дней. Можно сказать, что седьмой день продолжается и закончится только когда задача, поставленная перед Творением, будет выполнена и цель достигнута. Бог благословил не свой покой, а наше действие.
4. Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо,
5. и всякий полевой кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую траву, которая еще не росла, ибо Господь Бог не посылал дождя на землю, и не было человека для возделывания земли,
6. но пар поднимался с земли и орошал все лице земли.
«Вот происхождение неба и земли» - давайте подытожим все, что было сделано Богом в первые шесть дней Творения.
«30. Сказано, что прежде, чем Древний из Древних, Сокровенный из Сокровенных утвердил части Царя (т.е. различные члены и пути Микропросопа) и диадемы диадем (т.е. различные покровы, ограничивающие избыток Света), не было ни начала, ни конца (т.е. не было ни передачи, ни восприятия)» .
«По мере развития цивилизации людьми выработаны более или менее стройные космогонические системы. В философском отвлечении эти системы обыкновенно в начале начал признают божество единое, всемогущее и само в себе довлеющее. Соединяясь с волей или с воображением, божество создает материю. Затем от воздействия на материю воли или силы, или мысли, каковые понятия все представляют атрибуты божества, создается и устраивается мир и все земное. Как мы видим, всюду друг другу противопоставлены противоположные начала, как-то: сила центростремительная и центробежная, отталкивание и притяжение, положительный и отрицательный полюс, активность и пассивность, бытие и небытие. Выражая все эти силы наиболее абстрактным образом, скажем, что основные начала мира суть: первое – энергия, движение, а второе – инерция, бездействие. Мировую энергию можно изобразить в виде точки, а инерцию в виде круга с бесконечным радиусом. Итак, мы имеем силу или волю в беспредельном пространстве. Сила, распространяясь в пространстве, должна прежде всего найти себе точку опоры. Поэтому она противопоставляет себе себя самоё и разделяется на силу активную, действия, и силу пассивную, сопротивления. Если бы одна из этих сил поглотила бы другую, то и она потеряла бы точку опоры и потерялась бы в пространстве. Посему необходимо, чтобы между ними было равновесие, но если эти силы будут нейтрализовать друг друга в неподвижном равновесии, то движение, а стало быть, и жизнь, также прекратится. Итак, необходимо, чтобы при борьбе этих сил они встречались не на прямой линии и не в одном месте, а разбились на части и сталкивались друг с другом неравномерно, так, чтобы между ними было подвижное равновесие, как в работающей машине, и чтобы движение постоянно возобновлялось реакцией столкновения в бесконечной производительной работе. Поэтому энергия прежде всего должна разделиться на тысячи атомов и монад. Они проникают пространство и под влиянием силы сопротивления, двигаясь по всем направлениям взад и вперед и всюду реагируют, оживляют пространство и создают материальные формы. После этого они, повинуясь закону синтеза и гармонии, объединяются, организуются и снова поднимаются к центру энергии» . На материальном плане неравномерность распределения материи в пространстве необходима, чтобы создавать формы, отдельные материальные объекты.
Анализируя далее комментарий Фабра д,Оливе, изложенный им в книге «Восстановленный еврейский язык», С. Тухолка пишет: «В начале Бог, через элохимов, т.е. через свои силы или атрибуты, сотворил в принципе небо и землю. Таким образом, земля существовала лишь в потенциальной возможности бытия, а не в реальном, материальном виде. При этом центростремительные и центробежные силы, или силы притяжения и растяжения, были над всеобщими потенциальностью и пассивностью. И Бог устроил дифференциацию материи и выделил в природе разум, долженствовавший управлять ее эволюцией. И Бог разделил пассивную материю, бывшую в потенциальном состоянии, и создал эфир, и верхняя часть этой материи представляла воздух (небо), а нижняя – воду (море), и вода была осушена огнем и появилась земля. И на земле появились растения. Затем Бог создал солнце, луну и звезды, дабы эти светила распространяли духовный свет на земле и служили мерилом времени. Затем вода и воздух породили рыб и птиц, а земля разных животных. Но весь этот мир существовал еще только в потенциальном, а не в реальном виде. Затем бог сотворил в своей тени потенциальность Адама, т.е. человеческий род, внеся в него и мужское начало (интеллект) и женское (волевую способность). Сотворив мир в принципе, Бог в седьмой период вернулся в свое прежнее состояние. Таким образом, тогда природа и человек существовали еще только в концепции Бога, а не в реальном бытии».
«Для мудрецов Индии и Египта все видимое развитие было лишь внешним аспектом мира, его отраженным движением. И они искали объяснения его в аспекте внутреннем в движении прямом и изначальном. Они находили его в другом порядке законов, который открывается нашему разуму. Для древней науки безграничная вселенная не была мертвой материей, управляемой механическими законами, она была живое целое, одаренное разумом, душой и волей. Это великое тело вселенной имело для неё бесконечное число органов, соответствующих его бесконечным способностям.
Как в человеческом теле все движения происходят от мыслящей души и от действующей воли, так в глазах древней науки видимый порядок вселенной был лишь отражением порядка невидимого, т.е. космогонических сил и духовных монад всех царств, видов и родов, вызывающих своей беспрерывной инволюцией в материю эволюцию жизни.
В то время, как современная наука рассматривает лишь внешнее, поверхность вселенной, наука древних храмов имела целью раскрыть внутреннюю суть, распознать скрытый состав вещей. Она не выводила разума из материи, но материю из разума. Она не приписывала рождение вселенной слепому сцеплению атомов, но зарождение атомов объясняла вибрациями мировой Души. Она подвигалась концентрическими кругами от общего к частному, от Невидимого к Видимому, от чистого Духа к организованной Материи, от Бога к человеку. Этот нисходящий порядок Сил и Душ, обратно пропорциональный порядку восходящему Жизни и Тел, представлял онтологию или науку об общих свойствах сущего и составлял основу космогонии.
Все великие посвящения Индии, Иудеи и Греции, посвящения Кришны, Гермеса, Моисея и Орфея знали – под различными формами – этот порядок начал, сил, душ и поколений, которые исходят из Первопричины, от неизреченного Отца. Нисходящий порядок воплощений одновременен с восходящим порядком жизни, и он один служить к пониманию последнего. Инволюция производит эволюцию и объясняет ее» .
Вторая глава Книги Бытия ставит еще один интересный вопрос: начиная с четвертого стиха, Моисей вводит древнееврейское имя Яхве, которое часто транслитерируется как «Иегова». По ветхозаветному преданию это имя было открыто Богом Моисею в богоявлении при горе Хорив. Когда Моисей, которому бог явился в неопалимой купине, спрашивает его, «как ему имя», бог отвечает речением: «Я есмь сущий» (Исх. 3, 14). Имя Яхве связано с именем Элохим каждый раз, когда оно используется в главе второй, и звучит как Яхве Элохим, - «Господь Бог», что, возможно, не совсем точно, поскольку имя Яхве восходит к глаголу «hvh» - быть, жить. Тогда действительно более приемлемы эпитеты «сущий», «живой». Слово же «Господь» больше указывает на признак власти, всесилия, могущества. В древнееврейском языке эл (ал) – это бог, но бог безличный. В первой главе используется множественное число от эл – элохим. В связи с этой разницей в обозначении Бога в библейской критике возникли условные наименования авторов двух источников текста Библии – Элохист и Яхвист.
Основоположником этой гипотезы является французский библеист Ж. Астрюк, который обратил внимание на различия в употребляемых в еврейском тексте имен Бога.
По мнению Ю. Вельхаузена, книги Моисея имеют четыре источника, а, следовательно, и четырех авторов.
«При чтении Библии нетрудно заметить, что имена Бога весьма различны: Господин, Господь Бог, Отец и ряд других. Оказывается, их использование — не художественный прием, устраняющий повторения, а точные метафизические термины. В конкрет¬ном имени мы постигаем аспект рассматриваемой Божествен¬ной силы вместе с уровнем, на котором она действует» .
«Berashith Вara Elohim» – «В начале элохимы сотворили» Кем являются эти элохимы «Книги Бытия»?
«Va-Yivra Elohim Ath Ha-Adam Ве-Tzalmo, Be-Tzelem Elohim Bara Otho, Zakhar Vingebah Bara Otham» – «И элохимы сотворили Адама по Своему собственному Образу, по Образу элохимов сотворили Они их, Мужскими и Женскими сотворили Они их» Кто они, эти элохимы? Обычный английский перевод Библии передает слово элохим словом «Бог»: в нем существительное множественного числа переведено единственным числом. Единственное приводимое оправдание такой подмены звучит как-то неубедительно, оно заключается в том, что это слово несомненно множественного числа, но оно не должно применяться в смысле множественного числа: что оно «множественное в обозначении превосходства». Но это только голословное утверждение, ценность которого может быть справедливо проверена посредством Книги Бытия, I, 26, переведенной в ортодоксальной версии Библии так: «И Бог (элохимы) сказал, «Сотворим человека по нашему образу, по нашему подобию». Здесь налицо четкое признание факта, что «элохим» не есть «множественное превосходства», но существительное множественного числа, обозначающее больше, чем одно существо. Чтобы отыскать действительное значение символизма, заключающегося в слове элохим, мы должны обратиться к ключу еврейской эзотерической доктрины, к малоизвестной и еще меньше понятой «Каббале». Там мы найдем, что это слово представляет собою две соединенные мужские и женские Силы, равные и неделимые, сочетающиеся в вечном союзе для поддержания вселенной – это великие Отец и Матерь, Природа, в которых преобразуется Вечно Единое, прежде чем вселенная может существовать. Ибо «Каббала» учит, что прежде чем божество не приспособилось таким образом – т. е. как мужское и женское – Миры вселенной не могли существовать; или словами Книги Бытия, что: «земля была бесформенна и пуста». Таким образом, устроение элохимов является концом Бесформенности и Пустоты, и Тьмы, ибо только после этого устроения руах элохим – «дух элохимов» – может вибрировать над ликом Вод. Но это только очень малая часть той информации, которую посвященный может извлечь из «Каббалы» в отношении этого слова «элохим» .
«Вселенная – это материя, упорядоченная и систематизированная разумом Бога. Она была создана, когда Бог произнес собственное имя – при звуке которого свет и небеса вырвались из небытия. Имя Бога само является созидательной силой. Каково это имя, известно только самому Богу» .
«Еврейское слова Иегова, что значит Бог и пишется ; ; ; ; (справа налево). Принципом слова является иероглиф ; (о), знак духовного света, а субстанцией его двойной знак ; (е), выражающий абсолютную жизнь. Это соединение е-о-е дает глагол «быть» в абсолютном смысле. Перед этим словом поставлена буква ; (i), знак проявления в вечности. Таким образом, i-е-о-е выражает абсолютную одухотворенную жизнь в ее вечном проявлении в мире, что и представляет идею Божества. Обыкновенно верховное божество рождает меньшие божества, изображающие его качества, и эти последние занимаются мирозданием. Первая троица в космогонии, - это первоначальное мужское начало, соединяющееся с первоначальным женским началом, и их произведение. В Индии, согласно Ведам, верховное божество – Атма (дух) соединяет в себе оба пола. Его активное начало, воздействуя на его же пассивное начало, рождает Нару. Нара, или Нус, или Мана, то есть дух творца. После Атма рождает Вираджа, или Буддхи, то есть мысль творца, и Кали, то есть солнце или время, представляющие уже материю, но наиболее тонкую. Впоследствии появилась другая теогоническая система, а именно: верховное существо Парабраман или Атма не имеет пола, но, соединяясь с волей, он создает Омо-Браму, или слово. Омо-Брама, соединяясь с Атмой, производит последовательно Браму, Вишну и Шиву, из коих первый создает мир, второй сохраняет, а третий разрушает его. В Египте верховный бог Аммон Ра, символ коего есть Солнце, был двуполым. Его женское начало носило имя Мут. От Аммона и Мут родился Хонсу. Вот первая троица. Бог Пта (строитель), происходивший от Аммона же и изображавший его разум, устроил мир, созданный Аммоном в виде хаоса.. в Греции верховное божество Уранос (небо) соединяясь с Геей (землей), рождает Кроноса (время). Кронос, соединяясь с Реей (представляющей водное божество), рождает Зевса. В отвлечении мироздание представляется в следующем виде. Два начала производят третье. 1-е есть мужское начало, дух, или мысль, или воля; 2-е есть женское начало, материя, или производительная сила природы. Далее, в большинстве теогоний мы замечаем существование так называемых тримурти, - это троица богов, происходящих от высшего божества и разделяющих власть над вселенной. В Индии: Нара, Буддхи, Кали или Брама, Вишну, Шива; в Египте: Аммон, Пта, Осирис. В Ассирии: Илу, Ну, Бел. В Персии (маздеизм): Зеруане, Ормузд, Ариман. В Греции: Зевс, Посейдон, Аид. В Риме: Юпитер, Нептун, Плутон. Впоследствии тримурти принимают иной характер и представляют уже не трех братьев, а отца, мать и сына, например, в Египте: Осирис, Изида и Гор. Эти божества всюду имеют более или менее одинаковые черты. Первое мужское божество – небо, творец мира в принципе, или творец материи (хаоса). Первое женское божество – земля или материя, или воля, или иллюзия. Второе мужское божество – устроитель мира, заступающий со временем на место своего отца. Третье мужское божество – бог, приближающийся к человеку. Он представитель света и знания он обуччает людей искусствам и наукам и дает им законы. В Египте Аммон и Изида рождают Осириса, Осирис и Изида рождают Тота, иначе называемого Гермесом. В Фивах Аммон и Мут рождают Хонса, Хонс и Мут рождают Гарт-Гата. В Финикии и в Ассирии Илу и Милитта-Таут рождают Бела, Бел и Милитта-Таут рождают Нисроха-Сальмана (спасителя). В Греции Кронос и Гея рождают Зевса, Зевс и Майя (иллюзия) рождают Гермеса» .
7. И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою.
Сравним этот стих с аналогичным текстом вавилоно-аккадского эпоса о сотворении мира «Энума элиш»:
«Мардук, речи богов услышав,
Сердцем задумал искусное сделать,
Уста открыл он и молвит Эйе,
Что в сердце задумал, в уме замыслил:
«Кровь соберу я, скреплю костями,
Создам существо, назову человеком.
Воистину я сотворю человеков».
«Не было человека для возделывания земли» - эти слова не надо понимать буквально, представляя человека лишь как землепашца или садовода. Под «землей» подразумевается материя, субстанция, которую человек, как связующее звено между «небом» и «землей», должен «возделать», то есть преобразить и наполнить божественным смыслом и сознанием. Это относится ко всем областям жизни человека – и к материальной культуре, и к духовной. Есть существенная разница в том, какой энергией, какой мыслью наполнит человек материю. П.Д. Успенский говорит, что есть принципиальное различие между камнем в стене тюрьмы и камнем в стене храма.
8. И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою.
«Он (Высочайший) извлек из своей собственной сущности бессмертное дыхание, которое не погибает в существе, этой душе существа он дал Ахамкара (самосознание), верховного водителя. Затем он дал душе этого существа (человека) разум, образованный из трех качеств и пять органов восприятий» . «Этими тремя качествами являются Разум, Сознание и Воля. Они соответствуют Мысли, Восприятию и Озаренности» .
«71. А тайна человека смертного и земного подобна тайне Божественного и бессмертного Человека, ибо сотворен он по образу Бога на земле. В форме тела его заключен Тетраграмматон. Голова – Йод, руки и плечи подобны Хе, торс – вау, а ноги – Хе конечная. И как внешний облик человека соответствует Тетраграмматону, так животворящая его душа соответствует десяти сефирот; а поскольку последние находят свое выражение в троице, состоящей из Венца, Царя и Царицы, то и душа также состоит из трех частей. Первая из этих частей – Нешама, высочайшая ступень бытия, соответствующая венцу (Кэтер) и символизирующая высшую триаду сефирот, именуемую миром разума, вторая – Руах, вместилище добра и зла, соответствующая Тиферет, нравственному миру. Третья – Нэфеш, животная жизнь и желания, соответствующая Йесод и материальному, чувственному миру. Все души предсуществуют в мире эманаций и в своем изначальном состоянии являются андрогинными, но, спускаясь на землю, разделяются на мужские и женские и вселяются в различные тела» .
9. И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал.
Здесь возникает сразу несколько вопросов. Начнем с того, что первая глава излагает нам процесс инволюции, происходивший в мире замысла – Ацилут. Все последующие главы расшифровывают эти события и их отражение на все более низких уровнях бытия. И в то же время, соответствие этих событий видно достаточно четко, хотя на первый взгляд они могут показаться противоречивыми. Например, в первой главе или сотворение человека относится к шестому дню, а во второй Бог создает человека сразу после неба и земли, не упоминая о создании земли, светил, растений и животных. Но давайте вспомним Каббалу, которая говорит, что первым явлением Божества, универсальным архетипом всего сущего является Адам Кадмон – предвечный человек, первый, высший из пяти духовных миров, символизирующий всеединство, первичный эскиз, конспект всей эманации, содержащий в нерасчлененной цельности всю полноту миров и времен.
«524. В чем здесь причина? В том, что подобие человека заключает в себе все сущее и все сущее распределяется по образу его» .
«106. И гласит предание: есть Эдем, сияющий над Эдемом. Горний Эдем сей не открыт, а потаен в сокровенности, и не разделяется на пути.
107. дольний Эдем разделяется на пути, а именно на тридцать два направления путей своих.
108. но, хотя Эдем сей и разделяется на пути свои, никто не знает его, кроме Микропросопа.
109. Горнего же Эдема и путей его не знает никто, кроме самого Макропросопа» .
Но Адам Кадмон – это только сам принцип бытия, андрогин, двойственность в единстве, которая необходима для проявления Абсолюта. В первой главе мы наблюдаем постепенное усложнение мысли Бога от простого к сложному – от «безвидной земли» к человеку, и в то же время от наиболее общего к наиболее индивидуализированному. С другой стороны мы видим также и акцентирование на последовательном разделении единой духовно-материальной субстанции или энергии Бога: неба от земли, вод от вод, суши от вод. Но разделенные принципы сами по себе не в состоянии действовать, развиваться. Дух не может проявить себя вне материи, так как ему не на что воздействовать. Материя не может развиваться самостоятельно, так как она инертна и нуждается в активном воздействии Высшего Сознания, направляющего ее. Естественно, что все эти разделения условны и необходимы только для нашего понимания сущности происходящих процессов, так как на самом деле не существует материи, абсолютно отделенной от духа. В каждой самой примитивной частице, в камне или песчинке в латентном состоянии все равно присутствует сознание. Каждый объект просто обязан иметь центр сознания, обеспечивающий его функционирование, его целостность, связующий воедино все его компоненты, без которого его форма просто рассыпалась бы и пришла в состояние недифференцированной субстанции. Поэтому во второй главе автор нам и рассказывает о соединении «праха земного», то есть субстанции земли, или ее принципа, с «дыханием Бога», то есть сознанием. Без этого соединения невозможен процесс эволюции. «Эволюция» - происходит от лат. ;vol;ti; «развёртывание, раскрытие», от ;volvere - «разворачивать, раскатывать, выкатывать, катить», восходит к праиндоевр. wel(w)e- «крутить, валять». Кроме того, в слове «эволюция» ясно слышится «-воля-», т.е. направленность этого развертывания. Что бы ни говорили сторонники материализма по поводу заложенного в самой материи стремления к развитию, но эволюция как процесс совершенствования должна иметь определенную цель, идеал, к которому стремится все мироздание. Но целеполагание относится к сфере сознания, и возникнуть в неодухотворенной материи такое стремление самостоятельно не может. Следуя принципу «из ничего ничего не возникает», можно утверждать, что сознание не могло бы возникнуть из материи, если бы оно изначально не присутствовало в ней в непроявленном состоянии. Именно символику этого процесса объединения духа и материи мы замечем в 7 стихе. Сопоставляя тексты первой и второй глав, мы можем соотнести его со 2 стихом первой главы «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою», то есть тот же процесс внесения информации, энергии в пассивную воспринимающую субстанцию. Здесь придется вернуться к стиху «но пар поднимался с земли» - в еврейском оригинале стоит слово ’ed, что обозначает источник, переведенное как «пар». Латинский и греческий переводы также используют именно слово «источник». Но что является источником для принципа земли? Только принцип сознания Бога, который «орошал все лице земли». «Он поднимается из земли к небу и снова опускается в землю и получает силу всех вещей, как высших, так и низших»
«И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке». Этот текст соотносится с 9-м стихом первой главы, где говорится о возникновении суши, т.е. дифференциации, выделении какого-то относительно независимого плана в общем океане энергии, субстанции, имеющего самостоятельное значение в общей структуре бытия. Применение здесь не просто обозначения «Бог», а имени собственно «Яхве», которое, как уже было сказано, имеет смысл «быть», «жить», говорит о том, что речь идет уже не об абстрактных идеях, архетипах, а о мире Творения. В то же время, исследователи абсолютно зря ищут его следы в Индии, Африке или Месопотамии. Рай – это не место, рай – это состояние. На его внеземную природу указывает само его название: на русском – от индоевропейского корня raj - сиять, блестеть. На латыни и по-гречески paradisum и ;;;;;;;;;; соответственно. Значимая часть слова «парадиз» производна от греч. ;;;; и санскр. ;; и имеет смысл «вне», или преодоление границ, пределов чего-либо, и от корня r ; j - «сиять», «блестеть». На востоке – в латинском переводе звучит как principio, в греческом - ;;;;;;;;, что также имеет значение «начало, исток, возникновение». Греческое слово ;;;;;;;;; – «насадил»- имеет также значение «породил, произвел». Тогда можно аллегорически понимать этот текст в том смысле, что Бог выделил в неупорядоченной стихии земли некий план, предназначив его для упорядочения, совершенствования, «возделывания ее человеком». Но если в первой главе процесс разделения вод и возникновения суши абстрактен и обезличен, то во второй он несет в себе психологическую окраску. Дело в том, что понятие «Эдем» израильтяне сближали со словом е’den — «наслаждение». Это же оттенок заметен в латинском переводе, где используется эпитет voluptatis – «удовольствие, наслаждение». Некоторые исследователи выводят происхождение слова «Эдем» от глагола ;a;;dum - «давать изобилие».
Здесь не мешает вспомнить индуистское понятие «сат - чит – ананда» - «бытие – сознание – блаженство». Эти три понятия разделены только в нашем сознании для более четкого уяснения их смысла. В реальности же они неотделимы друг от друга и используются для обозначения единой сущностной природы личного аспекта Парабрамана – Ишвары. В христианстве они могут соответствовать трем ликам или ипостасям триединого Бога. Такое понимание поможет нам лучше осознать то обстоятельство, что Бог насадил Эдем не для чьего-либо удовольствия, а что наслаждение является самой природой Бога. Но как надо правильно понимать это наслаждение и как оно связано с сознанием и бытием? Все авторы, которые пишут о состоянии просветления, обязательно упоминают как одну из его составляющих чувство радости, счастья, экстаза, основанного не на логическом, а на внутреннем понимании сущности бытия и своего единства с ним.
«Сущность просветления и мудрости совершенного человека, путь к высшей стадии самопознания заключаются в органическом слиянии с природой, со всей вселенной». «При слове «просветление» воображение рисует какие-то сверхчеловеческие подвиги, что очень импонирует нашему эго. Однако просветление – просто ваше естественное состояние, в котором вы чувствуете единство с Бытием, связь с чем-то неизмеримым и не подверженным разрушению. Бытие – это вечная и вездесущая Единая Жизнь, стоящая за мириадами форм жизни, подверженных рождению и смерти. Бытие присутствует внутри всего живого как его сокровенная невидимая и не подверженная разрушению сущность. И, значит, оно доступно вам прямо сейчас как ваше собственное глубочайшее «Я», как ваша истинная природа. Но не пытайтесь постичь его умом. Не старайтесь понять. просветление – это и есть осознание Бытия, пребывающего в состоянии «чувственной реализации. Просветление – это состояние целостности и единства. Оно означает единство с жизнью в ее проявленном аспекте, с миром, а также со своим глубочайшим «Я» и непроявленной стороной жизни – иными словами, единство с Бытием» .
«Чувство экзальтации. То, что это чувство неизбежно сопровождает сатори, вызвано тем обстоятельством, что оно представляет собой устранение ограничений индивидуального существования, и такое устранение – не просто отрицательное явление, но весьма положительное, имеющее огромную важность, потому что оно означает безграничное расширение индивидуальности» .
«Говоря вообще, состояние просветления можно описать как действительное постижение Всеединства и связи нашей с Единым. Атом света, способствующий образованию луча, как бы сознает свою связь с центральным солнцем; капля в океане на один миг как бы чувствует свое единение с океаном Духа. Индусы говорят о более интенсивном проявлении этого вторжения света духовного Разума в человеческое сознание как о «сиянии Брамы». Преобладающей эмоцией при этом состоянии является состояние сильной радости – гораздо сильнее того, какое когда-либо ощущалось – чувство абсолютной радости. И воспоминание об этой великой радости – отражение ее света – остается навсегда в душе» .
«б) В тот же самый момент человек как бы купается в чувстве радости, уверенности, торжества и освобождения.
в) Одновременно или непосредственно следуя за эмоциональным подъемом в момент пробуждения космического сознания, на человека нисходит интеллектуальное Просветление. Как вспышка молнии рисует его сознанию в одном общем абрисе ясное понятие значения и цели вселенной. Человек не просто начинает верить, но он видит и знает, что вселенная в действительности есть реальное живое присутствие» .
«и поместил там человека, которого создал». Но почему Богу нужен был именно человек, а не корова, собака или блоха? В данном случае человека надо понимать как принцип, первую форму, в которой происходит раскрытие самосознания до такой степени, что он становится способным целенаправленно преображать материю, «возделывать землю». Отделение «неба» от «земли» не позволяет духу непосредственно влиять на материю, для этого необходимо какое-то связующе звено, которым и является человек, объединяющий в себе и дух, и материю. Но человек – это не просто инструмент, орудие Бога, автомат, бездумно выполняющий чью-то волю. Он обладает самосознанием и является существенным элементом процесса эволюции. От него зависит, каким будет преображенная материя завтра. Пока, честно говоря, у него не очень хорошо это получается, да и сам он далеко не всегда сознает свое божественное предназначение и задачу. Человек – это не вершина Творения в том состоянии сознания, в котором он находится на сегодняшний день. Он вершина как принцип, объединяющий две полярности в единство.
10. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла.
Этот стих соответствует 9 стиху первой главы: «И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя [по роду и по подобию ее, и] дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так».
Символ мирового древа присутствует практически во всех религиях. К. Г. Юнг считал мировое древо одним из древнейших архетипов. А.Я. Гуревич говорит о мировом древе как одном из основных средств, символов, с помощью которых организуется мифологическое пространство. Мировое древо олицетворяет в себе единство всего мира. Это своеобразная модель вселенной и человека, где для каждого существа, предмета или явления есть своё место. Это также посредник между мирами - своеобразная дорога, мост, лестница, по которой можно перейти в потусторонний мир. Наиболее известным символом такого рода является мировое древо Иггдрасиль (дерево жизни) в германо-скандинавской мифологии.
«Ясень я знаю
по имени Иггдрасиль,
древо, омытое
влагою мутной;
росы с него
на долы нисходят;
над источником Урд
зеленеет он вечно»
Иггдрасиль соединяет не только девять миров, но и прошлое, настоящее и будущее.
Другим известным метафизическим символом является каббалистическое древо сефирот.
В мифологических воззрениях некоторых народов древо заменяется горой, являющейся центром мира. В индуизме и буддизме это гора Меру, у египтян – холм Бен-Бен, созданный Неб-ер-чером сразу после его воплощения в облике бога Хепри, и появившийся из первичных вод Нуна (Хаоса).
В Израиле священной почитается гора Мориа (Храмовая гора), название которой очень похоже на «Меру». Считается, что на ее вершине находился Камень Основания, с которого началось сотворение мира. Здесь же был построен Первый Храм Соломона, а затем и Второй Иерусалимский Храм.
Понятие краеугольного камня присуще многим культурам:
«3. Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне:
4. где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь.
5. Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал по ней вервь?
6. На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее,
7. при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?»
В памятнике русского духовно-народного творчества «Голубиная книга» задается вопрос: «который у нас камень каменьям отец?» и дается ответ – алатырь-камень, В стихе Голубиной книги алатырь ассоциируется с алтарём, расположенным в центре мира, посреди моря-океана, на острове Буяне. На нём стоит мировое дерево или трон мирового царствования. Понятие алтаря и бескровной жертвы в данном случае надо трактовать метафизически – как основу проявленного мира, а первая жертва – это первое добровольное самоограничение божества, связанное с погружением его в материю и, соответственно, подчиняющего самого себя законам и принципам этого мира. Восхождение на священную гору символизирует духовный подъем. Эта аллегория хорошо видна хотя бы в самом названии сочинения святого Хуана де ла Крус «Восхождение на гору Кармель», где он описывает духовные практики для достижения единства с Богом. Образы мировой горы и мирового древа мирно сосуществуют, не вытесняя друг друга, а накладываясь один на другой.
Практически у каждого народа существуют легенда о Мировой горе. В греческой мифологии такой горой был Олимп, в Тибете – Кайлас, в Японии – гора Фудзи, в зороастризме – Демавад, у евреев – горы Синай и Мориа, у армян – Арарат, на Алтае – гора Белуха, на Кавказе – Эльбрус, в Корее – Кымгансан, Иремель – на Урале.
Мифы и легенды о божественном присутствии на вершинах гор сопровождаются и представлениями древних о том, что именно там расположен рай, именно там можно обрести бессмертие.
По словам ламы Анагарика Говинда, священные «горы становятся символами высших устремлений человечества, вехами в вечном стремлении к совершенству, знаками, указывающими за пределы наших земных интересов, в бесконечность вселенной, из которого мы произошли и к которому принадлежим». Восхождение на священную гору символизирует духовный подъем, отречение от мирских страстей, движение к вечному.
Древо Жизни – в греческом источнике употребляется слово «;;;;» - произносится как «деоис». Случайно или нет, но его звучание очень напоминает слово «девиз». И это сходство далеко не только в звучании. Слово «;;;;» имеет значение не только «жизнь», но и «образ жизни». А что такое девиз, как не основополагающие принципы, определяющие образ жизни человека, рода, общества? Само слово девиз происходит из латинского divido, от di- + video, далее из праиндоевр. weyd-. Но откуда произошло слово «;;;;»? Не значит ли это, что жить – значит видеть, ведать, познавать и понимать? И что образ жизни является определяющим фактором в самой жизни? Ведь не зря древо жизни посажено в середине рая, то есть оно является осью мироздания.
11. Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки.
12. Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото;
13. и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс.
14. Имя второй реки Гихон [Геон]: она обтекает всю землю Куш.
15. Имя третьей реки Хиддекель [Тигр]: она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат.
Почему рек было именно четыре, а не три или пять? Число четыре символизирует собой проявленный мир, где все построено соответственно ему: четыре точки необходимы для создания первой трехмерной фигуры. Далее идут четыре стороны света, четыре стихии – земля, вода, огонь, воздух. Квадрат был эмблемой земли в Индии и Китае. В составе мандалы квадрат символизирует землю. Четырехчленность пространства распространяется и на время: в истории человечества существовало четыре века (Золотой, Серебряный, Бронзовый и Железный), В индуистском и буддийском временном цикле это сатья-юга, двапара-юга, трета-юга и кали-юга. Жизнь человека делится на четыре периода (детство, молодость, зрелость и старость), а день — на четыре части (утро, день, вечер, ночь) в соответствии с солнечным циклом. Четыре реки, вытекающие из рая, из источника жизни, могут также символизировать четыре царства природы: минеральное, растительное, животное и человеческое. Эта аллегория подтверждается соотнесением этого текста с соответствующими стихами первой главы, где говорится о последовательном создании растительности, рыб, птиц и пресмыкающихся, животных и человека. На биологическом уровне эта аллегория соответствует формированию в зародыше, эмбрионе, символизируемого землей, головного мозга, который является проводником двух начал – воли и интеллекта и символизируемого Эдемом. В психологии человека четверичность отражается в виде четырех темпераментов. По мнению древних мыслителей, темперамент человека определяется преобладанием одной из жидкостей, циркулирующих в теле человека. Кровь соответствует сангвинику, лимфа - флегматику, желчь - холерику, черная желчь - меланхолику. К. Г. Юнг определяет четыре психологические функции: мысль, интуицию, ощущение и чувство.
«188. Итак, сия Мудрость полагает начало формированию и порождает некую реку, струящуюся долу и орошающую сад.
189. И входит она в голову Микропросопа, и образует там другой мозг.
190. и здесь она расширяется, и растекается по всему телу, и орошает все растения в саду Эдема.
Число четыре символизирует всеобъемлющий характер, повсеместность, всемогущество, твердость, организацию, власть, интеллект, справедливость» .
В иудаизме и каббале число четыре относится к одному из центральных понятий — тетраграмматону, то есть священному четырехбуквенному имени Бога.
В христианстве она символизирует четырех евангелистов: Матфея. Марка, Луки и Иоанна.
Река – по-гречески ;;;;;;;. Слово происходит от potestas – «сила, мощь» (ср. «потенциал»), что в данном контексте означает божественную энергию, которая разделяется на четыре начала или принципа, в греческом тексте - ;;;;, которые могут символизировать четыре стихии.
«Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс» - почему только в отношении одной реки автор приводит дополнительную информацию? Не думаю, что Моисей занимался геологическими изысканиями, поэтому будем исходить из того, что Библия говорит о духовных вещах, и меньше всего автор хотел указать точные координаты рая. Можно предположить, что речь идет действительно о четырех царствах природы, выходящих из одного источника жизни. Дословный греческий перевод это текста звучит как «откуда разветвляется на четыре начала». Тогда первая река должна символизировать человеческую природу, а золото, бдолах и оникс аллегорически обозначают атрибуты, принципы или необходимые составляющие образа жизни человека. Тогда становится понятным, почему в отношении других трех рек отсутствуют подобные уточнения. Минеральное, растительное и животное царства существуют и подчиняются слепо установленным для них законам физического мира, то есть их образ жизни полностью обусловлен внешней средой, условиями существования, физическим и химическим строением. Только человек, наделенный сознанием, имеет ничем не обусловленную свободу выбора. Но что тогда означают золото, бдолах и камень оникс? Учитывая, что каждый символ, использованный в Библии, имеет не одно, а массу значений, попробуем разобраться и найти хотя бы некоторые.
Золото — символ божественности, божественного промысла, бессмертия, славы, духовного озарения; мудрости, эзотерического знания. Так как блеск золота напоминает солнечный, оно символизирует Солнце, а также райский свет. Не случайно именно золотом кроют купола храмов, отделывают образа. Греческий эквивалент слова «золото» - «;;;;;;;» (хрисион) – можно связать с Христом как с одним из солнечных богов. Латинский эквивалент - Aurum – напрямую отсылает нас еврейскому Aur - свет. Но надо иметь в виду, что свет – это не только физическая субстанция, а, как мы уже разбирали в комментарии к первой главе, инструмент или орудие познания.
Бдолах – в латинском переводе используется слово Bdellium – смола; в греческом ;;;;;; (ср. антрацит), что имеет также значения «карбункул» и «уголь». В магии карбункул символизирует Солнце, и применяется для обозначения могущества, славы и красоты. Это слово также используется для обобщенного названия драгоценных камней. Сравним слово «карбункул» с латинским названием углерода - «carboneum», производно от слова «carbo» – уголь, берущего в свою очередь начало от санскритского cra – гореть. Но драгоценный камень – это кристалл, а кристалл очень хорошо накапливает и хранит энергию и информацию. Значения слова «бдолах» как карбункула и угля сразу же вызывают массу ассоциаций. Начнем с того, что углерод является основой органической жизни. Отличительной особенностью углерода является возможность построения разнообразных цепочек из собственных атомов – именно она обуславливает наличие огромнейшего числа веществ, изучаемых органической химией и возможно, эта же особенность стала ключевой в плане возникновения жизни на Земле. В зависимости от условий может видоизменяться и превращаться в вещества, имеющие различные физико-химические свойства. Уголь, не имеющий кристаллической решетки, при воздействии на него высоких температур и давления, становится алмазом. Греки и римляне называли этот минерал adamas – твердейший.
Нельзя ли интерпретировать этот процесс в духовном смысле? Дух, заключенный в материю, должен выдержать серьезные испытания, прежде чем обретет внутреннюю структуру и организацию, твердость и целостность и станет алмазом. Далее, уголь имеет черный цвет и не проводит свет. Алмаз, напротив, бесцветен или, точнее, проводя и накапливая в себе солнечный свет, включает все цвета радуги, то есть все Творение от самых низших его вибраций до самых высоких. Черный цвет в магии и оккультизме соответствует Сатурну, который символизирует время.
Оникс, в греческом переводе - ;;;;; ; ;;;;;;;; – «камень светло-зеленый». Символика зеленого цвета включает в себя жизнь, духовность, воскресение, возрождение, мистическую связь природного и сверхъестественного — как смешение жёлтого и синего. Зеленый цвет – центральный в цветовой гамме, что указывает на равновесие, поэтому в зеленом энергетическом центре тантрическое учение находит обретение власти над своим «Я», ощущение внутренней силы и контроля над мыслями и чувствами. В оккультизме зеленый цвет соответствует Венере. Обращаясь к оккультной теории соотношений планет и человеческой психологии, мы видим, что Солнце соответствует с одной стороны вере, с другой – гордыне; Венера – соответственно, воздержанию и сладострастию; Сатурн – благоразумию и лени. Таким образом, преодолевая свои пороки и недостатки и развивая положительные качества, закаляя волю и очищая сознание, преодолевая трудности и препятствия, человеческий дух достигнет кристально чистого состояния и станет способным без искажений воспринимать высшие божественные энергии, символизируемые солнечным светом.
Интересно, что название второй реки - ;;;; – Геон, которое может быть родственным греческому названию земли ;;; (гин - Гея), с которым связано еще одно слово – ген. Из этого можно сделать вывод, что основной функцией земли как символа субстанции, материи является память, то есть сохранение заложенной в нее информации. И каждый план «земли» - ментальный, астральный, физический – хранит эту информацию в присущей ему форме идей, образов или материальных форм.
Вообще этот отрывок текста может быть переложением эпизода ассирийского мифа о сотворении мира, где бог-творец Мардук рассёк тело Тиамат, олицетворяющей бездну, водный поток, на две части; из нижней сделал землю, из верхней — небо, а из глаз — реки Тигр и Евфрат.
Земным символом Эдема можно смело назвать русскую баню. В ней присутствуют все четыре стихии: земля, вода, огонь и воздух. Баня очищает не только физическое, но и эфирное, астральное и ментальное тела человека, так как во время банного процесса уходят все посторонние желания, мысли. Человек после бани чувствует себя не просто чистым, а обновленным, как будто заново родившимся. Более полное очищение организма от шлаков и токсинов позволяет ему лучше воспринимать и проводить энергию, свет к внутренним органам, в том числе и к мозгу. И даже древо жизни и древо познания добра и зла в виде веника тоже присутствует.
16. И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его.
17. И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть,
18. а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь.
Греческое слово ;;;;;;;;;, переведенное как «возделывать», имеет также значения «разрабатывать, развивать». Оно является однокоренным со словами «орган», «организация» и происходит от праиндоевропейского корня worg- (werg-) «делать». Таким образом, можно трактовать это слово в смысле «организовывать», «упорядочивать». То есть работа как таковая – это осмысленный процесс, а не просто «бери больше, кидай дальше».
Слово ;;;;;;; – «хранить» имеет корень «фил-» (любить). Это указывает на то, что Адам был не просто сторожем, индифферентно относившийся к вверенному ему саду, а имел некую эмоциональную связь с ним.
Познание - ;;;;;;;;; - является однокоренным с другим греческим словом ;;; - «земля». Имеется в виду земля как стихия, вещество. Показательно, что процесс познания связан с землей, материей, субстанцией как объектом познания, отражением сознания в объективном мире, с одной стороны, и необходимостью развития самосознания в самой материи, с другой. Это обстоятельство является ключевым для правильного понимания комментируемого текста. Забегая немного вперед, коснемся истории с грехопадением, поскольку нарушение именно этого запрета послужило ее основой. Если исходить из буквального понимания Библии, то налицо некое противоречие: Бог поселил Адама в Эдеме со специальной целью, чтобы Адам хранил и возделывал его. В то же время Бог запрещает вкушать плоды с древа познания. Но как можно что-то возделывать, преображать, не понимая, как и что ты делаешь, не познавая то, с чем ты работаешь? Как можно привносить какие-то изменения, улучшать что-то, модифицировать, если ты не отличаешь добро от зла, и не понимаешь, к лучшему или к худшему производимые тобой изменения? Кроме того, как может «смертью умереть» бессмертное духовное существо, которым был тогда Адам? Что в нем может умереть, если дух бессмертен, а смертным физическим телом он на тот момент не обладал? Есть и другие интересные нюансы, связанные с проблемой познания. Слово ;;;;;;;;; имеет смысл не только «познание», но и «признавать виновным», «осуждать», «вступать в половые отношения». Учитывая, что в обывательском понимании смысл сюжета о первородном грехе состоит как раз в половом сношении Адама и Евы, и последующего за ним обвинения в нарушении запрета, можно предположить, что все три значения слова ;;;;;;;;; смешались, а трактовки наложились друг на друга, оставив для непосвященных лишь самый примитивный смысл. Хотя надо признать, что богословы никогда не привносили этот смысл в миф о грехопадении. На самом деле обывательская трактовка противоречит и тексту, и здравому смыслу. Еще в первой главе, сотворив человека, Бог говорит ему: «плодитесь и размножайтесь», то есть запрета на сношения мужчины и женщины нет. Далее, первые главы Книги Бытия излагают события, происходившие на сверхфизических уровнях, где Адам представляет собой весь человеческий род в принципе. Он состоит пока только из высших духовных энергий, но не обладает физическим телом, поскольку является еще не индивидуальным человеком, а общим групповым понятием. Но почему Бог сказал «плодитесь и размножайтесь» духовным существам, которые при всем желании не могли совокупляться? Можно попробовать трактовать это с двух точек зрения. С одной стороны, Бог мог сказать это в принципе, так сказать, в расчете на будущее, когда человек обретет физическое тело. С другой стороны, возможно, что он имел в виду монады, причем монады наиболее сознательные. То же самое пожелание обращено к рыбам, птицам и животным, то есть к тем, в ком уже видно дыхание духа, но оно не применяется по отношению к минеральному и растительному царствам. Дело в том, что Логос может выделить в себе множество монад или индивидуальных центров сознания, но каждая монада должна пройти свой собственный путь эволюции от минерала до человека, чтобы достигнуть хотя бы минимального уровня самосознания. Анализируя все вышесказанное, можно сделать вывод, что сам процесс познания представляет собой соединение мужского и женского начал – духа и материи. Дух должен погрузиться в материю, чтобы преодолеть в своем развитии ее сопротивление и сделать материю сознательной, одухотворить ее. Полученный в этом движении опыт и есть не просто абстрактное теоретическое знание, а реальное познание, пережитое и прочувствованное, записанное в памяти ДНК на веки вечные. И в то же время, нисхождение в материю начинается с наиболее простых, примитивных форм – атомов, песчинок, минералов, в которых сознание «спит». Опускаясь в материю, дух перестает сознавать сам себя до тех пор, пока его физическая форма не разовьет в себе проводники, органы, способные воспринимать и выдерживать высокие вибрации духа, то есть, по сути, он «умирает». Развитие, расширение сознания, которое позволит в конечном итоге воспринимать без искажений истинную реальность, напрямую «общаться с Богом», и есть «воскрешение из мертвых» или обретение «потерянного рая».
19. И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему.
20. Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей.
21. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему.
«Когда произошло превращение Неб-ер-чера в Хепри, которому по преимуществу отводилась роль творца, небо и земля еще не были созданы, но, по-видимому, существовала огромная масса вод или мировой океан под названием Нун (Хаос), в котором и произошло это превращение. В этом небесном океане находились зародыши всех сущих вещей, которые впоследствии обрели форму на небе и на земле, но покуда пребывали в состоянии инертности и беспомощности» . Аналогично египетскому мифу в Библии мы также видим процесс «перевода» предметов, вещей, «душ живых» из состояния отвлеченной идеи в состояние реального бытия. Имя отражает присущие какому-либо объекту характеристики, качества, его внутреннюю сущность, функции и даже определяет форму. Можно сказать, что имя – это внешнее выражение внутренней идеи объекта или явления. Не случайно во многих мифах, легендах, сказках говорится о том, как их герои стремились узнать истинное имя кого-то или чего-то, поскольку это знание позволяет повелевать его носителем.
А.Ф. Лосев рассматривает весь мир как имя: «Если сущность – имя, слово, то, значит, и весь мир, вселенная есть имя и слово, или имена и слова… Все живет словом и свидетельствует о нем».
Все культуры отдают дань могуществу слова. «Имя – небесная сущность, мистический корень, которым человек связан с высшим миром.
Сущность связана со своей энергией. Недаром основным постулатом имяславия, одного из движений Русской Православной Церкви начала 20 в., возникшего на основе так называемых афонских споров, является следующий: «Имя Божие есть Сам Бог».
Наполненность имени энергией делает его символом: слово символизирует объект.
Кроме мистического характера, отраженного в имяславии и рассматривающего слово с позиций глубинного смысла, слово имеет и магический характер, тайнодейственный: «рассмотреть, в чем магичность слова, это значит понять, как именно и почему словом можем мы воздействовать на мир». Имени издревле придается магический смысл, т.к. народ верит в силу слова. Язык – это совершенная символическая система, переплетенная с непосредственным опытом, символизирующая, отражающая этот опыт и даже замещающая его. Поэтому народы, особенно примитивные, верят в физическую тождественность слов и вещей, и это становится основой магических заклинаний. Все начинается со слова. Еще Конфуций отмечал, что неправильно данное имя может в определенном смысле парализовать речь, а значит и привести к невыполнению действия» .
«Один из величайших мыслителей и предтеча испанского ренессанса, Фрей Луис де Леон, который был профессором университета Саламанки во второй половине 16-го века, учил теологии известного христианского мистика Хуана де ла Крус и был другом и издателем Терезы Авильской. Он разработал уникальную философию названий, следуя концепциям иудейских и христианских мистиков. В своем сочинении «Имена Христа» он объяснял, что термин или название чего-либо содержит в себе сам предмет, который оно называет. Для Фрей Луиса де Леона слово ни в коем случае не являлось одной лишь условностью, лишенной смысла. По его мнению, слова заключают в себе творческую силу – они содержат в себе сознание и энергию» .
Мизия Ландуа, антрополог из Бостонского университета, говорит: «Лингвистическая революция двадцатого века представляет осознание того факта, что язык является не просто средством для выражения идей по поводу окружающего мира, а скорее инструментом, с помощью которого мир начинает существовать в своей завершенной форме. Реальность не просто «отражается» в языке, но фактически создается им».
«1 О Брихаспати, первое начало Речи (возникло),
Когда они пришли в действие, давая имена (вещам).
Что было у них лучшего, незапятнанного,
Это тайно сокрытое в них проявилось с помощью любви» .
В Каббале имя означает постижение. Когда человек что-то определяет, дает кому-то имя - это значит, что он постиг какое-то его свойство или отношение к себе. А если о ком-то или о чем-то ничего неизвестно, то его невозможно назвать. Поэтому основной принцип в Каббале гласит: «Непостигнутое не называется по имени». Отсюда можно сделать вывод, что Адам познал все Творение до уровня человеческой стадии. Но он не познал добра и зла, так как в природе, лишенной самосознания и при отсутствии свободы выбора нет ни добра, ни зла, а присутствует только целесообразность. Добро и зло – это нравственные, оценочные понятия, которые присущи только человеку.
«Вот Бог – Творец всего сущего, и в творении Своем Он создал все до последнего подобным себе; но творения, пока они становились благими, посредством развития их деятельности, были нетворческими. Это работа Космического Пути Развития, который создал их, после серии превращений, тем, что они есть теперь. Единственным мыслечувством Космоса является создание всех вещей и погружение их обратно в себя, являясь как бы Орудием Божественной Воли, устроенным так, чтобы получать внутрь себя все семена от самого Бога, хранить их в себе, создавать все проявленное, а затем, после распада, воссоздавать заново. И истинно так; более того, мне хотелось бы сказать, что Он не вмещает все вещи; но я скажу истину, что Он Сам является ими всеми. Он не получает их извне, но испускает их Сам из Себя. Вот Божественное мыслечувство - вечно двигать все сущее. И никогда не наступит время, когда самая малая частица сущего прекратит свое развитие, движение» .
«О Брихаспати, первое начало Речи возникло,
Когда они пришли в действие, давая имена вещам,
Что было у них лучшего, незапятнанного,
Что было скрыто в них, стало проявленным с помощью любви.
Когда мудрые мыслью создали Речь,
Просеивая ее, как зерно – ситом,
Тогда друзья познали содружества.
Их священный знак нанесен на Речь.
С помощью жертвы пошли они по следу Речи.
Они обнаружили ее, вошедшую в слагателей гимнов.
Принеся ее, они разделили ее между многими.
Семеро певцов вместе приветствовали ее криками.
Кто-то, глядя, не видит Речь,
Кто-то, слушая, не слышит ее.
А кому-то она отдает свое тело,
Как страстная жена в прекрасном наряде – своему мужу»
22. И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию.
23. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку.
24. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего].
25. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть.
26. И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились.
Но ведь 27 стих первой главы говорит о том, что Бог уже создал человека как мужчину и женщину, почему же во второй главе Бог создает Адама одного? Это указывает опять же на то, что в разных главах идет речь о различных планах проявления. Надо учесть, что вообще весь процесс Творения направлен на познание. И так же как Богу необходимо было отделить небо от земли, воды от вод и от суши, так же последовательно он разделяет основополагающие принципы в самом человеке. Для чего это необходимо? По всей видимости, процесс познания возможен только при разделении познаваемого и познающего, субъекта и объекта. И как для собственного проявления в реальном мире Богу необходимо было разделить себя в себе, так и Адам как общий принцип разделяется на вторичные составляющие принципы.
Слово «ребро», которым переведен греческий эквивалент ;;;;;;, имеет также значение «бок, сторона». То есть Бог взял не конкретную кость, а существенную, принципиальную часть человека.
«218. Вот, смотри. Когда Пресвятой Древний, Сокрытый всеми Сокровениями, пожелал принять образ, Он сотворил все сущее по образу Мужчины и женщины и в месте таком, которое вмещает в себя Мужчину и Женщину.
219. Ибо ничто не могло существовать постоянно, иначе как в одном из образов Мужчины и Женщины.
220. И когда Мудрость, объемлющая собою все сущее, исходит сияет от Прсвятого Древнего, не сияет она иначе, как по образу Мужчины и Женщины.
221. Посему эта Мудрость расширилась и стала Мужчиной и Женщиной в равной мере.
222. Хокма Аб Бина Ам: Хокма есть Отец, а Бина есть Мать; итак, Хокма, Мудрость, и Бина, Понимание, уравновешивают друг друга в совершенном равенстве Мужчины и Женщины.
223. Поэтому и все сущее утверждено в равенстве Мужчины и Женщины; ибо в противном случае оно бы не устояло» .
«В начале Бог через элохимов, т.е. через свои силы или атрибуты сотворил в принципе небо и землю. Таким образом, земля существовала лишь в потенциальной возможности бытия, а не в реальном, материализованном виде. И Бог устроил дифференциацию материи (или эфира), и выделил в природе разум, долженствовавший управлять ее эволюцией. И бог разделил пассивную материю, бывшую в потенциальном состоянии, и создал эфир, и верхняя часть этой материи представила воздух (небо), а нижняя – воду (море), и вода была осушена огнем и появилась земля. И на земле появились растения. Затем Бог создал солнце, луну и звезды, дабы эти светила распространяли духовный свет на земле и служили мерилом времени. Затем воды и воздух породили рыб и птиц, а земля разных животных. Но весь этот мир существовал еще только в потенциальном, а не в реальном виде. Затем бог сотворил в своей тени потенциальность Адама, т.е. человеческий род, внеся в него и мужское начало (интеллект), и женское (волевую способность). Сотворив мир в принципе, Бог в седьмой период вернулся в свое прежнее состояние. Таким образом, тогда природа и человек существовали еще только в концепции Бога, а не в реальном бытии.
Затем Бог дал Адаму или человечеству реальное бытие, сотворив его из адамического элемента, который, по мнению некоторых оккультистов, представляет из себя астрал или флюид, служащий проводником между духом и материей и состоящий и сам из тончайшей материи, непознаваемой нашими чувствами. Сотворив Адаму нефеш, или астральное тело, Бог вдохнул в него нешама, или дух. Затем бог выделил во времени и пространстве органическую сферу (рай – эдем). На эту органическую сферу воздействовали принципы реализации, потенциальной энергии, облеченной в форму огня, электричества и производительности. В раю из адамического же элемента Бог создал растительное и животное царства. В центре рая была субстанция познания добра и зла. Бог поместил в рай человека и там создал ему подругу Айшу. Здесь Адам, т.е. человеческий род выделяет из себя Айша, человека индивидуального. Эта индивидуализация человека достигается тем, что Бог разделяет в человеке интеллект, мужское начало – Айша, от волевой способности – женского начала – Айши. Айша, повинуясь интеллекту, представляет волю, т.е. именно то качество, которое индивидуализирует людей. Благодаря Айше, т.е. волевой способности, концепция Айша, интеллекта, реализуется или переходит в действие. Таким же образом семя мужчины вынашивается женщиной и реализуется в идее ребенка» .
«Крепкий сон» - в греческом тексте используется слово ;;;;;;;, что означает «восторг, экстаз». Но также и «уход, уменьшение, убыль». Слово «экстаз» означает дословно «стоять снаружи». Значит ли это, что прямое воздействие Бога ввело Адама в какое-то измененноесостояние сознания?
«Создал из ребра» - ;;;;;;;;; – греческий текст передает смысл слова как «воздвиг», но оно еще имеет значения «назидать, наставлять».
«Жена»- ;;;; – обратите внимание на явное родство со словами ;;; – «земля», ;;;;;;; – «делать, рождать». То есть жена – это тот принцип или субстанция, которая способна воспринимать информацию и энергию сознания, интеллекта и производить что-либо в соответствии с полученной информацией. Корень ;n («гн», «джн», «зн») вообще очень многозначен и связывает воедино многие на первый взгляд разноплановые понятия. Сюда сразу же просится «джнани-йога» - йога знания – и ;;;;;;, «Гнозис» — «знание», имеется в виду высшее, эзотерическое, откровенное, мистическое знание. В праиндоевропейском языке слово ;en- «знать», тождественно ;en- «рождать(ся)» и происходит из этого последнего, что подтверждает мысль о знании, понимании, которое «рождается» как результат соединения духа и материи. Вполне возможно, что оно родственно также и слову «жизнь», соединяющем в себе значение бытия и познания в единое целое. . Интересно, что астрологический год начинается с созвездия Овна, он же ягненок – этимология слова восходит к санскритскому слову яджна . Самым важным элементом яджны является жертвенный огонь (божественный Агни) куда предлагаются различные подношения. В этом же ряду стоит и имя Агни (санскр. «огонь») — индийский бог огня, что связывает понятия знания и огня, света как единой огненной или электромагнитной основы проявленного мира. Производным от Агни можно считать джинна как огненную сущность. «Аджа» (Пуруша), «нерожденное», или вечный Дух, по-санскритски также означает «агнец». Дух исчезает – умирает, метафорически – чем более он становится заключенным в материю, отсюда и жертва «нерожденного», или «агнца» .
«Привел» - ;;;;;; – имеет также значения «притягивать, привлекать, тянуть вниз». Здесь мы можем усмотреть двойной аллегорический смысл: с одной стороны, жена «притягивает, привлекает» Адама, так что он говорит «оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей». С другой стороны как символ материи жена «тянет вниз» интеллект.
«Она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего]» - что значит «взята от мужа»? Как мы уже видели из комментария С. Тухолки в еврейском языке «человек», «мужчина» обозначается словом «Айш», соответственно, жена – «Айша», то есть производное от первого.
«Согласно переводу Fabre d'Olivet, Бог вначале создал Адама Кадмона, или коллективного человека, который был андрогином, т. е. соединял в себе и мужское и женское начала.
Вторая ступень в развитии человечества — это индивидуальность, но, чтобы появился индивидуальный человек, надо, чтобы у него была своя воля, и поэтому Бог создает Айшу, или женщину, т. е. волевое начало. Это волевое начало для своего проявления, иначе говоря — для превращения в волю, нуждается в разуме, и вот мы видим на сцене Айша (Айш), второе название, даваемое Библией человеку. Айш значит интеллект, разум, мужское начало. Итак, в Адаме или в человеке надо различать разум и волевую способность, которая выражается преимущественно в воображении» .
«Мужчина и женщина. Этим символом не обозначается, как учат церковные догматы, первая человеческая пара на нашей земле; им обозначается Бог, действующий во вселенной, и символическое Человечество, проявленное во всех космических сферах. «Бог создал человека по образу Своему... мужчину и женщину сотворил их». Эта божественная двойственность и есть творческий Глагол, посредством которого I;v; проявляет свою собственную природу во всех мирах. Обитаемая им изначала сфера, которую Моисей охватил своей могучей мыслью, не есть легендарный земной рай, Эдем; она есть безграничная сфера Зороастра, сверхфизический мир Платона, всемирное небесное царство, H;den, Hadama, субстанция всех земных миров» .
Аналогичное разделение функций и космологическая символика присутствуют во всех религиях. Например, в индуизме это отражено в виде двойственности Шивы и Шакти, которые совместно являются древнейшей ведической концепцией мироздания, соединяющей в себе потенциальную энергию Шивы и динамической энергии Шакти. Шакти — это та сила, которая позволяет Шиве проявиться как форме. Шива является изначальной пустотой, он за пределами всех гун (ниргуна), за пределами всех качеств. Он является сверх-сознанием, а Шакти является энергией, благодаря которой это сознание раскрывается, т.е. ее можно понимать и как материю, которая в своей сути также есть энергия. Но есть разные формы энергии и разные формы сознания. Соответственно, и Шакти — это не одна энергия. Слово «шакти» (ср. со словом «активность») имеет много значений. Шакти называют великую вселенскую бесконечную Божественную энергию, которая является творящей и исполнительной силой Божественного Сознания. Шакти — это Богиня-мать, это проявленный мир, природа и она же - внутренняя энергия человека. То есть Шакти на различных планах бытия выступает в соответствующем своем проявлении, находясь в непрерывном слиянии с Шивой, представляя с ним два неразделимых аспекта одной реальности. Шакти — это трансформация, изменение, время, которое бежит и постоянно меняется. А Шива — это пространство, стабильность, вечность. Шакти проявляется через все — через все события, через наши чувственные состояния, через мыслительные процессы, через жизненные процессы в нашем теле.
КОММЕНТАРИЙ К ГЛАВЕ ТРЕТЬЕЙ КНИГИ БЫТИЯ
бог создал труд и обезьяну
чтоб получился человек
а вот пингвина он не трогал
тот сразу вышел хорошо
«Пирожки»
1. Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?
Сначала давайте разберемся, что из себя представляет змей. Во всех культурах присутствует этот символ, имеющий массу значений. В первую очередь образ змеи связан с понятием энергии, поскольку волна энергии выглядит как свернувшаяся змея. Волнообразное распространение энергии напоминает движение змеи.
В Индии целый серпентарий: один из персонажей - царь нагов Васуки, которого использовали боги для взбалтывания океана в известной истории с добыванием амриты — эликсира бессмертия.
Шеша или Ананта-шеша - «бесконечный Шеша» - тысячеголовый змей, выступающий олицетворением вечного времени. Ананта-шешу обычно изображают как гигантского змея, свернувшегося кольцами в космическом пространстве и плавающим в водах вселенского причинного океана.
Вритра – древнеиндийское Vrtra, - «затор, преграда» - змей, преградивший течение рек, олицетворение косного, хаотического принципа. Интересно сопоставить его имя со словами «вертеть», «время».
В древнем Египте почитали Кнефа - Вечно Сокрытого, «изображается эмблемою Змия Вечности, обвивающего Урну с Водою и с двигающейся головою над «Водами», которые оплодотворяются его Дыханием – другая форма первоначальной идеи «Тьмы» с Лучом, двигающимся над Водами, Источник» :
Принадлежностью царского убора фараонов был урей, представлявший собой крепившееся на лбу вертикальное стилизованное изображение богини-кобры Уаджит.
Другим космологическим символом в египетской мифологии был Апо;п, - огромный змей, олицетворяющий мрак и зло, изначальная сила, олицетворяющая Хаос, извечный враг бога солнца Ра. Но существует также и другая версия мифа, где Апоп выступает в качестве демиурга — создателя Вселенной.
Офиты, одна из гностических сект, почитали змею как символ высшего знания. Они видели в нем символ верховной Премудрости или небесного эона Софии, которая приняла этот образ, чтобы сообщить первым людям, которых ограниченный Демиург - Ильдабаоф - хотел держать в детском неведении, истинные знания. Это косвенно можно подтвердить значением греческого слова ;;;;;;;;;;;;, которое имеет смысл не только «хитрый» или «коварный», но и «разумный, рассудительный».
По мнению Е.П. Блаватской, змий гностиков с семью гласными над главою был эмблемою Семи Иерархий, Семеричных или Планетарных Создателей.
Один из центральных персонажей шумеро-вавилонской мифологии Тиамат изображалась в виде дракона или гидры с семью головам.
На другой стороне земного шара также почитали и поклонялись змею. Божеством ацтеков был Кецалькоатль - «пернатый змей», культ которого уходит корнями в глубокую древность; первые изображения птицеподобных змей датируются периодом 1150—500 до н. э. Но здесь этот образ несет в себе другие функции. Изначально он представлял из себя символ свободолюбия, поскольку птичка кетцаль, название которой составляет часть его имени, не живет в неволе. Позже Кетцалькоатль стал олицетворять силы природы, любопытно также, что он ассоциировался с «Утренней звездой» -Венерой.
Уроборос (от ;;;; «хвост» и ;;;; «пища, еда») — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост, является одним из древнейших символов, известных человечеству. Он встречается практически во всех культурах – в Египте, Греции, Скандинавии, Америке, Китае и Индии. Это символ вечности, цикличности природы, вообще процессов, не имеющих начала и конца.
Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия. Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений, временем в своей потенциальности, она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром. Змеи или драконы - это стражи порога, храмов, сокровищ, эзотерических знаний. Змея, обвившаяся вокруг дерева или любого другого «осевого» символа, означает пробуждение динамической силы, дух всего растущего, anima mundi,
Как существо, периодически меняющее кожу, змей символизировал жизнь и воскресение. Свернувшаяся кольцом змея, кусающая свой хвост, — символ вечности, змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто становится эмблемой смерти и хаоса, так же, как и жизни. Она может быть как символом добра, так и символом зла. «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби», — говорил Христос своим ученикам .
«Какой современный составитель космогонии мог бы сконцентрировать так сжато и в таком простом символе как свернувшийся змей, такую уйму значений? Тут в этой твари перед вами целая философия вселенной: материя, оживляемая духом; и эти два, объединившись, развивают из хаоса все, что должно быть. И еще одна проблема, связанная со сбрасыванием змеем кожи. Как змея, сбросив свое одеяние, освобождается от грубо-материальной оболочки, которая сжимала тело, выросшее слишком великим для нее, и после этого возобновляет свое существование с новой силою, так и человек, посредством сбрасывания грубо-материального тела вступает в следующую стадию своего существования с увеличившимися силами и обостренной жизнеспособностью» .
«В древних восточных мифологиях космогонические мифы повествуют, что были вода (отец) и плодотворная слизь (мать), откуда выползла земная змея – причина. Это был бог Фанес, проявленный, Слово или логос» . Авидья – изначальное неведение – является причиной зависимости человека, поэтому и составляет причинное или каузальное тело человека. Именное неведение толкает человека прямо в сферу действия закона кармы – закона причин и следствий, а причинное тело служит как бы хранителем информации о накопленной карме.
Фанес - греч. «сияющий» - в орфизме: бог-демиург, родившийся из «серебристого яйца». Он был первичным генератором жизни, движущей силой воспроизводства в ранней Вселенной. Орфики приравнивают Фанеса к «Старейшине Эросу» (желание) из «Теогонии» Гесиода, который появился в начале времен. Здесь надо отметить любопытное совпадение древнеиндийской и древнегреческой мифологии и единообразное понимание связи желания и причины творения:
«Зародыш, сокровенностью объятый,
Из внутреннего пламени возник.
Любовь тогда первее всех восстала
В сознании из силы семенной» .
И в той, и в другой космогонии мы видим, что на наиболее высоких уровнях абстракции желание, символизируемое змеем, имеет значение первопричины проявления мира. «Спускаясь» до биологического уровня желание или творческая потребность в самовыражении становится сексуальным желанием, а змей превращается в символ инстинкта.
В человеческом теле змей символизирует творческую или жизненную энергию кундалини, сосредоточенную в основании позвоночника. Ku;;alin; значит «свёрнутый кольцом», «свёрнутый в форме змеи».
Кундалини и позвоночник являются абсолютно точными аналогами змея, древа жизни и древа познания. Нади - энергетические каналы, проходящие от нижней чакры муладхары к верхней – сахасраре – символизируют двойной аспект кундалини – и как жизненной энергии, и как энергии, дающей познание. Их символическое изображение напоминает кадуцей – жезл Гермеса Трисмегиста. «Священные книги древних религий часто пользовались растительными формами для символического изображения понятий; достаточно вспомнить райское «древо познания добра и зла» - изображение двух способов, которыми Адам мог воспользоваться для выполнения своей миссии. Все религиозные легенды говорят об адептах, отправляющихся под «древо» за получением интегрального знания. Это древо в натуралистических посвящениях представляет внутреннего человека. Ствол соответствует спинному мозгу, а ветки – 72000 нервов, семь цветков на дереве означают семь центров астрального тела; листья – суть двойной дыхательный аппарат, скрытый в легких; корни изображают полюс произрождения и ноги; сок – космическое электричество, циркулирующее по нервам» . Левый канал – ида - содержит информацию о прошлом и является женским, лунным каналом. Правый канал – пннгала - связан с активностью и планированием и является мужским, солнечным каналом – это канал будущего. Центральный канал – сушумна - это канал духовной эволюции человека, именно он является связующим звеном между душой человека и Богом – канал настоящего, Древо Жизни.
Мэнли П. Холл пишет: «Под названиями Дерева Жизни и Дерева Познания Добра и Зла скрыта величайшая тайна античности - мистерия равновесия. Дерево Жизни представляет духовную точку баланса – секрет бессмертия. Дерево Познания Добра и Зла, как следует из самого названия, представляет полярность, или несбалансированность – секрет смертности. Каббалисты открыли это, назвав Деревом Жизни центральный столп своей диаграммы Сефирот; два боковых столпа стали Добром и Злом Дерева Познания. «Несбалансированные силы пропадают в пустоте», - гласит секретная работа, и все становится понятным. Яблоко представляет познание воспроизводительного процесса, пробуждением которого устанавливается материальная Вселенная. Хотя человечество все еще блуждает в мире добра и зла, оно придет к совершенству и съест плоды с Дерева Жизни, растущего в иллюзорном саду земных вещей».
Собственно, «вечная жизнь» и является следствием познания. Этимологически слово «змея» родственно слову «земля» - почему кундалини и находится в самой нижней чакре. Пробуждение кундалини символически отражается в переходе ее из свернутого, потенциального состояния в распрямленное, активное. Поднимаясь вдоль позвоночного столба, «от земля к небу», она активизирует на своем пути все чакры, каждая из которых отвечает за свой набор энергий и соответствующие способности и возможности. Кундалини – это отражение творческой энергии Бога в человеке. Вспомним «слова тайн Гермеса»: «Солнце её отец, Луна её мать. Ветер носил её в своём чреве. Земля её кормилица. Вещь эта — отец всяческого совершенства во всей вселенной. Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого осторожно и с большим искусством. Эта вещь восходит от земли к небу и снова нисходит на землю, воспринимая силу как высших, так и низших областей мира. Таким образом ты приобретешь славу всего мира». Но и именно здесь и проявляется опасность, связанная с двойственностью кундалини. Активизируясь сама, она дает импульс к более энергичному действию и других энергий. Собственно, она сама и является основой всех этих энергий, которые представляют собой ее различные аспекты. Поскольку кундалини поднимается снизу, она в первую очередь и активизирует самые грубые и низкие энергии, связанные с выживанием, продолжением рода. Неумелые попытки тантрических практик могут привести к различным осложнениям. Неконтролируемая гиперсексуальность – это еще не самое худшее. Низкие энергии, не подчиненные интеллекту, разуму, могут сами подчинить себе человека. Тогда биологическая основа человека возьмет верх над его разумной сущностью, что и символизирует смерть духа. И в то же время, кундалини, руководимая высшим сознанием, дает познание сущности мира, ощущение единства со всем миром, бессмертие. Чакры в организме человека соответствуют уровням или планам бытия. Раскрытие энергий в каждой чакре поднимает нас на новую ступень, переводит наше сознание на качественно новый уровень.
2. И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть,
3. только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть.
4. И сказал змей жене: нет, не умрете,
5. но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло.
«Познанье им запрещено?
Нелепый, подозрительный запрет!
Зачем ревниво запретил Господь
Познанье людям? Разве может быть
Познанье преступленьем или смерть
В себе таить? Неужто жизнь людей
Зависит от неведенья? Ужель
Неведенье - единственный залог
Покорности и веры и на нем
Блаженство их основано?»
Буквальное толкование Ветхого Завета сразу же вызывает вопрос: заповедь не вкушать от древа познания приводится в стихах 16-17 второй главы, а женщина была создана позднее – об этом говорится уже в 22 стихе. Тогда, получается, женщина и не могла знать о запрете, поскольку ее на тот момент еще не было. Другие же трактовки будут уже не буквальным, а символическим толкованием. Но это не самое главное.
Греческое слово ;;;;;; - «плод» имеет переносное значение «результат, мудрость». В чем же состоит эта мудрость? «Откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». Одна эта фраза порождает сразу же целую кучу вопросов. Логически можно заключить, что Адам до «грехопадения» не понимал отличия добра от зла. Да он и не мог знать зла, поскольку Бог зла не сотворил.
Святитель Иоанн Златоуст рассуждает по этому поводу так: «Многие любители споров дерзают говорить, что Адам после вкушения от древа получил способность различать добро и зло. Думать так было бы крайне безумно». Мне кажется, подобная точка зрения не выдерживает критики. Если бы Адам уже знал добро и зло, каков тогда смысл запрета? Если он уже знал добро и зло из какого-то другого источника, что тогда символизирует древо познания и для чего оно вообще нужно? И зачем тогда Адаму и его жене необходимо было вкушать плоды с этого древа, если они дают всего лишь то, что они и так уже знают? Оно для них именно потому и «вожделенно, потому что дает знание».
Если бы Адам и Ева уже знали добро и зло, то они и так были бы подобны богам, но слова змея, напротив, подчеркивают, что Адам и Ева не равны им в знании, так у них еще не «открылись глаза». Эти же слова наталкивают нас на мысль, что и добро, и зло уже присутствовали в мире, поскольку боги знали и то, и другое. Но тогда получается, что зло не вошло в мир с грехопадением Адама, а весь эпизод просто символически показывает нам сам принцип возникновения зла при «падении» сознания в материю.
«Здесь мы должны обратить внимание читателей на некоторые широко распространенные оккультные учения, с которыми не согласны и против которых выступают учителя йоги. Мы говорим об учении, утверждающем, что в процессе инволюции заключается вырождение или деволюция от высших форм к низшим, до тех пор, пока не достигаются грубые состояния материи. Такое учение – ужасно, если его рассматривать в подробностях. Выходит, то Абсолют нарочно создает высшие формы жизни, - архангелов и еще более высших существ, т.е. богов, и затем заставлял их падать до тех пор, пока они не достигнут самых низших состояний. Истинное учение заключается в том, что процесс инволюции совершался началом, облекавшимся в более низкое начало, созданное им внутри самого себя – и так далее – до тех пор, пока не была достигнута самая низшая плоскость. Заметьте разницу: это совершали «начала, как начала», а не индивидуальные живые формы или отдельные существа. В этом процессе не было никакой деволюции, также как не могло быть ее в действиях Абсолюта, окутывавшего себя в ментальный образ мирового начала ума. Здесь не было ни деволюции, ни падения вниз, только инволюция или облачение одного начала в другое начало. Индивидуальная жизнь еще не появилась и не могла появиться, пока не начался процесс эволюции. Если бы Абсолют создал сначала высшие существа и заставил бы их затем опускаться во все более низшие формы, тогда весь процесс был бы жестокой, бесцельной вещью, достойной одного из злых божеств, созданных воображением невежественных людей. Но это невозможно. Все усилие Божественной воли было ясно направлено к «поднятию» индивидуального Я до все более высших форм» .
«Добро и зло по существу относительны. Не существует ничего абсолютно доброго или злого, ибо идея Абсолюта исключает всякий предикат. Понятие добра и зла существует только тогда, когда их противопоставляют одно другому в проявленной Вселенной. Как плюс и минус, добро и зло необходимы только для «проявления» и не существуют сами по себе. Раз эти понятия относительны, то, что зло для меня, может быть добром для другого; что было добром для меня вчера, может оказаться злом сегодня. Понятия эти имеют действительное значение только по отношению к тому существу, к которому относятся. Но из этого вовсе не следует, что все равно – добро или зло руководит нашими поступками. Добро и зло, как и все во Вселенной, как время и пространство, как мы с вами, - относительны; тем не менее, в проявленной Вселенной, как время и пространство, как холод и тепло, так и добро и зло существуют реально» .
«Если допустить существование Всемогущего, Вездесущего, Вселюбящего, Всемилосердного и Всеведущего Бога в Облике Существа, то мы должны спросить его – почему Всемогущий и Вселюбящий правитель всей Вселенной допускает столько вопиющей жестокости и несправедливости? Почему вся Природа существует пожиранием друг друга? Разве не видит Всевидящий Бог, как погибают миллиарды его созданий в образе людей и прочих тварей? Несомненно, найдутся люди, которые будут уверять, что все это создано Богом для нашего испытания, и что зло ведет к добру. Но подобные детские уверения не могут удовлетворить ни одного мыслящего человека. Почему такая несправедливость в условиях рождения, налагающих свою печать на всю последующую нашу жизнь? Где Всемилосердие, Всеведение и Всемогущество? Разве не мог Бог в силу этих своих свойств создать более высокую и совершенную природу? Зачем понадобилось Ему созерцание этого неустанного самоистребления и выживания наиболее приспособленного и сильного? Нет, невозможно примирить существующее положение вещей с Провидением Всемилосердного, Всеведущего и Всемогущего Бога. Просмотрев все понятия о Боге, не скажем ли мы, что Проявленным Богом может быть лишь само человечество. Но в своей настоящей стадии оно ближе к тени Бога, к облику сатаны.
Вся трудность в понимании существования зла при Благом Начале заключается в том, что люди очеловечили Несказуемое Божественное Начало и в то же время, наблюдая множества несовершенств в проявленном мире, вполне основательно недоумевают, как мог Благий и Всемилосердный Бог допустить губительные космические катаклизмы, все ужасы и страдания, переносимые людьми в их борьбе за существование? И тут ограниченное мышление начинает создавать представление о наличии такой же мощной силы зла в лице противника Бога, или Сатаны. Бог, а аспекте Абсолюта, заключает в себе потенциал всего сущего. В Абсолюте, или в Мире Высшей Реальности или Бытия, конечно, зла как такового не существует, но в мире проявленном, который есть следствие дифференциации, все противоположности уже налицо, т.е. свет и тьма, дух и материя, противоположные полярности, добро и зло. Лишь при сопоставлении этой двойственности, или пар противоположений, высекаются искры познания и возможно совершенствование, или эволюция. Действие противоположений производит гармонию, подобно центробежной и центростремительной силам, которые, будучи взаимозависимыми, необходимы друг другу, чтобы обе могли существовать. Мир проявленный держится в равновесии силами противодействующими. Несомненно, в мире человеческом зло существует, и оно зародилось с первым проблеском сознания. Несовершенство сознания, при свободной воле, породило все виды зла» .
Что есть зло само по себе, в чем его причина? Адам, пребывающий в Эдеме, не был индивидуальным человеком, а представлял собой групповое начало человека, не разделенное на отдельные личности. Его сознание не отождествляло себя ни с физическим телом, ни с другими личностными характеристиками – социальным положением, образованием, полом, возрастом – то есть всем тем, с чем мы обычно связываем свое «я». Он находился в прямом общении с Богом и не отделял себя ни от него, ни от окружающего мира. Проблема зла возникает, как только появляется осознание своей индивидуальности и последующее за ней сравнение и обособление отдельного индивидуума от других. В материальном мире каждая индивидуализированная форма стремится максимально расширить свою жизненную сферу, как правило, за счет присвоения жизненной энергии и пространства других форм. Более высокоразвитые формы присваивают энергию более низких форм. Растения присваивают жизненную энергию воды, земли, солнечного света и тепла; травоядные животные присваивают жизненную энергию и формы растений; хищники присваивают энергию и формы травоядных. Человек присваивает энергию и формы всего. Таким образом, конфликт интересов – это конфликт форм, точнее, того сознания, которое отождествляет себя с формой, а все остальное – это лишь производные от этого метафизического конфликта. Духовный мир не предполагает зла, так как зло – это не что иное как следствие конфликта между интересами различных субъектов. Но в духовном мире конфликта не может быть, потому что там нет пространства, там все возможно и нет необходимости бороться за жизненные блага в тревоге, что на всех их может не хватить. То есть зло это комплексное понятие, включающее в себя не только индивидуализацию монады, но и отождествление сознания с его материальным носителем в противовес ощущению единства с Богом и предпочтение собственных утилитарных интересов, возводимых в ценности, интересам Бога и высшим ценностям. «Первая же злая воля, предшествовавшая в человеке всем злым делам, была скорее отпадением от дела Божия к своим делам, чем каким-нибудь делом. Зло есть не что иное, как отрицание добра, или, говоря правильнее, зла, как сущности какой-нибудь, вовсе нет, а именно: зло представляет собой нарушение порядка ценностей, предпочтение низших ценностей высшим, отход от Бога как морального Абсолюта» . Вопрос не стоит так, что собственными интересами надо пренебрегать, но надо уметь расставлять приоритеты и отделять ценности как таковые от функциональных потребностей и капризов. «Рост личной воли –самый важный факт в истории эволюции человека; это тот самый «запретный плод», который принес знание добра и зла. Из тщательного исследования природы личной воли можно увидеть, что ее проявление принимает форму ее обладателя привести свое окружение в соответствие с его собственными целями и представлениями» . «Бог создавал много миров, до сотворения теперешнего мира. Этот мир изображает непрестанную деятельность творческой силы, никогда не отдыхающей. Этот мир, однако, содержит в себе зло, неразлучное с материей. Это зло происходит от последовательного ослабления небесного света, который своей лучезарностью или эманацией сотворил миры; оно есть отрицание или недостаток света, или остаток миров предыдущих, найденных неполными» .
Каббала вообще предлагает очень остроумный способ интерпретации смысла грехопадения. «Каббала утверждает, что мир и человек в нем сотворены лишь для выполнения законов, цель которых – духовное развитие человека до возвышения его над нашим материальным миром для достижения подобия Творцу и соединения с Ним. Но зачем понадобилось Творцу создавать нас столь порочными, а затем вручать нам Каббалу для нашего же исправления? Книга Зогар отвечает на это так: «Кто ест чужой хлеб, стыдится смотреть в глаза дающему». Затем и создан этот мир – чтобы избавить нас от такого чувства. В борьбе с самим собой, с собственным эгоизмом, исправляя его, человек сам зарабатывает свой будущий мир. Действительно, не в состоянии дающий избавить берущего от чувства стыда, тем большего, чем больше услуг тот получает. И чтобы избавить нас от подобного чувства, созданы Вселенная, наша маленькая планета, человеческое общество – наше место работы. А сама работа состоит в том, чтобы возвратиться своими исправленными желаниями к нашему Создателю и получить полагающееся, честно заработанное вознаграждение – огромное наслаждение от вечности, совершенства, слияния с Творцом» .
Еще один интересный вариант толкования смысла этого символического акта излагает Нил Доналд Уолш в своей книге «Беседы с Богом»: «Итак, в физической Вселенной вы, Мои духовные дети, смогли пережить па опыте то, что знали о себе, но вначале вам было необходимо узнать прямо противоположное. Чтобы упростить объяснение, скажу: невозможно узнать, что ты высок, пока не осознаешь, что такое низкий. Ты не сможешь ощутить на опыте ту часть себя, которую называешь толстой, до тех пор, пока не узнаешь, что такое худой».
Надо отметить еще один аспект разбираемой проблемы. Волевая способность (женское начало) и интеллект (мужское начало) (другая аллегория – материя и сознание) оказываются разъединенными при разделении Адама и Евы. Метафизические это значит, что на высших планах сам план и его владыка едины. Но на низших планах он различны, что и затрудняет деятельность на этом плане. Разделение приводит к ущербности и Адама, и Евы. Интеллект без воли не способен к действию. Воля, не направляемая интеллектом, слепа и легко поддается внешнему воздействию. Если в Боге обе это способности едины, почему он и может творить мыслью, разделяя и преобразовывая сам себя или свои эманации, отражения, то в человеке эти качества проявляются на самом примитивном физическом уровне: поднести ложку ко рту, почесать затылок, т.е. только на уровне двигательных рефлексов.
При сопоставлении связи желаний и причин возникает еще одна серьезная проблема. «Причина эта – действие, Карма. Ключ к решению вопроса о страдании: страдание происходит оттого, что существо, которое одновременно и Жизнь, и форма, неверно отождествляет себя с формой, а не с Жизнью. Санскритское слово «Карма» означает в буквальном смысле: обязательность, действие. Отсюда – значение Кармы как Закона Причинности; ибо каждая причина есть действие, и каждое действие есть – в свою очередь – причина. Действие – необходимый результат какой-либо деятельности; действие само по себе – активно, и, рассматриваемое, в свою очередь, как причина, оно зарождает новые действия. Весь процесс носит название Кармы потому, что ряд причин и действий представляет собою в осуществлении последовательные деятельности, зарождающие одна другую. Карма применима ко всей Космической деятельности во всей ее полноте; она управляет Творчеством во всей целостности. «karman» и латинский глагол «cre-are» происходят из одного санскритского корня «kri», что означает «творить», «делать». Первый из принципов, относящихся к Мировому Закону, следующий: всякая вещь существует активно; быть и действовать – одно и то же. Второй принцип, лежащий в основе Кармы, следующий: мировое существование, которое равнозначаще с мировой деятельностью, видоизменяется постоянно самой этой деятельностью. Этот Мировой Закон – в применении к человечеству – можно выразить словами «Каждый человек являет собою свою собственную Карму, особый вид деятельности». Все, что человек представляет собою в настоящем, имеет, представит из себя в будущем, или будет иметь, - все это только последствия того, что он делал, делает и будет делать в мыслях, словах, и поступках. Мысли, слова и поступки, или, вернее: мысли, желания и поступки есть деятельность человека в трех мирах, или на трех планах – ментальном, астральном и физическом, которые являют собой все поле человеческой эволюции. Где же искать в таком случае критерий для наших поступков? Где тот признак, по которому можно безошибочно судить – хороши они или дурны? Вот этот признак: всякое действие, направленное на то, чтобы ограничить живое существо в его развитии, - дурно, ибо оно ведет к движению назад. Всякое действие, направленное на то, чтобы устранить ограничение, помочь живому существу в его движении к цели, к Божественному, хорошо. Таково истинное определение добра и зла (добро и зло не реальности, а направления, наклонности)» .
«В природе нет ничего похожего на закон в смысле «заповеди». Законы королей, парламентов и законодательных палат – заповеди, предписывающие делать что-либо или не делать чего-либо, и кара, связанная с нарушением их, произвольна; между запрещенным законом преступлением и налагаемым наказанием нет связи, они связываются волей законодателя, причинной зависимости между ними нет. Что же касается законов природы, то это нечто совершенно иное: здесь не заповедь, а только определенная последовательность, и кара, следующая за пренебрежением законом, неизбежна и естественна. Закон природы не может быть нарушен, он может быть только не принят во внимание, и результаты пренебрежения им – неизбежны. Все миры связаны между собой и во всех них царствует закон кармы. Это – неизбежное следствие, не имеющее ничего общего с заповедью. Оно представляет вам свободный выбор, но указывает, что то-то и то-то неизбежно случится как следствие вашего выбора, и каковы бы ни были избранные вами условия, вы должны принять вместе с ними неизбежно вытекающие из них последствия. Человек свободен именно потому, что законы нерушимы, но лишь при одном условии: он должен знать и понимать их, иначе он раб закона. Природа побеждается повиновением. Вы не можете бороться против природы, она чересчур сильна по сравнению с ничтожными человеческими силами, но вы можете заставить ее делать то, что вы хотите, если только вы знаете и понимаете законы, в пределах которых действуют ее силы. возможно ли перенести эту неизбежность закона, эту неизменную, нерушимую уверенность в царство разума и нравственности? Если это возможно, то человек действительно господин своей судьбы, потому что тогда он может действовать в мирах, творящих будущее, и сделать из себя то, чем он хочет быть. Существуют три вспомогательных закона, подчиняющихся общему закону действия:
1. мысль есть сила, строящая характер; о чем вы думаете, тем вы и становитесь;
2. сила, называемая нами желанием или волей, притягивает друг к другу вас и желаемый вами предмет, и вам приходится идти туда, где этот предмет может быть найден и желание может быть удовлетворено;
3. следствие вашего поведения, являющееся для других причиной счастья или страдания, приносит вам взамен тоже счастье или страдание.
Сила мысли – творческая сила. Бог сотворил миры Своею Божественной Мыслью; наши собственные маленькие миры мы строим нашей человеческой мыслью. Во вселенной нет другой творческой силы, и если бы люди знали эту силу и пользовались ею, их эволюция была бы гораздо более быстрой. Затем следует желание. Желание притягивает друг к другу желающего и желаемое. Желание, воля – единственная двигательная сила в мире. Вы встречаете ее везде в виде влечения. Вы видите ее присутствие в химических притяжениях и отталкиваниях, она действует в магните, притягивающем железо; в силе сцепления и разложения, притяжения и отталкивания. Причина притяжения в том, что во всех заключена единая жизнь, и, разделенная различными формами, она всегда стремится соединиться вновь. Желание создает для нас возможности. В борьбе за желаемое и пресыщенности скрыта вся тайна эволюции. Человек, побуждаемый желанием, двигается вперед, и как только он овладевает предметом своих желаний, тот рассыпается вдребезги и не удовлетворяет больше его. Этими-то игрушками, так привлекающими нас, Бог и побуждает своих детей к усилиям, необходимым для извлечения скрытых в них божественных сил. Жизненные ценности полезны не из-за наслаждений, доставляемых ими, а из-за тех усилий, которые они вызывают в нас, пока они еще не достигнуты. Нет ничего хуже для человеческого прогресса, чем утратить желания, прежде чем воля творить Волю Божью не заменит стремления к индивидуальному обладанию. Человек впадает в летаргию, становится бесполезным, перестает делать усилия. Поймите, что ваша мысль обладает творческой силой, ваши желания –направляющей силой, а ваше счастье и несчастье зависит от ваших поступков по отношению к другим. Зная, благодаря изучению, закон, действуйте, как существа разумные, создайте себе лучшую судьбу, более благородное будущее. Помните, что мысль есть творческая сила и строит характер, так и характер – главный фактор вашего счастья. Благородный и сильный характер указывает на великое будущее. Вам принадлежит власть создать его, ибо выбор в ваших руках» .
«Хочешь знать скрытые в прошлом причины? Они есть то, что несет тебе жизнь сейчас. Хочешь знать, что случится в будущем? Это то, что ты делаешь сейчас. Как паук плетет из своего тела паутинную сеть, а затем втягивает эту паутину обратно в себя, так и Вселенский Ум, который у индусов олицетворяет Брахма, создает космос из Самого Себя. Сеть Брахмы - это майя, в которую попадают чувствующие существа и удерживаются в ней, будучи привязанными к сансаре. Это Колесо Существования - прометеева скала, к которой приковано человечество его кармой, и его терзают желания, как орлы - прикованного Прометея» .
Весь мир является следствием желания и мысли Бога – Беспричинной Причины. В то же время и сам он насквозь пронизан причинами и следствиями – каждое действие является причиной чего-либо и следствием более ранней причины. Ананта-Шешу, на котором возлежит Вишну, можно аллегорически отождествить с причиной, подчиненной себе богом.
Другой вопрос: «будете как боги, знающие добро и зло» - во-первых, автор упоминает множественное число «боги», хотя иудаизм – религия монотеистическая. О каких богах идет речь?
В латинском переводе «Бог» - «Deus» - написан с прописной буквы, а «боги» - «dii» - со строчной, так же как и в русской версии. Очевидно, автор разделяет понятия Абсолюта как единого и высшего Бога от других богов. Но тогда еще один вопрос: кто они, эти боги? Чем они отличаются от человека? Их отличительный признак – знание добра и зла. Но если так, значит, они уже прошли этот путь материальных воплощений. «Нет бога, который бы не был ранее человеком» - писала Е.И. Рерих. Если развитие осуществляется последовательно, от простого к сложному, как мы видели в первой главе Книги Бытия, значит, невозможно стать богом, не пройдя предыдущие ступени и не получив соответствующий опыт. Божественная мудрость не возникает из ничего, она – результат долгой работы по преобразованию сознанием себя в различных оболочках и формах. «Мы рискнем сделать утверждение, что существует единственный грех – невежество, но и единственное спасение – примененное знание. Однако даже самый мудрый из нас мало знает о том, чему можно научиться, никто не смог достичь совершенства в одной короткой жизни, но мы замечаем, что повсюду в природе медленное настойчивое раскрытие, все более высокое развитие характерно для всякой вещи, и называем такой процесс эволюцией» . Первая глава заканчивается творением человека, ничего не говоря о богах. Это и понятно – ведь Библия писалась для людей, которым было бы абсолютно непонятно все, что могло бы им быть открыто о богах. Человек – это промежуточный этап между животным и богом. Превращение человека в бога – это уже седьмой день Творения – работа не Бога, а самого человека или Бога в человеке и через человека. Бог благословил седьмой день, но не сказал «и вот, хорошо весьма». Хорошо или нет – мы узнаем только впоследствии, но, помня о Всемирном Потопе, уничтожении Содома и Гоморры, вряд ли Богу нравится все то, что делает человек в сегодняшнем мире.
Что значит – «Откроются ваши глаза»? Чего не видели Адам и его жена до того, как съели плод? Очевидно, что они не видели мира, где познается добро и зло, то есть материального мира.
6. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел.
7. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания.
8. И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая.
9. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: [Адам,] где ты?
10. Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся.
11. И сказал [Бог]: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?
Что же узнали Адам с женой, отведав плода с древа познания? Всего лишь то, что они наги. Но разве «вожделенное» знание заключается в этом? Разве знание о том, что они наги, сопоставимо с божественным знанием добра и зла? Что значит «наг»? Бог сотворил Адаму, по представлениям каббалы, три тела:
74. «Душа есть свет, окутанный покровами. свет этот тройственен:
Нешама – чистый дух;
Руах – душа;
Нэфеш – гибкий посредник.
Покров души есть оболочка образа. Образ двойствен, поскольку отражает в равной мере и доброго, и злого ангела души.
Хия – наивысшая форма души, происходящая из Ацилут, мира архетипов. Это заключенная в Душе неощутимая, безграничная, неопределимая идея Великого Абсолюта, Непостижимого Бога. Соответствует Макроропросопу.
Нешама – вторая форма, происходящая из мира Брия, мира творения. Это заключенная в Душе наивысшая руководящая творческая идея, устремленная к Неизреченному. Соответствует буквам Йоди Хе – Великому Отцу и Великой Матери, соединенных в мире Брия, сосуществующим на равных друг с другом, единосущным и образующим связь между Макропросопом и Микропросопом.
Руах –третья форма, происходящая из мира Йецира, мира формирования. Это разум, сила рассудка; начало, обладающее знанием добра и зла; способность давать определения, ставить ограничения, делать умозаключения и приходить к выводам. Соответствует букве Вау, Микропросопу. Сыну.
Нэфеш – четвертая форма, происходящая из мира Асия, материального мира. Это осуществление и исполнение; сила Души, выражающаяся в виде страстей и физических желаний. Соответствует букве Хе конечной. Невеста Микропросопа, супруга Агнца из Апокалипсиса, который представляет совокупность всего сущего» .
Но Адам еще не стал индивидуальностью и не обрел физического тела. Греческое слово ;;;;;;, переведенное как «нагой», имеет также значение «лишенный, неимеющий». Увидели, что они наги – значит, обнаружили, что у них отсутствует материальное облачение духовной и душевной сущности - формы. «Сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» - можно понимать как творение эфирной формы, в то время как «кожаные одежды», данные им Богом – это уже переход к материальному миру Асиа.
Но значит ли это, что змей их обманул? По всей видимости, нет, потому что первый шаг к познанию они уже сделали, а насколько трудным и долгим будет этот процесс познания, змей ничего не говорил и легких путей не обещал.
12. Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел.
13. И сказал Господь Бог жене: что ты это сделала? Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела.
14. И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей;
15. и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту.
«Большую роль в истории Адама и Евы играет Змий. Кн. Бытия называет его Nahash. Какое же значение имела змея для древних храмов? Мистерии Индии, Египта и Греции отвечают в один голос: змея, свернувшаяся кольцом, означает мировую жизнь, магической силой которой является астральный свет. В ещё более глубоком смысле Nahash означает силу, которая приводит жизнь в движение, то взаимное притяжение, в котором Жофруа Сент-Илер видел причину всемирного тяготения. Греки называли это притяжение Эросом, Любовью или Желанием. Попробуйте применить эти два смысла к истории Адама, Евы и Змия, и вы увидите, что грехопадение первой пары или «первородный грех» превратится в великое устремление природы с её царствами, видами и родами в могучий круговорот жизни. Древняя наука не была в неведении относительно развития видимой вселенной, если она имела об этом менее точные понятия, чем современная наука, зато она установила путем интуиции общие законы её развития» .
«Самое чувственное наслаждение, обусловливающее их союз и олицетворяемое змеем–обольстителем, представляется как необходимый момент Богом установленного порядка: без чувственности разум не мог бы воспринимать чувственные предметы, без разума чувственность не могла бы отправлять своих функций, а без наслаждения, без уз эроса и желания расторгся бы союз между духом и чувственностью» .
«Философски Адам представляет собой полную духовную природу человека – андрогинную и не подверженную распаду. Об этой полной природе человек имеет весьма малое понятие. Точно так же как дух содержит внутри себя материю и является источником и конечным состоянием того, что именуется материей, так и Ева представляет низшую, или смертную часть, взятую от целого, или же временное существование более полного духовного создания. Будучи представителем низшей части личности, Ева является также искусительницей, которая, получив от змея смертное знание, заставляет Адама погрузиться в транс, в котором он не осознает своего более высокого Я. Когда Адам как будто пробуждается, он на самом деле все еще был погружен в сон, потому что пребывал не в духе, а в теле; внутри него произошло разделение: истинный Адам остался в Раю, в то время как его меньшая часть, воплощенная в материальном организме (Ева), скитается во мраке смертного существования. Змей, который часто изображается обвивающим ствол дерева, обычно означает ум, силу мысли и вечное искушение, нужду, которая ведет все разумные создания к окончательному открытию реальности. Змей, скрытый в листве вселенского дерева, представляет космический ум, а в человеческом дереве – индивидуальный интеллект. Змея – это истинный символ мудрости, поскольку она искушает человека к самопознанию. Дерево посреди сада представляет огонь в спине; знание того, как использовать этот огонь, представляет дар великого змея. Несмотря на противоположные утверждения, змея есть символ и прототип Универсального Спасителя, который искупает миры, позволяя созданиям самопознание и познание добра и зла. Под названиями Дерева Жизни и Дерева Познания Добра и Зла скрывается величайшая тайна античности – мистерия равновесия. Древо Жизни представляет духовную точку баланса – секрет бессмертия. Древо Познания Добра и Зла представляет полярность, или несбалансированность, - секрет смертности» .
«Говоря символически, субстанция астрального плана оживляется тремя типами божественных сил, которые при соединении производят великую Иллюзию. Это – притяжение физического плана и поворот определенного типа инволюционной энергии на путь возвращения. Космически говоря, она проявляется как сила притяжения между духом и материей; духовно говоря, она демонстрируется как активность души, старающейся привести низшее «Я» к полной реализации. Физически говоря, это потребность, которая побуждает мужчину и женщину к соединению для произведения потомства. Когда человек был, преимущественно, животным, никакого греха не было. Когда к этой потребности добавилось эмоциональное желание, тогда вкрался грех и цель, для которой предназначалась эта потребность, была низведена до удовлетворения желания» .
«Элемент, первоначально внешний невинному человеку, зло, через вкушение вошло внутрь человеческого существа. Зло, таким образом, становится для него внутренним; Бог же, напротив, становится внешним человеку. Порядок вещей нарушается; биологическое животное оказывается чуждым истинной природе человека, поскольку животное было воспринято до его одухотворения, до того, как человек достиг главенства духа над материей. Общение с природой, хорошей самой по себе, оказывается дурным, ибо преждевременным. Из-за извращения иерархии ценностей добрая сама по себе, животная природа представляет теперь постоянную угрозу вырождения для человека. По определению 6 Вселенского собора, грех есть болезнь духа. С другой стороны, из Пьера Жане известно, что «безумие есть потеря чувства реального». Когда апостол Павел требует различения добра и зла, он стремится именно к возвращению к норме, духовному здоровью, полноте реальности, включающей в себя земное и небесное» .
16. Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою.
17. Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей;
18. терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою;
19. в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься.
«Бог запретил Адаму поглощать субстанцию познания добра и зла. Но Нааш (дьявол), т.е. беспокойное желание или инстинкт, чувственность, эгоизм, воздействовал на Айшу, волевую способность человека, и она увлекла Айша, интеллект, так что человек захотел проникнуть в сущность вещей. Но в результате человечество увидело себя погруженным в материю. Следствием грехопадения явилось следующее наказание. Нааш, т.е. инстинкт, будет отныне жить лишь в сфере тела и чувственности. Волевая способность человека, которая доселе имела творческую способность, отныне будет творить, или реализовывать концепции интеллекта лишь с муками и трудом. При этом между волевой способностью человека и его чувственными инстинктами будет вражда, и прибежищем волевой способности должен являться разум. Отныне все человечество будет жить среди забот и испытаний. Материализация Адама распространилась и на связанный с ним адамический элемент. Бог облек человеческий род в настоящие материальные тела и удалил его из органической сферы (рая), где была субстанция жизни. И Адам назвал свою волю Евой, что значит элементарная, материальная жизнь, ибо отныне для него начиналась материальная жизнь и Айша была ее матерью. Итак, в первых трех главах книги бытия рассказывается о сотворении мира и человечества сначала в принципе, потом в астральном мире и, наконец, о погружении человека в материю, следствием чего явилась материализация всего мира и появление нашей земли» .
«Дьявол, называемый Моисеем Nahash. (Нааш), есть инстинкт, который пытается соблазнить человека и увлечь его в сторону материи. Дьявол соблазняет Адама через Еву, и это показывает, что инстинкт действует на разум человека через волю и воображение. Заметим однако, что Ева соблазняется не столько видом яблока, сколько обещанием дьявола: «вы будет всеведущими как Бог»; таким образом, женское начало в человеке – его воля и воображение увлекаются стремлением к познанию неизвестного и к могуществу. Приговор, изреченный Богом против Адама и Евы, указывает предназначение мужчины и женщины. Человек, приобретя сознание, должен очистить и возвысить свою материальную природу трудом и страданиями. Женщина, его воля, которая ранее обладала творческой способностью, отныне будет в муках рождать детей, т.е. творить только путем усилий и страданий. женское начало, т.е. воля и воображение человека, будут зависеть от мужского начала, т.е. от разума, при этом воля человека будет колебаться между разумом и инстинктом, ибо Нааш – дьявол или инстинкт, который осужден жить только чувственной жизнью, будет постоянно пытаться увлечь волю человека чувственными удовольствиями; однако, в конце концов эта воля, поддерживаемая разумом, восторжествует над инстинктом»
«Элифас Леви описывает астральный свет в следующих выражениях: «В наших символах суверенная воля представляется женщиной, которая сокрушает голову змия, и сияющим ангелом, который попирает дракона и удерживает его под своею ступней и копьем; великий магический агент, двойственный ток света, живой и астральный огонь земли изображается в древних теогониях в виде змея. Но в самом деле, это слепая сила, которую души должны победить, чтобы освободиться от пут земли, ибо, если их воля не освободит их от этого рокового притяжения, они будут затянуты в течение силою, которая их произвела, и возвращены центральному и вечному огню» .
В греческой мифологии можно усмотреть аналогичную символику в эпизоде, когда Геракл убивает Лернейскую гидру. Гидра символизирует инстинктивную, чувственную природу человека. Ее вновь и вновь отрастающие головы – это бесконечные человеческие желания. И только после того, как Геракл прижигает их огнем разума, они перестают вновь отрастать.
«К мужу твоему влечение» - по-гречески ;;;;;;;;; имеет также смысл «спасение, способ, средство», т.е. только путем подчинения «мужу» - интеллекту - воля как составная часть человека способна вновь достичь райского состояния.
«Пифагор говорил, что великая Монада действует посредством творческой Диады. С момента проявления Бог двойствен: неразделимая сущность и разделимая субстанция; начало мужеское, активное, животворящее, и начало женское, пассивное, или пластическая живая материя. Диада представляет таким образом слияние Вечно-Мужеского и Вечно женственного в Боге, два основные божественные свойства. Орфей поэтически выразил эту мысль в стихе: "Юпитер одновременно и Супруг и божественная Супруга". Все системы политеизма владели интуитивно этой идеей, изображая Божество то в мужском образе, то в женском. И эта Природа, вечная, одушевленная, эта великая Супруга Бога – не только та земная природа, которую мы видим, но и невидимая небесная природа, недоступная нашему плотскому зрению, Мировая Душа, первозданный Свет, поочередно – Майя, Изида или Кибела, которая, вибрируя под божественным воздействием, содержит в себе сущность всех душ, идеальные типы всех существ.
В человечестве – женщина представляет собою природу, и совершенным подобием Бога является не человек, но мужчина и женщина. Отсюда – их непреодолимое, могучее и роковое влечение друг к другу; отсюда и упоение любви, в котором проносится мечта бесконечного творчества и темное предчувствие, что Вечно-Мужественное и Вечно женственное достигнут совершенного слияния лишь в недрах Бога.
«Отдадим же честь женщине на земле и на небесах», – говорил Пифагор вместе со всеми древними посвященными, – «она дает нам понимание Великой Женщины – Природы. Да будет она её освещенным образом и да поможет она нам постепенно подняться до великой Души, которая зарождает, сохраняет и обновляет» .
«Тернии» - ;;;;;; – значит также «спинной хребет, позвоночник». Если уж толковать Библию аллегорически, то и здесь можно усмотреть символику: земля создаст в физическом теле Адама позвоночник, который, как мы уже выяснили, является символом Древа Жизни и Древа Познания, проводником энергии кундалини. Самая нижняя муладхара-чакра соответствует элементу земли и символизирует собой возникновение жизни. Муладхара-чакра управляет выделительной и репродуктивной системами, поэтому также связана с сексуальным аспектом жизнедеятельности человека. Высшая чакра – сахасрара – символизирует небо. В ее функции входит формирование связей с более тонкими уровнями. Через нее человек постигает Божественные идеи, получает доступ к Вселенским архивам знаний. Позвоночник является «проводом», соединяющим нижнюю и верхнюю чакры, а кундалини – электрическим током в этом проводе. Кроме того, позвоночник является также и хранилищем кармы – жизненного опыта, полученного монадой во всех воплощениях.
И уже не просто силой мысли, а путем долгих усилий и борьбы, преодолевая препятствия и сопротивление, Адам сможет выстроить ту физическую форму, которая позволит духу достигнуть самосознания – «В поте лица твоего» - переводится также и как «тяжелый труд; подвиг». И этот подвиг заключается не только в построении формы, а в подчинении инстинкта и воли разуму, Недаром святых, аскетов называют подвижниками.
Текст 16-19 первой главы Книги Бытия обычно воспринимается как проклятие Бога человеку за нарушение заповеди. Но так ли это на самом деле?
«В поте лица твоего» - но ведь человек и ценит только то, что достигнуто через усилие, через преодоление препятствий. Вспомним: «Царство Божье силой берется и прилагающие усилия восхищают его». Значит, труд – это не проклятие, а благословение. Но здесь существуют две позиции. Вынужденный труд, работа «из-под палки» - это действительно проклятие. Но труд осознанный, творческий, который приносит радость и удовлетворение, который дает возможность самовыражения и самореализации – это награда.
В Ветхом Завете глагол «проклясть» означает наложить запрет или поставить преграду.
«Во всех религиях мира мы находим низший мир – представляемый как черная дыра, в которую трехголовый Яма ввергает души проклятых, дабы они страдали в аду, который они сами себе создали, ибо, воистину, каждый народ из своей собственной природы создает себе тех демонов, которые его мучают. Здесь находится Тифон, египетский бог разрушения, с телом свиным и с головой крокодила, и ждет с оскаленной пастью, чтобы пожрать не сумевших правильно использовать жизненные возможности. У большинства народов дьявол изображается как полуживотное, или получеловек. Он живет в животной природе человека, и те люди, жизнью которых управляют их аппетиты, склонности, антипатии, ненависть и боязнь – не нуждаются в дальнейшем проклятии; они сами построили себе свой собственный ад и терпят его муки» .
«В сущности говоря, всякий истинный труд – религия. Во многих отношениях истинный трудна деле оказывается настоящей молитвой. Тот, кто работает, в чем бы ни состояла работа его, придает форму невидимым вещам, воплощает их, и каждый работник – маленький поэт. Все творения, каждое в своем роде – превращение безумия в нечто осмысленное; это, несомненно, религиозное дело, немыслимое без участия религии. Вся нравственность человека, его ум, терпение, выдержка, порядочность, верность, проницательность, изобретательность, энергия – одним словом, все силы, которыми обладает человек, все начертано в выполненной им работе. Трудиться значит испытывать свои силы в борьбе с природой и ее никогда не обманывающими законами; они-то вынесут человеку правильный приговор» .
«Как только происходит появление индивидуального ума, он начинает индивидуальную деятельность, которая должна чем-то отличаться от деятельности природы. В результате человеческие существа создают на низших планах сознания реактивную природу, и нашим обязательным долгом становится нейтрализация этой природы и возвышение ее до степени активной природы человеческого существования» . Что такое «реактивная природа» и чем она отличается от активной? Человек воспринимает окружающую предметную действительность с помощью органов чувств. И, как правило, все люди живут просто реагируя на те или иные внешние раздражители, отражая в своем сознании объектный мир, но не осмысливая его. В их сознании происходят простейшие мыслительные процессы: голоден – надо поесть, холодно – надо одеться, хочется что-то купить - надо заработать. Человек живет жизнью, отраженной от внешней реальности, но не создает ничего своего, принадлежащего собственному сознанию. Вот это механическое существование: получил – ответил, воспринял – отреагировал и есть отраженная или реактивная природа. Но во все времена были люди, которых мы называем гениями, пророками, богами, которые сумели подняться над собственным ограниченным сознанием и слить его с высшим «Я». Именно они открывали законы природы, создавали шедевры искусства, литературы, музыки, философские учения и религии. Именно им, а не гегемонам принадлежит честь двигать историю. Задача эволюционного процесса состоит в том, чтобы не отдельные личности, а все человечество приняло участие в активной, осознанной, осмысленной творческой работе. И в первую очередь для этого необходимо стать пассивными по отношению к среде, и активными по отношению к себе.
«и будешь питаться полевою травою»
«Крылатый Иерарх сказал: "- Адам!
Един Господь; всє только от Него
Исходит и к Нему приходит вновь,
Поскольку от добра не отреклось.
Всє из единого правещества,
В обличиях различных, безупречно
Сотворено; различных степеней
Субстанция уделена вещам,
Так, на различных уровнях дана
И жизнь - живым созданиям; они
Тем чище, утонченней и духовней,
Чем пребывают ближе к Божеству,
Чем истовей, на поприщах своих,
К Нему стремятся; всяческая плоть
По мере сил способна духом стать.
Так с легкостью восходит от корней
Зеленый стебель и растит листву
Воздушнейшую, а за ней - цветок --
Верх совершенства, издающий дух
Пахучий; так цветок и плод его -
Усвоенная Человеком снедь,-
В нем совершенствуются, обратясь
Духовностью живительной, равно
Животной и разумной; жизнь творят,
Сознанье, смысл, воображенье, чувство,
От коих разум черпает душа
Двоякий: первый - в логике силен,
Другой асе - в созерцанье. У людей
Преобладает первый, нам присущ
Второй; у них одна и та же суть,
Различна только мера. Не дивись,
Что блага, вам врученные Творцом,
Не отвергаю, но, переварив,
Преображаю в собственный состав.
В свой срок, возможно, люди перейдут
На пищу Ангельскую, не сочтя
Ее чрезмерно легкой. При таком
Питанье, верно, станут их тела
Со временем субстанцией духовной
И нам в подобье, окрылясь, взлетят
В эфир; и по желанью - обитать
В Раю небесном будут или здесь.
Все это исполнимо, если вы
Покорство соблюдете и любовь
Незыблемую к вашему Творцу.
Пока же наслаждайтесь полнотой
Блаженства, вам доступного; вместить
Иное, вящее,- вам не в подъем» .
«Доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» - здесь надо напомнить, что из «праха земного» создана только нижняя часть души Адама – нефеш. И только она может возвратиться «в землю, из которой взят», то есть раствориться опять в субстанции материи. Высшие же части души руах и нешама остаются бессмертными.
Стих 19 третьей главы отсылает нас к соответствующему ей 18 стиху второй главы Библии: «а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». Сначала надо выяснить, что есть жизнь, а что - смерть.
«16. Но тогда как же может в Боге, олицетворяющем Образ Отца, Полноту Жизни, существовать нечто мертвое? Ведь смерть – это разложение, а разложение – это распад.. но как могут частицы, не ведающие разложения, стать разлагаемыми, ведь как может Бог уничтожить хоть малую часть себя?
- Так значит, он не умирают, когда жизнь в них распадается на части?
- Тише, сын! – тебя привел к ошибке термин, описывающий происходящее. Они не умирают, они просто растворяются как сложные тела. Это растворение не означает смерть, а лишь растворение сложенного. Ибо что такое деятельность Жизни? Не является ли она самим движением? Так существует ли в Космосе нечто не имеющее движения?
18. Этот термин сбивает людей с толку. Поскольку не возникновение образует жизнь, а ощущения, не изменение составляет смерть, а забвение.
19. Что бы ни было живым, обязано своей жизнью Уму, но больше всех ему обязан человек, являющийся преемником Бога и сосуществующий с ним» .
Американский биолог Лайэлл Уотсон в своей книге «Ошибка Ромео» пишет о невозможности провести четкую границу между жизнью и смертью. Надо также упомянуть о том, что четкого определения жизни до сих пор не существует. С метафизической точки зрения можно определить жизнь как соединение сознания и материи. Материя, не одухотворенная сознанием, инертна и не способна ни к развитию, ни даже к движению, поскольку ключевой импульс энергии кроется в информации, присущей именно сознанию. Сознание вне материи остается пустой абстракцией. Тогда встает вопрос: а был ли жив Адам до грехопадения в нашем понимании этого слова? Ведь он был просто набором принципов, обладал не индивидуальным, а групповым сознанием. Другой вопрос: весь смысл Творения заключается в эволюции, то есть в развитии, совершенствовании центров сознания. Но это совершенствование происходит только в процессе соединения сознания с материей, так как развитие возможно только при наличии сопротивления, которое и дает материя. Значит, пребывая в райском саду, Адам не выполнил бы своей миссии, ради которой и был создан Богом. Смерть также играет свою существенную роль в этом процессе. Л. Уотсон говорит, что «смерть является состоянием равновесия космоса. естественным положением, к которому стремится любая жизнь, если ее предоставить самой себе. Смерть имеет определенную задачу. Она включена в программу жизни, и выживание организмов возможно лишь в том случае, если происходит планомерное отмирание некоторых их частей» . Материя – это форма, в которую облекает себя сознание в процессе своего развития. Чем выше сознание, тем сложнее форма. По мере развития сознания форма как нечто стабильное рано или поздно начинает ограничивать сознание. Именно тогда сознание покидает эту форму, что мы и называем смертью, с тем, чтобы выстроить себе новую, более приспособленную к новым потребностям. Точно так же человек меняет одежду в зависимости от сезона. Смерть – необходимый этап в развитии сознания, которое одно вечно, бессмертно и неуничтожимо. Вопрос о достижении физического бессмертия может быть решен положительно при условии постоянной направленности сознания на самосовершенствование и одухотворения физического тела.
20. И нарек Адам имя жене своей: Ева, ибо она стала матерью всех живущих.
«Символ, соответствующей Изиде в тексте Кн. Бытия и в сознании иудео-христианском, есть Ева, I;V;, вечная женственность. В этом смысле Ева не только жена Адама, но и Божественная Супруга. Она составляет три четверти Его сущности. Ибо имя I;V;, из которого сделали J;hovah и Iav;h, состоит из приставки Jod и имени Ev;. Первосвященник Иерусалима произносил однажды в год божественное имя, провозглашая его – буква за буквой – следующим образом Iod, h;, vau, h;. Первый слог выражал божественную мысль три буквы имени Ev; выражали три порядка природы, три мира, в которых эта мысль осуществляется, Неизреченный содержит в своих глубоких недрах Вечно-Мужественное и Вечно женственное начала. Их нерасторжимый союз составляет Его силу и Его тайну, но Моисей, заклятый враг всякого изображения Бога, не говорил о том народу; он внес образно эту идею в построение Божественного Имени, объяснив его значение своим Адептам. Таким образом, природа, не получившая выражения в иудейском культе, таится в самом имени Бога» .
Ученые до сих пор не пришли к единому мнению о границе жизни: что считать «мертвой» материей, а что – живой. На самом деле «мертвой» материи в нашем проявленном мире просто не существует. Возникновение жизни – это соединение духа и материи. До такого объединения божественные принципы, законы и архетипы существуют только в абстракции, потенции, не имея своего приложения. И только соединившись с материей, они обретают свое воплощение в реальности. Именно процесс нисхождения духа в материю, индивидуализация и придание сознанием аморфной субстанции формы, отражающей заложенную в нее идею, является моментом возникновения жизни как таковой, описанное в Библии как «грехопадение». Ева – по-еврейски Хава - дающая жизнь. По-гречески ;;;, - жизнь, образ жизни, средства к жизни. ;;;;; - «мать всех живущих», переводится также как «источник, причина». Таким образом, Адама и Еву надо воспринимать не как двух людей, подобных нам, а как принципы жизни на Земле. И Ева – это прародительница не только человеческого рода, а всей жизни на Земле как таковой.
Интересно, что в Библии при описании творения человека говорится о создании Богом нефеш – жизненной сущности – после чего вдохнул в него нешама – божественную сущность. Но вот о создании руах – связующего звена – не говорится ничего. Следовательно, можно предположить, что душа - руах - как активное сознание и опыт возникает только в процессе кармической деятельности в результате объединения сознания и материи. Душа бессмертна именно как опыт, то есть знание причин и следствий, полученное душой в период воплощения в физическом мире, а приобретенный опыт как информация, отраженная и записанная на всех планах бытия, неуничтожим. Можно предположить, что душа и жизнь в данном контексте – одно и то же. Имена первой женщины, как еврейские, так и греческое - Айша, Ева, Зоя – означают «жизнь», но жизнь – это нескончаемый процесс познания, накопления опыта. И не случайно первым же делом Евы стало вкушение плода с древа познания добра и зла. Душа, так же как и рациональный ум, возникает только в процесс материальной деятельности в результате соединения материи и сознания. Но если разум – это инструмент познания, то душа – это хранилище, вместилище опыта. «Мера раскрытия Творца в человеке называется душой. Поэтому говорится, что душа человека – это часть самого Творца» .
21. И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их.
«Если комментатор не хочет сделать из Первопричины небесного портного, то что же другое могут означать эти абсурдные слова, как не то, что духовный человек на своем пути в инволюцию достиг той точки, где материя начинает преобладать над духом, подчиняет его, и таким образом духовный человек преображается в физического человека или во второго Адама второй главы Бытия» .
«Но какова будет эволюция человечества во времени и пространства? Моисей созерцает ее в скрытой форме в истории падения. В Книге Бытия Психея, человеческая душа, названа Аиша; это – другое имя Евы. Её родина Shama;m – небо. Она живет там в божественном эфире, счастливая, но не сознающая себя. Она наслаждается небом, не понимая того, ибо чтобы его сознавать, нужно его забыть и снова вспомнить; чтобы его любить, нужно потерять и вновь обрести его.
Она познает его через страдание, она поймет его через падение. И возможно ли представить себе более глубокое и более трагическое падение, чем то, которое рассказано в младенческом повествовании Библии! Притягиваемая к темной бездне жаждой познания, Аиша не противится падению... Она перестает быть душой чистой, обладающей лишь звездным телом и живущей божественным эфиром. Она облекается в материальное тело и вступает в круг рождений. И воплощения её повторяются бессчетно, в телах все более плотных и грубых соответственно мирам, в которых она обитает. Она спускается из сферы в сферу... она спускается и забывает...
Темное покрывало закрывает её внутренний взор: погасло божественное сознание, исчезло воспоминание о небесах в грубой ткани материи.
Бледнее погибшей надежды слабое воспоминание потерянного счастья все еще тлеет в ней. Из этой тлеющей искры она должна будет возродиться и сама преобразить себя» .
«Монада или Джива даже не может быть названа Духом; это есть Луч, Дыхание Абсолюта или, скорее, сама Абсолютность. Абсолютная Однородность, не имея отношения к условной и относительной законченности, бессознательна на нашем плане. Поэтому, кроме материала, который ей потребуется для ее будущей человеческой формы, Монада нуждается в образце или духовном прообразе для оформления этого материала и разумном сознании, чтобы направить ее эволюцию и продвижение, нон тем, ни другим не обладает однородная Монада, ни бесчувственная, хотя и живая материя. Адам из праха нуждается, чтобы Душа Жизни была вдунута в него, т.е. два серединных принципа, которые суть чувствующая Жизнь неразумного животного и человеческая душа, ибо первая неразумна без последней. Только когда из потенциальной Андрогины человек разъединяются на мужчину и женщину, он может быть одарен сознательной. Разумной и индивидуальной Душой (Манас), «Принципом или Разумом Элохима», но, чтобы получить его, он должен вкусить плод Знания от Древа Добра и Зла» .
22. И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно.
23. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят.
24. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.
При буквальном толковании текста опять же возникают несоответствия. Ведь запрет касался только Древа Познания, значит, Адам мог есть плоды с Древа Жизни. И если он их уже ел, то какой смысл преграждать к ним доступ? Если же считать Древо Жизни и Древо Познания одним деревом, значит и плоды у него одни и те же, значит, Адам и Ева вкусили и от того, и от другого древа. Кроме того, Бог в этой ситуации представлен каким-то жадным и завистливым – совсем как человек. Если он сам с такой тщательностью, выдумкой и любовью создавал Адама, то почему ему вдруг стало жалко, что тот получит бессмертие? Змей не обманул Адама и Еву: Бог сам говорит: «вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло». Давайте разберемся, чем же позавтракали Адам и Ева.
Эц ха-Да’ат Тов - древо познания. Рабби Йегуда, сын рабби Илая, сказал: «Плоды древа познания были виноградом, ибо сказано «Виноградины их — ягоды ядовитые, гроздья горькие у них (Дварим 32:32) — эти гроздья привели горечь в мир».
Древо познания изображается яблоней, что заимствовано, по-видимому, из греческой мифологии (эпос о яблоке раздора). Есть еще один вариант – созвучие латинских слов malum (яблоко) и malus (зло).
Кроме того, разные комментаторы упоминают гранаты, смоквы и даже пшеницу. По святоотеческой трактовке св. Ефрема Сирина Древо было самим Богом, а его плоды — причастием.
Мнение церкви выразил в VІІ в. Анастасий Синаит: «истинная природа двух райских деревьев совершенно неизвестна и знание ее не является необходимым для Церкви». Весьма странный подход, не правда ли? Если из-за одной буквы в словах омиусия - «подобосущие» - и омоусия - «единосущность» - церковь вела нескончаемые дебаты с арианами, то значение одного из важнейших символов является для нее не принципиальным. Но нам, в отличие от церкви, хотелось бы все-таки понимать, о чем говорится в Библии, поэтому попытаемся понять символику плодов с Древа Познания.
Почему Адам и Ева, съев эти плоды, моментально прозрели, познали добро и зло и уподобились Богу? Значит, это «яблоко» символизирует некий принцип или средство достижения божественного знания. Это некий портал, соединяющий субъекта и объект. Эзотерики и оккультисты говорят о возможности выстраивания человеком антахкараны - санскр.: антах — внутренний; карана — инструмент или причина. В йоге антахкарана - инструмент сознания, используемый человеческим существом для познания себя. Антахкарана — это как бы путь, или мост, между высшим (Небо) и низшим (Земля) умами, между божественным Эго и личной Душой человека, служащий средством сообщения между ними. Е.П. Блаватская упоминает о шишковидной железе, как органе, отвечающем за сообщение между низшим обусловленным рассудком человека и высшим разумом. Антахкарана – это поле битвы между низшими инстинктами человека и высшими проявлениям разума. Лишь то, что в человеке благородно, духовно и божественно, может подтвердить в Вечности то, что он существовал.
«Согласно традиционному учению, в голове имеется некий центр силы, – возможно, шишковидная железа, которую некоторые западные философы считают местом обитания Души, – центр, который является, так сказать, дверью между природным и духовным человеком. Это обитель лучшего, более мудрого сознания, скрытой основы направленного вовне сознания в передней части головы; это лучшее, более мудрое сознание «заднего ума», которое видит все, связанное с Душей, и стремится внушить эти духовные впечатления направленному вовне сознанию в передней части головы. Это духовный человек, который старается направить природного человека, заставить его заняться тем, что непреходяще. Об этом говорят уже цитированные слова Упанишад: «Там, где разделяющиеся волосы поворачивают, и переходят в макушку головы», – все это звучит, может быть, очень фантастически, пока не приходит понимание». Утверждается, что, когда эта способность полностью пробуждается, она приносит видение великих Спутников духовного человека, тех, кто уже достиг, добрался до дальнего берега моря смерти и возрождения. Возможно, именно на это божественное зрение намекал Учитель, который, по преданию, произнес: «Советую приобрести у меня здоровое зрение, чтобы ты мог видеть» .
Но если яблоко – это «мост», то между чем и чем? Отведав плодов с Древа Познания, они увидели, что они «наги». То есть у них есть высшие принципы, но их не с чем соединять, так как физическое тело отсутствовало.
Само сознание как таковое не имеет формы, поэтому бесконечно и безгранично. Но оно становится ограниченным, как только появляется форма, с которой это сознание начинает себя отождествлять. Адам существовал только как принцип, но, соединяясь с материей, получив «кожаные одежды», групповое сознание получает индивидуальное бытие. Надо понимать, что «падение» сознания в материю не есть зло само по себе. Это необходимый этап эволюционного процесса. Э. Кришнамачарья по этому поводу говорит: «Без физического приложения сущность «Я», возжженная на высоком плане – лишь миф, представление. Без физического приложения распознавание – лишь механическая деятельность психического механизма. Лишь работа на физическом плане даст реальные перемены» . Физический план необходим, чтобы выработать ум как таковой, так как только через работу с материей возможно совершенствование сознания. Задача человека – преодоление «первородного греха» - заключается в том, чтобы прервать отождествление сознания с физическим телом, формой, выйти за ограниченные рамки отдельной личности, осознав, что все эти низшие тела, принадлежащие «эго», являются всего лишь инструментом для работы духа. И именно духом, божественным сознанием, а не материей должен ощутить себя человек. «Ментальная оболочка человека служит отражательной поверхностью. Она образует демаркационную линию предметности. Без ума нет ни явления предметности, ни предметного мира. Ощущение через чувства – лишь вибрация жизненной материи в различных арифметических величинах. Изменение частоты колебаний дает разницу между чувствами. Умственная деятельность – это всего лишь вибрационное движение жизненной материи. Так мы можем понять, что ум – ни материя, ни план, но просто деятельность. Ум – это врата между материей и сознанием. Сознание колеблется на арене опыта между материальным и буддхическим планами. Поэтому материя и буддхи - это альфа и омега космического существования. Они – два состояния Вечной Сути, именуемой «мулапракрити», и взаимно обратимы в своих реакциях. Мулапракрити постоянно осаждается в материю, а материя постоянно возносится в высший слой буддхи. Буддхи – это чистый разум, а материя – чистая предметность. Эта деятельность подразумевает движение, а движение – это ум. Я человека существует между двумя уровнями – высшее и низшее я. Низшее я – это не что иное, как сознание человека, окрашенное свойствами материи, праны и ума. Высшее Я – это сознание человека, собранное в центре ума, буддхи и переживания. Ум – это связующий принцип, с помощью которого низший центр должен быть поднят в высший» .
«Всякая мысль творит, и никакая мысль не является более сильной, чем изначальная. Вот почему это иногда также называется изначальным грехом. Изначальный, или первородный грех — это когда твоя первая мысль о вещи содержит в себе ошибку. То, что описывается как падение Адама, в действительности было его возвышением — величайшим из событии в истории человечества. Без этого мир относительности не существовал бы. Деяние Адама и Евы было не первородным грехом, но воистину первым благословением. И вам следовало бы благодарить их от всего сердца — первыми сделав «неверный» выбор, Адам и Ева создали возможность совершения выбора как такового» .
«Откуда явились стихии природы?
Он сказал мне: «из Божественной Воли. Природа же, взяв Слово и видя в нем строй и красоту, построила мир по этому образцу, со стихиями, исшедшими из него же, и зачатками душ.
9. Бог-Ум, одновременно мужской и женский, который есть Жизнь и Свет, порождает посредством Слова другой Ум, Ум-демиург, Бога огня и Духа, который образовал в свой черед Семь Правителей, в их сферы заключил Чувственный мир и стал им править посредством того, что называется Судьбой.
10. Божественный Разум (Логос) устремился вскоре от низших стихий в чистую область сотворенной природы и соединился с Созидающим Умом, ибо они одной природы. И низшие, неразумные стихии были оставлены в состоянии чистой материи.
11. Созидающий Ум, соединенный с Разумом, охватив сферы и быстро вращая их, заключил свои создания в круговращение, предоставив им вращаться от безграничного начала к не имеющему конца пределу. Ибо начинается оно там же, где завершается.
И повелел Разум (Логос): да произведет круговращение низших стихий Природы бессловесных животных, лишенных рассудка. Воздух произведет летучих, вода же плавающих. Земля-и-Вода отделены были одна от другой, ибо так повелел Ум; и Земля произвела из недр своих содержащихся там животных, четвероногих, пресмыкающихся, зверей диких и домашних.
12. Но Ум, Отец всего сущего, он же есть Жизнь и Свет, породил Человека , подобного Себе самому, и возлюбил его как собственное дитя. Красотою воспроизводил он образ Отца, и Бог возлюбил воистину свой собственный Образ и вручил ему всех тварей.
13. Но Человек, увидев, что сотворил Демиург, захотел творить в свою очередь, и Отец дал ему на это согласие. Войдя в сферу формирования, полновластный, он увидел творения Братьев своих, и те полюбили его, и каждый дал ему часть собственного правления. Тогда, познав свою сущность и обретя часть их природы, захотел он преступить Границу их сфер и подчинять могущество того, кто властвует над Огнем.
14. И этот властитель мира и смертных существ, лишенных рассудка, направив свой облик через Гармонию, сломал могучую преграду сфер и явил низшей Природе прекрасный Образ Бога. Перед этой дивной красотою, в которой силы всех семи Правителей сочетались с Образом Бога, Природа улыбнулась от любви, ибо увидела она образ Человека в Воде и тень его на Земле. И он, узрев в Воде отражение своего собственного облика, возгорелся любовью к нему и захотел обитать в нем. Действие последовало за желанием, и зачата была форма, лишенная рассудка. Природа охватила возлюбленного своего и окутала его всего, и соединились они обоюдной любовью.
15. И вот почему единственный из всех существ, живущих на земле, человек двойственен, смертный телом, бессмертный в сущностном Человеке. Будучи бессмертным и обладающим властью над всем, он претерпевает то, чему подвержены смертные существа, подчиняясь Судьбе. Превосходя Гармонию, он невольник в ее пределах; муже-женский, как его Отец и подвластный ему, поскольку он происходит от неподвластного ему, он пребывает под властью сна.
17. Человек получил от Жизни и Света душу и ум» .
«Воплощаясь в более плотной материи, человечество утеряло свое духовное сознание, но усиливающейся борьбой с внешним миром оно сильно развило свой разум, свой интеллект, свою волю. Земля есть последняя ступень этого спускания в материю, которое Моисей называет «изгнанием из рая», а Орфей «падением в подлунный круг».
Какова же конечная цель человека и человечества по эзотерическому учению? После стольких жизней, смертей, рождений, затишья и мучительных пробуждений, настанет ли конец усилием Психеи?
Происхождение добра и зла остается непонятной тайной для того, кто не дает себе отчета относительно происхождения и конца вещей. Мораль, которая не имеет в виду высших судеб человека, будет только утилитарной и навсегда несовершенной.
Более того, человеческая свобода не существует в действительности для тех, кто чувствует себя рабами своих страстей, и она по праву не существует для тех, кто не верит ни в душу, ни в Бога, для кого жизнь есть вспышка сознания между двумя безднами небытия. Первые живут в рабстве у души, скованные страстями; вторые – в рабстве у разума, ограниченного физическим миром.
Не так живет человек религиозный и истинный философ, а тем более теософ, который видит истину в троичности своего существа и в единстве своей воли. Чтобы понять происхождение добра и зла, посвященный смотрит духовным взором и видит три мира, а не один. Он видит темный мир материи и животного начала, где властвует неизбежная Судьба. Он видит светлый мир Духа, невидимый для нас мир, огромную иерархию освобожденных душ, где царствует божественный закон, где действует Провидение. Между обоими мирами он видит в полутьме человечество, основанием своим погруженное в мир естественный, а вершинами касающееся божественного мира. Круг свободы расширяется до бесконечности по мере того, как человек поднимается вверх, и тот же круг уменьшается до бесконечно малой величины по мере того, как он опускается вниз. Чем выше подъем, тем больше свободы, ибо чем полнее человек вступает в область света, тем более приобретает он сил для добра. И наоборот, чем ниже спуск, тем больше рабства, ибо каждое падение в область зла уменьшает понимание истины и ограничивает способность к добру. Таким образом, над прошлым человека господствует Рок, над будущим – Свобода, а над настоящим, вечно сущим, которое можно назвать вечностью, – Провидение.
Из совокупного действия Судьбы, Свободы и Провидения возникают бесчисленные доли, и ад, и рай, для человеческих душ. Зло, являясь разногласием с божественным законом, не есть дело Бога, а человека, и потому зло существует лишь относительно и временно. Добро же состоя в согласии с божественным законом, существует реально и вечно» .
Почему «первородный грех» Адама и Евы отразился на всем человечестве? Ведь даже с точки зрения не божественной, а человеческой справедливости, нельзя карать одного, а тем более всех, за преступление другого. «Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере», 1723 года определяет его так:
«Веруем, что первый человек пал в раю и что отсюда распространился прародительский грех преемственно на все потомство так, что нет ни одного из рождённых по плоти, кто бы свободен был от того бремени и не ощущал следствия падения в настоящей жизни. А бременем и следствием падения мы называем не самый грех, как то: нечестие, богохульство, убийство, ненависть и все прочее, что происходит от злого человеческого сердца, в противность воле Божией, а не от природы, но удобопреклонность ко греху и те бедствия, которыми Божественное правосудие наказало человека за его преслушание, как то: изнурительные труды, скорби, телесные немощи, болезни рождения, тяжкая до некоторого времени жизнь на земле, странствования, и напоследок телесная смерть».
«Авидья значит невежество. Оно с самого начала с нами, оно уже здесь с самого нашего рождения. С того момента, как мы отделились от космического пространства, нас сопровождает авидья. Вот почему она называется «анади авидья», безначальное невежество. У него нет начала, поскольку когда появляемся мы, оно уже тут как тут. Появись оно после нас, у него было бы начало. Но оно всегда вместе с нами, и нет у него начала. В мироздании это неизбежное зло» . Первородный грех – это родовая карма, записанная в наших генах, сопровождающая нас от первого воплощения в самом простейшем атоме до того момента, когда мы преодолеем ее.
«Согласно христианским учениям, нормальное коллективное состояние человечества — это и есть один из «первородных грехов». Слово грех понималось и истолковывалось совершенно неверно. В дословном переводе с древнегреческого, на котором был написан Новый Завет, «совершить грех» означало промахнуться мимо цели, как промахивается стрелок из лука, поэтому совершить грех означает упустить смысл человеческого существования, промахнуться. Это означает жить неумело, нелепо, неискусно, слепо и поэтому страдать самому и причинять страдание другим. Этот термин, даже в отрыве от культурного контекста и неверных толкований, указывает на функциональное нарушение, по наследству перекочевавшее в состояние человека. К концу века число людей, принявших насильственную смерть от рук своих собратьев, превысило сто миллионов. Они погибали не только в межгосударственных войнах, но и в ходе массового истребления и геноцида, в результате чего в Советском Союзе при Сталине было уничтожено двадцать миллионов «классовых врагов, шпионов и предателей», а в нацистской Германии имел место невыразимый ужас Холокоста. Люди погибали в локальных конфликтах, как это было во время гражданской войны в Испании или при режиме красных кхмеров в Камбодже, когда была уничтожена четверть населения страны.
Чтобы понять, что безумие не ослабло и не утихло, что оно продолжается в XXI веке, достаточно посмотреть ежедневные новости по телевизору. Другая сторона коллективного умственного расстройства состоит в беспрецедентном распространении насилия, вершимого людьми в отношении других форм жизни и планеты в целом — они уничтожают производящие кислород леса и другие виды растительности и живности; скверно обращаются с животными на сельскохозяйственных предприятиях; отравляют воздух, реки и океаны. Гонимые жадностью, не ведающие о своей соединенности с целым, люди продолжают вести себя таким образом, что в итоге, если это оставить как есть, рискуют прийти к самоуничтожению.
Наибольшую часть человеческой истории составляют проявления коллективного безумия, лежащего в основе состояния людей. История человечества в значительной степени и есть история безумия. Если ее уподобить истории болезни какого-то человека, то диагноз был бы таким: хронические параноидальные галлюцинации, патологическая склонность к убийствам, крайним формам насилия и жестокости по отношению к воображаемым «врагам», то есть его собственная, спроецированная наружу, неосознанность. Безумство с преступными наклонностями, перемежающееся редкими короткими проблесками ясного сознания. Если зло имеет какую-либо реальность — а оно имеет относительную, не абсолютную реальность — то вот его формула: полное отождествление с формой — физической, мысленной, эмоциональной. Результатом этого отождествления является полное отсутствие осознавания своего единства с целым, присущего мне внутреннего единства как с любым «другим», так и с Источником. Это забвение и есть первородный грех, страдание, заблуждение. В основе страдания лежит сама эта мысль. Страдание имеет благородную цель: эволюцию сознания и сжигание эго. Человек на кресте — это архетипический образ, это каждый мужчина и каждая женщина».
«Да, говорят посвященные, когда душа окончательно победит материю, когда, развив все свои духовные способности, она найдет в себе самой начало и конец всего, тогда, достигнув совершенства и не нуждаясь более в воплощении, она окончательно сольется с божественным Разумом. Так как мы с трудом можем себе представить духовную жизнь души даже и после земного её воплощения, то как вообразить себе ту совершенную жизнь, которая ожидает нас в конце всех ступеней духовного существования?
Это небо небес стоит в таком же отношении ко всем предшествующим небесам, в каком океан стоит к ручьям и рекам. Душа, став чистым духом, не теряет своей индивидуальности, но заканчивает ее, соединяясь с своим первообразом в Боге. Она припоминает все свои предшествующие существования, которые ей кажутся ступенями для достижения той вершины, откуда она охватывает и постигает Вселенную. В этом состоянии человек уже перестает быть человеком, говорит Пифагор, он становится полубогом. Ибо он отражает во всем своем существе неизреченный свет, которым Бог наполняет бесконечность. Для него равносильно знать и мочь, любить и творить, существовать и излучать истину и красоту» .
Свобода воли - со времён Сократа (а может быть и ранее) и доселе спорный в философии и богословии вопрос, мнения по которому разделяются от полного принятия (волюнтаризм) до полного отрицания (детерминизм). Аргументация сторон примерно такая: если свобода воли существует, то человек является первопричиной своих действий. Если же детерминизм верен, то любой выбор человека вызван событиями, которые находятся вне его контроля. Согласно Фоме Аквинскому свобода - это действие разума, сопровождающего всякий акт человека. Например, делать добро — значит действовать в согласии с разумом, а делать зло — значит действовать против разума. Самый простой и гениальный довод против детерминизма приведен С. Хокингом: «Я заметил, что даже люди, утверждающие, что всё предопределено и что мы не можем ничего изменить, всегда смотрят по сторонам, переходя дорогу. Возможно, те, кто не смотрит, просто не доживают, чтобы рассказать свою историю».
Каббала полагает, что свобода воли возможно только в отсутствии ощущения Творца, в состоянии Его сокрытия: «Если человек находится в таком состоянии, что воочию видит высшее управление Творца всеми творениями нашего мира, то у него пропадает всякая возможность свободы воли, веры, выбора действия, поскольку ясно видит только одну правду, одну силу, одно желание, действующее во всем и во всех».
«Если б долг
Они осуществляли принужденно,
Не следуя хотенью своему,
А лишь необходимости одной,
В чем их была б заслуга? Разве Мне
Смиренье мило, если воля, разум
(Ведь разум - это тот же вольный выбор)
Бездейственны, бессильны, лишены
Свободы выбора, свободной воли,
Не мне, а неизбежности служа?»
Любопытный парадокс высказан А. Шопенгауэром: «Человек может делать то, что он желает, но не может желать, что ему желать».
Свобода воли – это нечто большее, чем просто свобода выбора, как это звучит по-латыни - liberum arbitrium. По-русски это выражение вообще звучит почти как тавтология, поскольку «воля» в одном из своих определений и так значит «свобода», «неограниченность», «несвязанность». Родственно владеть, владыка, власть, повелевать, величие, великий. Но в идеале свобода воли – это не просто возможность самостоятельного выбора под действием необходимости, это неограниченная возможность творческого действия даже при отсутствии необходимости выбора.
«Послушание не является творением и поэтому никогда не приведет к спасению. Послушание — это реакция, в то время как творение — это чистый выбор, не продиктованный, не требуемый. Чистый выбор ведет к спасению души через чистое творение высшей идеи в каждый явленный миг.
Функцией души является указать свое желание, а не навязать его.
Функцией ума является сделать выбор из его возможностей.
Функцией тела является осуществить этот выбор.
Когда тело, разум и душа творят вместе, в гармонии и в единстве, Бог проявляется во плоти.
Тогда душа по-настоящему узнает себя на своем собственном опыте» .
Свобода – это не «осознанная необходимость», поскольку необходимость так или иначе ограничивает возможности выбора. Свобода – это осознанное действие. Именно действие, а не мысль. Каждый человек волен мыслить как ему вздумается. Его мысли неподконтрольны никакой цензуре. Но вот само действие может расходиться с мыслями. Мы можем думать одно, но принимая какое-то решение, мы зачастую основываемся не на своем осознании долженствования в той или иной ситуации, а на мотивах вроде «мне позвонили, и неудобно отказать влиятельному человеку», «в этой ситуации все поступают так, почему я долен поступать иначе?», «само положение дел вынуждает меня поступить таким образом». То есть мы руководствуемся внешними причинами, как раз той самой надуманной необходимостью, а не собственным осознанием своего долга в каждый момент времени: «Делай, что должен, и будь, что будет». Очень показательно в данном случае выражение «вольная воля». В русском языке слово «воля» имеет отсутствующее в других языках значение неограниченного простора, приволья, раздолья. Это не пустота, это – эстетически и эмоционально наполненное и притягивающее пространство, символом которого может служить русское поле. Непосредственное восприятие простора или воспоминание о нем в связи с символом вызывают определенное душевное состояние. В данном случае слово «воля» ближе всего стоит к гностическому понятию плеромы как божественной полноты. И выражение «вольная воля» подразумевается как пустота, потенциальность, чистое пространство, представляющее неограниченные возможности для деятельности, причем не просто физическое пространство само по себе, а органчески связанное, ставшее единым с восприниающим его человеком, выражающее принцип единства субъекта и объекта..
Наверное, самым правильным подходом к данному вопросу будет буддийский «благородный серединный путь»: они считают, что свобода воли непосредственно связана с концепцией кармы, согласно которой у кармы существуют две части: дайва (судьба) и пуруша-кара (человеческое действие). Первая часть кармы, к которым относятся, например, условия рождения, врожденные способности, характер, связана с прошлыми поступками и является частью, которую человек не может изменить. Вторая часть является «сво¬бодной инициативой», с помощью которой человек может действовать таким образом, чтобы создать условия для изменения будущего – отработать карму. Максимально возможным проявлением пуруша-кары является прекращение действия закона кармы и достижение нирваны. Таким образом, ум, привязанный к колесу сансары, детерминирован, потому что обращен к майе, иллюзии, а просветлённый - уже нет. «Существование воли и промысла Божьих вовсе не дает тебе права сидеть, сложа руки и полагаться во всем на Его провидение, ибо действие твое - одна из Его главных движущих сил. Так встань же и действуй - не в эгоизме своем, но как обстоятельство, орудие и видимая причина события, предопределенного Им» . К. Кастанеда писал, что основным препятствием на пути самосовершенствования является «чувство собственной важности», так развитое у многих людей, не будем показывать пальцем. На самом деле важно не кто ты, а что ты делаешь, потому что только твое действие имеет значение для Высшего Разума как положительный или отрицательный опыт в раскрытии какого-либо из аспектов реальности. Критерий здесь один: все, что помогает раскрытию сознания, переходу его на более высокий уровень – добро, все, что ограничивает и привязывает его к низшим уровням реальности – зло.
Вообще, свободу воли надо заслужить. Все споры по данному вопросу возникают из-за того, что человек принадлежит к двум мирам – физическому и духовному и обладает самосознанием. Физический мир полностью детерминирован, свобода воли возможна только с выходом на духовный план. «[128] «Живи в согласии с Природой», - гласит правило Запада; но в согласии с какой природой - природой тела или природой, которая выше тела? Вот что нам нужно решить в первую очередь» . Можно сказать, что свобода воли в какой-то мере присуща всем существам и объем этой воли увеличивается по мере раскрытия сознания. Волк ведь тоже может, по идее, щипать травку, но он этого не хочет и этим делает свой выбор. Растение или камень еще менее имеют эту свободу и практически целиком обусловлены чисто физическими и химическими причинами и законами. И только на человеческой стадии эволюции свобода воли может быть осознанной, не зависящей от внешних причин, а определяющейся только внутренним самосознанием человека. Чем выше духовный уровень человека, тем большей свободой он обладает.
…Закон
Обрядами не в силах обеспечить.
Равно как не способен Человек
Блюсти закона нравственную часть,
А не блюдя – не может вовсе жить.
Итак, в законе совершенства нет;
Он только в предварение вам дан, дабы, по исполнению времен,
Завет могли бы высший восприять,
От призрачных прообразов прийти
К конечной истине, от плоти к духу,
От пут закона тесного к приятью
Свободному безмерной благодати…»
«[165] Соблюдать не столько законы других, сколько закон, который мы сами установили над собой, - вот что сейчас должны понимать под свободой мы, не пришедшие еще к духовному обновлению. Только в Боге и в духе сможем мы насладиться совершенной свободой» .
Но посмотрим, все ли люди обладают этой свободой воли? Большинство, практически 95%, живут, исходя не из действия собственного разума, а руководствуясь инстинктами или уже выработанными ментальными клише – надо учиться, пора жениться, надо зарабатывать деньги и т.п. Чем обусловлен их выбор в той или иной ситуации? Собственными внутренними желаниями и разумом или внешними условиями, социальными требованиями и предрассудками? Что движет ими в жизни – желание совершенствоваться, самореализовываться или просто инерция? «[67] Нет греха в человеке - лишь болезни, непроходимое невежество и ложное применение сил и способностей» .
«Рай в начале есть первоначальная цельность, не знающая отравы сознания, отравы различения и познания добра и зла. В этот рай нет возврата. И этот рай не знает свободы, которой мы так дорожим как высшим своим достоинством. Рай в конце предполагает, что человек уже прошел через обострение и раздвоение сознания, через свободу, через различение и познание добра и зла. Этот рай означает новую цельность и полноту после раздвоения и раздробленности» .
«Тогда не будешь ты скорбеть,
Утратив Рай, но обретешь иной.
Внутри себя, стократ блаженный Рай»
«Любой акт Бога по отношению к миру есть Его самоограничение, или, как говорили Отцы Церкви, «кенозис» (умаление) Абсолютного. Именно кенозис оставляет место тварной свободе, без которой целокупное бытие явилось бы искаженным образом своего Создателя. Самосознание Вселенной – духовные миры и человек – немыслимо поэтому без свободы; в том числе и свободы искать свои пути, отличные от путей Божиих» .
«Свободная воля, как ее традиционно понимают, - свобода делать выбор среди альтернативных способов действия, не подвергаясь при этом внешнему давлению, - просто не существует… нет такого пути, идя по которому эволюционный процесс может произвести существо, действительно способное делать свободный выбор» .
«Безрелигиозное сознание говорит, что Богу следовала бы насильственно создать Космос, сотворить людей, не способных ко злу, сразу привести бытие в то совершенное состояние, при котором бы не было страдания и смерти, а людей привлекало бы добро. Насильственное, принудительное, внешнее устранение зла из мира, необходимость и неизбежность добра – вот что окончательно противоречит достоинству всякого лица и совершенству бытия, вот план, не соответствующий замыслу Существа, абсолютного во всех отношениях. Творец не создал необходимо и насильно совершенного и доброго космоса, так как такой космос не был бы ни совершенным, ни добрым в своей основе. Основа совершенства и добра – в свободном соединении с Богом, а этот характер всякого совершенства и добра, всякого бытия делает неизбежной мировую трагедию. По плану творения космос дан как задача, как идея, которую должна творчески осуществить свобода тварной души» .
«По природе нет ничего злого, а дурным то или иное движение человеческой воли является не само по себе. Зло заключается в неправильном распорядке ценностей, в искажении перспективы. Соловьев усматривает сущность зла постановке ограниченного на место безусловного, т.е. в отпадении от Всеединства. Зло, таким образом, не обладает подлинной реальностью, не есть даже нечто самостоятельное, а есть лишь искаженная форма Добра. И преодоление зла сводится не к его искоренению, а к разрушению его односторонности. Основная идея этой историософии заключается в том, что вся история разумна и при этом в ней осуществляется некоторый доступный человеческому постижению план. Говоря кратко, разумный замысел временного бытия мира усматривается в том, чтобы осуществлялось свободное Всеединство. В силу творения мир осуществлял бы божественный план по принуждению, так сказать, насильно, целостность и единство были бы слепы и механичны. И нужно было, чтобы эта первозданная гармония распалась; чтобы все свободные существа довели до предела свое своеволие, испытали всю тягость неупорядоченного хаоса и уже свободным избранием, свободным актом воли вернулись к утраченному Всеединству. Иными словами, без грехопадения и отступления от Бога не мог мир стать тем, к чему его предназначал Бог. Именно не мог, ибо все происшедшее фактически было разумно, логически необходимо, не только для конечного разума, но и для Разума вообще, - и в качестве такового предвечно предусмотрено Богом. Исторический процесс представлялся Соловьеву в виде изогнутой линии: сперва раздробление, распадение бытия должно было, нарастая, дойти до крайних пределов хаотичности, чтобы потом постепенно происходило вторичное объединение существующего» .
«Мировой процесс не может быть только изживанием и искуплением греха, только победой над злом. Мировой процесс – восьмой день творения, продолжающееся творение. Мировой процесс – творческий процесс откровения, в котором одинаково участвуют Творец и тварное бытие. Творящий человек причастен природе Божественной, в нем продолжается богочеловеческое творение» .
«Чтобы возделывать землю, из которой он взят» - заметим, что получив «кожаные одежды», Адам получает и новое задание – возделывать уже не рай, как более высокое состояние или уровень, а «землю» - субстанцию материи, из которой было сотворено его астральное тело - нефеш.
Вообще весь процесс создания человека, пребывания его в райском саду и последующее изгнание аллегорически отражают аналогичный процесс рождения ребенка: «Ибо земной Рай есть Утроба, Эдем – область, ее окружающая. Река, вытекающая из Эдема, есть пуповина, эта пуповина делится на четыре потока, вытекающие из нее, четыре канала, которые служат для того, чтобы приносить питание утробному плоду, т.е. две артерии и две вены» .
Но какая цель преследуется нисхождением в материю, какова необходимость в физическом мире? «Миссия конкретного материального мира заключается в том, чтобы заставить проявиться нашим ошибкам. Мы развиваем внутри себя громадную силу, и в плотном материальном Физическом Мире имеем наиболее идеальные условия для развития необходимой способности использовать ее должным образом» . В этом мире человек научился употреблять для своих нужд не только собственную физическую силу, но и силы стихий: энергию воды, ветра, пара. Переворот в промышленности произвело открытие электричества. Мы научились использованию все более и более тонких энергий, вплоть до ядерной. Весь этот процесс обязан своим успехом сознанию, которое проникает все дальше и глубже в тайны природы. Но мы видим, что обладание мощными энергиями человек использует по большей части для разрушения и насилия. Вся история человечества показывает, что увеличение объемов знания в отдельном человеке и технический прогресс в масштабах всего общества должны идти параллельно повышению соответственно нравственного уровня и культуры. Страшно даже представить, к каким последствиям может привести бесконтрольное обладание высочайшими психическими энергиями, если ими овладеют люди, находящиеся на нынешнем уровне развития, у которых отсутствуют какие-либо ценности, кроме удовлетворения собственной алчности и жажды власти.
«Поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.
На еврейском языке слово «херувим» означает полноту знания. Символ Хранителя или Стража Порога встречается практически во всех культурах. Задачей такого стража является охрана границы различных уровней реальности. Можно вспомнить Цербера, охраняющего вход в Аид, из древнегреческой мифологии и Гарма, охраняющего вход в Хельхейм, из скандинавской мифологии. В христианстве апостол Петр хранит ключи от рая. В Египетской «Книге Мертвых» мы читаем текст обращения души к богам Керти, т.е. районов и округов загробного царства: «Откройте передо мной небесные врата, и земные врата, и врата загробного царства, ибо я есть божественная душа Осириса и я обрела свой покой в нем, и да пройду я через залы их. Да воздадут мне боги хвалу при виде меня; да войду я и да окажут мне милость; да вознесусь я, и да возлюбят меня; и да проляжет мой путь вперед, ибо во мне не найдено ни порока, ни греха» . Символика Хранителя или Стража Порога олицетворяет проход от внешнего (профанного) к внутреннему (сакральному) пространству, вхождение в новый мир, место встречи естественного и сверхъестественного.
«Страж Порога обычно рассматривается как последнее испытание человеческого мужества или как фактор, который необходимо рассеять до принятия посвящения. Некоторые рассматривают его как общую совокупность неудач человека, его грешной природы, которая мешает его признанию быть достойным идти Путем Святости. Страж Порога — это совокупные иллюзия, наваждение и майя, распознанные физическим мозгом и признанные как то, что должно быть преодолено. Страж Порога – это всё, что представляет собой человек без учёта высшего духовного «Я» . В скандинавской мифологии есть Бифрёст - мост, построенный богами. На нем бог Хеймдалль стоит день и ночь, опоясанный своим мечом, ибо он страж, выбранный для защиты Асгарда, обители богов. Хеймдалль напоминает христианского херувима с пламенным мечом, который защищает путь к древу жизни. Можно его также воспринимать и как «Стража Порога - олицетворение темной стороны человеческой природы, с которым предстоит встреча каждому ученику» . На материальном плане символом этого моста служит радуга.
Есть еще один аспект, почему Бог преградил Адаму и Еве путь к Древу Жизни. Как высшие принципы, созданные Богом, Адам и Ева и так бессмертны. Но путь к Древу Жизни преграждается только когда они уже получили физическое тело, то есть воплотились на материальном уровне. Но дело в том, что бессмертие физического тела привело бы к застою в жизни духовной. Данное нам тело – это физический проводник сознания. Как только эта форма выполняет свою функцию на определенном отрезке времени и становится помехой для дальнейшего развития сознания, она сбрасывается и душа воплощается в новую форму для приобретения нового сознания. Не будь это так, мы навсегда остались бы на уровне бессмертной инфузории туфельки.
Но что же вообще думают о смысле всей истории грехопадения богословы, философы и эзотерики? Давайте рассмотрим возможные версии, которые выдвигали различные комментаторы этого эпизода, включающие в себя и теологическое, и космологическое, и нравственное толкование.
«Согласно символическому Учению, Дух из простого посредника Бога стал в своем развившемся и развивающемся действии самовольным и, заменив Божественное Желание своею волею, он пал» .
«Кто, кроме каббалистов, в состоянии объяснить этот кажущийся таким несправедливым акт? Как должны мы понимать это проклятие всего живущего, которое ни в чем не повинно? Аллегория очевидна. Проклятие присуще самой материи. Отсюда вытекает, что она обречена на борьбу со своей собственной грубостью, чтобы очиститься; латентная искра божественного духа, хотя и заглушенная, но все еще находится в ней. И ее неотразимое влечение кверху заставляет ее бороться, продираться с трудом и болью вперед, чтобы освободиться. Рассудок, гордость человека, ошибается в оценке свойств собственной его материи и не накладывает на него ограничений в безудержном удовлетворении своих чувственных желаний. Рассудок своею тонкой софистикой слишком часто ведет человека к самоуничтожению» .
«Боголикость человеческой природы имеет свой онтологический и телеологический смысл: онтологический, ибо в нем явлена суть человеческого существа; телеологический, потому что в нем указана цель человеческой жизни – Бог со всеми Своими божественными совершенствами. Боголикость есть сущность сущности человеческого существа, на которой и благодаря которой человек должен созидать и созидает себя в этом мире. По сути, в человеческом существе Бог – первое, а человек – второе; другими словами человек создан как потенциально богочеловеческое существо, которое ведомое боголикой душой, имело своей задачей во всем уподоблять себя Богу и таким образом действительно сделать из себя богочеловеческое существо, то есть существо, в котором человек идеально соединен с Богом и живет в Его божественных, бесконечных совершенствах. Но вместо того, чтобы боголикостью души пропитать всю свою эмпирическую жизнь, человек отделил свой дух от всего Божьего в себе и, через таинства этого мира отправившись в путь без Бога, то есть без своего природного путеводителя, наткнулся в этом мире лишь на непреодолимые скалистые пропасти и страшные расселины. В своей сущности падение человека состояло в том, что он восстал против боголикого устройства своего существа, оставил Бога и Божие и свел себя к чистой материи, к чистому человеку» .
«На логосном основании человеческого боголикого существа время и вечность органически соединены, онтологически связаны соразмерно величине человеческого существа. Опираясь на эти имманентные элементы вечности в себе, человек может превратить себя в дивное существо. Грех нарушил это имманентное единство времени и вечности в человеческом существе, и в человеке образовалась страшная пропасть между временным и вечным. Живя грехом, человек обособляется, замыкается в себе, провозглашает себя центром всего, признает только себя. Обращенный к внешнему миру, человек греха ощущает и видит страшную расселину между собою и остальными существами. Утопая в бездне эгоистической обособленности, он постепенно утрачивает ощущение всеединства рода человеческого, до тех пор пока совсем его не утратит. Пропасть между ним и мирозданием в целом становится бездной бескрайней и непреодолимой. Он видит только себя, ощущает только себя, признает только себя и никого более ни над собою, ни около себя. Повсюду он, только он – самозваный, мизерный бог на своей помойке. Грех разрушил единство человеческого самоощущения, самосознания, мысли. Жизни, существования, бытия, а тем самым и единство человеческого ощущения мира. Христова борьба против греха не что иное, как борьба против этой единой силы, которая роковым образом разбила в человеке ощущение единства человека и Бога, времени и вечности, ощущение всеединства» .
«В чем заключается первородный грех? В том, что придается величайшее значение вещам, не заслуживающим этого. Бог излился в мир вещей, и кто берет их без бога, принимает всерьез пустые «гробницы бога». Он должен был бы играть с вещами, как ребенок, серьезность же свою обратить на то, чтобы извлечь из них бога, который в них спит, заколдованный» .
«Итак, Человек, Возлюбленный, сотворен; и по своему происхождению он окутан всей мощью созидательной энергии своих Братьев, созидательной энергии Жизни, соединенной с рациональным Светом. Изучая урок создания и ограничения сфер, он страстно желает сам пересечь Великую Границу; но для достижения этого ему нужно еще больше погрузиться в материю. До того, как он сможет пробиться вверх, он должен прорваться через дно. Сутью этого учения является то, что все противоречия на самом деле иллюзорны. Человек может проникнуть сквозь эти ограничения и войти в состояние свободы Сынов Бога. Даже наиболее сильные и фундаментальные противоречия в действительности такими не являются; но Самоограничение есть, и существует оно по Воле Бога, и Человек – это Сын Бога, соизмеримый с Ним» .
«Движущая сила всего есть Любовь. Если эта Любовь проявляет себя как Желание материальных вещей, то такой Любящий останется блуждающим во Тьме. Но если она становится Волей к познанию Света, то такой Любящий познает самого себя и тем самым – Бога» .
«8. Далее он продолжил и сказал: «Вот почему вы болеете и умираете, ибо вы [любите] то, что [ вас] обманывает. Тот, кто постигает, да постигает! Материя породила страсть, не имеющую подобия, которая произошла от чрезмерности. Тогда возникает смятение во всем теле» .
«10. Божественный Разум (Логос) устремился вскоре от низших стихий в чистую область сотворенной природы и соединился с Созидающим Умом, ибо они одной природы. И низшие, неразумные стихии оставлены были в состоянии чистой материи.
11. Созидающий Ум, соединенный с Разумом, охватив сферы и быстро вращая их, заключил свои создания в круговращение, предоставив им вращаться от безграничного начала к не имеющему конца пределу. Ибо начинается оно там же, где и завершается.
И повелел Разум (Логос): да произведет круговращение низших стихий Природы бессловесных животных, лишенных рассудка. Воздух произведет летучих, вода же плавающих. Земля-и-Вода отделены были одна от другой, ибо так повелел Ум; и земля произвела из недр своих содержащихся там животных, четвероногих, пресмыкающихся, зверей диких и домашних.
12. но Ум, Отец всего сущего, он же Жизнь и Свет, породил Человека, подобного Себе самому, и возлюбил его как собственное дитя. Красотою воспроизводил он образ Отца, и Бог возлюбил воистину Свой собственный образ, и вручил ему всех тварей.
13. но Человек, увидев, что сотворил Демиург, захотел творить в свою очередь, и Отец дал на это согласие. Войдя в сферу формирования, полновластный, он увидел творения Братьев своих, и те полюбили его, и каждый из них дал ему часть собственного правления. Тогда, познав свою сущность и обретя часть их природы, захотел он преступить Границу их сфер и подчинить могущество того, кто властвует над Огнем.
14. И этот властелин мира и смертных существ, лишенных рассудка, направив свой облик через Гармонию, сломал могучую преграду сфер и явил низшей Природе прекрасный Образ Бога. Пред этой дивной красотой, в которой силы всех семи Правителей сочетались с Образом Бога, Природа улыбнулась от любви, ибо увидела она образ Человека в Воде и тень его на Земле. И он, узрев в Воде отражение своего собственного облика, возгорелся любовью к нему и захотел обитать в нем . Действие последовало за желанием, и зачата была форма, лишенная рассудка. Природа охватила возлюбленного своего и окутала его всего, и соединились они обоюдной любовью.
15. И вот почему единственный из всех существ, живущих на земле, человек двойственен, смертный телом, бессмертный в сущностном Человеке. Будучи бессмертным и обладающим властью над всем, он претерпевает то, чему подвержены все смертные существа, подчиняясь Судьбе. Превосходя Гармонию, он невольник в ее пределах; муже-женский, как и его Отец; и подвластный сну, поскольку он происходит от неподвластного сну, он пребывает под властью сна.
18. Тотчас же Бог изрек свое Святое Слово (Логос): «Растите в росте и умножайтесь во множестве, и все, мои деяние и творенья мои; и да знает обладающий Умом, что он бессмертен, и что причина смерти есть любовь, чрез Любовь есть все».
19. И при этих словах Его Провидение с помощью Судьбы и Гармонии учинило совокупления и установило произрождения. И все существа размножились по родам, а тот, кто познал самого себя, пришел к совершенному благу; но тот, кто введенный любовью в заблуждение, растратил любовь на собственное тело, пребывает во Тьме из-за чувств подвластный Смерти» .
Обратите внимание на слова из п.13. «и каждый из них дал ему часть собственного правления». Как правильно понять это выражение? Мы говорим о мире архетипов, но что это такое? «Эти архетипы не являются просто моделями в том смысле, в каком мы вообще говорим о моделях как о вещи в миниатюре или из более тонкого материала; они являются созидающими архетипами, формирующими все видимые формы, какие мы видим в мире, с их собственным обличьем или обличьями, поскольку многие архетипы работают вместе, чтобы сформировать определенные виды, каждый архетип дает часть себя для построения требуемой формы» . «Человек захотел сравняться с Богом, проникнуть в закрытые для него круги и также творить. Этим он нарушил божественную гармонию и в наказание стал рабом своего тела. Бессмертный по душе, представляющий образ Бога, он стал смертным из любви к предметам подверженным изменениям и гибели. Но человек может освободить свою душу от обольщений тела и форм и приблизиться к созерцанию абсолютной истины и красоты, что является высшей его наградой. По мере того, как человек побеждает чувственные искушения, Бог дает ему проникнуть в сокровенные тайны природы. И, наоборот, уступающий телу, подпадает под власть законов, управляющих стихиями, и делается жертвой последних. Тогда он осужден на постоянное невежество, что есть смерть духа» .
«3. Анализ библейского учения о сущности зла и о неизбежных последствиях его.
. А для точного определения этого пути необходимо предварительно выяснить, почему именно зло существует в мире. Ведь обстоятельства его появления, насколько мы разъяснили их, ни в малейшей степени не определяют собой, чтобы оно появилось и необходимо продолжало существовать. Напротив, если зло действительно вошло в мир только чрез свободную деятельность разумных существ, то, кажется, совершенно естественно думать, что оно и может существовать лишь до того времени, пока разумным существам будет угодно его поддерживать; а как только они пожелают его отвергнуть, то оно совершенно исчезнет из мира, и мир снова будет таким, каким он был до появления в нем зла. Между тем библейское учение прямо и решительно отвергает эту оптимистическую мечту, и притом отвергает ее не только по отношению к прошедшему и настоящему, но и по отношению ко всему будущему процессу мировой жизни, т.е. оно отвергает ее безусловно. По словам апостола, зло не может исчезнуть из мира по одному только желанию людей уничтожить его, потому что наклонность к нему, по крайней мере – в человеке, имеет значение физического закона жизни (Рим. 7, 21-23). Но чем, собственно, определяется это необходимое существование зла, – ясного и подробного ответа на этот вопрос апостольское учение нам не дает.
Очевидно, она обольстилась необычайно легкой возможностью достигнуть божеского ведения о добром и злом. Значит, в момент совершения своего преступления она думала о божеском ведении, как о той великой цели, которой она действительно желала бы достигнуть, и думала об указанном ей средстве, при помощи которого, по словам змея, она будто бы могла ее достигнуть; и вот, обольщенная легкой достижимостью высокой целя, она совсем даже и не подумала о том, насколько указанное ей средство может соответствовать достижению предположенной цели. Следовательно, она преступила Божию заповедь только по несчастной ошибке, т.е. не на зло Богу, не в видах намеренного противодействия воле Его, а лишь на мнимое добро себе самой, именно в видах достижения того высокого ведения, которого люди, несомненно, желали и к которому они, несомненно, стремились, но которого в действительности они пока еще не имели. По обстоятельствам этого сомнения, они естественно должны были обратиться к тому событию, которое послужило основанием их напрасных надежд; и по обстоятельствам своего тревожного положения, они естественно должны были обратиться к тому вопросу, которого раньше не догадались поставить себе: можно ли достигнуть божеского ведения при помощи такого внешнего средства, как употребление в пищу древесных плодов?
Имея в виду библейскую историю первого падения и принимая в особенное внимание высокое нравственное настроение первых преступников, всякий естественно может спросить: да чем же, собственно, они могли нанести бесконечное оскорбление беспредельно-великому Богу? Неужели только тем, что они нарушили Его заповедь? Но ведь Божия заповедь непосредственно имела в виду не послушание человека Богу ради прославления Божия имени, а нравственное воспитание человеческой воли ради собственного благополучия людей. По библейской формуле заповеди Бог не сказал человеку: не ешь от плодов запрещенного дерева, потому что иначе Я накажу тебя смертью за это; а Он сказал: не ешь от плодов запрещенного дерева, потому что иначе ты умрешь. Т.е. Бог не угрожал наказанием за нарушение Его заповеди, а лишь заранее предупреждал человека о том, что необходимо последует, если данная ему заповедь будет нарушена ими. Стало быть, исполнение заповеди нужно было не Богу, а только людям в интересах их нравственного усовершенствования, и стало быть – преступлением заповеди человек мог только себя погубить, нанести же этим преступлением бесконечное оскорбление Богу он вовсе не мог. На самом деле они желали только достигнуть божеского ведения о добром и злом, а в этом желании с их стороны нет решительно ничего преступного. Следовательно, это нарушение может быть поставлено им в вину только по какой-то особой причине, т.е. не потому собственно, что они поели запрещенных плодов, а потому, что, поевши плодов дерева познания, они согрешили каким-то образом независимо от того, что употребление этих плодов было запрещено им. Мы знаем, что в момент преступления Божией заповеди люди имели неправильное представление о запрещенном дереве. Они думали, что плоды этого дерева имеют особое магическое свойство давать познание о добром и злом. И мы знаем, что люди не ограничились только составлением своего ложного мнения о запрещенном дереве, но захотели и сами достигнуть желанного знания именно этим путем, т.е. при помощи плодов запрещенного дерева. Они захотели, чтобы их высокое положение в мире зависело не от свободного развития ими своих духовных сил, а от физического питания их известными плодами, значит – они, в сущности, захотели того, чтобы их жизнь и судьба определялась не ими самими, а внешними материальными причинами. И это свое желание они осуществили на самом деле. Они действительно обратились к помощи запрещенного дерева в той именно полной уверенности, что мнимо-волшебная сила его плодов, без всякой работы с их стороны, механически сделает их более совершенными. Своим суеверным поступком люди добровольно подчинили себя внешней природе и сами добровольно разрушили то мировое значение, которое они могли и должны были иметь по духовной природе своей личности. В качестве свободно-разумных деятелей они могли находиться и действительно находились в живом, непосредственном отношении к божественному Духу, а в качестве материальных существ они могли быть и действительно были естественными посредниками между Богом и материальным миром; потому что материальный мир, создававший и поддерживавший их физическую природу, служил в них целям духовного развития и нравственного усовершенствования, значит – он был участником их жизненного служение Богу, и значит – он вступал через них в живое общение с Богом и одухотворялся в них. Теперь это положение люди уничтожили. Вместо того, чтобы быть свободными исполнителями всеобщей цели мирового бытия, они, напротив, сами обратились к помощи мира, чтобы он своими механическими силами осуществил бы за них их предвечное назначение. Этим неразумным поступком они унизили себя до положения простых вещей мира и обессмыслили все мировое существование. Ведь на самом деле в пределах материального мира одни только люди являются действительными образами Бога, и в одной только нравственной жизни людей слепой материальный мир может подчиняться разумному закону свободы и может развивать безусловные ценности духовного совершенства. А люди подчинили закон свободы закону механической причинности и поставили свое духовное совершенство в причинную зависимость от употребления каких-то плодов. Ясное дело, что они извратили нормальный порядок мирового существования, и ясное дело, что, в силу этого извращения, мир должен был оказаться напрасным творением Бога.
Отсюда становится совершенно понятным, в чем именно заключалось первое преступление людей. Оно заключалось в том, что суеверным употреблением в пищу древесных плодов люди разрушили истину божественной идеи бытия и сделали совершенно бесцельным как свое личное существование, так и существование всей материальной природы. Стало быть, для сущности первого преступления главное значение имеет не то, что люди поели запрещенных плодов, а то, что они суеверно поели древесных плодов с целью сделаться через это более совершенными. Люди сами поставили себя в зависимость от внешнего мира, и потому совершенно естественно, что они оказались именно в таком положении, в какое они сами и добровольно поставили себя. Они прежде всего увидели, что и рай и дерево жизни в действительности принадлежат не земле самой по себе, а лишь тому порядку жизни на земле, который изначала был установлен Богом; так что при том порядке жизни, который они сами ввели своим суеверным поступком, ни рая, ни дерева жизни более уже не было на земле. Вследствие этого они увидели, что действительная зависимость от мира является совсем не такой, в которой они желали бы находиться. Они подчинили свою душевную жизнь физическому закону механической причинности и, значит, ввели свой дух в общую цепь мировых вещей. Вследствие же этого, они естественно могли теперь жить лишь той жизнью, которая возможна и существует по собственной природе физического мира, а при этих условиях смерть является неизбежной. Значит, смерть не откуда-нибудь совне пришла к людям, в качестве, например, Божией кары за грех; она пришла к ним сама собой, как естественное и необходимое следствие того преступления, которое совершили люди» .
«Не в терминах криминалистики следует выяснять смысл зла. В стремлении к «познанию добра и зла» не было и не могло быть ничего дурного. Не в нарушении закона, а в суеверии – сущность грехопадения, в убеждении, что познание есть пассивное восприятие, а не творческий подвиг. И искупление состояло не в чем ином, как именно в разрыве фаталистической сети причинных связей, в новом утверждении начала личного над вещным, в раскрытии вечной жизни, лежащей вне и над плоскостью стихийных сил»
«Это было беззаботное состояние, но у человека было очень ограниченное сознание, он волей-неволей контролировался и управлялся внешними факторами. Если бы это состояние продолжалось, человек оставался бы автоматом, направляемым Богом. Он никогда не стал бы самосознающим Познающим Существом, каким ему было предназначено стать, пока он не сбросит свои оковы и не начнет работу по собственному спасению. Таким образом, мозг и голосовой орган были приобретены ценой половины творческой силы; свобода от водительства Ангелов и способность инициировать действие, выбирать между добром или злом, осознавать материальный мир принадлежат нам ценой печали, боли и смерти. Но все в царстве Божьем, в мире, работает на добро. Даже то, что является злом, превращается с помощью тонкой духовной алхимии в средство для перехода к более высокому добру, чем мы бы могли достичь без него. Изгнание из Эдема, из Эфирного Слоя, путем обучения познанию материального мира в результате повторяющегося сексуального злоупотребления, на котором сосредотачивалось внимание, и растущее использование тела желаний уплотняли плотное тело, и оно стало требовать пищи и крова. Таким образом, изобретательность человека направилась на обеспечение тела. Голод и холод были кнутом зла, подстегивавшим человеческую изобретательность; они принуждали его думать и действовать, чтобы обеспечить себя необходимым. Таким образом, он постепенно учится мудрости; он готовится к непредвиденным случаям, прежде чем они наступят, потому что когти голода и холода научили его защищаться. Итак, мудрость есть кристаллизованная боль. Наши печали, когда они отошли в прошлое, и мы можем спокойно смотреть на них и извлекать из них уроки, являются будущими радостями, поскольку с их помощью мы учимся правильно направлять наши жизни, учимся уклоняться от греха, поскольку невежество есть грех, единственный грех, а примененное знание есть спасение, единственное спасение.» .
«В начале, которого в действительности нет, и которое не имеет своего духовного значения вообще, а имеет лишь частное значение в нашей конечной жизни, воля хочет познать себя, в результате пробуждается сознание, а с пробуждением сознания происходит разделение воли на две части. Единая воля, целостная и совершенная в себе, становится одновременно актером и зрителем. Конфликт в этом случае неизбежен, так как актер начинает стремиться к освобождению от ограничений, которые он на себя наложил в своем желании обрести сознание. Но воля-актер стремится вернуться в свою первозданную обитель, где нет дуализма, и где царит вечный мир. Однако эта тоска по дому не может быть излечена ничем иным, как ценой долгих и мучительных поисков, так как однажды разделенное не может быть восстановлено до прежнего единства без борьбы и сопротивления. Восстановление – это нечто большее, чем простое возвращение назад, потому что первоначальное содержание обогащается этим разделением, борьбой и реорганизацией. Поначалу вышеупомянутое разделение воли настолько очаровывает сознание своей новизной и кажущимися успехами в решении практических проблем жизни, что оно забывает о своей миссии служить источником света для воли. Вместо того, чтобы направить этот источник света внутрь, то есть к воле, от которой оно заимствовало принцип своего существования, сознание направляет его на объективный мир и мир идей, вместо того, чтобы обратить свой взор на себя и погрузиться в мир абсолютного единства, где объект познания и познающий представляют одно. В воле содержится нечто большее, чем простое веление: в ней содержится также мышление и видение. Это позволяет ей видеть себя и достичь свободы и господства над собой. Это представляет собою познание в самом глубоком смысле, и в этом заключается искупление и спасение» .
«Все в мире основано на противопоставлении двух начал. Однако некоторые люди, ложно толкуя закон о необходимости двух противоположных начал, заключили из этого, что злое начало равносильно доброму, и ввели культ злого, или пассивного начала. Однако все эти доктрины грешат в самом своем основании. Зло действительно неразрывно связано с добром, но это не значит, что оно равносильно добру. Зло есть фон, на котором проявляется добро, это – тень, сопровождающая Солнце, но и зависящая от него. Здесь надо различать несколько моментов: во-первых, противоположение материи и духа; во-вторых, страдания духа, сошедшего в материю; в-третьих, преобладание духа над материей. В качестве начала, противоположного духу, материя является не злым началом, а фоном духа, его точкой опоры и даже сотрудницей. При этом материю все-таки нельзя считать равносильной духу, ибо, хотя они необходимы друг другу, дух – добро, есть активное начало, а материя – пассивное. Затем, если дух, погрузившись в материю, подвергается страданиям, то они необходимы, с одной стороны, для одухотворения материи, а с другой – для просветления и укрепления духа. Грехопадение прародителей называется felix culpa, ибо оно уже в предвечности имело следствием искупление человеческого рода. Вспомним при этом и миф о Персефоне, символизирующей семя, которое, чтобы дать цветок, должно пролежать зиму под землею. Итак, труд и страдания также не есть зло, ибо они возвышают дух человека и ведут человечество к предназначенному синтезу. Увлечение духа материей необходимо, ибо это есть начало их совместной продуктивной работы, но преобладание материи может считаться злом. Всюду в мире встречаются два противоположные начала, однако целью их является не антагонизм, а совместная продуктивная работа, которая приводит к разрешению их антагонизма и к их примирению в общем синтезе. Условием этой совместной работы является их взаимная реакция и существование между ними подвижного равновесия. Главная задача заключается в нахождении их взаимного центра тяжести.
В равновесии жизни и смерти заключено бессмертие.
В равновесии дня и ночи заключена тайна движения миров.
В равновесии знания и веры заключена тайна философии.
В равновесии между порядком и свободой заключается тайна политики.
В равновесии мужчины и женщины лежит тайна любви» .
«Предпринимая первые шаги, они должны развить сознание о великих антитезах – добра и зла, любви и ненависти, чтобы воля ученика крепла в стремлении к добру и слабела, стремясь ко злу. И вот, когда воля ученика балансирует между двумя крайностями, когда он желает добра так же легко, как и зла, именно тогда и не ранее он готов получить следующий великий урок: настоящая мудрость состоит в равновесии, в Срединном Пути, что ничто в себе самом не является злом, что Тело так же благородно в своей собственной оболочке, так же совершенно необходимо и обязательно, как и Ум в своей. Он узнает великий секрет, что пребывать мыслями на небесах, думать о небесах постоянно так же ошибочно, как и пребывать мыслями на земле, что есть высший способ существования, когда небесные и земные вещи взаимопроникают друг в друга и не существуют раздельно» .
Наверное, стоит упомянуть в связи с этим о пелагианской ереси, согласно которой первородный грех не влияет на человеческую природу, а человек не ограничен в свободе воли и по-прежнему способен выбирать добро или зло без помощи Бога. Грех Адама был «плохим примером» для своего потомства, но его действия не имели других последствий. Роль Иисуса была «хорошим примером» для остального человечества, которое несет на себе полную ответственность, за соблюдение Евангелия в дополнение к полной ответственности за каждый грех. Согласно пелагианской доктрине, люди есть грешники по своему выбору, а грешники не являются жертвами, они являются преступниками. Подобного рода споры возникают опять же из буквального понимания Библии. «Первородный грех» Адама – понятие метафизическое, а не нравственное. Всех потомков Адама нельзя считать грешниками от рождения в нравственном смысле, то есть что сама природа человека греховна. То, что человек «рождается в грехе», значит только то, что мы рождаемся в невежестве и только невежество есть наш общий грех, передающийся от поколения к поколению. Но избежать этого греха возможно. Не стыдно дураком родиться, стыдно дураком умереть. В чем Пелагий прав, так это в том, что каждый человек действительно несет ответственность за свой выбор. Понимание же природы человека как изначально греховной приводит к тому, что свои собственные пороки, недостатки, безнравственность можно сваливать на «первородный грех» - я не виноват, у меня природа испорчена Адамом. В то же время нельзя сказать однозначно, что человек способен выбирать добро или зло без помощи Бога. Само сознание в нас, дающее возможность различения, и воля, помогающая сделать выбор – это и есть принцип Бога, раскрывающийся в человеке. Бог действует в нас и через нас.
Необходимо сказать о том, что каждая нация или культура одни и те же принципы и идеи облекает в различные мифологические образы. Например, ветхозаветная история проклятия и освобождения, анализируемая в этой главе, по сути своей тождественна древнегреческой мифологии. Подвиги Геракла в иной форме говорят о том же самом. Зевс, соответствующий первому, безгрешному Адаму, «согрешил» с Алкменой – земной женщиной. Гера – жена Зевса, «прокляла» - «решила хитростью лишить власти» сына Алкмены Геракла, который символизирует человека и или, может быть, его духовную сущность. Геракл должен служить Эврисфею, символизирующему низшую земную чувственную природу человека. Но он не вечно будет служить ему – совершив двенадцать подвигов, он освободится от власти Эврисфея и получит бессмертие. Подвиги Геракла – это те же самые ступени йоги. Победу над Немейским львом можно интерпретировать как подчинение своей воли разуму, интеллекту. Убийство Лернейской гидры означает победу над своими желаниями, которые вновь и вновь оживают и выращивают новые головы. Некоторые подвиги как бы дублируют друг друга, но их символизм можно интерпретировать применительно к разным уровням сознания. Например, укрощение коней Диомеда, «прикованных железными цепями, потому что их не могли удержать никакие путы», аллегорически можно понять как обуздание низших животных страстей, инстинктов, в то время как уничтожение стимфалийских птиц можно трактовать так же как победу на страстями, пороками. но относящимися к сравнительно более высокой сфере психики, например, зависть, алчность, гнев, гордыня. Аналогично и битва с амазонками и получение пояса Ипполиты можно интерпретировать как устранение ненужных отдельных мыслей или их неконтролируемого потока, прекращение постоянного «внутреннего диалога», мешающего направлению сознания на более высокие уровни. А вот поимку керинейской лани можно понять как сосредоточение, концентрацию на одном объекте, дисциплину ума. Эриманфский кабан символизирует тело, которое должно быть подчинено духу. Кентавров, которые напали на Геракла на пути к месту совершения пятого подвига, можно отождествить с потребностями тела, которые не должны диктовать свою волю духу, но должны быть в согласии с высшим разумом. Это разумное подчинение символизирует кентавр Фол, с которым Геракл пьет «дивное вино», аллегорически представляющее жизненную энергию. Необходимые стадии очищения тела и сознания присутствуют в любых практиках, направленных на изменение сознания, вывода его на более высокие уровни, к какой бы культуре или религии они не принадлежали. Очищение Авгиевых конюшен аллегорически соответствует первым ступеням йоги – яме и нияме, то есть соблюдение внешней и внутренней чистоты. Эти ступени предполагают как практики очищения физического тела, повышающие его энергетику, так и соблюдение моральных заповедей. Усмирение Критского быка – уничтожение эгоизма, который подавляет все наши лучшие порывы и стремления. Десятый подвиг – победа над великаном Герионом, который имел три туловища, три головы, шесть рук и шесть ног. Можно предположить, что Герион соответствует трем низшим телам человека – физическому, эфирному и астральному, которые должно покорить сознание. Следующий подвиг – спуск в Аид и пленение Цербера. Диодор Сицилийский полагает, что перед спуском в царство мёртвых Геракл был посвящён в Элевсинские мистерии, а затем Кора (другое имя Персефоны) приняла его как брата. Сам спуск в подземное царство можно аллегорически понять как нисхождение духа в материю. Победа на Цербером, который никого не выпускал из Аида, символически трактуется как победа духа, высшего сознания над бессознательной материей. И выйти оттуда может, действительно, только тот, кто одолеет этого стража. Этот эпизод соответствует легенде о схождении Христа в ад. Последний из двенадцати подвигов Геракла считается самым трудным. Геракл должен был достать из садов титана Атласа золотые яблоки. Яблоки росли на золотом дереве, выращенном богиней земли Геей в подарок Гере в день ее свадьбы с Зевсом. Практически, это самое близкое соответствие библейской истории. Здесь фигурируют и мужское и женское начала – Зевс и Гера. Имеется и чудесное дерево, и яблоко. В мифе присутствуют и отдельные дополнительные притчи, имеющие вспомогательное значение для лучшего понимания символики. Борьба Геракла с Нереем, принимающим множество разнообразных обличий, это на самом деле борьба сознания с иллюзией, представляющейся в различных формах, но остающейся иллюзией, и только изменение собственного сознания позволяет победить эту иллюзию. Аналогично и борьба с Антеем, получающим силу от своей матери – Земли, символизирует борьбу духа с материей. Пока Атлас рвет яблоки, Геракл вместо него должен держать на плечах небесный свод. Аллегорически это можно понять таким образом, что плод с чудесного дерева может получить только тот, кто сумеет вместить в своем сознании все небо, то есть высшую мудрость, расширить индивидуальное сознание до размеров космоса. Смерть Геракла в пламени погребального костра символически представляет смерть низшего «эго», сбрасывание отравленного плаща Несса. Огонь в данном случае может олицетворять энергию кундалини, сжигающую все нити привязанности к материальному и выводящую сознание человека на высший уровень. После этого Геракл получает доступ на Олимп в сонм богов и ему даруется бессмертие. Покровительницей Геракла, помогающей ему при совершении подвигов, является Афина-Паллада, богиня мудрости, соответствующая Софии гностиков. Только при ее помощи и под ее руководством человек сможет освободиться от власти материи, превозмочь ее притяжение и самому подчинить ее. Весь миф представляет собой символическое описание испытаний, пройдя которые ученик получал посвящение. На более высоком уровне абстракции это символизирует общий путь развития сознания всего человечества.
Так о чем же все-таки говори Библия, и для чего нужен весь процесс Творения? Существует пять доказательств бытия Божьего Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского и шестое доказательство Канта. Давайте попробуем ввести еще одно. Существует такое явление как энтропия. Простыми словами можно сказать, что без внешнего вмешательства материя стремится вернуться к хаотическому состоянию. Еще проще - если все вещи предоставлены сами себе, беспорядок возрастает. То есть существует нечто, назовем его центром сознания, которое формирует и поддерживает существование каждого определенного предмета – от камня до человека и до Вселенной в целом. С исчезновением этого объединяющего центра материя распадается на составляющие ее атомы и целостного объекта больше не существует. Таким образом, для поддержания существования Вселенной необходимы постоянные затраты энергии, точно так же, как для уборки и ремонта дома. Но тогда выходит неувязка с материалистическими теориями о самостоятельном развитии материи. Кроме того, как быть с теорией эволюции? По закону Мерфи, являющемся отражением закона энтропии, события имеют тенденцию развиваться в худшую сторону. И, тем не менее, по закону эволюции материя развивается. Эволюция – это целенаправленное развитие от простого к сложному, от менее совершенного к более совершенному. Но почему бы материя вдруг стала сама по себе совершенствоваться, если она по закону энтропии стремится к неупорядоченному состоянию? Что или кто дает инертной материи этот импульс к развитию, его направление и энергию, необходимую для развития? Помимо этого, эволюция как процесс развития имеет цель, некий идеал. Но целеполагание – это прерогатива сознания, но никак не материи. Таким образом, чтобы события вопреки закону Мерфи развивались в лучшую сторону, их необходимо сознательно планировать и упорядочивать, приводить в гармонию с Великим Планом, прилагать усилие, энергию для изменения как материи, так и собственного сознания. «Имеет смысл всякое действие, способствующее продвижению к выдвинутой цели, и лишено смысла действие, не ведущее к этой цели и тем более препятствующее ее достижению. Цель может осознаваться субъектом деятельности (индивидом или коллективом), но может также оставаться неосознанной им. Телеологический смысл предполагает замысел или цель. Рассуждения о смысле какой-то деятельности всегда должны содержать прямое или косвенное указание на ту цель, которая преследуется данной деятельностью и без которой последняя оказалась бы пустой или не имеющей смысла. История имеет смысл, только если у нее есть цель. Если эта цель отсутствует, эволюция человечества лишена смысла. Концепции, постулирующие конечную, не зависящую от ценностей человека цель истории, объединяет убеждение в существовании объективного, заданного раз и навсегда смысла истории. Его можно познать и попытаться жить и действовать в согласии с ним, но его нельзя изменить» . Д. Андреев определяет историю как систему видимых знаков некоего невидимого духовного процесса . Для чего же нужен этот процесс?
«21. Все, что есть, существует ради души»
«О душе же в Бхагават-Гите» сказано: «ищи меня, как никакую иную вещь»