Эрих Фромм - один из самых величайших и авторитетных психологов и философов.
Фромм Эрих - американский психолог и философ немецкого происхождения. Один из лидеров неофрейдизма, автор теории аналитической социальной психологии и социальной характерологии.
Материал Википедии
Эрих Зелигманн Фромм (нем. Erich Seligmann Fromm; 23 марта 1900, Франкфурт-на-Майне —18 марта 1980, Локарно) — немецкий социолог, философ, социальный психолог, психоаналитик, представитель Франкфуртской школы, один из основателей неофрейдизма и фрейдомарксизма.
Его мать Роза Фромм, в девичестве Краузе, была дочерью раввина, эмигрировавшего из России. Отец Эриха, Нафтали Фромм, также был сыном и внуком раввинов, и хотя занимался торговлей, сохранял и поддерживал в семье ортодоксальные религиозные традиции.
Во Франкфурте Фромм посещал национальную школу, в которой наряду с основами вероучения и религиозными традициями преподавались и все предметы общеобразовательного цикла. Окончив её в 1918 году, он поступил в Гейдельбергский университет, где изучал философию, социологию и психологию. В 1922 году под руководством Альфреда Вебера он защитил докторскую диссертацию. Психоаналитическую подготовку Фромм завершил в Берлинском психоаналитическом институте. В разные годы здесь практиковали и преподавали Шандор Радо[en]*, Макс Эйтингон, Вильгельм Райхи другие видные аналитики. Здесь Фромм близко познакомился с Карен Хорни, чья протекция впоследствии помогла ему получить должность профессора в Чикаго.
В 1925 году Фромм завершил обязательную психоаналитическую подготовку и открыл собственную частную практику. В целом Фромм был активным практикующим психоаналитиком на протяжении 35 лет. Обширная практика, общение с пациентами дали Фромму богатый материал для переосмысления соотношения биологического и социального в формировании человеческой психики. Анализ эмпирического материала был осуществлён им в период работы в Институте социальных исследований во Франкфурте-на-Майне (1929—1932).
После прихода Гитлера к власти в 1933 году Фромм переехал сначала в Женеву, а затем в 1934 году в Нью-Йорк, США. Там он преподавал в Колумбийском университете.
В 1943 году Фромм помог сформировать Нью-йоркское отделение Вашингтонской школы психиатрии, а в 1946 году выступил в качестве сооснователя Института психиатрии Уильяма Алансона Уайта.
В 1950 году Фромм переехал в Мехико, где преподавал в Национальном автономном университете Мексики до 1965 года.
Будучи в Мексике, Фромм посвятил себя исследованию Нового времени, исследованию социальных проектов прошлого и настоящего; издал книгу «Здоровое общество», в которой выступил с критикой капиталистической системы. В 1960 году Фромм вступил в Социалистическую партию США и написал её Программу, которая, впрочем, из-за партийных споров была отвергнута. Фромм продолжил заниматься политической деятельностью, выступал с лекциями, писал книги и участвовал в митингах.
В период с 1957 по 1961 год также преподавал психологию в Мичиганском государственном университете, а с 1962 года — -Йоркском университете. В 1962 году участвовал в качестве наблюдателя на конференции по разоружению в Москве.
В 1968 году у Фромма случился первый инфаркт. В 1974 году он переехал в Муральто (или Локарно). Вскоре после окончания работы «Иметь или быть», в 1977 году, с ним случается второй, а потом и третий (1978 год) инфаркт. Он скончался в Швейцарии в своем доме в 1980 году.
Социально-философские идеи Фромма По убеждению Фромма, классический психоанализ способствовал обогащению знаний о человеке, но он не увеличил знаний о том, как человек должен жить и что он должен делать. По его мнению, Фрейд пытался представить психоанализ в качестве естественной науки, но совершил ошибку, уделив недостаточно внимания проблемам этики. Между тем нельзя понять человека, если рассматривать его под углом зрения вытеснения сексуальных влечений, а не во всей целостности, включая потребность найти ответ на вопрос о смысле его существования и отыскать нормы, в соответствии с которыми ему надлежит жить. Фромм стремился перенести акцент с биологических мотивов человеческого поведения в психоанализе на социальные факторы, показать, что «человеческая натура — страсти человека, и тревоги его — продукт культуры».
… дружелюбие или враждебность и разрушительность, жажда власти и стремление к подчинению, отчуждённость, тенденция к самовозвеличению, скупость, тяга к чувственным наслаждениям или страх перед ними — все эти и многие другие стремления и страхи, которые можно обнаружить в человеке, развиваются как реакции на определённые условия жизни. <…> Ни одна из таких склонностей не является изначально присущей человеку. <…> Образ жизни, обусловленный особенностями экономической системы, превращается в основополагающий фактор, определяющий характер человека, ибо властная потребность самосохранения вынуждает его принять условия, в которых ему приходится жить.
В своей книге «Бегство от свободы» (1941) Фромм исследовал сложную ситуацию, в которой оказывается человек западной культуры, где стремление к индивидуальности ведёт к одиночеству, ощущению своей ничтожности и бессилия. Он провёл анализ периода становления личности эры капитализма — периода формирования новой философии, нового взгляда на человека и смысл его жизни. Большое внимание он уделяет периоду Реформации и учениям Лютера и Кальвина, видя в их идеях истоки современного капиталистического уклада. На примере психологического анализа мировоззрений Лютера и Кальвина Фромм пытается дать более развёрнутую и полную картину исторических процессов и их влияния на человека, определить причины бегства человека от самого себя и от собственной свободы. Во второй своей книге «Человек для самого себя»1947 г., которая по сути является продолжением «Бегства от свободы», Фромм рассматривает проблемы этики, норм и ценностей, которые ведут человека к самореализации и осуществлению его возможностей: «Наше поведение во многом определяется ценностными суждениями, и на их обоснованности зиждется наше психологическое здоровье и благополучие <…> Согласно последним данным, неврозы рассматриваются как симптом моральной несостоятельности (хотя „приспособление“ никоим образом не может рассматриваться как симптом морального благополучия)».
Для Фромма неврозы — это симптомы морального поражения человека в его жизнедеятельности, в том числе в борьбе за свободу. Невроз можно понять как неудачную попытку разрешения конфликта между непреодолимой внутренней зависимостью и стремлением к свободе, конфликта, который имеет моральную подоплёку. Во многих случаях невротические симптомы суть конкретное выражение морального конфликта. Это означает, что успешность терапевтических усилий в первую очередь зависит от понимания и решения моральной проблемы человека.
… неврозы — это выражение моральных проблем, а невротические симптомы возникают как следствие неразрешённых моральных конфликтов.
Основная моральная проблема современности, как она представлялась Фромму, — это безразличие человека к самому себе. Задача гуманистического психоанализа заключается в раскрытии человеком правды о самом себе, в выявлении тех психологических ориентаций в мире, благодаря которым формируется его социальный характер (промежуточное звено между социально-экономической структурой и господствующими в обществе идеями, идеалами), в осмыслении нравственных проблем, способствующих пониманию того, что человек является единственным существом, наделённым совестью. И что любовь есть творческая деятельность, а не слепая страсть, ведущая к безумным поступкам.
Обсуждая нравственные проблемы, Фромм проводит различие между авторитарной совестью (голосом внешнего авторитета родителей, государства, являющимся аналогом фрейдовского Сверх-Я) и гуманистической совестью (не интериоризированным голосом авторитета, а собственным голосом человека, независимым от внешних санкций и поощрений, выражающим его личный интерес и целостность, требующим стать тем, кем он потенциально является). Фромм противопоставляет некрофилии (любви к мёртвому) биофилию (любовь к жизни и живому) и выделяет различные формы агрессии (доброкачественную, то есть биологически адаптивную, служащую делу жизни, и злокачественную, исторически приобретённую, связанную с жестокостью и агрессивностью, со страстью мучить и убивать). Эрих Фромм показывает необходимость в изменении образа жизни, основанном на готовности человека отказаться от различных форм обладания (имения) ради того, чтобы, в первую очередь быть самим собой.
В контексте обсуждаемых Фроммом проблем гуманистический психоанализ представляет собой такую терапию, которая нацелена не столько на приспособление человека к существующей культуре и социальной реальности, сколько на оптимальное развитие его способностей и задатков, реализацию его индивидуальности. Психоаналитик выступает не в роли наставника по приспособлению, а в качестве «целителя души».
Быть означает давать выражение всем задаткам, талантам и дарованиям, которыми наделён каждый из нас. Это значит преодолевать узкие рамки своего собственного «я», развивать и обновлять себя и при этом проявлять интерес и любовь к другим, желание не брать, а давать. <…> Лучше всего, вероятно, модус бытия может быть описан символически, как это подсказал мне Макс Хунзигер. Синий стакан кажется синим, когда через него проходит свет, потому что он поглощает все другие цвета и, таким образом, не пропускает их. Значит, мы называем стакан «синим» именно потому, что он не задерживает синие волны (волны длиной ~ 440—485 нм, которые мы воспринимаем как синий цвет), то есть не по признаку того, что он сохраняет, а по признаку того, что он сквозь себя пропускает.
Многие психоаналитики пересмотрели основополагающую идею Фрейда о природе Эдипова комплекса. С точки зрения Фромма, основатель психоанализа неверно интерпретировал миф об Эдипе. Фрейд опирался на трагедию Софокла «Царь Эдип», в то время как необходимо принимать во внимание всю трилогию Софокла, включая такие её части как «Эдип в Колоне» и «Антигона». В понимании Фромма миф об Эдипе может рассматриваться не как символ инцестуозной любви между матерью и сыном, а как «реакция ребёнка на давление родительского авторитета, который есть неотъемлемая черта патриархальной организации общества».
Семья Первая жена — Фрида Райхман, приходилась двоюродной сестрой Эстер Маркс, жене друга Фромма — писателя Ш.-Й. Агнона.
Материал психологос
Главная тема творчества — противоречия человеческого существования в мире. Особенное значение для психологии имеет анализ Фромма:
Двух способов существования человека: «иметь» и «быть»;
Проблемы человеческой свободы и ее видов: «свобода от» и «свобода для»;
Проблем «социального», т. е. «типичного» для той или иной эпохи или культуры;
Характера личности, являющегося результатом приспособления человека к требованиям общества (например, «рыночный характер» и др.).
Фромм попытался соединить идеи психоанализа, марксизма и экзистенциализма. Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления - это следствие погруженности личности в различные социальные среды. Фромм выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной среды, а из двойственности человеческого существования "экзистенциального" и "исторического":
1) Экзистенциальная составляющая -
Человек, изначально находится между жизнью и смертью, "он брошен в этом мире в случайном месте и времени" и "выбирается из него опять же случайно";
Существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре.
2) Исторические противоречия -
Не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического общества.
Также исследования проблемы отчуждения человека от общества в различных его видах и способов его преодоления, важнейшим из которых Фромм считал любовь в широком смысле слова. Разработанные Фроммом приемы «гуманистического психоанализа» призваны ликвидировать имеющуюся дисгармонию между человеком и природой и «оздоровить» общество.
Главная задача в построении душевно здорового общества - это воспитание в людях продуктивного характера. Непродуктивность - это неспособность любить и реализовать себя, использовать свои силы, место которых занимают навязанные бессознательной тревогой формы активности. Фромм описывает четыре исторически возникших типа непродуктивной ориентации характера:
рецептивный
эксплуататорский
накопительский
рыночный
Продуктивность - это, напротив, способность человека любить, использовать свои силы, способность к самореализации. Там он призывает заменить доминирующую ныне в характере человека установку на обладание установкой на бытие.
Клейнман Пол в книге "Психология. Люди, концепции, эксперименты" пишет:
" Своё детство Фромм описывал как высшей степени традиционное и невротическое и говорил, что религиозное воспитание оказало огромное влияние на его дальнейшую деятельность в области мировой психологии.
В начале Первой мировой войны Эрих всерьёз заинтересовался проблемой группового поведения и, хотя ему 14 лет начал изучать труды Зигмунда Фрейда и Карла Маркса".
Неофрейдисты расходятся с Фрейдом по следующим аспектам:
* Человек изначально не рождён с негативной природой.
* Личность человека формируется не только его детским опытом.
* Социальные и культурные факторы постоянно влияют на личность и поведение человека.
Свобода
Фромм утверждал, что все люди активно избегают свободы, то есть их психологические процессы ограничивают это чувство, так как это может привести к изоляции и отчуждению от общества. Он считал, что истинная свобода может привести к психическим заболеваниям. Фромм сформировал гипотезу бегства человека от свободы:
1. Человек стремится к подчинению, к чужой власти над ним, к Авторитаризму, для обретения своей силы в рамках общества, в котором индивидуально не сможет проявлять себя в обществе индивидуально. Поведение человека может принимать крайние, экстремальные формы поведения при авторитаризме, такие как садизм и мазохизм.
2. При страдании, унижении, жестокости и преступлении со стороны других или другого, человек может саморазрушаться и даже разрушать жизнь других людей. Деструктивное (разрушительное) поведение человека - это следствие и реакция на страдание, унижение, жестокость, преступление по отношению к нему или к другим людям.
3. Человек, чтобы отказаться от ответственности может спрятаться за массовой культурой, затеряться в толпе, благодаря Автоматизирующему конформизму. Автоматический конформизм — одна из защитных программ поведения, задача которой — устранить противоречие между индивидом и обществом и состоит в уничтожении своего “Я” за счет идентичности с миллионами других “автоматов”. Автоматизирующий конформизм формируются в процессе воспитания и социального общения. При этом люди привыкли с детства исполнять приказы и делают это неосознанно. Фромм называл этот феномен социальным бессознательным.
Основой социального бессознательного выступают страх и любовь. В качестве движущей силы социального бессознательного выделяются две врожденные бессознательные потребности: в идентичности, которая проявляется в стремлении чувствовать свою уникальность и не повторимость, и в потребности принадлежать социуму. При реализации этих бессознательных потребностей возникают личностные конфликты. Личностные конфликты являются двигателем не только индивидуального развития, но и общества в целом - "свободу от чего-то" и "свободу для чего-то", например, для жизни с любимыми людьми. Фромм пришел к выводу, что есть два способа реализации своей внутренней природы - способ "быть" и способ "иметь".
Прежде чем описывать экзистенциальные потребности по Э.Фромму, необходимо дать определение - что есть экзистенциализм.
Экзистенциализм - (от позднелатинского exsistentia– существование) философия существования. Экзистенция, как человеческое существование - есть нерасчлененная целостность объекта и субъекта. Основные модусы (проявления) человеческого существования – забота, страх, решимость, совесть: все они определяются через смерть. Человек прозревает экзистенцию как корень своего существа в пограничных ситуациях (борьба, страдание, смерть). Постигая себя как экзистенцию, человек обретает свободу, которая есть выбор самого себя, своей сущности, накладывающей на него ответственность за всё происходящее в мире.
Экзистенциальность-это, если простыми словами, когда человек не взваливает ответственность за свои поступки на природу,обстоятельства или другие факторы, а несет самостоятельную ответственность за всё в мире.
К.Ясперс, в своей книге «Общая психопатология» пишет, что «человек как таковой может стать самим собой только в рамках той общности, в которой он делит свою судьбу с другими людьми, это также происходит в ходе экзистенциальной коммуникации. Экзистенциальные возможности человека заключаются не только в конформизме как подобию дрессировки, но и при наличии экзистенциальной коммуникации. «Личная ответственность играет решающую роль в определении того, что человек ассимилирует и что отвергает. Экзистенциальное решение в конечном счете определяет, каким будет жизненный путь человека»(с.998). «Жизнь можно лечить; но к свободе можно только взывать»(с.954).
Э.Фромм разделял потребности на 2 типа: человеческие и базовые физиологические. Человеческие потребности, или экзистенциальные , помогают найти ответ на вопрос зачем мы существуем, и символизируют наше стремление к воссоединению с миром природы и социумом.
Согласно Фромму, существует 5 экзистенциальных потребностей у человека.
Экзистенциальность - это, если простыми словами, когда человек не взваливает ответственность за свои поступки на природу, обстоятельства или другие факторы.
Грубо говоря - "экзистенциальность" - это "моя личная жизнь". Карл Ясперс.
Первая экзистенциальная потребность человека — это потребность в установлении связей, стремление во взаимоотношениях, к объединению с другими людьми.
Вторая потребность человека в стремлении в преодолении своей пассивной "животной" природы, стать либо созидателями, либо разрушителями.
Третья экзистенциальная потребность человека в укорененности. Чтобы чувствовать себя полноценным представителем своего вида у человека есть потребность в стабильности и безопасности, ощущения своего места в мире.
Четвертая экзистенциальная потребность человека в развитии своей индивидуальности по примеру других людей.
Пятая экзистенциальная потребность в системе взглядов и преданности.