В первых шести главах поэмы дается описание живого существа, таким, образом, что его Атман из невидимого придатка становится центром его сущности. Господь Шри Кришна – автор этого великого описания начинает готовить читателя к главной части его жизненного пути: к смерти. Человек, умирая, должен думать о Боге. Но надо уметь думать о Господе: мы не можем этого делать. Наше тело отсчета, наша сущность состоит из тенденций, которые служат функции кармы. Кроме есть сверхъестественная динамическая система, в которой идет четкое исполнение программных событий.
Карма не ведет к Господу и мы из нее должны выйти. Мы должны перейти в новое тело отсчета, которое нам заготовил Бог. Это новое тело отсчета есть набор шаблонов нашего внешнего и внутреннего поведения. Из этого тела мы будем управлять процессом нашей смерти. Смерть имеет много измерений. События, которые охватывают этот мир, имеют причинно-следственную природу. Их поток подчиняется графику, события которого анализирует Господь Параматма, ведя управление всем процессом.
Главная темперация поэмы состоит из шести подтемпераций.
Для глав 1-2-3 работает первая подтемперация. Для глав 4-5-6 – вторая, для глав 7-8-9 – третья. Таким образом сейчас мы работаем с подтемперацией номер три.
Она имеет стандартную структуру: (A/B/ССЧ(S)). А=7-я глава, В=8-я глава, ССЧ(S)=9-я глава.
Оппозит А символизирует исходную ситуацию, в которой царит кармический закон. Оппозит В дает описание состояния цели – эталон. ССЧ(S) содержит описание алгоритма перехода из состояния А в состояние В. Этот алгоритм, называемый «наставлением», Господь поместил в трех главах (9-10-11).
Подобно тому как функция кармы определяет все измерения бытия, программа Господа – «наставление» определяет все измерения нашего освобождения.
Сейчас мы начнем изучать содержимое оппозита А. Мы должны четко понимать и осознать исходную ситуацию.
Арийская жизненная установка
Во второй главе Господь сказал (стих 2):
«Что за слабость ничтожная в битве
Овладела тобой, сын Притхи?
Она в рай не ведет – к позору! –
Тебе арию не подобает».
Арийские мудрецы четко знали тайну Атмана. Арджуна тайны не знал. Вот Господь и дает ему в 7-й главе это знание. Все просто!
Господь говорит о Большом Атмане – о Себе.
«Партха, Сердцем войдя в Меня,
Осознав Меня, практикуй йогу.
Воспитай свой ум так, обо Мне
Чтобы мог ты думать в свой смертный час».
(Стих 1, гл.7).
Фактически здесь Господь дает «джяна-маргу» – путь знания. Это один из трех путей, описанных в поэме.
Мы опираемся на материалы Н.А.Канаевой.
«Джняну» с виджняной Я объясню.
Полное знание важно в этом мире.
Зная это, уже нет причин,
Чтобы в миру познавать нечто иное».
(Стих 2, гл 7).
Н.А.Канаева пишет:
«По сути, это – не «путь познания», как можно было бы предположить, исходя из этимологии, а путь «воспитания ума», подготовки его к восприятию высшей истины».
Мы в ум закладываем главный алгоритм освобождения – тело отсчета, – которое Н.С.Семенцов назвал «наставлением» Господа.
Первые два стиха мы решили детально изучить, поэтому поэтический стиль В.С.Семенцова не мог быть сохранен. Дальше идет поэтический перевод. Перед тем как представить следующий стих мы передаем цитату из работы Н.А.Канаевой.
«Концепция джняна-марга строится на различении двух видов знания: интеллектуального понимания частностей (виджняна) и знания основы существующего, тождества личности и Абсолюта (джняна). Два вида знания считались двумя сторонами одного процесса – Познания Бога, но первое – низшим, второе – высшим; первое подготавливает для постижения высшего знания».
Однако, для приобретения джняны обычного интеллекта недостаточно.
Господь дает Буддхи-йогу. В тексте 10-го стиха (гл.10) Господь сообщает о важной роли Буддхи-йоги. Мы теперь можем сказать, что Буддхи-йога есть йога «тела отсчета». Это технологические алгоритмы, которые работают в смерти, созидая освобождение.
Буддхи переходит на режим управления с обратной связью. Объектом наблюдения и управления служат пять стихий.
В 7-й главе Господь пять стихий ставит на первое место (стих 4, гл.7).
Выполняем обещание: переходим на стихотворный перевод.
«Среди тысяч людей – едва ли
К совершенству один стремится;
Из стремящихся, из совершенных – благо,
если один Меня знает».
(Стих 3, гл.7).
«Земля, ветер, огонь и воды, манас,
буддхи, пространство, эго –
Это, Партха, Моя природа,
Разделенная восьмичастно,»
(стих 4, гл.7).
Но лишь низшая; знай же иную,
Мою высшую, Партха, природу:
Это джива, душа всех тварей,
На себе этот мир он держит».
(стих 5, гл.7).
Здесь очень трудный момент. Б.Л.Смирнов понимает слово «джива» как Высший Атман. Слово «Джива» означает «живущий». Джива есть жизнь в индивидуальных существах. Взгляды Свами Прабхупады похожи на взгляды академика Б. Л.Смирнова.
Свами учит: «Эти живые существа суть Его энергия, ибо их существование тождественно со всевышним, однако они никогда не достигнут равенства с Господом по могуществу».
Однако ясно: Бог и мы есть одно!
Такова суть арийского тайного знания. Ее нам открыл Сам Господь.
«Твердо помни: эта утроба
Существа порождает в мире;
Из Меня они все возникают
И во Мне растворяются, Партха.
(Стих 6).
«Я – превыше всего, Джнанджая,
И ничто Меня не превосходит;
На Меня этот мир нанизан,
Словно жемчуга горсть на нитку».
(Стих 7).
Этими стихами дается суть связи локального и глобального Атмана. Ясен алгоритм новой системы отсчета, который должен освоить Буддхи. Разум должен начать очистку ума от кармической технологии. Например, оператор (влечение / отвращение) купируется. Необходимо очищение чувств и тела. Все это Господь дает в Своем «наставлении». Он же дает координаты контроля и наблюдения, по которым идет отсчет. Для того, чтобы курсанты получили ясное представление даем пример.
Санкхья учит, что первым проявлением пракрити служит Махат.
Из Махата идет эго. Из Него идет танматра, идет сенсор и моторы. То же эго дает бхута. Панчабхута: земля, вода, огонь, воздух, эфир.
Механизм «Я» и устройство виденья
Однако Господь дает другой вариант. Богу нет нужды в пракрити: у Него Своя природа. Он из себя дает сразу махабхуты.
Дело в том, что классическая санкхья дуалистична. Теперь же реальность одна! Эта реальность чисто духовна. Реальность есть Бог – Абсолют. Так учит мудрец Шанкара (788-812 гг.) Идет переосмысление сущности компонентов пракрити. В санкхье источником эволюции служат гуны. В адвайте эволюция идет от Господа Ишвары. Гуны есть Его шакти. Теперь порядок эволюции иной. Первыми идут чистые элементы: эфир, воздух, огонь, вода, земля. Эти чистые элементы составляют тонкотелесную основу. Из чистых элементов возникают эффекторы (сенсоры + моторы).
Так мудрец формирует схему Господа (стих 4, гл.7).
Теперь внимание: делаются грубые элементы. Пять грубых элементов (ГЭ) представляют собой смесь из половины преобладающего элемента и восьмушек всех остальных:
1 = 0,5+1/8+1/8+1/8+1/8=0,5+4/8=0,5+0,5.
Мы опираемся на материалы В.С.Костюченко.
Только сейчас мы понимаем стихи Господа! Работает концепция чистых элементов.
«Вкус воды – это Я, о Партха,
Я – сиянье луны и солнца,
В Ведах Я – это Ом слог священный
Я – в эфире звук, мужество в людях».
(стих 8).
«Я в земле благой чистый запах,
Я в пламени жгучая сила,
Я есть жизнь во всем том, что дышит,
Я – в отшельниках сила аскезы».
(Стих 9).
Если до этого наш корабль, на котором мы плыли, была материя. Этот корабль и был нашим телом отсчета. С него мы видели мир.
Теперь наше тело отсчета – Атман. Мы все проявления переосмысливаем в тернинах духа: Бог есть все это!
«В существах же Я – вечное семя,
Ясно знай и об этом, сын Притхи;
Сила разума Я – в разумных,
Я – величие великолепных».
(Стих 10).
«Я – та сила, которая в сильных
Лишена вожделенья и страсти;
А в живущих Я знай – вожделенье,
Когда дхарме оно не противно».
(Стих 11.).
Все стихи из 7-й главы поэмы.
Неведение есть взгляд из системы отсчета имя которой «материя». Ведение – взгляд глазами Бога, из Его системы отсчета.
Мы явно не осознаем процесс «системы отсчета».
Он – продукт неведения. Мы не понимаем эту структуру из-за того, что она сверхъестественная. Над процессом естественного бытия живет сверхъестественная система. Как у бытия у ней тоже есть тело. Его элементы и создают «систему отсчета» – Аппарат индивидуального Атмана, не гибнувший при смерти. Мы опираемся на материал А.Парибока. В этом аппарате сидят 5 воспринимающих индрий. В нем же сидит буддхи, который несет память.
Идет запись, а перед этим измерение всех фактов. По ним нас шлют в ад (или в рай). Эта система сверхъестественная, дела ведет господь Параматма. Он делает отсчет всех точек нашей траектории. Мы «влечемся и отвращаемся». К одному влечемся от другого отвращаемся. В точке принятия решения делается отсчет траектории жизненного пути. Пашет автоматика! Отдыхая и прогуливаясь при изысканной беседе с культурными друзьями, мы моделируем «мир полубогов». Мы получаем счастье полубогов. Все пишется в разуме на особой системе сбора информации. Теперь вдруг влечение жадности: «мое!» А вот ненависть! В изложении мы опираемся на систему Тензина Вангьяла Римпоче.
Измерение: мир полубогов; мир асуров; мир людей; мир животных; мир прет; мир ада.
Мы влечемся то в один мир, то в другой, то в третий… Концепция миров отработана нами плохо и мы не можем ее описать. Мы этого не хотим делать из-за того, что наша цель есть оставление всех этих миров. Поэтому силы бросим на освобожденческую систему отсчета. Она также не в уме: она в буддхи, в Разуме. Мы отбросили тело отсчета, которое нам давалось при отождествлении Атмана с материальной тематикой. Мы не имеем влечения к материи. Наши желания полностью идеальны.
Наша цель оставить материальное образование.
Мы делаем переход от системы координат, которая порождает материальный сон к системе координат, которая генерирует пробуждение. Мы входим в состав инварианта (неизменности), на который не влияют варианты восприятия. Господь говорит (гл.8, стих 20): «Превыше циклического Непроявленного сидит Инвариантное Непроявленное (ИН)». И Он добавляет: «То Мой высочайший свет». (гл.8, стих 21).
Господь говорит (гл.3, стих 8):
«Совершай неизбежное действие,
оно лучше бездействия, партха:
Ведь и тело твое погибнет,
Коль от действий ты отрешишься». Схема нашего отношения к миру материальному
Бог продолжает наше обучение (гл.3, стих 19):
«Совершай же, что следует, партах,
Ни к чему никогда не привязан;
Отрешенный, свершая деянья,
Обретает нетленное благо». Остановка работы оператора (влечение / отвращение).
Важный момент начала работы (гл.3, стих 27):
«Слеп душою, самости полный,
Мнит невежда: «Я деятель действий!»
Он не знает, что действия всюду
совершают пракрити гуны». Осознание автономии Атмана.
Что на этом этапе нужно освоить (гл. 3, стих 28):
«Тот, кто ведает суть неслиянья гун
и действий с Атманом, Партха,
пребывает свободным, помня:
«Это гуны работают в гунах». Манифестация свободы Атмана.
Этими стихами фиксировано новое тело отсчета (ТО). «ТО» есть эталон, относительно которого измеряется отклонение в ту или другую сторону. Мы будем строить следящую систему, которая автоматически ведет дела. На теле отсчета сидит «нуль» системы координат.
(Йога / самадхи)
Гуны и карма делают процесс, который фиксируется в системе отсчета. Господь вводит термин «гуна-карма» (гл.3, стих 28). Этот термин противостоит у Господа понятию «курьяд видвамс» (гл.3, стих 25). Это противоположение действует в принципе «yogas-citta-vritti-nirodhah». Этот факт видит М.Говиндан.
Но еще более удивительно то, что весь «новый» смысл книги М.Говиндана Господь записал одним стихом.
Этот стих особо понят Анной Безант. Она пишет (стих 27, гл.3):
«Но тот, кто знает сущность разделения свойств и действий, и помнит, что «Гуны двигаются среди гун», тот не привязан». Быть Атманом есть свойство.
У В.С.Семенцова этот стих идет под номером 28:
«Тот, кто ведает суть неслияния
Гун и действий с атманом, Партха,
Пребывает свободным, помня:
«это гуны вращаются в гунах».
Для мирского человека проблема йоги сводится к открытию в себе Атмана.
Если пойти по этому пути, то для йогов (и для читта-йогов и для буддхи-йогов) возникает проблема двух Атманов.
Мы думаем, что И.Фихте читал поэму Господа. Он родился в 1762 г. Перевод поэмы сделал И.Уилкинс в 1785 г. Г.Гегель (родился в 1770 г.) посвятил поэме статью. Эти важные для нашей книги данные мы получили от Г.М.Бонгард-Левина.
М.Розенталь О.Фихте пишет:
«…философ полагает некий абсолютный субъект, который он наделяет бесконечной активной деятельностью и который творит мир». Нам эта схема знакома из 7-й главы (поэмы).
Философ Розенталь продолжает:
«Из этого мистического исходного «Я»
Фихте выводит отдельное «Я», под которым он понимает не абсолютный, а ограниченный человеческий субъект…»
Мы видим здесь вариант центральной схемы Господа (гл.7, стих 4-5).
Господь ставит вопрос о двух наблюдателях. Физическая природа позволяет нам во время поездки на теплоходе обедать то на берегу, то в каюте. Мы опираемся на материал О.П.Спиридонова. При этом все наши действия остаются прежними, привычними. Здесь работает принцип: законы физики должны быть одинаковы с точки зрения любого наблюдателя. Высший Наблюдатель тоже здесь
Господь открывает положение (гл.7, стих 12):
«Гуны три – саттва, раджас и тамас –
Состоянье существ различают;
От Меня эти гуны возникли,
Они, Партха, во Мне, но не Я в них».
Тамас есть сущность инерции и массы. Раджас есть сущность силы и движение. Саттва есть сущность существования и физическое бытие.
В познании формула работает так: сам закон – саттва, масса «m» – тамас, «F» и – раджас. У Господа законы природы одинаковы во всех инерциальных системах отсчета.
«Этот мир ослеплен различеньем
Состояний, от гун возникших;
Он не знает, что Я, неизменный
Пребываю Выше, чем гуны».
(Стих 13).
«Состоит ведь из гун Моя майя:
Одолеть ее, дивную, трудно;
Но, кто ищет Меня всей душою,
Тот ее позади оставляет».
(Стих 14).
«Уподобившись темным асурам,
Зло творящие, низкие люди
Отыскать Меня не стремятся
Погубив свое знание майей».
(Стих 15).
«Те, кто здесь Меня почитают, –
Люди дел благих – четверовидны:
Тот, кто страждет; кто жаждет пользы;
Тот, кто знание ищет; кто знает».
(Стих 16). Мы изучаем 7-ю главу.
(Перевод В.С.Семенцова).
Господь говорит (гл.7, стих 13) о факторе неизменности. Он желает, чтобы мы его осознали. Наблюдатель может менять системы отсчета, но вид уравнения движения при переходе от одной инерциальной системы к другой не меняется. Господь неизменный, пребывает выше, чем гуны. Он вводит понятие «кшетра» (поле). Оно шире понятия «система отсчета». В состав поля входит и система отсчета и ее объект. Бог учит нас (гл.13, стих 2):
«Я есть тот, кто в этих кшетрах пребывает, как их наблюдатель. Тот, кто так знает Меня, – Тот владеет знаньем». Господь ведет наблюдение во всех системах отсчета. Поэтому мы должны изучить ту аппаратуру, которой Он пользуется. Уместно дать понятие стационарной системы отсчета (ССО). Каждую такую стационарную систему отсчета сопровождает локальный наблюдатель. Сущность кшетры на данном уровне подготовки понять невозможно. Поэтому мы начнем изучать ее составные части. Бог учит нас (гл13, стих 6):
«Элементы (маха-бхутани), аханкара, буддхи, непроявленное (авьяктам), одиннадцать индрий, и пять объектов индрий «есть главный состав кшетры».
Стационарную систему отсчета формирует следующая аппаратура: 1) одиннадцать индрий, 2) аханкара, 3) буддхи. Господь выделяет четыре вида наблюдателей, которые исполняют локальную функцию: 1) тот, кто страждет, 2) тот, кто ищет пользы, 3) кто знание ищет, 4) тот, кто знает.
«Но лишь знающий всех превосходит –
Постоянно обузданный бхакт Мой;
Ибо Я лишь один ему дорог
И он сам Мне дорог безмерно».
(Стих 17).
Идет работа по 7-й главе поэмы Господа. Сейчас сделаем шаг вперед. Неподвижный наблюдатель есть Господь. Подвижный наблюдатель есть живое существо. Царь Ришабха, сын царя набхи, учил сынов идти к совершенству. Царь Ришабха есть воплощение Господа. Каждое живое существо ищет вечного счастья. Того, кто приучен воздерживаться от наслаждений называют дхирой. Сенсор не влияет на него. Наш путь уйти на уровень независимости от потребности материального тела. Остановка раджаса и тамаса. В уме таятся похоть и гнев, жадность и гордыня. Уныние и страх (ШБ, П5, гл.6, стих 5). Мудрый не позволяет уму созерцать чувственный опыт.
Мы должны четко выделить систему отсчета в формализме кшетры. Система отсчета (СО) имеет набор: 1) аханкара, 2) буддхи, 3) одиннадцать индрий.
Рис. 1.
Ощущение «Я» есть в мукти. Такое ощущение есть эго. Если центр тела отсчета (ТО) есть тело физическое, то в деле ложное эго (материальная система отсчета (СО)). Если ощущение «Я» связано с Богом, то в деле духовная система отсчета. Здесь ощущение «Я» идет как истинное эго. Свами Прабхупада учит (коммент. Гл.13, стих 8-12): «Существуют философы, которые говорят, что мы должны отказаться от своего эго (аханкара), но мы не можем этого сделать, потому что эго означает «личность». В стадии самадхи, ум человека, его системой отсчета отведен от материи. Человек осознает свою сущность. Процесс идет на основе духовных чувств. Господь велит нам (гл.7, стих 4) аханкару считать как Его природу. Наша сущность и есть тело отсчета. Мы ее сделали сами войдя в истинное эго. Как только облик Всевышнего станет нашим телом отсчета сила раджаса станет равной нулю и оковы тамаса отпадут сами.
Наша плоть (тело) перестанет подчиняться вещественным законам.
Для старта в работе нам нужно понимание (ШБ, П5, гл.6, стих 4):
«Ум, точно блудливая жена, оставшись без присмотра, тотчас заводит любовников. Но желает жить в доме. Если не обуздать блудницу или не выгнать ее прочь, когда-нибудь любовники предадут смерти супруга. Так и ум: если дать ему свободу, он заведет порочную связь с твоими врагами – похотью, гневом, жадностью, ревностью, гордостью и невежеством, пригласит их в твой дом. И они расправятся с тобой».
«Наставление» Господа дает алгоритм перевода облика Бога в наш Разум. Такой разум и становится нашим телом отсчета. Из него мы будем видеть мир и свое дело в нем.
Чтоб понять иносказание нашей схемы, мы должны освоить стих Бога:
«Хоть и все они, знай, безупречны,
Но лишь знающий – словно сам Я:
Ведь себя обуздав, он стремится
Лишь ко Мне, к высочайшей цели».
(стих 18). Мы изучаем гл.7.
«На исходе бесчетных рождений
Тот, кто знает, Меня достигает
«Васудева есть все» – помышляя;
Очень редок такой махатма».
(Стих 19). Мы изучаем гл.7;
перевод В.С.Семенцова.
Объекты без коррелята в прошлом опыте.
Господь говорит:
«Но кто знанье страстями разрушил,
Тот других богов почитает:
Он, своим естеством побуждаем,
Совершает обряд тот иль этот».
(Стих 20).
Человек попал в сеть эмоций, потерял связь с глубинным «Я».
* * *
«Кто б из бхактов какой бы образ
почитать ни стремился с верой,
Я его наделяю верой,
К тому образу неколебимой».
(Стих 21).
Мы изучаем гл.7.
* * *
«Обладающий этой верой ею чтить божество
стремится и дары от него обретает;
Но даров тех лишь Я даритель».
(стих 22).
Господь есть хозяин всех наблюдателей.
* * *
«У таких людей, разумом бедных,
Жертвы плод преходящих бывает,
Кто богов чтит – к богам приходит,
Мои бхакты – Меня достигают».
(Стих 23).
Все процессы природы протекают одинаково во всех инерциональных системах отсчета.
* * *
«Непроявленного – в проявленье меня
мнят неразумные, Партха,
Не постигнув, что Я запределен,
В тайной сути своей не проявлен».
(Стих 24).
Идет работа по гл.7. Мы следуем мысли Господа. Он делает чудо: Он делает скорость света одинаковой во всех инерциальных системах отсчета.
* * *
«Я не всякому глазу доступен,
Своей майи действием скрытый;
Неизменен Я, вечен, Партха:
Мир Меня, ослепленный не знает.
(Стих 25).
Господь сканирует системы отсчета локальных наблюдателей: Он для них ведет дело кармы.
* * *
«Всех существ Я ушедших знаю
И живущих всех знаю, Арджуна,
Знаю тех, что еще возникнут;
Но Меня здесь никто не знает».
(Стих 26).
Бог управляет восприятием мирских людей. Ясное дело, здесь в миру знать Бога не возможно.
* * *
Существа, возникая в мире, в ослепленье впадают тотчас,
В заблужденье двойственных качеств,
отвращеньем и страстью рожденных».
(Стих 27).
Однако, те люди которые изменили свою систему
отсчета достигают Бога. Он сам об этом говорит
(Стих 28, гл.7).
* * *
«Люди добрых, благих деяний,
Чьи грехи навсегда прекратились
Став свободны от качеств двояких,
чтят Меня, соблюдая обеты».
(стих 28).
Они достигают высшей природы, подобной природе самого Господа.
* * *
«Узы старости – смерти разрушить
Кто стремится, ко Мне прибегнув,
Тот всецело Брахмана знает,
Также действие все и адхьятму».
(Стих 29).
Свами Прабхупада (комент. Гл.14, стих 2) говорит: «Существует духовная деятельность».
Господь поясняет:
«И кто знает Меня, сын Притхи,
В божествах, в существах и в жертве –
Тот Меня даже в час последний постигает,
душою обуздан».
(Стих 30).
Такова седьмая глава поэмы. Конец главы.
Стойкость в йоге
Мы начинаем анализ 8-й главы поэмы.
«Что есть Брахман?
Что есть Адхьятман?
Именуют что действием, Кришна?
Адхибхутой что здесь называют?
Что зовут Адхидайвой, Кешава?».
(Стих 1).
* * *
«В этом теле, о Мадхусудана,
Совершается как Адхияджня?
Как Тебя познают в час ухода
Те, чей атман всегда обуздан?»
(Стих 2).
Мы желаем получить наставление Бога и ждем Его ответа. Формируется наше тело отсчета. Но ответ Бога столь для нас туманен и многозначен, что мы осознаем факт, что работа только начинается.
Бог сказал:
«Брахман – высшее, то, что нетленно;
Естество свое – это Адхьятман;
Всех существ бытия источник
Именуется действием, Партха. (?)
(Стих 3).
Исследование 8-й главы.
* * *
«То, что гибнет, зовут Адхибхутой;
Адхидайва есть вечный Пуруша; (?)
В этом теле Я есть Адхияджня,
О прекраснейший из воплощенных».
(Стих 4).
* * *
«Кто о Мне лишь одном помышляет
в смертный час, покидая тело,
Тот в Мое бытие приходит;
В этом, Партха, не ведай сомненья».
(Стих 5, Глава 8).
* * *
Нам предложен высший план толкования при переводе.
Язык – это мир, лежащий между миром внешних явлений и внутренним миром человека. Мы опираемся на материалы М.Н.Володиной. Здесь мы видим, что язык не выполняет свою задачу. Мы хотим развить движение, связанное с глубинным, философским постижением действительности, но обстоятельства речи Господа не дают этому хода. Нужно яркое толкование слов Бога.
Причина нашей остановки в переводе сложна, начнем с главного. Автор перевода предлагает вариант: «Адхидайва есть вечный Пуруша». Свами Прабхупада утверждает: «Адхидайвам есть полубоги». Это первый шаг.
Господь приводит интересное слово (стих 3): «бхута-бхава-удбхава-карах» – производство материальных тел живых существ.
Учитель написал: «Всех существ бытия источник именуется действием». Мы следуем плану Свами и переводим:
«Деятельность ради плода. А также действия по развитию материальных тел зовутся кармой». Учитель Семенцов сам видит возможности неверного понимания его перевода.
Он дает пример того, что фраза «всех существ бытия источник именуется действием» (гл.8, стих 3) была растолкована как «воспроизводительный акт». Однако есть сложные и глубокие мысли, которые непосредственно не воспринимаются, мы создаем для себя двойной мир. В нем живет знак!
Рис. 2.
В познании работает абстрагирующая способность языка. Мы через конфигурации символов даем нашу семантику, наши значения, наш смысл. Знаковые представления дают нам средства непостижимой эффективности. Вспомним силу схемы (A/B/ССЧ(S)). Ее подарил Господь!!! В стихах «3-4-5» (гл.8). Господь дарит нам новую схему – новую символическую конфигурацию. С одной стороны Бог говорит: «Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум, эго – составляют мои отдельные энергии». (Стих 4, гл.7). С другой стороны, Он же говорит: «То, что гибнет, зовут Адхибхутой». (стих 4, гл.8). Анна Безант этому стиху делает перевод: «Знание элементов касается Моей преходящей природы, а знание Светозарных касается жизненной энергии, знание жертвы свидетельствует обо Мне, как о носителе тела; о лучший из живущих». Наша учительница делает толкование. Она считает, что знание полубогов (светозарных) касается жизненной энергии – Пуруши, как активного аспекта божественной природы. Да, видимо, так хорошо понимать. Становится ясен смысл перевода нашего учителя: «Адхидайва есть вечный Пуруша».
В смысле того, что полубоги «дают» активный план вечного Пуруши.
Вернемся к схеме, к новой схеме, которую Бог дарит (стих 4, гл.7, стих 4, гл.8).
Каждый элемент есть отдельная энергия Бога. Пять элементов – земля, вода, огонь, воздух, пространство – считаются субстанцией вещей и процессов.
Мудрец Шанкара превращает пракрити в силу ишвары. Мы видим: он следует Господу. Силу зовут «Шакти».
Первым продуктом «шакти-пракрити» служат «чистые» элементы. Из чистых элементов создаются сенсор и мотор. Это план создания. При смерти тела Господь дает обратный процесс (стих 4, гл.8). Он дает слово «Кшарах» – постоянно меняясь. Допустим вариант: «То, что гибнет, зовут Адхибхутой». Мы должны сейчас понять как элементы (стихии) возвращаются к своему истоку. Господь дает схему космического круговорота бытия. Глубинное понимание идет из знакового представления этого феномена. Перед нами конфигурация символов, которую создает Господь. Другая подобная конфигурация есть Его «наставление».
Аштанга-йога тоже есть конфигурация символов (КС). Ниже будет медитация.
Эта медитация важна. Знаковые представления у нас идут как заместители понятий.
Бог ведет символическую репрезентацию своего знания и тем самым вводит эвристическую компоненту работы. Мы помним: «Символ есть образ и мы сочетаем жизнь образа с логической силой понятия».
Господь в девятой главе создает «наставление». Оно есть тот Облик Всевышнего, который будет принадлежать нашей внутренней природе, станет нашим телом отсчета, станет нашей сущностью. И мы не станем подчиняться законам вещественного мира. Здесь подготовка.
Начинаем важную медитацию.
Наша медитация. К нам идет смерть.
У стихии земли падает показатель твердости. Земля – пятый элемент. В нашей теле – кости, ногти, мышцы, кожа, волосы – есть стихия Земли. Она есть энергия Бога. При подходе смерти нет ощущения бытия в теле. Падает восприимчивость ослабевает Перистальтика. Элемент Земли растворяется в стихии воды. Вода растворяется в стихии огня. Телесные соки сохнут. Падает давление. Останавливается кровообращение. Теперь огонь уходит в стихию воздуха. Температура падает. Идет остановка пищеварения.
П ; В ; О ;ВД ; З ; ВД ; О ; В ;П; здесь П= эфир, В = воздух, О = огонь, ВД = вода, З = земля.
Рис. 3
Мы опираемся на материалы Тендзина Вангьяла Ринпоче. Наша медитация в полной силе. Когда энергия огня растворяется в ветре, тело холодеет и каналы перестают действовать. Мы возвращаемся к модели Господа (гл.8, стих 4), но не выходим из состояния медитации.
«Адхибхута – элементы» есть продукт природы Господа. Адхибхута создаются и Уничтожаются.
Второй этап нашей медитации
Концепция вселенской формы (адхидайвата) является объектом созерцания. Она включает всех полубогов. Такое толкование дает Свами Прабхупада. Он же хорошо определяет: «сверхдуша называется параматма или адхиягья и обитает в сердце». Господа Параматму также зовут Адхияджня. Он – свержертва.
Господь говорит: «Я есть Адхияджня». Нам ясен смысл. Конец медитации.
Мы продолжаем поэтический перевод (В.С.Сменцова).
«Кто о Мне лишь одной помышляет
в смертный час, покидая тело,
Тот в Мое бытие приходит;
В этом, Партха не ведай сомненья».
(Стих 5). Глава. 8.
Мы хотим, следуя учителю Вигнеру, создать знаковое представление этих мыслей Бога. Однако возникает трудный вопрос. Если «встали» каналы как думать о Господе? Чем думать? Тендзин Вангьял дает интересный ответ. Вот он!
«Мы должны понять, что ум шире языка и по структуре и по функции. Ум действует до появления языка». Ученый пишет: «в этом смысле таким умом обладают животные, а также младенцы. Он – следствие кармических склонностей, которые присутствуют в нас еще до появления чувства “Я”, даже до того, как мы появились на свет». В “тантре” этот ум называется «ум активного проявления».
Этот ум создается кармической праной. Его проявление идет в виде «понятий – мыслей».
Господь Шри Кришна дает описание судьбы йога, сошедшего с линии.
Господь говорит (гл.6, стих 41-43):
«Но достигнув миров благой кармы, проведя там бессчетные годы, в доме чистом и благословенном вновь родится заблудший в йоге».
«Или даже он в доме аскетов возродится, обильных знаньем;
Ведь такое рождение, Партха, очень трудным считается в мире».
Так возникнув на свет, обладая своей буддхи из прежнего тела,
Он потрудится с большим усердьем. Наш Господь Бог, Господь Шри Кришна стандартную аппаратуру кармы использует для целей йогического освобождения!!!
Господь Бог, а также ученый дали нам важное знание. Мы можем построить знаковую систему. Мы определили: тело отсчета есть наша сущность.
Эту сущность мы созидаем, изучая «наставление» Господа, которое начинается в 9-й главе поэмы Программа «наставления»
Рис.3
Бога закладывается в «УМ активного проявления» (УАП). Вот знаковая система.
Жизнь на границе духа и плоти
Мы ищем встречи с Господом, мы хотим быть с Ним постоянно. Поэтому надо изучать Его слово. Прочтем начало 8-й главы в толковании Анны Безант.
«Что есть Брахман, что – Самопознание (Адхьятман) и что – Действие (Карма), о лучший из людей? Что объявлено как знание элементов (адхибхутам) и что названо знанием Светозарных (Адхидайвой)».
Господь слово «что» озвучивает как «ким». Он есть Пуруша-Уттама (высшая личность).
Учительница назвала Его «Лучшим из людей». Господь учит нас удваивать мир. Мы видим, что с помощью языка можно иметь дело с предметами, которые непосредственно не воспринимаются.
Рис.5
Мы сознательно у себя создаем «бинар»:
Мир непосредственно ясных предметов, и 2) мир образов и отношений, которые означены словами.
Мы опираемся на материалы В.С.Костюченко. Рассмотрим мир образов и отношений (МОО). При всей причудливости этого мира, мира «МОО», в нем можно работать, можно находить принципы и структуры. Бог дает пять структур.
1) Адхиягья – сверхдуша, Господь Параматма, сверх жертва.
2) Адхьятма – душа живого существа.
3) Адхидайва – вселенская форма Бога, включающая всех полубогов
4) Карма – действия развития материальных тел – работа ради плодов.
5) Адхибхута – материальные элементы.
Бог говорит (гл.7, стих 4): Есть бхумих (земля), есть апах (вода), есть аналах (огонь), есть ваюх (воздух) и есть кхам (эфир). Это адхибхута.
Читатель должен обратить свое внимание на тот факт, что вне янтры освоение материала, данного Господом не возможно.
Круг внутри янтры означает Самого Господа. Здесь символы (отрезки) имеют силу понятий. Их фигура входит в память.
Это подготовка к работе с наставлением Господа (гл.9). Мы сидим в самом низу. Элементы и полубоги у нас по краям. Почему Господь для того, чтобы сказать нам о необходимости думать о Нем в момент смерти предпосылает мысль об этой сложной системе? Возникает разрыв темы: четыре стиха о сложных терминах, а за ними стихи о нашем поведении в момент смерти. Ответ.
Господь готовит великую помощь: он вводит понятие посредника между Ним и человеком. Изучение и знание янтры дает знание о Боге. Господь дает алгоритм как помнить о Нем во время смерти. Высшая жертва есть присутствие Господа в нашем теле (1). Свое естество есть Адхьятман (2). Адхидайва есть все полубоги, управители жизнедающей энергии – природа Пуруши (3). Карма – закон воздаяния за дела (4). Адхибхута – элементы, низшая (5) природа Господа. Адхиягья есть Господь Параматма.
«Ведь о ком человек помышляет
В час кончины, с телом прощаясь,
Он к тому и приходит, Партха,
Побуждаемый силой мысли».
«Потому – обо Мне постоянно помышляя,
сражайся, сын Кунти!
Погрузи в Меня мысли и сердце
Только так ты Меня достигнешь».
(Стих 6-7, гл.8).
Проверьте себя: Вы уже способны постоянно думать о Боге, свершилось чудо. Это самадхи.
Читта и Буддхи. Чит и Джнана
Господь Себя ставит как первого наблюдателя, человека – как второго. Речь идет о «человеке-йоге».
Господь для второго наблюдателя дает особые советы (гл.5, стих 7, 18; гл.6, стих 29):
«Стойкий в йоге, очистивший сердце,
Победивший свою душу и чувства,
Душу сливший с душой всякой твари,
Даже действуя, он не связан».
«Тот, кто знает, – не видит различий
Между праведным брахманом, партха,
И коровой, слоном, собакой
Или тем, кто собаку съедает».
«Свою душу очистивший йогой
И повсюду единое зрящий,
Он себя в тварях всюду видит,
Твари все он в себе созерцает».
(Перевод В.С.Семенцова).
Нашему второму наблюдателю ничего не нужно (из мира внешнего). Он удовлетворен своей самодостаточностью. Он находит покой в своей сущности. Мы опираемся на материалы Д.Фроули. Если эго (внешнее Я) отделяет нас от других существ, то второй наблюдатель (внутреннее Я) нас объединяет с ними. Если эго обладает виденьем различий, то Второй наблюдатель обладает видением общности. Эго цепляется за форму. Второй наблюдатель познает сущность.
Вторым наблюдателем является Атман любого живого существа. Поэтому нет отличия между брахманом и собакой. В тот момент, когда сброшено отождествление с видимым, второй наблюдатель становится Вселенским Я. Нас спросят: вы же говорили, что Второму наблюдателю ничего не нужно и говорите, что он был обусловлен умом одно противоречит другому? Ответ. Второму наблюдателю на самом деле ничего не нужно. Он просто ведет себя так, как будто ему что-то нужно. Однако, только в чистой форме, вне привязки к уму, второй наблюдатель становится Вселенским Я.
И Господь нас учит (гл.8, стих 9):
«Следует думать о Высшей Личности как о всеведущем, наидревнейшем, как о том, кто всем управляет, кто меньше самого маленького, кто поддерживает все существующее, кто находится вне материалистических представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью. Он ослепителен, словно солнце, и Он трансцендентален, он – вне этой материальной природы». Таков первый наблюдатель (Перевод Свами Прабхупады).
Мы описали инвариантные качества первого и второго наблюдателя. И теперь говорим, что у второго есть две системы отсчета. Первая система отсчета направлена на Видимое, идущее от чувств и ума. Вторая система отсчета направлена на созерцание Господа.
«Господь – Высшая Истина и единственный предмет познания. Но в зависимости от способа познания Он открывает разные грани Своей Личности: всеобъемлющий Свет [Брахман], вездесущий Наблюдатель [Параматма] или Личность со множеством качеств [Бхагаван]» (ШБ, П3, гл.32, стих 26).
Мы делаем открытие:
Бог нам открыл глаза. Мы видим новое в хорошо известном.
Вот стихи (гл.6, стих 37-38):
«Не аскет, но богатый верой,
В йоге сердце свое не сдержавший,
Не обретший в ней совершенства –
По какому пути он шагает?»
«Иль Он сгинет, как облако в небе,
На обоих путях потерявшись,
И, утратив опору, погибнет,
Не достигнув Брахмана, Кришна?»
(Перевод В.С.Семенцова).
Мы стали инженерами йоги – специалистами по сверхъестественным системам причинности (СЕСП). Любой намеренный поступок, производя результаты во внешнем мире, меняет деятеля. Изменение будет сидеть памяти буддхи (ПБ).
Мы опираемся на материалы А.Парибока. Господь Шри Кришна открывает алгоритм йоговской садханы (гл.6, стих 45):
«Упражненьем упорным тот йогин,
От грехов себя всех очищая,
Восходя от рожденья к рожденью,
Высшей цели затем достигает».
В.С.Семенцов комментирует (гл.6, стих 42-43):
«…Такой человек рождается в семействе йогинов, а такое рожденье считается трудным. Весь запас старых аскетических заслуг остается в неприкосновенности и он может продолжить тренировку и восходить в йоге все выше и выше».
Мы видим работу «Системы ПБ»: блока буддхи.
Учитель Семенцов продолжает:
«Старый аскетический идеал остается в силе…»
Инженер йоги видит: все прикладные йоги (карма-йога, бхакти-йога и др.) представляют собой вторичные образования, результат дробления единой системы тренировки.
Единая система тренировки опирается на материал «Наставление» Господа, который начинает преподаваться в 9-й главе.
«Наставление» Господа по своей сущности идентично сути «Аштанга-йоги». Оно есть булла-послание. Мы опираемся на материалы В.С.Семенцова.
Есть процесс сакрализации существования.
Он состоит в замене обычной системы отсчета на систему созерцания Господа. Такая работа идет этапами и нужно несколько рождений. На каждом этапе осуществляется расширение базисного набора представлений (БНП) на все более важные формы жизни. Идет сакрализация несакральных объектов. Такой процесс есть высший случай пратьяхары; в полном объеме пратьяхара представляет собой замену старого тела отсчета на новое тело отсчета.
Рис.6
Господь говорит (гл.8, стих 10):
«Кто в час кончины, со стойким манасом, преданный, осуществив замену тела отсчета (юкто йога – балена), погружается в созерцание, подав дыхание в место между бровями, – тот всходит к дивному, Партха, Пуруше».
Для нас аналогом скорости (в механике) есть вариация гун. Пример. Гуна тамас делает объекты чувств. Гуна тамас генерирует тонкий объект слуха – звук. Из звука создается эфир. Звук сделал эфир. Эфир сделал тонкий объект осязания – касание. Из касания образовался воздух – ветер. Он дает движение телу.
Движение тела имеет скорость. Скорость есть раджас Тамаса, если брать в учет исходный Тамас. Гуна саттва держит фактор относительности движения двух объектов. Каждый объект имеет свою конфигурацию гун. Их соотношение и дает «гуническое» обобщение понятия скорости. Гуна тамас несет Массу. Гуна Саттва дает «скорость».
Медитационные практики
формируют истинный разум
Господь сказал (ШБ, П2, гл.9, стих 31):
«Знание обо Мне – самое сокровенное. Никто не может увидеть или постичь Меня против Моей воли. Я откроюсь лишь тому, кто беззаветно предан Мне». (Перевод Б.Ч.Бхарати Свами).
Господь сказал (гл.2, стих 50):
«В слиянии с чистым Разумом, человек отказывается и от добрых дел и от дурных деяний. Отдавайся же йоге; йога есть искусство в действиях». (перевод Анны Безант).
Наша учительница делает пояснение:
«То есть отказывается от всяких плодов, даже праведных».
Господь сказал (гл.2, стих 50):
«Запряжение буддхи на область духовного «Я» ведет к освобождению при жизни.
Мастерство (каушалам) в этом деле получают практикой в Йоге».
И Он продолжает эту мысль в главе 8 (стих 11):
«Путь, который знатоками Веды объявлен нерушимым, на который вступают достигшие самообладания, к которому стремятся Брахмачарии, этот Путь объясню кратко».
(Перевод Анны Безант).
Господь далее дает группу стихов (гл.8, стих 12-15).
Эти стихи имеют для нас большое значение. Поэтому важно для освоения сути их ввести еще один тракт постижения. Будет сделана символьная конфигурация: мы через знаки представим то, что также будет выражено семантически. Символьная конфигурация опирается на представление о сознании (читта). Мы знаем что Бог не включил в состав Своей природы феномен сознания (гл.7, стих 4).
Господь развивает представление о Своем знании по следующей схеме.
Основа есть «Высочайший Свет Господа» (гл.8, стих 21). Однако Бог пребывает как в духовной вселенной, так и в материальной.
Обитель Господа – «высочайший свет» совпадает с Его «Я» и Он из Себя создает систему вторичных наблюдателей. Всем им передается ресурс «Я», им не дается ресурс сознания (читта).
Есть поддерживающий способ мышления.
Суть его состоит в том, что само сознание «выделяют» из природной среды. Точнее, в этой трактовке сознание мыслится как форма выделения субъекта из природной среды.
Работает отношение (субъект / природа), средний член которого есть «язык – речь – слово».
Идея связи сознания с языком была разработана Г.Гегелем. Мы опираемся на материалы М.Н.Володиной.
МП-6
«Заперев чувств и действий двери,
Заключив внутри сердца Манас,
К голове направив дыхание,
Утвердившись в недвижности йоги», (Стих 12, гл.8).
«Ом – твердя слог молитвы священной,
Обо Мне размышляя всечастно,
Кто уходит, бросая тело –
Тот идет к высочайшей цели». (Стих 13, гл.8).
«Обо Мне кто всегда размышляет,
Ни на что не взирая иное, –
Тот Меня без труда достигнет,
Постоянно обузданный йогин». (Стих 14, гл.8).
«Обретая Меня – в сансаре,
Этой утлой скорбей юдоли,
Не приходят назад махатмы,
Совершенства предела достигнув». (Стих 15, гл.8).
(Перевод В.С.Семенцова).
Начинаем нашу шестую практику по книге номер три. Господь принял решение резко отделить описание внешних операций, выполняемых в процессе смерти, от внутреннего бытия умирающего.
Мы понимаем, что внутренее бытие умирающего полностью определяется тем знанием, которое Бог дает, начиная с 9-й главы. Самое сокровенное знание лежит в сфере 9-й главы.
Свами Прабхупада так и называет эту главу –
«Самое сокровенное знание».
Господь говорит ученику (гл.9, текст 1):
«Я открою тебе самое сокровенное знание, обладая которым, ты освободишься от страданий материального мира». (перевод Свами Прабхупады).
Здесь в этом разделе мы дадим только схему Пратьяхары сообразно сути стихов 12-15 (гл.8).
Именно такой технологический подход заставил нас сделать изменения в тексте поэта В.С.Семенцова.
Исходный текст звучал (стих 12, гл.8):
«Заперев чувств и действий двери,
Заключив внутри сердце манас,
К голове направляя прану, …»
Мы внесли изменение, заменив две строки;
Вот две новые фразы:
«Ограничивая манас и сердце, и концентрируя дыхание на Атмане, который находится в голове, мы продвигаемся к источнику наших мыслей, направляя их назад, в наше подлинное Я».
Дело в том, что в материале (кн.3, часть 1, раздел «Плод МП-3») мы дали подготовку, связанную с дыханием. И сейчас продолжим эту работу. Свами Прабхупада пишет:
«.. в Кали-югу все это трудно осуществить на практике». Но мы твердо идем по пути Бога. В этом суть нашей работы. Интересно, наша учительница – А.Безант в своем переводе тоже говорит не о пране. Она говорит о дыхании! Слово прана можно перевести как дыхание. Прана на санскрите есть дыхание.
Даем переводы нашей учительницы (гл.8, стих 10 и стих 12).
Господь сказал (стих 10, гл.8):
«Кто в час кончины, со стойким разумом и утвердившись в преданности, погружается в созерцание, сосредоточив жизненное дыхание в средостении между бровями, – тот направляется к высочайшему божественному Духу». Точка между бровями есть центр нашего подлинного «Я». Здесь же контакт с Богом. Здесь Аджна-чакра.
В 12-м стихе Господь развивает Свою технологию:
«Замкнув все врата, разум заключив в сердце, сосредоточив жизненное дыхание в голове погрузившись в йогу»,
(и стих 13)
«Кто покидает свое тело, повторяя односложное «ОМ» Брахмана и думая обо Мне, тот достигает высочайшего пути».
Итак, наша практика связана с Пратьяхарой.
Учитель Айенгар дает такое толкование:
«Отвлечение чувств, ума, сознания от контакта с внешними объектами и последующее приведение их к созерцателю есть пратьяхара». К созерцателю ведутся чувства. Ум, сознание.
В обычной жизни сознание формирует мирские объекты и пускает их в ум для свершения процедуры (влечение / отвращение). Пратьяхара есть отключение ума от контакта с восприятием и действием. Господь и говорит (гл.8, стих 12) о закрытии всех ворот тела (сарва-дварани самьямья). Если ум остановлен, то тормозятся индири. Энергия индрий идет по каналу желания. Б.К.С. Айенгар дает добавочное толкование феномену пратьяхары.
«Ум, который хитростью обходил разум, теперь запрашивает у него руководства. Разум использует различающую способность, чтобы взвесить подходящее и неподходящее, и поддерживает ум в его стремлении освободиться от требований памяти…»
Таково первое знакомство с теорией пратьяхары. Практик может обратиться к нашей литературе. В разделе «Плод МП-3» (кн.3, часть 1) дается толкование:
«В тот момент, когда мы начали дыхание через точку Лаогун, можно установить, что действительно «запираются у чувств и у действий двери». Мы дали толкование слов Бога и обосновали технологию, которую дает Господь, обращая наше внимание на особые точки тела. Точка носа, точка между бровями. Идя по пути освоения пратьяхары, практик должен перечитать раздел «Только наш Пуруша может воспринимать…» (кн.3, часть 1).
Там речь идет об «индриальном внимании».
Мы видим Господа во всем. События жизни есть Его воля.
Надо понять, что в такой форме перед нами выступает высочайшая форма пратьяхары.
Теперь мы должны освоить сложный прием (МП-7, кн.2): «Когда ум человека сосредоточен на высшей природе, у него уже не остается иного выбора, кроме как следовать указанием Всевышнего».
Мы готовимся к работе с «наставлением» Господа.
Мы хотим видеть наше бытие глазами Бога.
Поэтому мы должны освоить тело отсчета Бога.
Процедура «Джнана-Яджня» есть процедура постижения «тела отсчета». В книге 3 (часть 1) в разделе «Концептуальная система…» был дан план «Наставления». В этой части (кн.3) читатель находит уже само описание этого великого творения нашего Бога. Конец МП-6.
Проблема перестройки сознания
Господь заставил нас сделать великое открытие. Мы будем переносить тело отсчета в другое место. Мы, можно сказать, будем менять само тело отсчета. Наше сознание должно получить ясные представления относительно всех этих больших дел. Надо познать основы этой работы. Мы опираемся на материалы Э.Шмутцера. Обозначим слово «тело отсчета» буквами «ТО».
Телом отсчета (ТО) может быть судно, которое плывет. И есть две системы отсчета (СО): СО1 и СО2.
Первая (СО1) связана с берегом. «Берег есть ТО1. «Берег» есть судно, которое стоит на якоре у берега». Вторая (СО2) связана с судном. Корабль есть ТО2. Галилео Галилей (1564-1642) бывал в этих двух системах. Он сравнивал движение падающего камня в обоих СО. Он ронял камень с верхушки мачты. Он ронял тот же камень с верхушки башни (система ТО1). Ученый сделал вывод: «Несмотря на то, что судно плывет, камень упадет на то же самое место на палубе, куда он упал бы при стоящем судне». Мы должны наше тело отсчета перетащить с земли на Атман. Возникают вопросы о том, как при этом поведут себя жизненные функции тела. Атман является абсолютной системой отсчета. Когда И.Ньютон писал про абсолютное пространство и абсолютное время, то он писал про Атман, о котором он не имел информации. Мы сейчас знаем (этот вопрос рассмотрен), что все процессы природы идут одинаково во всех инерциальных системах отсчета (ИСО). Бог так организовал работу со Своими наблюдателями, с различными существами от полубогов до прет. До адских существ. Нашим курсантам необходимо получить информацию относительно «природы» СО, помещенной на Атман. Все они знают лемму, перевод которой сделал В.С.Семенцов:
Рис.7
«Тот, кто ведает суть неслияния
Гун и действий с атманом,
Партха, пребывает свободным…» (Стих 28, гл.3).
Читатель понимает: «Здесь нужно толкование, которое выходит за сферу физических законов. Мы готовим себя к толкованию «наставления» Господа».
Мы опираемся на работу Володиной М.Н.
Идея связи сознания (Читта) с языком разработана Г.Гегелем (1770-1831). Гегель читал поэму Господа! Господь сознание ввел в состав ума. Ум, при этом, шире языка. Г.Гегель направил усилия на осознание факта, что сознание представляет собой ритуал отделения «субъекта» от природной среды.
Рис.8
При этом отношения со средой делает «процесс слова».
Слово имеет знак – смысл – объект. В обычном языке субъект движется относительно среды и совершает действия.
В системе Господа субъект неподвижен и на него работает среда.
При изучении «Наставления» Господа, мы его будем считать своим новым сознанием. Мы «делаем» отделение от природной среды. Мы создаем субъекта. При этом понятие «сознание» можно теоретически вынести из состава манаса. Господь допускает это.
Господь создает свой язык и отождествляет его с Атманом. Сознание становится носителем языка. Язык, слово, понятие есть вид координатной системы.
Мы освоили принцип неслияния гун и действий с Атманом. Господь требует второго шага.
«Не свершаю я действий» – пусть йогин, суть познав, так всегда помышляет – обоняя, дыша...» И еще один шаг.
«Я жилище, прибежище, друг Я.
Я – рожденье, устойчивость, гибель...».
Первый стих – (гл.3), второй – (гл.5), третий – (гл.9).
Здесь дано описание нашего нового тела отсчета.
Получив неподвижность, мы созерцаем как мир материи (жилище, гибель) (так высший мир
«…Я – сущее и несущее также». (гл.9, стих 19).
Плод МП-6
Если раньше мы сами себя поместили в камеру пыток. То теперь (янтра-два) мы свободны.
В первой янтре мы сидим на дне (адхьятма), слева и справа от нас – наши мучители.
Во второй Янтре:
АВ = «когда порыв к воздержанию исходит из сердца – это Я обращаюсь к тебе» (Бог приходит к человеку).
ВС = «все, что кажется ценным – в действительности иллюзия. Если оно не связано со Мной».
СД = «как предметы наполняют пространство, но пространство существует отдельно от них, так мироздание находится во Мне, но Я существую отдельно от него».
ДА = «Кто ищет Истину, должен продолжать поиск…»
KL = Господь есть отрада и богатство наших чувств.
K2L2 = «видеть Мою обитель значит видеть Истину».
(ШБ, П2, гл.9; перевод Б.Ч.Бхарати Свами).
Кто хочет высшего должен хотеть целого
Надо в уединении совершать воздержание. Это высший духовный подвиг.
И Господь даст видеть Его обитель (ШБ, П2, гл.9, стих 22).
Когда же сознание возвращается в свое истинное или первоначальное состояние, оно обнаруживает, что времени и объективного пространства не существует. Все было наваждением.
(перевод Б.Ч.Бхарати Свами).