Павел, а за ним и все христиане, заявляет:
Фил. 3:20 "Наше же жительство (в ориг. - гражданство, страна прописки) — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа".
2кор. 5 "Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. От того мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; ... Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. ... то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа"
* Многие аспекты данной темы взаимосвязаны между собой, поэтому, чтобы не повторяться, я буду давать ссылки на мои прежние выкладки, относящиеся к рассматриваемому здесь вопросу.
В частности, в контексте размышлений над термином "евангелие", я коснулась также и того, что именно Иисус подразумевал под "царством небес" (по крайней мере, Иисус синоптиков, а не Иоанна). Здесь я писала об этом. Вывод о том, что "евангелие от Павла" и "евангелие от Иисуса" это "две большие разницы", подразумевает также и то, что само понятие "царства небес" у Иисуса, и "царства небесного" у Павла - диаметрально противоположны.
Здесь же мне хотелось бы акцентировать внимание конкретно на "царстве небесном" (версия Павла), т.е. на том, которое находится "на небесах". Где-то там, далеко...
Всевышний, устами псалмопевца, сказал: "Небо - небеса Всевышнего, а Землю Он дал людям!" (Пс. 113:23)
По-моему, весьма доходчиво сказано, чтобы дошло даже до ребенка. Тогда позвольте поинтересоваться, куда же с таким упоением стремятся христиане? И кто их прописал "на небесах"? Видать, мало им Земли, которую Б-г подарил человечеству... Им бы скорей в неболёт, и, прямым рейсом в небеса, в суверенное место обитания Всевышнего!.. Ну и что они там будут делать? (вопрос риторический)...
Церковь учит, что "Небеса - это место, где находится наше сокровище (Матф, 19:21), наше жительство (Фил, 3:20), наше наследство (1Пет, 1:4–5), и уготованная нам надежда (Кол, 1:5)".
Окей... Сокровище, наследство, надежда... Это понятно. А есть ли какие-то, чуть менее меркантильные идеи?..
В контексте размышлений о "новой природе" было сказано, что задача человека не взлететь на небеса, а поднять Землю до небес. Но, "баба Яга против!". Христиане решительно не согласны с таким порядком вещей. Почему? Где находится корень их учения?
Конечно же, мы опять возвращаемся "к нашим баранам" - к философии Платона.
П. П. Блонский пишет: "Философ Платона - человек, любящий истину и обладающий истинным познанием, созерцающий абсолютную красоту в ее цельности и единстве, вечное и неизменное единое сущее. Такой человек презирает телесные наслаждения, умерен, свободен от жадности, великодушен, мужествен, справедлив и благороден. Он способен к участию, имеет хорошую память, благопристоен, скромен и воспитан. Он не желает променять свет своей прозревшей жизни на тьму практической деятельности и потому чуждается последней. Лишь в идеальном государстве он - правитель. Венец его земной жизни - жизнь созерцательная, а загробный удел - вечное блаженство. Таков истинный философ. Жизнь его противоположна жизни политического деятеля. Последний - раб: так, например, судебный оратор связан временем и темой и должен всячески заискивать перед присяжными. Философ же пользуется полной свободой: его прообраз - Фалес, заглядывавшийся на звезды, и лишь телом он в государстве. Правда, он беспомощен в обыденной жизни, но зато знает настоящую жизнь - бегство из тленного мира и уподобление богу, состоящее в том, что человек становится справедливым и внутренне благочестивым. Да, философия - бегство из смертного мира и стремление к бессмертию. Высшее благо - созерцание вечного мира, и так как этому мешает тело, то избавление от тела, физическая смерть - шаг вперед к этому созерцанию. Истинный философ желает умереть. Философствовать - значит желать умереть, и истинное познание возможно только после смерти: наши органы чувств не дают истинного знания, болезни тела препятствуют достижению его, и оно открывается лишь освобожденной от тела душе. Истинные добродетели - такие, которые возникают из стремления освободиться от тела; они - очищения души. Заключенная в тело, словно в темницу, философская душа распознает обманы чувственности и верит только чистому мышлению, которое ведет ее к истинному и вечному, дабы в смерти посредством созерцания вечного душа приобщилась к вечному. Чисто бестелесная вечная жизнь - посмертная жизнь философа".
Ну, и чем же эта идеология отличается от христианской? Ничем. Можно смело заменить "философ" на "христианин", а смысл останется прежним.
Вероятно, противопоставление "небес" и "земли" в эллинизме восходит к мифу об исходной паре богов - бог неба Уран и его жена, богиня земли, Гея. Однако, столь ярый антагонизм "земного" и "небесного" восходит именно к платонизму. Оскар Кульман пишет: "Если в платонизме смерть рассматривается как освободитель, то и видимый мир не считается в этом учении непосредственным творением Бога. ... У Платона «прекрасное и хорошее» в телесном прекрасно и хорошо не благодаря достоинствам телесности, а, скорее, вопреки телесности: у него душа, вечная и единственно по-настоящему существующая реальность бытия, все же просвечивает сквозь материю. Мир вещей — не подлинный, не вечный и не божественный. Через него просто проявляется реальность, и притом в искаженной форме. Через телесность мы должны прийти к созерцанию незамутненного образа, полностью свободного от всякой телесности, — созерцанию незримой Идеи".
Неудивительно, что подобное, крайне негативное отношение к Земле и "плоти", впитанное церковью "с молоком греческой матери", вызывает у христиан постоянное стремление покинуть свое тело, покинуть материальный мир, покинуть Землю, и вознестись куда-то, неведомо куда, "на небеса", лишь бы подальше отсюда. А если там еще обещают "сокровище", "награду" и "вечные блаженства" - то вообще класс!
Однако, подобный религиозный подход полностью игнорирует те цели и задачи, ради которых душа человека спускается в мир. Разве человек рождается лишь для того, чтобы "поверить в Иисуса", а затем поскорее оставить свое материальное тело (с любовью сотканное Творцом в утробе матери) - на тление и разложение, и вновь вознестись "на небеса"? В чем смысл?! Данное учение полностью обесценивает и обессмысливает людскую жизнь, да и существование самой Земли в целом!
Вместо того, чтобы стремиться к восстановлению Храма, Дома Всевышнего, в котором Он мог бы обитать с нами на Земле, христиане поддерживают тех, кто его разрушил. Вместо того, чтобы возвысить и исправить созданный Творцом драгоценный мир, они "поставили на нем крест", и спешат "на небеса"...
Повторюсь: "Небо - небеса Всевышнего, а Землю Он дал людям!" (Пс. 113:23)
Б.И.Берман учит: ""Шамаим" (небо) - множ. число слова "шам", переводимое указательным местоимением "там". "Шамаим" указывает на все то, что существует вне пределов человеческой досягаемости, через что мы получаем свет, что вне и сверху - там и там. На уровне Замысла Б-га, Небо ("высшие миры") есть первичное проявление Б-га в Творении и выражение Мира в его доподлинной сущности. Мир - он весь устроен по принципу текста, в котором выражена Его Мысль. То, что говорит Мир своими явлениями, не тупо и бесчувственно. Это разговор. И небо материальное, космос, для нас есть выражение чего-то метаматериального, духовного. Б-г, выводя Творение из Себя, творит то, с чем Ему можно общаться, к чему можно обратить Слово, и что может это Слово воспринять. Это видно в продолжение всего рассказа о Днях Творения. Что такое "Арец", земля? Близко к нему слово "харац", вырезать. Арец - это то место, та Обитель существования, в которой все с величайшей скрупулезностью разделено, все старательно отграничено, выделено в отдельное существование - отделено. Земля - Обитель Отделенности, отграниченности, индивидуализированности. Но "арец" восходит так же и к корню "руц", бежать. Земля это также место, где все движется. Это место движения в отделенности, поприще действия индивидуализированного".
Наш мир - мир действия. Только в этом мире мы получаем способность к исправлению и добрым делам. В духовном мире, в частности, в мире загробном, т.е. в шеоле (в "аду") душа может лишь очиститься от скверны, но улучшить себя она там не может. Только в теле, на Земле, человек способен достичь исправления и приблизиться к Б-гу!
Поэтому, наше жительство - на Земле, в Царстве Небес, т.е. в мире, где в полной мере сможет проявиться и реализоваться власть Небес, Б-жья власть. Как учит р. Моше Кордоверо: "Если у человека есть трепет перед Небесами, и он готов поступиться своим эго и своими желаниями ради выполнения воли Всевышнего, он проявляет власть Всевышнего над этим миром". Иными словами, такой человек пребывает в Царстве Небес, здесь, на Земле, а не "на небесах".
"Один час жизни в этом мире и совершение добрых дел прекраснее целой жизни в будущем мире" (Талмуд)
Нет, нам, иудеям, уж точно с христианами не по пути.
Форум "Бейт-Мидраш",автор:"Галилеянка".