Анатомия души. Пути любви, насилие идей и боль

********************

On the image Mahabharata story: «Lord Krishna and Arjuna in the chariot»

____________________
Пути любви, насилие идей и боль — вероятностная модель диаметрально противоположных категорий в контексте трех гун. Симуляции ложно трактуемых интерпретаций для дезориентации социума в потоке опережающих трансляций реальности,- автор Свами Ранинанда — Swami Runinanda™
____________________


«С человеком происходит то же, что и с деревом. Чем больше стремится он вверх, к свету, тем глубже впиваются корни его в землю, вниз, в мрак и глубину, — ко злу.»
«И пусть будет потерян для нас тот день, когда ни разу не плясали мы! И пусть ложной назовется у нас всякая идея, у которой не было смеха!» Фридрих Ницше о насилии идей




О        Ч        Е        Р       К


Ч   А  С  Т  Ь    6




В повседневной жизни и искусстве много говорится, пишется и снято фильмов про любовь.
Можно ли, опираясь на примеры из кино, произведений литературы, или многочисленных сериалов, так называемых «мыльных опер» приобрести опыт в любви, то есть научиться настоящей «любви»? — Конечно нет! Настоящая любовь — это чувство, а не ремесло и научиться ей невозможно. Когда любовь становится ремеслом — это уже любовь, а обслуживание клиента. Может ли, без настоящей любви в браке, состояться любовь? — Конечно нет, она и в этом случае останется ремеслом по обслуживания супруга или супруги!
Дело в том, что жизненный опыт — это результат индивидуальной работы человека над самим собой. Опыт приобретается в течении всей жизни индивидуально, либо имея острый и проницательный ум на окружающих нас людях. Хотя, применительно современного социума, для некоторых девиц, возможно быть полезен индивидуальный опыт их родителей, в частности их мамы, как некое «сакральное» знание передаваемое мамой дочери. Но, только до поры умственного созревания, завершения цикла перестройки психики человека до статуса сформировавшейся личности.

После написания одного из стихотворений про любовь, в котором используя аллегорию, как литературный прием сравнил любовь молодой и очень красивой женщины с изменчивой весенней погодой. В комментариях на него, одна, по видимому не молодая  женщина из числа читателей, цинично ответила, что вся любовь банальна и построена на удовлетворении страсти и похоти. Я ответил на этот комментарий через некоторое время, и в своем ответе выразил сожаление, написавшей женщине в том, что она, прожившая долгую жизнь так и не испытала чувства настоящей любви. В её случае приобретения жизненного опыта произошла досадная подмена настоящей любви  обыкновенной влюбленностью, так часто это бывает в житейских взаимоотношениях людей. Там же, сравнил взгляд на любовь, человека одержимого влюбленностью со взглядом амёбы из лужи дождевой воды на всё вокруг в лучах весеннего солнца. Комментарий вместе с ответом был удален комментирующей стороной, по видимому я своим ответом попал в болевую точку и прошелся по чему-то личному...

Восток и Запад разнятся в трактовке понятия личность, как категории. Википедия утверждает, чтобы стать личностью человеку необходимо выработать в себе личность, как персону, частное лицо обладающее индивидуальностью в свободном выражении своей гражданской позиции. К сожалению, не многие могут похвастаться этими качествами. Ибо, современный социум, как пруд Салтыкова-Щедрина, переполненный «премудрыми пескарями», в лице мещан-обывателей, о которых было не мало написано в одном из предыдущих эссе из этой серии.
Человек состоявшийся, как личность может быть в тоже время поверхностным человеком, это явление характерно для современной урбанизированной среды обитания. Высокий интеллект не является гарантом отсутствия у частного лица признаков поверхностности, ибо мещане-обыватели, как правило являются поверхностными людьми.

По этому поводу, Фридрих Ницше выразил свою мысль так: «Поверхностные люди должны всегда лгать, так как они лишены содержания». Поверхностными людьми легче манипулировать, так как их жизненная философия для удобства построена из клише и штампов.
 Людям поверхностным  не свойственно менять свой взгляд на  некоторые детали жизни, они как правило рабы своих чувств, желаний и привычек.


__________________
Личность — понятие, выработанное для отображения социальной природы человека, в ракурсе рассмотрения его, как субъекта социокультурной жизни, определения его как носителя индивидуального начала, самораскрывающегося в контексте социальных отношений, общения и предметной деятельности. Под «личностью» могут понимать или человеческого индивида, как субъекта отношений и сознательной деятельности («лицо» — в широком смысле слова), или устойчивую систему социально значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности. Хотя эти два понятия — персона или частное лицо, как целостность человека (лат. persona) и личность как его социальный и психологический облик (лат. personalitas) — терминологически вполне различимы, они употребляются иногда как синонимы..https://ru.wikipedia.org/wiki/Личность
__________________


Хотя, по теории Канта: каждый гражданин должен обладать той же возможностью принуждения в отношении властвующего к точному и безусловному исполнению закона, что и властвующий — в отношении гражданина. Из этого следует, что отношения между государством и личностью должны осуществляться на основе взаимной ответственности. На самом деле, взаимная ответственность государства и личности в рамках современного общества на практике имеет расплывчатые границы. Теоретически, это взаимные и равноценные, как обязанности с обязательствами, так и права с привилегиями. Но это только теоретически, на практике далеко не так!
В жизни социума, как не парадоксально, не всё, что называется чайником, на самом деле является таковым. Государство заинтересовано в пассивной личности, которая не желает, или не в состоянии выражать свою гражданскую позицию по ряду искусственно смоделированных причин. Для формирования социума с его членами, занимающими пассивную гражданскую позицию государство готово вкладывает колоссальные средства. Например в России 21-го века, государство с помощью силовых структур противостоит личности и подавляет её различными методологиями против свободного выражения гражданской позиции.


*** В современных условиях учёная степень и высшее образование, пусть даже самое совершенное — не являются признаком незаурядного и утонченного ума, тем более критерием окончательно сформировавшейся личности (comment Swami Runinanda).


Фактически, государство в любой формации довлеет над личность, имея преимущество в механизмах для подавлении личности, как отмечал Евгений Дюринг. Критика Ф. Энгельсом теории насилия в одном из главных его произведений «Анти-Дюринг», в котором было изложены три составных части марксизма. Марксизм кровью залил всю землю и поныне продолжает свое разрушительное шествие, в конечном счете кровавая борьба за справедливость и равноправие создало элиту в лице политбюро Компартии, которая состоял иза старых маразматиков с членами их семей. Которые купались в роскоши и привилегиях, в то время как, простой рабочий класс проживая в маленьких квартирках и комнатках коммунальных квартир, прозябал в нищете за «железным занавесом» . При испытании временем, труд «Анти-Дюринг» оказался несостоятельной теорией, которая полностью оправдывала убийство семьи законного царя Николая II c врачом и прислугой в Ипатьевском доме, ленинский «красный террор», «голодомор», и так далее, и тому подобное. Не буду перечислять все примеры, так как их слишком много...

Поэтому коммунистическая партия ставила во главе угла, этот и многие другие, подобные труды, оправдывающие её, как политический, так и правовой произвол. Марксизм и коммунизм прикрываясь фиговым листком борьбы за справедливость и достойную жизнь простых людей, создали условия для коррупции правящими элитами, что в свою очередь разрушало экономику государства. Наглядный образец можно наблюдать на примере современной Венесуэлы.



__________________
Теория насилия — одна из распространённых теорий происхождения государства и права. Наиболее видные её сторонники — немецкий философ и экономист Евгений Дюринг(1833—1921), польский социолог и государствовед Людвиг Гумплович (1838—1909), Карл Каутский (1854—1938) и другие. Основной принцип теории насилия заключается в том, что главная причина возникновения государства и права лежит не в социально-экономическом развитии общества и возникновении классов, а в завоевании, насилии, порабощении одних племен другими (т.е. связана с факторами военно-политического характера).
Первоначальный фактор возникновения государства следует искать в непосредственной политической силе. Общество, по мнению Е. Дюринга, состоит по меньшей мере из двух человек. Две человеческие воли как таковые вполне равны друг другу, и ни одна из них не может предъявить другой никаких позитивных ( в теории права - искусственных, надсаженных) требований. При таком положении дела, когда общество состоит из двух равных лиц, неравенство и рабство невозможны. Для объяснения происхождения государства Дюринг образно привлекает третьего человека, так как без него нельзя принимать решение большинством голосов, а без подобных решений, то есть без господства большинства над меньшинством, не может возникнуть государства. По его мнению, собственность, классы и государство возникают как результат насилия одной части общества над другой. Польский социолог и государствовед Л. Гумплович является представителем теории внешнего насилия. Согласно этой теории государство образуется вследствие завоевания сильным племенем более слабого. В итоге завоевания возникает рабство: одно племя, победившее в борьбе, становится господствующим; другое, потерпевшее поражение, теряет свободу и оказывается в положении рабов. Рабство в свою очередь ведет к появлению частной собственности и классов. С частной же собственностью связан и ею обусловлен переход от кочевого быта к земледельческому, оседлому быту. Государственная власть, по Гумпловичу, возникает из физической силы: господство племени, основанное вначале только на физическом преобладании над другим племенем, постепенно превращается в государство класса, опирающегося на экономическое могущество последнего.
К. Каутский также видит источник государства во внешнем насилии, в войнах. Племя победитель, по его утверждению, подчиняет себе побежденное племя, присваивает землю этого племени, а затем принуждает его систематически работать на себя, платить дань или подати. В результате такого завоевания возникает не деление на классы, а принудительный аппарат, создаваемый победителями для управления побежденными, который позже преобразуется в государство. Лишь там, пишет Каутский, где имеет место внешнее насилие, " возникает деление на классы, но не вследствие деления общины на различные подразделения, но вследствие соединения в одно двух общин, из которых одна делается господствующим и эксплуатирующим, другая - угнетенным и эксплуатируемым классом". К. Каутский пытался доказать, что при дальнейшем развитии общества государство трансформируется в инструмент всеобщей гармонии, в орган защиты и обеспечения всеобщего блага как сильных, так и слабых. Теория была воспринята нацистской Германией в качестве официальной идеологии. Отвергать полностью теорию насилия нельзя не только из формальных соображений, но и на основании исторического опыта, который подтверждает, что завоевание одних народов другими являлось реальным фактором существования государственности исторически длительное время (например Золотая Орда). Элементы насилия, как внутреннего, так и внешнего, объективно присутствовали и сопровождали процесс любого государства (римское, древнегерманское государство, Киевская Русь). Теория насилия полностью закреплена и привязана к историческим событиям современной истории человечества. Например: бомбардировки ИГИЛ в Сирии, сдерживают его распространение, но они привели к гуманитарной катастрофе среди мирного населения. Этого, гибель стариков, детей и женщин, именно от этих бомбардировок, как следствие тактических просчетов. В данном случае в построении общества присутствует насилие внешнее. Применение пыток, химического оружия режимом Башар Асада против населения Сирии, расстрелов без суда и следствия правительственными силовыми структурами относятся к категории внутреннего насилия. https://ru.wikipedia.org/wiki/Теория_насилия
__________________



Может ли, история, которая не исправила предыдущие ошибки, двигаться далее, в будущее?! — Нет, ни в коем случае! Она, как и человек находясь в жестких рамках причинно-следственных связей
продолжит спиральные кружения, натыкаясь ещё и ещё на те же самые неисправленные ошибки, бесчисленное количество раз повторя их. Не выходя из деструктивного пике, где технологии будут значительно опережать социальную сферу, формирующую моральные этические нормы членов социума, опора на религию в вопросах нравственности, как показал опыт последних десятилетий оказался непродуктивным.


С печалью взираю на дикие
нравы,
души болью, ощущая наши
времена.
Иль для адептов зла и ненависти
забавой,
эпоха наша в испытанье Богом
создана?


«Откровения идущего» Свами Ранинанда http://www.stihi.ru/2010/06/20/2133

Многие, особенно молодые начинающие авторы излишне критически отнеслись к этим строчкам во время их написания. Они находили в них отголоски пессимизма. По их мнению пессимистические нотки не нашли понимания в их душе, но эта критическая точка зрения исходила от нежелания рассмотреть окружающие явления вокруг себя, куда более шире. Не через розовые очки государственных массмедия, которые всегда имеют в заначке лакированную
версию прекрасного прошлого, настоящего и будущего. Я помню себя в отрочестве, когда Председатель ЦК КПСС Н.С. Хрущев клятвенно на съезде компартии заверял нас школьников, что наше поколение будет жить при коммунизме. Прошли года, но мы получили диаметрально противоположный результат. Когда отпрыски высокопоставленных чиновников и должностных лиц на средства от «откатов» ещё в бытность Брежнева, в девяностые скупили за гроши практически всё национальное богатство, за которое боролись и работали в поте лица мы сами, наши отцы, матери и деды! И когда мы осознали всю правду о катастрофичности такого положения дел, тогда кредит доверия к компартии бы окончательно утерян. К сожалению, не все соотечественники по настоящему осознали и приняли этот удручающий и печальный факт нашей истории.

*** Долгий процесс «исправления мира» последователями марксизма излишне растянулся в столетиях: периодическими этническими и идеологическими чистками, поглотив сотни миллионов жизней! Не смотря, на этот кровавый исторический опыт, он не послужил уроком для последующих поколений. Память русского народа очень коротка, а время быстротечно (comment Swami Runinanda). http://parapsiu.narod.ru/_aphorisms_001.html


Коммунистическая мораль в практической жизни ставит интересы государства превыше интересов личности, и это является главным аргументом против нее. Не пришла ли пора, чтобы полностью запретить коммунистические организации, провести основополагающую реформу действующей власти, через люстрацию, предусматривающую запрет на выдвижение во власть бывших работников спецслужб и силовых структур, особенно с коммунистическим прошлым?


__________________
Люстрация (от лат. lustratio — очищение посредством жертвоприношения) — законодательные ограничения, вводимые после смены власти для ограничения прав сторонников прежней власти. Будучи не новым явлением (например, сталинские чистки, денацификация в Западной Европе, хрущевская десталинизация), «решительные формы» люстрация приняла в конце XX века и начале XXI века в посткоммунистических государствах Восточной и Центральной Европы в виде недопущения на государственную службу, в аппарат государственного управления, правоохранительные органы, на иные важные посты и в учреждения системы образования лиц, которые были связаны с прежним коммунистическим режимом, в том числе функционеров коммунистических партий, сотрудников и агентов органов госбезопасности. Предполагается, что осуществление люстрации должно придавать легитимность новой власти путём решительного разрыва с практикой старой власти, воспринимающейся как преступная и неправовая. Люстрационные процессы в широком смысле этого слова происходили в различные годы в странах Европы, освободившихся от нацистского порабощения, в странах Латинской Америки (при переходе от военных диктатур к демократическому правлению), а также в ЮАР и Ираке. В странах Латинской Америки и Южной Африке на практике наказание понесли лишь немногие представители прежней власти; люстрация в этих случаях превращалась в процесс национального примирения, который становился успешным как раз потому, что элиты, возникшие и процветавшие при старой власти, сильно не пострадали. https://ru.wikipedia.org/wiki/Люстрация
__________________



Но вернемся к теме о смысле жизни через поиск любви в классической русской литературе. Классиков русской литературы эта тема интересовала не менее, чем нас с вами.
В романе Тургенева «Отцы и дети», где страстная влюбленность Базарова наталкивается на сдержанный прагматичный взгляд на любовь Одинцовой: «Базаров встал и подошел к окну.
— И вы желали бы знать причину этой сдержанности, вы желали бы знать, что во мне происходит?
— Да, — повторила Одинцова с каким-то, ей еще непонятным, испугом.
— И вы не рассердитесь?
— Нет.
— Нет? — Базаров стоял к ней спиною. — Так знайте же, что я люблю вас, глупо, безумно… Вот чего вы добились.
Одинцова протянула вперед обе руки, а Базаров уперся лбом в стекло окна. Он задыхался; все тело его видимо трепетало. Но это было не трепетание юношеской робости, не сладкий ужас первого признания овладел им: это страсть в нем билась, сильная и тяжелая — страсть, похожая на злобу и, быть может, сродни ей… Одинцовой стало и страшно и жалко его.
— Евгений Васильич, — проговорила она, и невольная нежность зазвенела в ее голосе.
Он быстро обернулся, бросил на нее пожирающий взор — и, схватив ее обе руки, внезапно привлек ее к себе на грудь.
Она не тотчас освободилась из его объятий; но мгновенье спустя она уже стояла далеко в углу и глядела оттуда на Базарова. Он рванулся к ней…
— Вы меня не поняли, — прошептала она с торопливым испугом. Казалось, шагни он еще раз, она бы вскрикнула… Базаров закусил губы и вышел.
...«Нет, — решила она наконец, — Бог знает, куда бы это повело, этим нельзя шутить, спокойствие все-таки лучше всего на свете».
Ее спокойствие не было потрясено; но она опечалилась и даже всплакнула раз, сама не зная отчего, только не от нанесенного оскорбления. Она не чувствовала себя оскорбленною: она скорее чувствовала себя виноватою. Под влиянием различных смутных чувств, сознания уходящей жизни, желания новизны она заставила себя дойти до известной черты, заставила себя заглянуть за нее — и увидала за ней даже не бездну, а пустоту… или безобразие». («Отцы и дети» И.С. Тургенев гл. 18). Молодому Базарову, виделась горячая любовь в порывах влюбленности и плотской страсти, в то же время для умудренной жизненным опытом и практичной Анны Сергеевны Одинцовой, страсть Базарова, значительно моложе её представилась, как бесчувственная бездна отношений, обреченных на осуждение окружающими,- форменное безобразие. Совершенно противоположные отношения вдовца Николая Петровича Кирсанова с Фенечкой, которые продвигались медленно, где поверхностные чувства в течении времени переросли в настоящую любовь: «Николай Петрович познакомился с Фенечкой следующим образом. Однажды, года три тому назад, ему пришлось ночевать на постоялом дворе в отдаленном уездном городе. Его приятно поразила чистота отведенной ему комнаты, свежесть постельного белья. «Уж не немка ли здесь хозяйка?» — пришло ему на мысль; но хозяйкой оказалась русская, женщина лет пятидесяти, опрятно одетая, с благообразным умным лицом и степенною речью... Николай Петрович в то время только что переселился в новую свою усадьбу и, не желая держать при себе крепостных людей, искал наемных; хозяйка, с своей стороны, жаловалась на малое число проезжающих в городе, на тяжелые времена; он предложил ей поступить к нему в дом в качестве экономки; она согласилась. Муж у ней давно умер, оставив ей одну только дочь, Фенечку. Недели через две Арина Савишна (так звали новую экономку) прибыла вместе с дочерью в Марьино и поселилась во флигельке. Выбор Николая Петровича оказался удачным, Арина завела порядок в доме. О Фенечке, которой тогда минул уже семнадцатый год, никто не говорил, и редкий ее видел: она жила тихонько, скромненько, и только по воскресеньям Николай Петрович замечал в приходской церкви, где-нибудь в сторонке, тонкий профиль ее беленького лица. Так прошло более года...В одно утро Арина явилась к нему в кабинет и, по обыкновению, низко поклонившись, спросила его, не может ли он помочь ее дочке, которой искра из печки попала в глаз. Николай Петрович, как все домоседы, занимался лечением и даже выписал гомеопатическую аптечку. Он тотчас велел Арине привести больную... Николай Петрович подвел ее к окну и взял ее обеими руками за голову. Рассмотрев хорошенько ее покрасневший и воспаленный глаз, он прописал ей примочку, которую тут же сам составил, и, разорвав на части свой платок, показал ей, как надо примачивать. Фенечка выслушала его и хотела выйти. «Поцелуй же ручку у барина, глупенькая», — сказала ей Арина. Николай Петрович не дал ей своей руки и, сконфузившись, сам поцеловал ее в наклоненную голову, в пробор. Фенечкин глаз скоро выздоровел, но впечатление, произведенное ею на Николая Петровича, прошло не скоро. Ему все мерещилось это чистое, нежное, боязливо приподнятое лицо; он чувствовал под ладонями рук своих эти мягкие волосы, видел эти невинные, слегка раскрытые губы, из-за которых влажно блистали на солнце жемчужные зубки. Он начал с большим вниманием глядеть на нее в церкви, старался заговаривать с нею... Понемногу она стала привыкать к нему, но все еще робела в его присутствии, как вдруг ее мать Арина умерла от холеры. Куда было деваться Фенечке? Она наследовала от своей матери любовь к порядку, рассудительность и степенность; но она была так молода, так одинока; Николай Петрович был сам такой добрый и скромный… Остальное досказывать нечего...» («Отцы и дети» И.С. Тургенев гл. 8).
С позиции 21-го века любовные отношения литературных героев 19-го века могут показаться странными, но чувства человека устроены, так просто с одной стороны, и так необычайно сложно! Что, человек не научившись обузданию своих чувств в итоге становится рабом своих же чувств, чем ломает свою судьбу, превращаясь в безвольную личность. Этим лейтмотивом пронизана почти вся русская литература 19-го века. Но с другой стороны судьба не дала Фенечке другого выбора, ибо кандидатура избранника жизни была всего одна. В этом Тургеневым показана некая безысходность русской женщины из мещанского сословия не состоятельной и простой.


«Всякая великая любовь выше всего своего сострадания: ибо то, что она любит, она только собирается — создать!». Фридрих Ницше


— Является ли, наличие необузданных чувств слабостью человека? — Без сомнения, да! Но именно наличие переживаний и чувств отличает живую природу от неживой. Возможно, обуздание чувств и желаний является основным и главным алгоритмом, гарантом принятия человеком правильных и безошибочных решений в течении всей своей жизни. Так ли, это на самом деле? Попытаемся разобраться, но для этого необходимо рассмотреть, что такое душа человека, и как душа через чувственную сферу принимает непосредственное участие в формировании личности человека.

Согласно учения «О душе» Аристотеля, человек отличается от других животных наличием разума (разумной души). Организация взаимодействия его души с телом, как и строение тела соответствуют более высокому статусу, чем у животных. Эти качеств выражены в прямохождении, наличии органов речи и труда, в наибольшем отношении объема мозга к телу, в обилии «жизненной теплоты» и т. д. Способность к познанию окружающего мира и накопление практического опыта и знаний является отличительной чертой разумной души человека. По мнению Аристотеля, ощущения или восприятия — это изменения, которые происходят через органы чувств тела в душе через индивидуальное восприятие человека. Человеком воспринимается только форма предмета, а не его материя, как например, на воске воспроизводится отпечаток формы перстня, тогда как воск остается воском, а перстень — перстнем. Восприятия души осуществляется непосредственно через органы чувств. Но запоминание в органе чувства сохраняется через привычки, а само восприятие происходит через повторение чувственного образа в отсутствие предмета, что является актом воображения человека (фантазией). Если же воображаемое признается умом человека копией предыдущего восприятия, то конечный продукт этого процесса — является воспоминанием. К функциям животной (чувствующей) души, по Аристотелю, относятся — сон, удовольствие и неудовольствие, желание и отвращение и т. д. Хотя, последние научные исследования проводимые с растениями доказывают, что имеет место присутствие у растений тех же функций, но только в латентной форме в циклах более растянутых по времени. Растения реагируют и чувствуют музыку, и прочие частотные вибрации, при этом происходят существенные изменения в биохимических процесса в самих растениях.

По воззрению Аристотеля, разумная душа является гарантом дающим телу человека разум или мышление (noys). Способность человека к мышлению заложена от рождения и предшествует последующему реальному мышлению, его трансформации в течении всей жизни человека. С образом ума как «пустой доски», на которой мышление записывает результаты своей деятельности, по Аристотелю, я не могу согласиться, ибо это является основной его ошибкой.
Например, чем можно объяснить факт гениальных детей от рождения? Совершенно очевиден факт трансфера опыта и способностей из предыдущей жизни, так называемая инкарнационная память. В данных определениях, Платон исправил очевидные ошибки Аристотеля, о чем будет упомянуто мной ниже, через подробное описание отличий в учении Платона.
Из учения Аристотеля вытекает существенная неясность, относительно посмертного пути души человека. Аристотель считает, что растительная и животная (питающая и ощущающая) души безусловно смертны, распадаясь вместе с телом. По видимому, возникая вместе с телом, гибнет с ним воспринимающий разум. Однако, творческий разум божествен и согласно учения — вечен. Но означает ли этим, индивидуальное бессмертие души? Если у Платона уже пробивается мысль об индивидуальном бессмертии, то ответы Аристотеля абсолютно неясны в данном вопросе. Высшая часть не может существовать без низших начал, значит, творческий разум не может существовать без растительного и животного начала души и без воспринимающего разума. Тем не менее, можно найти в труде Аристотеля «О душе» следующее утверждение: «ничто не мешает тому, чтобы некоторые части души были отделимы от тела» (там же, II, 1, 413 а). Или же например, совершенно туманное определение: «способность человека к восприятию ощущения невозможна без тела, однако ум же существует отдельно от него (ощущения)» (там же, III, 4, 429 b). Из чего следует, что творческий ум, будучи энтелехией в отношении воспринимающего ума, не есть энтелехия тела, но тогда следует что, может существовать отдельно от тела. (?!)


__________________
ЭНТЕЛЕХИЯ — (от греч. entelecheia — завершение, осуществленность) — в философии Аристотеля: способ бытия вещи, сущность которой вполне реализована, форма, осуществляющаяся в материи; активное начало, превращающее возможность в действительность, актуальность и тем самым исчерпывающее возможность или потенциальность; энергия; душа человека, распоряжающаяся формированием, изменениями и деятельностью его тела. Понятие Э. предполагается всеми телеологическими системами, в частности философскими системами Фомы Аквинского и Г.В. Лейбница. У И.В. Гёте Э. есть тот «момент вечности», который наполняет тело жизнью. В неовитализме Г. Дриша Э. представляет собой особую, не сводимую ни к чему иному жизненную силу, благодаря которой существует, обретает чрезвычайное разнообразие и развивается органическая жизнь.
Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.
__________________


Только один аспект учения «О душе» ясен, где Аристотель резюмирует следующим логическим выводом,- что деятельный ум, каждого человека, является частью существующего вечного и божественного творческого ума — божественный разум, то есть само божество. Не следует забывать, что в эпоху Аристотеля проповедовалось многобожие, то есть политеизм.


__________________
Политеизм (от греч., «многочисленный, много» + греч., «Бог, божество» — «многобожие») — система верований, религиозное мировоззрение, основанное на вере в нескольких божеств, обычно собранных в пантеон из богов и богинь. Политеизм является религиозной системой и типом теизма, в рамках которого, политеизм противостоит монотеизму — вере в единого Бога, и атеизму — отрицающему существование единого Бога и любых других богов. https://ru.wikipedia.org/wiki/Политеизм
__________________


Аристотель считал, что мышление человека всегда сопровождается чувственными образами, потому в разуме выделяются две стороны мышления: деятельный разум — это зародыш творческого начала ума, это все, то, что является движущей силой в творчестве. И сам ум, который воспринимающий радость и страдания, боль и удовольствия, который является сердцевиной, ядром всего мышления (см.: О душе, III, 5, 430 а). Где деятельный ум уподобляется свету, который «делает действительными цвета, (реализуемые) через возможности» (там же). Иными словами, воспринимающий ум – «материя», деятельный — «форма»; воспринимающий — «возможность», а деятельный — «действительность», энтелехия.
На самом деле, наш мозг великий обманщик, который приспособлен показывать нам то, что логически нужно нам самим.



__________________
Энтелехия (греч. «осуществленность», от , «законченный» и «имею») — в философии Аристотеля — внутренняя сила, потенциально заключающая в себе цель и окончательный результат; например, сила, благодаря которой из грецкого ореха вырастает дерево.
По Аристотелю, душа есть первая энтелехия организма, в силу которой тело, располагающее лишь «способностью» жить, действительно живёт, пока оно соединено с душою. Движение Аристотель называет реализацией или энтелехией возможности, так как в движении осуществляется то, что в предмете было лишь как возможность. Точно также и душу Аристотель называет «первой энтелехией организма, имеющего способность к жизни». И здесь душа является актуальным началом, осуществляющим то, что потенциально заложено в жизни. Термин Аристотеля встречается еще в средние века у Гермолая Барбара, который передает его латинским словом «perfectihabia», Лейбниц называет монады энтелехиями. И в философии конца XIX — начала XX века, поскольку она определяется Аристотелевским влиянием, мы встречаемся с термином энтелехия или с равнозначным ему (например у Эйкена). https://ru.wikipedia.org/wiki/Энтелехия
__________________



В отличие от Аристотеля, философия Платона предполагает необходимым и основным условием,- наличие признаков дуализма. Платон противопоставляет душу и тело, как две разнородные сущности. Тело — подвержено разложению и смертно, а душа — вечна. Согласно учения Платона, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Что непосредственно согласовывается с учением джайнизма.
Можно согласиться, что вред душе наносит порок и нечестие, но в тоже время остается признать, что порок, грех не приводит душу к смерти, а просто извращает и делает ее нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол — ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, то — бессмертно»
В диалоге «Федр» Платон описывает знаменитый образ колесницы души. Рисуется следующая картина: «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони, и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони то у него — один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные. Неизбежно, что править нами — дело тяжкое и докучное». Возница изображает здесь разум, добрый конь — волевую часть души, а дурной конь — страстную или эмоциональную часть души.
И так, мне как автору этого эссе видится некое заимствование из древнеиндийского трактата «Бхагавад Гита», где происходит диалог между Кришной и Арджуной в колеснице из пяти коней, которые являются олицетворением пяти чувств человека.


__________________
Бхагавадгита (Бхагавад-гита, или просто «Гита»; санскр., Bhagavad G;t; IAST «Песнь Господа») — памятник древнеиндийской религиозно-философской мысли на санскрите, часть шестой книги «Махабхараты» (Бхишмапарва, главы 23—40), состоит из 18 глав и 700 стихов. Является основой индуистской философии.
«Бхагавадгиту» часто называют «Гита-упанишада» или «Йога-упанишада», утверждая её статус как упанишады и её принадлежность к веданте. В философии индуизма, наряду с упанишадами и «Веданта-сутрами», «Бхагавадгита» является одним из трёх основополагающих текстов веданты. Так как «Бхагавадгита» является частью «Махабхараты», она относится к писаниям категории смрити, но указания на «Бхагавадгиту» как на упанишаду дают ей статус, близкий к шрути. Стихи написаны с использованием насыщенной метафоричности в традиционной санскритской метрике: такие стихи, написанные размером шлока, обычно поют, отсюда и название «Бхагавадгита», которое переводится как «Божественная песнь». Текст «Бхагавадгиты» состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна — воин и один из пяти братьев-царевичей клана Пандавов — перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий — Кришна — убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и царевича и излагая перед ним различные философские системы веданты и практики йоги, в том числе карма-йогу, которая объявляется главным путём к мокше. В процессе беседы Кришна раскрывает Арджуне свою божественную сущность. Показав свою вселенскую форму и всемогущество, Кришна объявляет себя самим Всевышним, конечной философской истиной и абсолютным благом, а бхакти-йогу, путь преданности, высочайшей духовной практикой. Полностью убежденный, признав в Кришне Всевышнего и приняв своим наставником, Арджуна вступает в 18-дневную битву. На протяжении многих веков «Бхагавадгита» является одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийского общества. Повлияла она и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Эмерсон, Олдос Хаксли, Ромен Роллан и др. https://ru.wikipedia.org/wiki/Бхагавадгита
__________________


В ходе повествования диалог происходит непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. «Бхагавадгита» является частью «Махабхараты», она относится к писаниям категории смрити.


__________________
Смрити (санскр., IAST «запомненное») — категория священных писаний индуизма. Термин обычно используется по отношению к текстам, дополняющим шрути — изначальные ведийские писания. Существует много вариантов классификации писаний смрити. Как правило, к смрити принято относить:
Дхармашастры или законы. Состоят из 18 книг. Каждая книга соответствует определённой временной эпохе.
Итихасы или истории, сказания. Состоят из 4 книг. К их числу принято относить эпосы «Махабхарату» и «Рамаяну».
Пураны или древние былины. Состоят из 18 книг. Дополнительные священные писания индуизма, в которых Вишну, Кришна или Шива превозносятся как Верховные формы Бога.
Веданга состоит из 6 категорий текстов: Шикша, Вьякарана, Чандас, Нирукта, Джьотиша и Калпа.
Агамы или доктрины. Делятся на три основные части: вайшнавские, шиваитские, и шакта. Другой вид их категоризации: Мантра, Тантра, и Янтра. https://ru.wikipedia.org/wiki/Смрити
__________________



В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души — пастырю стада, волевую или яростную часть души — сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого — подчиняться пастырю и собакам. Таким образом, Платон выделяет три начала души.
Резюмируя вышеизложенное учение Платона, можно предположить, что он был хорошо знаком с древнейшими учениями Востока, возникшими значительно ранее, где излагалась теория о кошах, так называемых оболочках, астральном, эфирном, ментальном и казуальном тончайших телах человека.


__________________
Коша (санскрит , IAST: kosha IAST) – в соответствии с ведантой это оболочка покрывающая «дух», «высшее Я» и ограничивающая уровни человеческого сознания.
Согласно тайттирия-упанишада, считается, что человеческие существа имеют пять оболочек, которые сосуществуют в диапазоне от самой грубой до самой тонкой. Их называют пата коша (пять оболочек):
1. аннамайя коша - физическая оболочка
2. пранамайя коша - праническая оболочка
3. маномайя коша - ментальная оболочка
4. виджнянамайя коша - астральная или психическая оболочка
5. анандамайя коша - оболочка блаженства
Также они упоминаются в Сарвасара-упанишаде.
Цель ведических духовных практик – преобразовать и одухотворить коши. https://ru.wikipedia.org/wiki/Коша_(веданта)
__________________



Е.П. Блаватская (1831 –1891) в книге путевых очерков «Из пещер и дебрей Индостана» (С.-Петербург 1912), пытаясь отразить многие грани индийского духовного мира, где интерпретирует слово коша, что в смысловом переводе с санскрита означает — ножны, чехол, оболочка, там же ею интерпретируется понимание этой категории с позиции философской основы йоги — санкхьи.


По Платону, душа имеет 3 неотъемлемые части:

· Разумное начало, обращенное на познание и всецело сознательную деятельность.
· Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Как говорит Платон, ярость и гнев отличаются от простых вожделений и даже зачастую спорят с ними: «мы замечаем, как человек, одолеваемый вожделениями вопреки способности рассуждать, бранит сам себя и гневается на этих поселившихся в нём насильников. Гнев такого человека становится союзником его разуму в этой распре, которая идёт словно лишь между двумя сторонами». Платон выделил, что яростное начало заметно в человеке при определенных условиях, «когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений — либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка»
· Страстное начало, выражается через многочисленные вожделения человека. В диалоге Платона «Государство» говорится, что начало, «из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовём началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений».
Платон выдвинул совершенно очевидные аргументы в пользу доказательств бессмертия души человека.

Четыре аргумента в пользу бессмертия души:

· Первое доказательство бессмертия души получило название «циклического», поскольку основано на понятии взаимной обусловленности любых противоположностей. Поскольку противоположности предполагают наличие друг друга — так, большее возможно только при наличии меньшего, а сон возможен только при наличии бодрствования,- таким образом, смерть подразумевает наличие бессмертия. Как говорит в этом диалоге Сократ: «Если бы всё, причастное жизни, умирало, а умерев, оставалось бы мертвым и вновь не оживало, — разве не совершенно ясно, что в конце концов все стало бы мертво и жизнь бы исчезла?». Раз живое происходит из мёртвого, а умереть может только живое, то этот факт может служить аргументом в пользу перевоплощения душ. Души умерших должны оставаться в нетленном состоянии, что отличает их от природы тела и предполагает дуализм духа и тела.
· Второй аргумент в пользу бессмертия души основан на учении о знании, как припоминании. В сознании человека наличествуют универсальные понятия, такие, как «красота сама по себе» или «справедливость сама по себе». Эти понятия указывают на абсолютные сущности, существующие вечно. Если душа знает о них, то душа человека существовала и до того, как сам человек рождается на свет. Душа не могла бы получить знание о бессмертных и вечных сущностях, если бы сама не была бессмертной и вечной. В соединении с первым аргументом доказывается и продолжение существования души после смерти человека: «Раз наша душа существовала ранее, то, вступая в жизнь и рождаясь, она возникает неизбежно и только из смерти, из мертвого состояния. Но в таком случае она непременно должна существовать и после смерти: ведь ей предстоит родиться снова»
· Третий аргумент «Федона» уже связан с доказательством разнородности души и тела. В диалоге выводится постулат о наличие двух видов сущего. К первому относится всё зримое и разложимое, ко второму — невидимое, незримое, то есть недоступное чувствам человека, и неразложимое. Как очевидно, тело это то, что зримо и постоянно изменяется. Следовательно, тело — сложно по природе, и в нём нет ничего простого и неразложимого. Именно поэтому тело и смертно. А душа невидимая и влечется к познанию вещей вечных и неизменных.
Далее по ходу рассуждения Платон замечает «Когда душа и тело соединены, природа велит телу подчиняться и быть рабом, а душе — властвовать и быть госпожою. Приняв это в соображение, скажи, что из них, по-твоему, ближе божественному и что смертному? Не кажется ли тебе, что божественное создано для власти и руководительства, а смертное — для подчинения и рабства? — Да, кажется, отвечает его собеседник. — Так с чем же схожа душа? — Ясно, Сократ: душа схожа с божественным, а тело со смертным». Значит, раз уж смертное тело с помощью, например, бальзамирования, способно сохраняться длительное время в нетлении, то душа, причастная божественному началу, тем более должна быть признана бессмертной.
В своем диалоге Платон воспроизводит ряд контраргументов противников учения о бессмертии души. Так, если душа такова, какой ее рисует Сократ в диалоге, то она подобна форме кувшина или налаженности, настроенности струн лиры. Если разбить кувшин или разломать лиру, то и форма кувшина погибнет, и гармония звуков лиры исчезнет. С другой стороны — если душа и более прочна, чем тело, и способна жить вовсе без него или перевоплощаться в разные тела, то почему не предположить, что настанет момент, когда душа износится и наконец погибнет. Против первого контраргумента находятся следующие возражения — душа не просто «настроенность» тела, не его внутренняя гармония, но нечто существующее до самого тела.
· Четвертый аргумент — возражение против второго контраргумента представляет собой самостоятельное, четвёртое доказательство бессмертия души. В нем дается более сложное учение о противоположностях. Противоположности исключают друг друга. Так, если число чётное, то оно не может быть нечётным, а если нечто справедливо, то оно не может быть несправедливым.
Если дать определение души, то она есть подлинная причина существования тела. Такая причина называется Платоном эйдосом или идеей. Подобно тому, как нельзя вывести из строения тела Сократа тот факт, что ныне он находится в заключении, приговоренный к смертной казни, так и во всяком ином случае сама телесность не может считаться причиной существования человека.
Поэтому душа, как «идея жизни» не может быть причастна ничему, что противоположно жизни, то есть смерти. И этим доказывается бессмертие души. Иллюстрацией служит следующий диалог Сократа и Кебета:— «Что должно появиться в теле, чтобы оно было живым? — Душа, — сказал Кебет. — И так бывает всегда? — А как может быть иначе? — спросил тот. — Значит, чем бы душа ни овладела, она всегда привносит в это жизнь? — Да, верно. — А есть ли что-нибудь противоположное жизни или нет? — Есть. — Что же это? — Смерть. — Но — в этом мы уже согласились — душа никогда не примет противоположного тому, что всегда привносит сама? — Без всякого сомнения! — отвечал Кебет. — Что же выходит? Как мы сейчас назвали то, что не принимает идеи чётного? — Нечётным. — А не принимающее справедливости и то, что никогда не примет искусности? — Одно — неискусным, другое — несправедливым. — Прекрасно. А то, что не примет смерти, как мы назовем? — Бессмертным. — Но ведь душа не принимает смерти? — Нет. — Значит, душа бессмертна? — Бессмертна,- сказал Кебет» (Платон «Федон»).

Когда меня спрашивают,- чем обусловлен мой приоритетный интерес к древнейшим трактатам Индии? Отвечаю на этот вопрос коротко и лаконично,- чем ближе к источнику пьешь воду знаний, тем она чище и прозрачнее! Многочисленные и многократные переводы с интерпретациями многими авторами, отнюдь не наполняют смыслом эти древнейшие и уникальные знания, а наоборот искажают, зачастую заводят в заблуждение читателей в поиске истины. Поэтому, как пример даю выдержку авторского перевода, где в священном тексте дается аллегорическое сравнение органов тела и чувств человека с конями:


(Оригинальный текст на санскрите)


1. Mortification, study, and surrendering fruits of work to God are called Kriya-yoga.

Those Samadhis with which we ended our last chapter are very difficult to attain; so we must take them up slowly. The first step, the preliminary step, is called Kriya-yoga. Literally this means work, working towards Yoga. The organs are the horses, the mind is the rein, the intellect is the charioteer, the soul is the rider, and the body is the chariot. The master of the household, the King, the Self of man, is sitting in this chariot. If the horses are very strong and do not obey the rein, if the charioteer, the intellect, does not know how to control the horses, then the chariot will come to grief. But if the organs, the horses, are well controlled, and if the rein, the mind, is well held in the hands of the charioteer, the intellect, the chariot reaches the goal. What is meant, therefore, by this mortification? Holding the rein firmly while guiding the body and the organs; not letting them do anything they like, but keeping them both under proper control. Study. What is meant by study in this case? No study of novels or story books, but study of those works which teach the liberation of the Soul. Then again this study does not mean controversial studies at all. The Yogi is supposed to have finished his period of controversy. He has had enough of that, and has become satisfied. He only studies to intensify his convictions. Vada and Siddhanta — these are the two sorts of scriptural knowledge — Vada (the argumentative) and Siddhanta (the decisive). When a man is entirely ignorant he takes up the first of these, the argumentative fighting, and reasoning pro and con; and when he has finished that he takes up the Siddhanta, the decisive, arriving at a conclusion. Simply arriving at this conclusion will not do. It must be intensified. Books are infinite in number, and time is short; therefore the secret of knowledge is to take what is essential. Take that and try to live up to it. There is an old Indian legend that if you place a cup of milk and water before a Raja-Hamsa (swan), he will take all the milk and leave the water. In that way we should take what is of value in knowledge, and leave the dross. Intellectual gymnastics are necessary at first. We must not go blindly into anything. The Yogi has passed the argumentative state, and has come to a conclusion, which is, like the rocks, immovable. The only thing he now seeks to do is to intensify that conclusion. Do not argue, he says; if one forces arguments upon you, be silent. Do not answer any argument, but go away calmly, because arguments only disturb the mind. The only thing necessary is to train the intellect, what is the use of disturbing it for nothing? The intellect is but a weak instrument, and can give us only knowledge limited by the senses. The Yogi wants to go beyond the senses, therefore intellect is of no use to him. He is certain of this and, therefore, is silent, and does not argue. Every argument throws his mind out of balance, creates a disturbance in the Chitta, and a disturbance is a drawback. Argumentations and searchings of the reason are only by the way. There are much higher things beyond them. The whole of life is not for schoolboy fights and debating societies. "Surrendering the fruits of work to God" is to take to ourselves neither credit nor blame, but to give up both to the Lord and be at peace.

1. Усмирение плоти, изучение (её), и при этом, отдавая все плоды (своей) деятельности Богу — это называется крийя-йога.

Тех Самадхи, которыми мы закончили нашу последнюю главу, очень трудно достигнуть; таким образом, мы должны достигать их медленно. Первый шаг, предварительный шаг, называется — крийя-йога. В буквальном смысле, это означает работу, работу в йоге. Органы (тела и чувств) — это лошади, ум — узда, интеллект — возничий, душа — наездник, а тело — колесница. Владелец всего хозяйства, король — сам человек, сидит в своей колеснице. Если лошади будут очень сильны и не повинуются поводьям, если возничий — интеллект, но не знает как управлять лошадьми, то колесница потерпит неудачу. Но если органы чувств — лошади, хорошо управляются, и если поводья — ум, хорошо удерживаются в руках возничего, интеллекта, тогда колесница достигнет (намеченной) цели. Что имеется в виду, исходя из этого, под словом — усмирять? Удерживание узды твердо, направляя тело и органы (чувств), не позволяя им делать все, что угодно, но удерживая их, таким образом, под надлежащим контролем. Изучение. Что означает изучение в этом случае? Исследование. Что означает исследованием в данном случае? Не некое исследование романов и исторических трактатов, а изучение тех трудов, которые учат освобождению Души (от многочисленных перевоплощений). С другой стороны, эти исследования не означают, изучение исключительно всех спорных учений. У йога, как предполагается, уже закончились все сроки для разрешения противоречий. Он, уже имел достаточно времени, чтобы они (противоречия) были удовлетворены. Он изучает, только лишь, для того, чтобы усилить (подтвердить) свои убеждения. Вада и Сиддханта — эти два вида духовных знаний, где Вада (спорное) и Сиддханта (решающее). Когда человек совершенно не осведомленный, он берет на себя первую из них, то есть спорные действия и рассуждения "за" или "против", а когда он закончил, то принимается за Сиддханту (решающую), которая приводит его к окончательному выводу. Так просто прийти к такому выводу не всегда удается. На этом этапе, знания должны быть подкреплены. Книг бесконечное множество, а времени мало; поэтому из тайных знаний, необходимо взять только то, что важное. Возьмите себе на вооружение эту истину, и попытайтесь следовать ей.
Существует древняя индийская легенда: если вы поместите чашку молока и воды перед Раджа-Хамсой (лебедем), он возьмет все молоко и оставит воду. Таким образом мы должны взять то, что значимо в знании, и оставить шлак. В начале необходима интеллектуальная гимнастика. Мы ни во что не должны идти вслепую. Йог миновал спорное состояние и пришел к выводу, который является, как скала,- незыблемым. Единственная вещь, которую он теперь стремится сделать, состоит в том, чтобы укрепить это умозаключение. Не спорьте,- говорит он; если кто либо будет спорить с вами, молчите! Не отвечайте на какие-либо аргументы, но уходите спокойно, потому что аргументы только приводит в беспорядок ум (Chitta). Единственная необходимая вещь состоит в том, чтобы обучить интеллект, как использовать это беспокойство и для чего? Интеллект — всего лишь слабый инструмент, который может дать нам только знания, ограниченные органами чувств. Йог, желает выйти за пределы чувств, поэтому интеллект для него бесполезен. Он уверен в этом, и поэтому молчит и не спорит. Каждый аргумент вытесняет его ум из (состояния) равновесия, создает беспорядок в уме (Chitta), а волнение — является недостатком. Аргументации и поиск причины, только между прочим. Есть намного более высокие вещи вне их. Вся жизнь не для школьных баталий и дискуссионных обществ. "Отдать все плоды своей деятельности Богу", при этом, не взяв на себя никаких обязательств, ни какой либо вины, но отдаваясь воле Бога, находясь в состоянии умиротворения.

Примечание: в круглых скобках в основной тексте на русском ремарки от автора перевода.
================
Swami Vivekananda. PATANJALI'S YOGA APHORISMS, CHAPTER II, CONCENTRATION: ITS PRACTICE (Translated Swami Runinanda).


Поэтому для меня всегда было в диковинку, коленопреклоненное пресмыкательство перед трудами русского философа Н. Бердяева, который «смешивал яйца со скорлупой». А именно, при анализе трудов Платона сравнивая их с лекциями Свами Вивекананды. В те времена Свами Вивекананда ездил с лекциями по Европе, с единственной целью популяризации учения йоги. Предположительно, что Н. Бердяев посещал эти лекции.
Основой для тех лекций великого гуру была Веданта, а именно «Йога Сутра» Патанджали датированная предположительно 2-м веком д.н.э., но вероятнее всего, ещё ранее!

Перевод с комментариями Свами Вивекананды «Йога Сутры» Патанджали, по определению специалистов является самыми лучшими из всех сделанных ранее, пожалуй и позднее. Именно на основе этех лекций, чуть позднее были написаны комментарии к уникальному труду Патанджали.

Характерно, что людям поверхностным, свойственно воспринимать знания высокого порядка в удобно перевариваемом виде, а если быть точнее в разжеванном виде и не из первоисточников, которые, как правило были написаны на языке оригинала.


__________________
Толстовство — религиозно-этическое общественное течение в России конца XIX -начала XX вв. Возникло в период политической реакции 1880-х гг. под влиянием религиозно-философского учения Л. Н. Толстого. Основы толстовства изложены Толстым в «Исповеди», «В чём моя вера?», «Крейцеровой сонате» и др. Последователи — толстовцы.
Главными принципами являются: непротивление злу насилием (ироническое отношению к излишне мягкому человеку «непротивленцу»), всеупрощение (идеология антитринитариев), всеобщая любовь (половая распущенность, спонтанные половые связи) и нравственное самосовершенствование личности (что подразумевалось под словом «нравственность» с позиций толстовцев не трудно догадаться), опрощение. В конечном счете толстовство послужило, базисной идеологической основой для возникновения наровольничества, а в последствии — «первомартовцев».
Для религиозных взглядов в рамках толстовства характерен синкретизм. На жизнеучение Толстого оказали влияние разнообразные идейные течения, однако идея рассматривать христианство как учение о непротивлении злу является самостоятельной. Толстовцы отвергают догматы организованной церкви, являются антитринитариями. https://ru.wikipedia.org/wiki/Толстовство
__________________



Но возвратимся к теме насилия идей на протяжении всей истории человечества. В некоторых выступлениях и публикациях у меня вызывают недоумение высказывания некоторых авторов, которые сравнивают Льва Толстого или ещё кого с Махатмой Ганди применительно к такому понятию, как «непротивление злу насилием» ставящих знак равенства с «непротивлению насилию», то есть «ахимсой». Ахимса — это первое и непреложное правило первой ступени восьмиступенчатой йоги:

«Одной из главнейших частей 8-ми ступенчатой йоги являются морально-этические принципы, без которых дальнейшая практика йоги не имеет смысла, ибо не даст конечного результата духовной самореализации. Туда входят: Яма и Нияма — это названия двух первых ступеней йоги, по классификации, методики приведенной мудрецом Патанджали. Это первое и основное указание человеку с чего начать путь своей личной эволюции, своего самосовершенствования. Принципы Ямы являются аналогами смертных грехов в христианстве. Любая религиозная и духовная традиция говорит об необходимости выполнения этих правил, ежедневное выполнение их является гарантией счастливой жизни:


• Правило первое — «Ахимса» — запрет на причинение вреда, насилие, убийство.

• Правило второе — «Брахмачарья» — воздержанность и умеренность во всех проявлениях, особенно это касается чувственных удовольствий.

• Правило третье — «Астея» — не воровство, запрет на присвоение чужого.
• Правило четвертое — «Сатья» — искренность и правдивость по отношению к себе и к другим людям.

• Правило пятое — «Апариграха» — непринятие даров, не обладание чужим, запрет на желание обладать чужим.

Нияма — вторая ступень йоги. Это конкретные указания человеку на то, что следует включить в свою жизнь, каких правил и принципов придерживаться в жизни, как построить внутреннюю систему установок и ценностей:

• Правило первое — «Шауча» — соблюдение внешней и внутренней чистоты.

• Правило второе — «Сантоша» — удовлетворенность; довольство тем, что есть; пренебрежение к неудобствам любого рода.

• Правило третье — «Тапас» — самодисциплина, накопление внутренней энергии и направление ее к высшему.

• Правило четвертое — «Свадхийя» — постоянное самообразование, самообучение; развитие ума, интеллекта; поиск новых знаний.

• Правило пятое — «Ишвара Пранидхана» — посвящение себя и своих дел Богу». «Индусская йога,- жупел устрашения в православии» — эссе, Свами Ранинанда http://www.stihi.ru/2012/12/15/9667


Неудивительно, что для неискушенного читателя все эти категории и их смысловая нагрузка перевернуты с ног на голову! Когда информационное пространство заполнено лженаучной информацией и псевдонаучными статьями и фильмами — информационными фейками. Это может быть «документальный» фильм про инопланетян и летающие тарелки или «журналистское» расследование о всемирном масонском заговоре, где измышления, путем искусной подтасовки миксируются с малозначительными фактами, «убедительно» доказывают бред сивой кобылы. Но среди малообразованных люмпенов всегда найдутся сторонники теорий заговоров, уверившие в небылицы и грубо состряпанные мифы.

Не в этом ли, заложен парадокс восприятия знаний человечеством, как некая мера насилия бредовых идей, которые разрушают, как здравый смысл детерминированного усвоения знаний, так и смысл сосуществования человечества, как цивилизации?! Беда людей, что любые идеи, имеют обыкновение реализовываться в мотивации, а следующим шагом в действия.
Почему человеку нужно сначала создать бредовую идею, как химеру, а затем всю оставшуюся жизни бороться с этой химерой? Не увязнет ли, человечество в ликвидации последствий своей жизнедеятельности, в бесчисленном множестве бредовых идей, разрушающих уже сегодня частями все то что создало человечество, окружающую природную среду, поставив под сомнение главную идею существования самого человека, как личности, индивидуума и вида разумной жизни?
Диаметрально противоположные идеи сталкивались ранее и сегодня раскачивают наш и так слишком хрупкий мир. Наглядный пример: зарождение насилия идеи «Народная Воля», которая первоначально ставила задачу просвещения простого народа, создав распространенное в России 19-го века движение народничества, вскормленного идеями толстовства, переформатировалось в радикальную и реакционную «Народную Волю».


__________________
Народничество — идеология, появившаяся в Российской империи в 1860—1910-х годах, позиционирующая себя на «сближении» интеллигенции с народом в поисках своих корней, своего места в мире. Движение народничества было связано с ощущением интеллигенцией потери своей связи с «народной мудростью», «народной правдой». В советской историографии народничество представляло второй («разночинский») этап революционного движения в России, пришедшим на смену «дворянскому» (декабристам) и предшествовавшим «пролетарскому» (марксистскому) этапу. Господствовавшее в 1860 — 1880 годах в России течение социально-политической мысли. Выделяют следующие направления народничества: революционное, либеральное, анархистское.
Энциклопедический словарь Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона отмечал, что термин не имеет точного значения. В конце 1880-х годов, когда шла полемика между «либеральной» журналистикой и уличным патриотизмом, так могли называть сторонников шовинизма и разнузданные толпы. В то же время термин часто употреблялся как синоним демократизма и интереса к народу. Малый энциклопедический словарь Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона определял народничество как направление в русской литературе с начала 1870-х годов, ставившее себе задачей изучение разных сторон народной жизни и сближение интеллигенции с народом, преимущественно с крестьянством, обращавшееся к нему считая, что в народной массе живут общественные и этические идеалы (общинное и артельное начало, религиозные искания и т. д.). https://ru.wikipedia.org/wiki/Народничество
__________________



Но впоследствии идеи народничества, переросли в создании боевой организацию, которая поставила первоочередной задачей свержения царской династии, насильственными методами, с помощью терактов. Великий реформатор Столыпин, также погиб вследствие покушения. На Столыпина планировалось и было совершено 11 покушений. Во время последнего, совершенного в Киеве Дмитрием Богровым, входивший в группу анархистов-коммунистов. Столыпин получил смертельное ранение, от которого через несколько дней умер.
Народники слепо верили идее свержения царя, только насильственным путем, в их число входил Александр Ульянов.


________________
Покушение на Александра II 1 (13) марта 1881 года — последнее покушение на Александра II, приведшее к его смерти. Покушение произошло в Санкт-Петербурге на набережной Екатерининского канала. Покушение было осуществлено несколькими членами организации «Народная воля». Народовольцы надеялись, что после убийства царя начнётся революция. 3 (15) апреля 1881 года Желябов, Перовская, Кибальчич, Михайлов и Рысаков были повешены на плацу Семеновского полка. Википедия
__________________



Сегодня, опыт «первомартовцев» нашел последователей по всему миру и получил название — международный терроризм. При этом, число поклонников методов Софьи Перовской и Желябова, повешенных за терроризм, растет по всему миру.



__________________
Софья Львовна Перовская (1 [13] сентября 1853, Санкт-Петербург — 3 [15] апреля 1881, Санкт-Петербург) — одна из руководителей «Народной воли», непосредственно руководившая убийством Александра II. https://ru.wikipedia.org/wiki/Перовская,_Софья_Львовна
Перовская Софья Львовна (1853 — 1881) — российская революционерка, участница движения революционного народничества. В 1871—1872 гг. — член нелегального кружка «чайковцев». В 1872 — 1873 и 1874 — 1877 гг., готовясь к «хождению в народ», получила диплом народной учительницы и окончила фельдшерские курсы. В Петербурге (1873) содержала конспиративные квартиры, вела пропаганду среди рабочих. В январе 1874 г. арестована и заключена в Петропавловскую крепость, однако но «процессу 193-х» оправдана. С 1878 г. — член организации «Земля и воля»', была вновь арестована и отправлена в ссылку в Олонецкую губернию, но по пути бежала и перешла на нелегальное положение. С осени 1879 г. — член Исполнительного комитета «Народной воли», активно участвовала в организации ряда покушений на Александра II. Арестована 10 марта 1881 г. за убийство царя и повешена в Петербурге 3 апреля 1881 г.
Орлов А.С., Георгиева Н.Г., Георгиев В.А. Исторический словарь. 2-е изд. М., 2012, с. 390-391.
__________________


Литературные произведения воспевающие терроризм Софьи Перовской:

1. В поэме Александра Блока «Возмездие» есть фрагмент с описанием Софьи Перовской («Большой ребячий лоб не скрыт простой и скромною прической…»).
2. Александр Городницкий памяти Софьи Перовской посвятил свою песню о казни Перовской и Желябова «Свадьба».
3. Долгий В. Г. Порог: Повесть о Софье Перовской. — М.: Политиздат, 1974. — 439 с. — (Пламенные революционеры).
4. Краснов П. Н. Цареубийцы. — М.: Панорама, 1994. — ISBN 5-85220-396-3.
5. Трифонов, Юрий Валентинович, роман о народовольцах «Нетерпение», Софья Перовская — один из его героев — 1973
6. Одна из персонажей исторического романа Эдварда Радзинского. Князь. Записки стукача. — М.: АСТ, 2013. — ISBN 978-5-17-082193-8.
7. Исикава Такубоку посвятил Перовской стихотворение «В старом чемодане» (1913). Примечательно, что свою дочь поэт назвал Соней в честь Софьи Перовской.


Слово и понятие, которое Л. Н. Толстой (1828—1910) ввел в русский язык в качестве одного из основных постулатов своего религиозно-философского, учения («толстовства»), к которому он пришел в 1880-е гг. Существо своего учения писатель изложил в работах «Исповедь» (1879— 1882) и «В чем моя вера?» (1884). Понятие «непротивление» исходит из известной евангельской заповеди (Евангелие от Матфея, гл. 5, ст. 39): «...Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». Отсюда «непротивленец» — последователь этого учения писателя. Употребляется, как правило, иронически, по отношению к излишне мягкому человеку («непротивленцу»), который не осмеливается отстаивать свои законные интересы, принципы и т. д.
Идеи «Народной Воли», куда вошли первомартовцы в том числе и Софья Перовская зародились именно, из-за иронического презрения к «непротивленцам». На судебном процессе после последнего покушения на императора России Александра II со смертельным исходом, «первомартовцы» открыто декларировали свою программу действий основанную на террористических актах против представителей власти.

Где проходит болевой порог в насилии при противодействии идей? «По мере прохождения исторического пути познания в получении исторического опыта, мы явственно видим границу, где находится болевой порог насилия идей во взаимном неприятии — это современный международный терроризм и сепаратизм» (comment Swami Runinanda).


__________________
Болевой порог — это уровень раздражения, причиняемого нервной системе, при котором человек чувствует боль. Болевой порог индивидуален для каждого, один и тот же уровень раздражения может выразиться как в незначительной, так и в сильной боли для разных людей. Если при минимальном воздействии человеку уже больно, то у него низкий болевой порог, если же воздействие, причиняющее боль, должно быть достаточно сильное, то болевой порог высокий. В психофизике за порог боли принимают минимальную мощность стимула, который в 50 % предъявлений вызывает боль. Следует однако, иметь в виду, что повторяющаяся стимуляция приводит к изменению порога боли, кроме того физические единицы, характеризующие раздражение, строго говоря, не адекватны для измерения субъективных болевых ощущений.
Понятие уровня (порога) переносимости боли определяется как наибольшая сила боли, которую субъект готов переносить в данных конкретных условиях. Ни порог боли, ни уровень её переносимости не могут определяться параметрами внешних воздействий, которые вызывают боль. Однако практически именно в этих параметрах они и определяются. Кроме того, различия в порогах боли обусловлены особенностями актуального патологического процесса. Болевая чувствительность представляет собой важнейший параметр, определяющий основные свойства личности и психосоматические отношения человека, служит информативным показателем адекватности и эффективности его биологической и социальной адаптации, состояния здоровья и болезни.  Например, обследование лиц, предпринимавших суицидальные попытки, показало, что у них повышен уровень переносимости боли. Болевая чувствительность тесно связана с индивидуальными психологическими особенностями каждого человека как отдельно взятой личности. Стенические эмоции, связанные с агрессивной мотивацией, сопровождаются повышением порога боли. Астенические эмоции (страх, беззащитность), сопровождающие стратегию пассивной адаптации и прекращение текущей деятельности, развиваются на фоне снижения порога боли.
В зависимости от особенностей восприятия боли природа разделила людей на 4 так называемых ноцицептивных, или болевых типа. Узнать, к какому из них принадлежит тот или иной человек, медикам помогает специальный измеритель боли — алгезиметр. Болевой порог резко возрастает при ошеломлении человека (может возрасти на 100 процентов); также можно переступить болевой порог, если физический ущерб, нанесенный организму, будет превышать порог в 1,5 раза, тогда у организма сразу проявляется боль (без болевого шока). https://ru.wikipedia.org/wiki/Болевой_порог
__________________


«Культ одухотворения акта смерти во имя справедливости, где адепты этого культа находились в жертвенном экстазе предвосхищения терактов, которые они совершали, как некое священнодействие» (...о народовольцах) © 2017 Свами Ранинанда - Swami Runinanda™ http://parapsiu.narod.ru/_aphorisms_001.html

Великий поэт современности, таким образом выразил свою гражданскую позицию в строках восхваляющих «подвиг» Софьи Перовской:



Трусливые жертвы,
вы славы не стоите.
В стране, где террор —
государственный быт,
невинно растоптанным быть —
не достоинство,
уж лучше —
за дело растоптанным быть!


Евгений Евтушенко поэма «Казанский университет» - 1970


Где у автора строк «трусливые жертвы», это император всея России Александр II, Столыпин — государственный деятель и великий реформатор. Законное правление царственной особой названо автором поэмы — «государственным террором», и конечно же народовольцы «бомбисты», как их называли в те времена, повешенные за кровавый террор — «герои»! Можно ли автора этих строк назвать конъюнктурщиком, написавшего поэму «Казанский университет»? Судя, по искаженному отображению событий русской истории, как в кривых зеркалах,- отчасти, да!  Напрашивается закономерный вопрос,- а не является ли, автор бессмертного произведения активным идеологическим адептом насилия коммунистической идеи?!

В честь Софьи Перовской и других «первомартовцев» названы улицы, проспекты и открыты памятные мемориальные доски во многих городах России, память «героев» террористов в лице повешенных и расстрелянных за терроризм «народовольцев» увековечена, по этому поводу у меня нет более желания комментировать... Ибо, всё это — высшая степень лицемерия.

Примечательно, что классики русской литературы тонко, чувствовали страдания и сомнения народа и тонко отображали эти настроения через раскрытие характеров, переживаний главных героев романов. Например Лев Толстой в романе «Война и мир» великолепно раскрыл настроение народа перед Бородинским сражением через мысли и переживания князя Андрея Болконского: «На берегах, на плотине, в пруде, везде было белое, здоровое, мускулистое мясо. Офицер Тимохин, с красным носиком, обтирался на плотине и застыдился, увидав князя, однако решился обратиться к нему:
— То-то хорошо, ваше сиятельство, вы бы изволили! — сказал он.
— Грязно, — сказал князь Андрей, поморщившись.
— Мы сейчас очистим вам. — И Тимохин, еще не одетый, побежал очищать.
— Князь хочет.
— Какой? Наш князь? — заговорили голоса, и все заторопились так, что насилу князь Андрей успел их успокоить. Он придумал лучше облиться в сарае.
«Мясо, тело, chair a canon!» (фр. пушечное мясо) — думал он, глядя и на свое голое тело, и вздрагивая не столько от холода, сколько от самому ему непонятного отвращения и ужаса при виде этого огромного количества тел, полоскавшихся в грязном пруде» («Война и мир» Толстой т. 3,часть 2, гл. 5). С одной стороны князь Андрей, как бы подготавливает себя к близкой смерти в ходе предстоящего Бородинского. С другой стороны, подобные мысли похожи на некое предчувствие своей гибели, как некая подготовка к трагичным грядущим событиям в его судьбе.
Пессимизм в мыслях молодого князя, читается как переживание не только за себя но за своих солдат с которыми он решился идти до конца! Душевная боль пронизывает эти строки романа, наполненные ожиданием трагизма ближайшего будущего.

«Человек — единственное животное, которое причиняет себе и другим боль, не имея при этом никакой другой цели» Артур Шопенгауэр.

Не могу согласиться с точкой зрения Шопенгауэра на боль, ибо природа человека причинять себе и другим боль, как неосознанно, так и осознанно, преследуя эгоистические цели.

Душевная боль — это специфическое психическое переживание, не связанное с органическими или функциональными расстройствами. Чаще сопутствует депрессии, душевному расстройству.
Субъективное понимание душевной боли как таковой было подвергнуто сомнению в исследовании американских нейроучёных. С использованием функциональной МРТ были получены снимки, согласно которым нейрофизиологическая душевная боль (например, боль вследствие сепарации из социума) проявляется точно так же, как боль физического характера (от воздействия раздражителей на ноцицепторы, хеморецепторы, механорецепторы). Душевная боль проявлялась активацией лимбической системы — нейронов в передний части поясной извилины (pars anterior Gyrus cinguli).

Но для современный человека, любая боль нипочём, принял таблетку и она (даже самая ужасная боль)  —  начисто исчезла!



__________________
БОЛЬ -и; мн. род. -ей и (мед.) -ей; ж.
1. Ощущение физического страдания. Зубная, головная б. Ноющая б. в желудке. Жаловаться на боли в боку. Снять б. анальгином.
2. Чувство горя, нравственное страдание. Б. утраты, разлуки, воспоминаний. Разделить чью-л. б. С болью в душе думать о чём-л. В голосе слышится б. Это не моя б. (разг.; не заботит, не тревожит).
·  До боли, нареч. Разг. Очень сильно; до предела, до крайности. Волновать до боли. Лицо до боли знакомо. Болевой, -ая, -ое. Б-ые ощущения. Б-ые точки (нервные центры в организме человека, позволяющие воздействием на них снимать боль, вылечивать заболевания и т.п., - основа массажа, иглоукалывания и др.). Б. приём (спорт.; причиняющий боль).
* боль
психофизиологическая реакция организма, возникающая при сильном раздражении чувствительных нервных окончаний, заложенных в органах и тканях. Один из наиболее ранних симптомов некоторых заболеваний.
* БОЛЬ
БОЛЬ, психофизиологическая реакция организма, возникающая при сильном раздражении чувствительных нервных окончаний, заложенных в органах и тканях. Один из наиболее ранних симптомов некоторых заболеваний. Энциклопедический словарь. 2009.
__________________




«Одна боль всегда уменьшает другую. Наступите вы на хвост кошке, у которой болят зубы, и ей станет легче» Антон Чехов.

Наукой доказано, что душевная боль на фоне эмоциональных переживание приводит к необратимым патологическим изменениям в сердце человека.


__________________
Кардиомиопатия такоцубо (от яп., такоцубо — ловушка для осьминога), транзиторное шарообразное расширение верхушки левого желудочка, стрессовая кардиомиопатия — вид неишемической кардиомиопатии, при котором развивается внезапное преходящее снижение сократимости миокарда (сердечной мышцы). В связи с тем, что слабость миокарда может вызываться эмоциональным стрессом, например смертью любимого человека, состояние также называется «синдромом разбитого сердца». https://ru.wikipedia.org/wiki/Кардиомиопатия_такоцубо
__________________


Согласно учению,  древнекитайской традиционной медицины — «чжень цзю» терапии  чрезмерные и частые эмоции в ярко выраженной форме через чувства приводят к многим заболеваниям на психосоматической основе.


__________________
Чжэнь цзю да чэн (кит.) — наиболее полный и авторитетный в традиционной китайской медицине, иллюстрированный энциклопедический трактат по акупунктуре и смежной лечебной проблематике. В переводе с китайского — «Чжэнь цзю да чэн» означает «Большие достижения акупунктуры».
Трактат составлен выдающимся потомственным врачом Ян Цзичжоу (1522—1620) на основе наследовавшегося в его семье придворных лекарей описания их медицинской практики «Вэй шэн чжэнь цзю сюань цзи би/ми яо» («Тайная суть сокровенного механизма охраняющего здоровье иглоукалывания и моксоприжигания»), собственного огромного опыта и материалов из более чем 20 произведений предшественников. Первое издание трактата состоялось в 1601 году, когда автору было почти 80 лет, с редактурой Цзинь Сяня () и предисловиями министра чинов Ван Гогуана () и цензора провинции Шаньси Чжао Вэньбина (), оплатившего публикацию в благодарность за излечение от онемения. Переиздания последовали в 1657, 1681, 1737, всего 28 в эпоху Цин и более 50 к настоящему времени. Трактат получил известность в сопредельных странах (Корее и Японии), переведен на русский язык (Б. Б. Виногродский, 2007). https://ru.wikipedia.org/wiki/Чжэнь_Цзю_Да_Чэн
__________________



«Учение о пяти (античных) первоэлементах является неотъемлемой частью и применяется во всех лечебных системах Востока, в том числе в чжень цзю терапии, цигуне, тайчи, ушу, а также во всех видах восточных единоборств с незапамятных времен и до наших дней, и не потеряло свой актуальности в век «высоких» технологий».  http://parapsiu.narod.ru/ab_me_01.htm


Нужна ли боль человеку или же боль и болезни, являются наказанием за грехи человека?
Поскольку боль сопровождала людей с испокон веков, то человечество в течении всей истории своего сосуществования искало и находило пути удаления, как физической боли, так и душевной. Вне всякого сомнения, боль и болезни не являются наказанием доброго, любящего всех людей и одновременно с этим беспощадного ко всем кто его ослушается (хотя, психически здоровые люди не слышат голосов в голове вообще, и гласа божьего в частности). Это для тех, кто верит в своё божество! Но есть люди, которые не верят, что же им делать с болью?
Йоговские практики  не предусматривают диалога с самим собой, как утверждают досужие  и ушлые лекторы на многочисленных тренингах. Не верь тем, кто убеждает вас в обратном!
Как правило, тот, кто кричит на весь мир, что говорит правду или истину от первого лица, имеет привычку лгать, но так утонченно и витиевато, что людям невдомек, что перед ними манипулятор. «Судить о человеке можно не по словам, а по его поступкам и мотивациям; результаты его трудов являются лаконичным критерием его сути» (комментарий Свами Ранинанда).
В этом эссе я не случайно дал выдержку из «Йога Сутра» Патанджали, в ней заложен секрет обезболивания. «Афоризмы Патанджали. Глава IV. Независимость» — эссе, Свами Ранинанда, https://www.stihi.ru/2017/05/27/6423
На все этакие заморочки требуется куча времени для изучения, а времени как всегда нет!
 

__________________
Внушение (лат. suggestio — суггестия) — психологическое воздействие на сознание человека, при котором происходит некритическое восприятие им убеждений и установок. Представляет собой особо сформированные словесные (но иногда и эмоциональные) конструкции, часто также называемые внушением. https://ru.wikipedia.org/wiki/Внушение
__________________



«Проживая много лет в Самарканде я предоставлял возможность жителям города и области, и гостям Узбекистана прийти ко мне на индивидуальный прием, помогая многим цигун диагностикой и методами народной медицины. В связи с этим, обо мне ходили невероятные слухи, а основной из них был более достоверный и реальный и заключался в том, что мог в течении нескольких секунд снимать любую острую боль, особенно зубную. Многие это явление объясняли моим владением техник гипноза, хотя обезболивание происходило на глазах родственников, любопытно наблюдавших за этим процессом и сами пациенты были в полном сознании и с открытыми глазами в положении стоя перед мной. Секрет был прост, а именно в моем умении концентрировать свое внимание на определенном объекте или субъекте, в йоге это называется пратьяхарой, плюс формирование определенной мыслеформы с последующей отправкой ее через глаза в мозг пациента в состоянии медитации (дхарана). Эта техника была описана в Йога сутре Патанджали 2 век д.н.э. И в принципе мной не была изобретена...»  «Индусская йога,- жупел устрашения в православии»  Свами Ранинанда.


Но, есть люди у которых чувство боли полностью отсутствует. И называется это заболевание: врожденная нечувствительностью к физической болей (врожденная сенсорная нейропатия с ангидрозом), это одно из редчайших генетических заболеваний, которым страдает не более нескольких сотен человек на планете. Примечательно, что остальные сенсорные функции у таких людей с врожденной нечувствительностью к боли работают нормально.
— Можно ли, считать нечувствительность к физической болей благословением или даром от бога?
— Думаю, что нет, в практической жизни и деятельности — это генетическое заболевание более похожее на проклятие, которое обрекает человека на раннюю смерть.



Э    П    И    Л    О    Г


Мне всегда были интересны взаимоотношения классиков русской литературы между собой, например Льва Толстого с Антоном Чеховым:
Встреча Чехова и Толстого произошла в начале августа 1895 года, когда Антон Павлович приезжал в Ясную Поляну.
В это время Толстой работал над своим романом «Воскресение», чтение глав из которого и предполагалось в то время, когда приехал Чехов. По воспоминаниям очевидца тех событий, С.Т. Семенова, «Л. Н. не совсем хорошо себя чувствовал и пошел отдохнуть, а мы, человек пять или шесть, отправились в укромный уголок и расположились читать… Читали, кажется, часа два. По окончании чтения пошли в дом, вниз, в кабинет Толстого. Л. Н. встал после отдыха, но не выходил, по случаю недомогания, из кабинета. Он с любопытством ожидал, что ему скажут по поводу его новой работы».
По мнению Чехова, отрывки были хороши, особенно верно была схвачена картина суда. Неверной ему показалась лишь одна деталь: героиню романа, Екатерину Маслову, приговаривают к двум годам каторги. Чехову, который в свое время отбывал обязанности присяжного заседателя, было хорошо известно, что этот срок слишком мал. Лев Николаевич принял это замечание и впоследствии исправил указанную ошибку: в опубликованном варианте «Воскресения» Маслову приговаривают к четырем годам...

Характерно, но пьесы Антона Чехова казалась нелепыми и странными для многих из его современников. Антон Павлович, сам зачастую не отрицал их необычную экстравагантность: «Мне, кажется, что я напишу что-нибудь странное»,- писал он Суворину, принимаясь за написание пьесы «Чайка».
Л. Н. Толстой, впоследствии, так отозвался об этой пьесе: «...«Чайка» Чехова вздор, ничего не стоящий... «Чайка» очень плоха... Лучшее в ней — монолог писателя, это автобиографические черты, но в драме они ни к селу, ни к городу».
«Нелюбовь» Толстого к пьесам Чехова вообще – притча во языцех. Толстой считал Чехова «несравненным художником», даже назвал как-то «Пушкиным в прозе», и признавал, что он создал «новые формы писания». Но даже понимая, что Чехов – это совершенно другое, нежели Тургенев, Достоевский или он сам (великий Толстой), никак не мог принять его драматического искусства.
В переписке Чехов признался Ивану Бунину: «Знаете, я недавно у Толстого в Гаспре был. Он ещё в постели лежал, но много говорил обо всём и обо мне, между прочим. Наконец я встаю, прощаюсь. Он задерживает мою руку, говорит: «Поцелуйте меня», и, поцеловав, вдруг быстро суется к моему уху и этакой энергичной старческой скороговоркой: «А всё-таки пьес ваших, я терпеть не могу. Шекспир скверно писал, а вы ещё хуже!» Когда Толстой посмотрел в Художественном театре чеховского «Дядю Ваню», он записал в своем дневнике, что возмутился пьесой. Но чем-то его чеховская драма задела, потому что в этой же записи о «Дяде Ване» Толстой добавляет: «Захотел написать драму «Труп», набросал конспект». Биограф Толстого прямо утверждает, что в толстовском «Живом трупе» есть что-то навеянное образом главного героя пьесы Чехова «Дядя Ваня».

Можно ли утверждать что Л. Толстой писал лучше А. Чехова? Без сомнения, каждый по своему хорош, но проза Чехова, как и Тургенева более красивая и утонченная, как чистый утренний воздух в лесу, как журчание чистой воды ручейка на опушке леса. 
Из изложенного в эпилоге выделил основное:
Антон Павлович Чехов был невероятно скромным человеком, тонко чувствующим людей, поскольку ещё был врачом, он напрочь отверг предложенное дворянское звание и значимые титулы, что вызывает в душе любого человека чувство уважения, как перед личностью, человеком с большой буквы.
Лев Николаевич Толстой всегда чувствовал себя «творцом» Антона Чехова, как писателя и драматурга. Поэтому незримо проводил, как бы перинатальный контроль над чеховским творчеством, невзирая на это охотно делал в своих произведениях поправки, предложенные более молодым коллегой по перу.

Вызывает недоумение высказывание Толстого о творчестве Шекспира и драматическом творчестве Чехова, хотя после постановки спектакля «Вишневый сад» Станиславским Чехов не скрывая возмущался утверждая, что Станиславский покалечил его пьесу.
Толстой был очень высокого мнения о себе, считал себя пророком, открывшим новую религию, но не мог никоим образом предположить, что его учение — толстовство породит очередную тиранию насилия идей, в лице народовольцев, протянувшихся кровавым шлейфом из прошлого в будущее.




Список используемой литературы:



   ·  Радлов Э. Л. Энтелехия // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890 —1907.
   ·  Кнабе Г. С. Понятие энтелехии и история культуры // Вопросы философии. 1993. № 5.
   ·  Финкельштейн Л. О. Боль // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907
   ·  Международная Ассоциация по изучению боли (IASP)
   ·  Morris D.B. The Culture of Pain. Berkeley: University of California Press, 1993
   ·  Боль, явление // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907
   ·  Штейнер Е. Феномен человека в японской традиции: личность или квазиличность // Человек и культура: Индивидуальность в истории культуры. М., 1990. С. 164—190
   ·  Encyclopaedia of the History of Science, Technology, and Medicine in Non-western Cultures. Dordrecht; Boston; London, 1997;
   ·  Lu Gwei-djen, Needham J. Celestial Lancets. Cambridge, 2002
   ·  Кон И. С. Личность // БЭС
   · Абушенко В. Л. Личность // Новейший философский словарь / Сост. А. А. Грицанов. — Мн.: Изд. В. М. Скакун, 1998
   ·  Суд над цареубийцами. Дело 1-го марта 1881 года. Под редакцией В.В.Разбегаева. Изд. им. Н.И.Новикова. С-Пб том 1 и 2. 2014.ISBN 978-5-87991-110-7, ISBN 978-5-87991-112-1
   ·  K. Gaiser, Testimonia Platonica. Le antiche testimonianze sulle dottrine non scritte di Platone, Milan, 1998. Впервые опубликовано в Testimonia Platonica. Quellentexte zur Schule und mundlichen Lehre Platons в приложении к Platons Ungeschriebene Lehre, Stuttgart, 1963
   ·  Платон. «Федон» http://psylib.ukrweb.net/books/plato01/19fedon.htm
   ·  Лосев А. Ф. Жизненный и творческий путь Платона / Платон. Собрание сочинений. В 4 т. Т.1 / Общ. ред. А. Ф. Лосева и др. — М.: Мысль,1994. — (Серия «Философское наследие»). — С.44—45
   ·  Pilgrim TM, Wyss TR (March 2008). «Takotsubo cardiomyopathy or transient left ventricular apical ballooning syndrome: A systematic review». Int. J. Cardiol. 124 (3): 283–92. PMID 17651841
   ·  Akashi YJ, Nakazawa K, Sakakibara M, Miyake F, Koike H, Sasaka K. (2003). «The clinical features of takotsubo cardiomyopathy». QJM 96 (8): 563–73. DOI:10.1093/qjmed/hcg 096. PMID 12897341Е.П.
   ·   Блаватская. «Из пещер и дебрей Индостана» // С.-Петербург — 1912, репр. изд. ИПО «АВТОР» — 1991
   ·   А. Дэвид-Ниль. «Мистики и маги Тибета». Ростов на Дону — 1991
   ·   Д.В. Кандыба, В.М. Кандыба. «Управляемый Медитативный аутотренинг». Москва: Медицина — 1990
   ·   Гаваа Лувсан. «Очерки методов восточной рефлексотерапии» // Новосибирск — 1991
   ·   П.А. Афанасьев. «Антаранга Йога». Таганрог: Сфинкс — 1993
   ·   Вокруг Чехова / Сост., вступ. ст. и примеч. Е. М. Сахаровой. — М.: Правда, 1990. — 656 с. — 100000 экз.
   ·   Александр и Антон Чеховы. Воспоминания, переписка / Сост., подг. текста и коммент. Е. Гушанской, И. Кузьмичёва. М.: Зажаров, 2012. — 960 с. — (Биографии и мемуары). 3000 экз., ISBN 978-5-8159-1136-9
   ·   Гиляровский В. А. Антоша Чехонте / Гиляровский В. А. Москва газетная. Друзья и встречи. — Мiнск: Навука и тэхнiка, 1989. — 384 с.: иллюстрации — С. 253—280 — ISBN 5-343-00147-5







Copyright © 2017 Swami Runinanda™
© Свами Ранинанда — 25.06.2017