Как Купала стал Иваном

Галина Гурьева
Праздник  Ивана Купалы мы празднуем 7 июля. Однако, далеко не всегда  было так,  подлинный  языческий Купала  начинал праздноваться  в день  летнего  солнцеворота, в самую короткую  ночь  в году -21-22 июня, а заканчивался 25 июня. В эти три дня солнце как бы стоит на месте, и только после 25 день становится короче.
Купала – древний  языческий бог, культ которого  отмечался славянами  еще в  доисторические  времена. Это  календарный  обрядовый  праздник, посвященный  летнему  солнцестоянию. В этот праздник  чествовались  две  стихии:  вода  и огонь. В основе  купальских  обрядов  лежит  близнечный миф. Близнечные  мифы существуют у всех народов мира, и отражают философскую  идею  единства  и борьбы  противоположностей – воды  и огня, добра и зла, света и  тьмы, Ян и Инь.
  В славянском мифе  Купала и Кострома – брат и сестра близнецы, которые  были  разлучены  в раннем  детстве  и не знали о существовании друг друга. Купала вырос  вдали от родной  земли, а когда  вернулся, полюбил Кострому  и женился на ней. Этому предшествовало обрядовое  сватовство. Традиционно, самая  короткая  ночь  в году  почиталась  у язычников как ночь  любви. Вспомните эпизод  «Праздник» из фильма  Андрея  Тарковского  «Андрей Рублев». Там  язычники  празднуют Купалу, и везде царит  любовь, ибо  этот праздник  связан с   плодородием. Без  солнца и без  воды не может  быть  урожая, без  единения мужчины и женщины не могут  родиться  дети.
Но  вернемся к мифу. В древней  Руси  в купальскую ночь  девушки  пускали  по воде  венки из цветов. Если  юноша  поймал  такой венок  и  надел  на свою  голову, это  означало  сватовство. Так  вот  Купала,  увидел  девичий  венок   и надел  на себя, а венок тот был  сплетен Костромой. Так они и  стали  супругами. Но любовь  заканчивается  трагически. Узнав, что  они  родные  брат и сестра,  Кострома от ужаса  бросилась в огонь, а Купала в воду.  Инцест еще в  первобытные времена считался одним из самых  страшных  грехов, за который жестоко  наказывали боги. Поэтому  в купальной  обрядности  принято  в конце  праздника  сжигать  соломенное чучело Костромы и   пускать по реке чучело Купалы.
Солнцеворот  знаменует  и другой  купальский обряд – огненные  колеса.  Колесо – древний  символ Солнца. Бог солнечного  диска у славян - Хорс. Коло-хоро- означало круг, отсюда хоровод, коловорот, колесо. Кстати, в купальские дни  девушки на берегу реки водили ритуальные хороводы, причем хоровод  должен был  двигаться  только  по ходу  движения  солнца.  Колесо  обмазывалось дегтем и  поджигалось, затем горящее колесо  спускалось  с крутого берега  в реку,  где  вода  гасила огонь.  Символика  горящего  колеса  вполне прозрачна: солнце  поворачивает к зиме, день  укорачивается, а ночь  удлиняется.
Еще один  обязательный элемент  купальской  обрядности – прыжки через костер. Знаменитая Снегурочка из сказки  Островского, по мотивам  которой  Римский – Корсаков  написал  свою  широко  известную  оперу,  растаяла как  раз во время  такого прыжка, когда солнце, у Островского Ярило, было на пике своей силы. Ярило тоже солнечный бог. Но это бог ярого весеннего солнца, пробуждающего природу. От его имени в русском языке возникли такие слова, как яркий, ярость, ярка (молодая овца), яровые и т. д.
Но вернёмся к Купальской обрядности.  Ритуальный прыжок  через костёр взявшихся за руки молодых людей проверял их любовь  на прочность. Если  перепрыгнули  не расцепив рук, и не обожглись, то значит, любовь крепкая, верная, и  совместная жизнь  будет  долгой и счастливой. Если обожглись и обгорели, но руки не расцепили, то по характеру ожогов предсказывали, какие трудности ждут семью в будущем. Если  расцепили руки, то  любовь непрочная, скоро угаснет,  стоит подумать, нужно ли  вступать в брак. Купальский костер  тоже был непростым.  Он выкладывался  в форме  женской фигуры. Устройством  такого костра занимались замужние  женщины, уже  имеющие детей и знающие  соответствующие  наговоры. Такая  форма  костра  не была  случайной, поскольку  священный огонь  не только  проверял  любовь  на  прочность, но и  символизировал плодородие, как бы  благословлял  молодую  пару  на многодетность. 
Празднику Купалы  предшествовала русальная  неделя, в  которую чествовались  вилы – русалки,  славянские нимфы  природы.  Если  спросить  любого  читателя  как он  внешне представляет  себе русалку, то сто  процентов  ответит, что  в виде  девушки  с  рыбьим  хвостом. Тогда  возникает закономерный вопрос, почему же у Пушкина «Русалка на  ветвях сидит?» Как же  она,  бедная, с рыбьим хвостом  туда забралась? Известно, что Пушкин был очень точен в словах и характеристиках, и если  у него русалка сидит на ветвях, то, скорее всего, у нее не было рыбьего хвоста, иначе  она сидела бы  где-нибудь у ручья. 
Как же представляли себе  Вилу-русалку древние  славяне?  Нынешний  образ русалки  пришел  к нам из  знаменитой сказки  Г.Х.Андерсена, которая  на языке оригинала  называется  «Ундина». Ундина – морская нимфа, западноевропейская  мифология  действительно  представляет ее  в виде  полудевы – полурыбы.  Андерсен был впервые  переведен на  русский  язык  спустя  два года  после  смерти  Пушкина, поэтому у Александра  Сергеевича  и сохранилось  русское  представление  о русалке, которая  виделась  древним  русам в образе  птицы  с лицом  девушки. А птице, как известно, лучше всего  сидеть на ветвях.
Русалки-вилы  были  нимфами  природы. Их было 7, по одним  верованиям, и 12 по другим. Каждая имела  свои  конкретные  обязанности. Одна  отвечала  за лес, другая  за поле, третья за реки, четвертая за животных и так далее. Всех  русалок  чествовали  за неделю до Купалы. В сказках русалки часто похожи на голубиц или горлиц. «Прилетели 12 голубиц, ударились оземь и превратились в красных девушек».
Ну, а теперь   разберемся, как Купала  стал  Иваном, и почему  этот  праздник  отмечается  сейчас 7 июля. Все очень просто. С принятием христианства на Руси языческие боги  и обряды стали жестоко  преследоваться  церковью. Божества  природы  объявлялись  злыми  духами, бесами, чертями.  Но сложившиеся   веками  обычаи  невозможно  отменить  или запретить, они  передаются  из поколения в поколение и продолжают жить  среди  людей, приспосабливаясь  к новым  условиям.  Так произошло  и с Купалой.  25 июня по старому стилю церковь праздновала  день рождения  Иоанна Крестителя. Как известно, Иоанн  Предтеча  крестил  людей  водой  в реке  Иордан, а самого  Христа  крестил  водой  и святым  духом.  То есть  евангельский Иоанн (Иван), как и языческий Купала, связан со стихией  воды.  Поэтому языческий  бог Купала  получил дополнительное  христианское имя  Иван. Произошло отождествление языческого бога  и христианского святого.  В таком  виде он  и дошел  до наших дней, соединив уже  даже  в самом названии  и языческое, и христианское начала. Кстати, единение язычества  и христианства очень  характерно для русского православия.
Многие  языческие праздники, как  и Купала, слились  с христианством, только  несколько  сдвинулись во времени, как, например,  Масленица, которая праздновалась в день весеннего равноденствия – 22 марта, но Великий пост сдвинул этот древний праздник.
 Радоница, в языческие времена – Родоница от имени  славянского бога-создателя Рода. От его имени произошли слова: родители, родственники, родовичи, родовитость, родня и т.д. Род чествовался весной, и в этот день было принято поминать умерших. Обычай сохранился, но теперь мы поминаем умерших на девятый день после Пасхи, а не в праздник языческого Рода. Многие языческие боги стали  отождествляться с  христианскими  святыми:  Перун с Ильей Пророком, Велес со  святым Власием и.т.д.
Когда  в связи  с реформой  календаря, чтобы он  совпал  с календарем Западной Европы, в России время  передвинули на две недели, передвинулись  и православные  праздники.  Рождество  с 25-декабря  перешло на 7-января, зато  возник еще  один  праздник  - Старый Новый год. Точно  так же день  рождения  Иоанна Крестителя переместили с 25-июня на 7-июля, а вместе с ним  переместился и праздник Купалы, который уже  много веков называют Иваном  Купалой.