"Парадокс лжеца" в послании к Титу (и кто такие "обрезанные"?)
Автор:"Галилеянка".
Титу 1:10-14
"Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных,
каковым должно заграждать уста: они развращают целые домы, уча, чему не должно, из постыдной корысти.
Из них же самих один стихотворец сказал: «Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые».
Свидетельство это справедливо. По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вере,
не внимая Иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины."
Кто такие "обрезанные", которые не раз упоминаются у Павла?
Первая ассоциация возникает с Иудеями. Если речь о них, то этот эпитет является унизительным и недопустимым для использования в своей речи достойными людьми. Следует говорить "Иудеи" или "евреи" (что автоматически подразумевает и наличие обрезания). Если речь не об Иудеях, то следует уточнять - о ком именно.
С логической точки зрения, в вышеприведенном отрывке Павел подразумевал греков, совершивших обряд обрезания (точно не знаю, с какой целью они это делали, хотя известно, что в Древней Греции считалось, что обрезание, как и полная кастрация, повышает интеллект), поскольку фраза "из них же самих один стихотворец" относится к Эпимениду (7 в. до н.э.) - древнегреческому жрецу и провидцу, эпическому поэту и представителю предфилософской традиции.
Павел, будучи эллинистом, хорошо знал греческую философию и литературу. Эпимениду приписывают авторство парадоксального утверждения: "Все критяне лжецы". Так как Эпименид сам являлся уроженцем Крита, то это высказывание приобретает проблематичный характер. Если мы предположим, что утверждение истинно, то выходит, что критянин Эпименид, будучи лжецом, сказал истину, что есть противоречие.
Это пример логического круга, или т.н. Парадокс лжеца. "Я сейчас говорю ложь" - невозможное утверждение.
Первый вывод, в соответствии с формальной логикой, указывает на то, что "непокорные, пустословы и обманщики" - греки, а не евреи, поскольку Эпименид - грек, критянин.
Второй вывод:
"Пустословы, непокорные и обманщики" - "обрезанные".
Иудеи - "обрезанные".
Следовательно, Иудеи - "пустословы, непокорные и обманщики".
Логически безошибочно, хотя фактическая истинность предпосылок и вывода сомнительна. Не только Иудеи могут быть обрезанными.
Третий вывод, который следует из второго, указывает на манипулятивную аргументацию, которая базируется на кажущейся правильности, но содержит нарушения логики. Речь в отрывке явно идет о греках, но читатель НЗ, попадая на удочку манипулятора, под "обрезанными" понимает Иудеев, в особенности после того, как читает о "баснях Иудейских".
Вывод, возникающий в результате манипулятивной аргументации:
"Непокорные пустословы и обманщики" - корыстны.
Они - внимают "Иудейским басням".
Следовательно, Иудеи, чьи "басни провоцируют людей на то, чтоб становиться непокорными обманщиками" - корыстны и отвратились от истины.
Это пример перекладывания ответственности. Тот факт, что некоторые греки-христиане были "пустословами и обманщиками", не говорит о том, что в этом виноваты Иудеи (хотя у христиан евреи виноваты всегда, по определению).
Следующий логический парадокс заключается в том, что "корыстным непокорным пустословам и обманщикам" следует заграждать уста, но при этом обличать их "чтобы они были здравы в вере". Какая вера может быть у "корыстных непокорных пустословов и обманщиков"? Павел одновременно использует тезу и антитезу: обрезанные греки - всегда лжецы (сравнение их с критянами) - "свидетельство это справедливо", и тут же говорит, что они должны быть "здравы в вере". Как они могут быть здравы, если они "всегда лжецы, злые звери и утробы ленивые". Парадоксальное суждение.
Я не сильна в софистике и софизмах, но это те мысли, которые пришли ко мне в процессе осмысления вышеприведенного отрывка.
Если же под "обрезанными" Павел подразумевал греков, которые присоединялись к иудаизму, то тогда весь этот отрывок выглядит еще более гнусно, поскольку напрямую обвиняет этих людей, оскорбляя их за то, что они обращаются к Б-у Авраама, Исаака и Иакова, и принимают на себя исполнение Торы. Я не могу исключить того, что Павел мог назвать таких людей непокорными (евангелию), внимающими "Иудейским басням" (возможно, имелась в виду Устная Тора). А под "людьми, отвращающимися от истины" (христианской) вполне могли подразумеваться Иудеи.
Павел пытался вернуть их в лоно своего учения.
Тит. 1:7-9 "Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать".
Ключевой вопрос: держаться "здравого учения".
Лично мне хочется верить, что тогда на Крите появились греки, которые решили действительно принять Б-га Авраама Исаака и Иакова, обрезаться и стать полноценными Иудеями. Безусловно, Павел обрушился на них с убийственной критикой, чем, собственно, и выдал себя "с потрохами".
Призыв к "благодетельной жизни", о которой пишет Павел, восходит к древнегреческому стоицизму, который во времена Римской империи был весьма распространен в "Палестине". Согласно этике стоиков, "всякое нравственное действие является ничем иным, как самосохранением и самоутверждением, и это увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки — это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела — гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не склоняться ни перед какой силой".
За исключением "жертвы Иисуса", ничему новому Павел эллинов, по сути, не учил.
В чем суть "Парадокса лжеца"?
А.В. Галанин пишет: "Этот парадокс неразрешим в двоичной логике. Но ведь именно эта логика лежит в основе большинства наших рассуждений. Из этого парадокса следует, что истинное суждение о чем-то нельзя построить в рамках этого чего-то. Для этого надо выйти за его пределы. Это значит, что критянин Эпименид не может объективно судить о критянах и давать им характеристики, так как сам является критянином. В науке это значит, что невозможно понять и объяснить систему, исходя из элементов только этой системы, свойств этих элементов и процессов, происходящих внутри этой системы. Для этого следует рассматривать систему как часть чего-то большего - внешней среды, системы большего порядка, частью которой является система, которую мы изучаем. Иначе: чтобы понять частное, надо подняться до более всеобщего."
Чему этот вывод может нас научить? Тому, что христиане, к примеру, не могут объективно судить о христианстве и НЗ. Они - часть этой системы. Только выйдя за рамки, и отбросив предвзятость, они станут способны более-менее адекватно оценивать ситуацию. Религия, которая пытается насильно, всеми правдами и неправдами, удерживать адептов в рамках субъективного "здравого учения", не может претендовать даже на частичное обладание истиной.
1Кор. 7:17-19 "Только каждый поступай так, как Бог ему определил, и каждый, как Господь призвал. Так я повелеваю по всем церквам. Призван ли кто обрезанным, не скрывайся; призван ли кто необрезанным, не обрезывайся. Обрезание ничто и необрезание ничто, но всё в соблюдении заповедей Божиих."
"Я повелеваю"... К сожалению, для церквей повеления одного харизматичного человека стали важнее повелений Всевышнего Б-га...
Но в этом отрывке интересно другое: "призван ли кто обрезанным - не скрывайся".
Что значит "не скрывайся"? В данном месте использовано греческое слово ;;;;;;;;;;: "стягивать, затягивать; стягивать или вытягивать крайнюю плоть, чтобы скрыть обрезание".
А почему у людей, присоединившихся к церкви, могло вообще возникнуть желание "скрываться"? От кого и от чего? По какой причине? На каком основании обрезание считалось чем-то предосудительным? Или, вернее, с чьей точки зрения оно было предосудительно? Известно, что в Древней Греции молодые обрезанные Иудеи, принимавшие участие в греческих спортивных играх, пытались скрыть следы обрезания, подвергая себя операции оттягивания крайней плоти. Это были евреи-отступники. Таким образом, обрезание могло выглядеть предосудительно с точки зрения эллинов, но при чем здесь "учение Иисуса", который, якобы, тоже был обрезанным Иудеем? Почему у его последователей могли возникать мысли скрывать свое обрезание а не наоборот - гордиться им?
Далее Павел утверждает что "обрезание - ничто".
Посмотрим, что думает Б-г по этому поводу: Быт. 17:12-14 "Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, рожденный в доме и купленный за серебро у какого - нибудь иноплеменника, который не от твоего семени. Непременно да будет обрезан рожденный в доме твоем и купленный за серебро твое, и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой".
Мало того, что должны быть обрезаны все евреи, то также должны быть обрезаны и все иноплеменники, которые к ним присоединяются, т.е. "входят в дом".
Завершается этот нелогичный пассаж Павла крайне расплывчатым утверждением: "всё в соблюдении заповедей Б-жьих". Здесь опять заметно явное противоречие, теза и антитеза: "обрезание (заповедь вечная) - ничто" и "всё в соблюдении заповедей Б-жьих". Очередной парадокс и манипуляция. Одной рукой - нарушайте, а другой - соблюдайте. Сплошное лицемерие.
А.Б. Ранович пишет: "Неоплатонизм был своего рода философским ответом в рамках античного мировоззрения на духовные запросы образованной части римского общества. Он возник в условиях кризиса, который охватил все стороны жизни - от хозяйства до идеологии. Нападения варваров, восстания в провинциях, выступления социальных низов, борьба военачальников за власть, частая смена императоров - все это создавало у людей ощущение неустойчивости миропорядка и трагической безысходности. Вопрос о сущности зла и его причинах вставал тогда перед каждым мыслящим человеком. Неоплатоники пытались восстановить ощущение единства человека и космоса, их учение было своеобразным сплавом мистики и логики. В основе его лежала триада: Единое (совершенный абсолют) и истекавшие из него Ум и Душа. Материя-аморфная субстанция (или прямо-зло), которая гасит импульсы духовности, исходящие через Ум и Душу от Единого. Душа, присутствующая в человеке, должна взойти к Единому через состояние экстаза и воссоединиться с ним (подготовкой для этого служит аскетическая жизнь). Неоплатоники, и в частности Порфирий, большое внимание уделяли мантике (прорицание) и магии, ибо рационалистические средства для достижения соединения с божеством казались уже недостаточными."
23 стих: "но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих".
"Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху". Это очередной манипулятивный аргумент. Иудаизм действительно считает, что Тора - духовна, а человек - материален, но в том и суть, чтобы с помощью исполнения заповедей Торы получать возможность одухотворять материальность. Павел же приходит к совершенно противоположному выводу: "христианин умер для Закона телом Христовым". Отрицая Тору и не исполняя её заповеди, человек никогда не "спасется" (от дурного начала, или, говоря христианским языком, от "греха, живущего во плоти").
Далее, в восьмой главе Павел утверждает: "Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти. Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу".
Тора не может являться "бессильной". Это - перекладывание ответственности на Б-га за свое нежелание исправляться и жить так, как Он велит. "Жить по духу" - это типичный эллинизм, не подкрепленный практикой. Весьма пространное утверждение. Любой христианин, даже инквизитор, вправе заявить, что он живет "по духу, а не по плоти", поскольку эта "духовная жизнь" не определена никаким рамками и каждый волен трактовать её по своему, чем христианство, раздробленное на сотни конфессий, и занимается на протяжении истории. Только мир лучше от этого не становится...
Рав Менахем-Мендл Шнеерсон учит: «Кроме вопроса о том, что первично – внешнее ли исполнение заповедей или их абсолютное внутреннее приятие, – мы должны остановиться на различии между «оболочкой» закона и «внутренне присущими» ему элементами. Каждый из нас в той или иной мере способен контролировать собственное поведение. Судя по сему, следует вывод: если Б-г требует от нас этого, то именно Он и наделил нас всем тем, что необходимо для достижения цели. Правда, порой обстоятельства могут оказаться и вовсе неподконтрольными человеку. Однако, как он поведет себя в этих обстоятельствах, всецело в его власти, и его поведение зависит исключительно от его собственного выбора. С другой стороны, способность по своей воле изменить склад своей личности дана отнюдь не каждому. Вот почему нельзя потребовать от каждого человека расшибаться в лепешку, чтобы производить над собою опыты для достижения изменения собственной личности. Иными словами, в наших силах осознанно действовать в соответствии с Б-жественной волей.
При этом, однако, совершенно ясен вывод: изменить нашу волю так, чтобы она всецело совпадала с волей Всемогущего, – это уже за пределами, по крайней мере наших исключительно «естественных», человеческих способностей. И, вместе с тем, праведник – именно тот из нас, кто решительно отказывается навсегда примириться с природной данностью. Он всегда желает большего! Большего, чем всего только простая реализация заложенного в нем от природы. И неизмеримо большего, чем простого «возврата» Б-гу «ожидаемой прибыли» от Его «инвестиций» в жизнь каждого из нас. Поэтому-то именно праведник настойчиво и неустанно прилагает все свои усилия, чтобы трансформировать к лучшему собственное внутреннее «я». Он столь же искренне надеется и на то, что Всемогущий непременно ниспошлет ему чудодейственные духовные ресурсы. Такие, которые способны сделать возможным достижение праведником и совершенного поведения, и, вследствие этого, состояния внутреннего совершенства»
Заповеди Торы совершенствуют не только человека, но также совершенствуют духовные миры и приближают Исправление Мира и наступление Мира Грядущего.