Открытие Дао

От  автора
Давным-давно, когда я учился в университете, передо мной стал выбор: на какую тему писать диплом? Писать по гражданскому или уголовному праву сильно не хотелось – специализация меня не очень интересовала. Поэтому я обрадовался, когда наш декан – «папа Рыбин» - предложил желающим написать диплом на кафедре истории и теории государства и права (дисциплина – «история политических учений» или «рыбье право», как у нас ее называли). На принятие решения повлияли две составляющих: во-первых, к тому времени я уже относительно сносно был знаком с индуизмом, буддизмом и йогой, чтобы не воспринимать всерьез диалектический материализм; во-вторых, по своему характеру я всегда был диссидентом, которому не нравилось все официальное, сверху спущенное и усиленно рекомендованное как лучшее – марксистско-ленинская философия, литература периода соцреализма и т.п. Поэтому я выбрал тему, которая позволяла мне не охаивать огульно ложную буржуазную философию, так как мне нравились Платон и Николай Кузанский, Шопенгауэр и Ницше, а уважительно и дружелюбно  проанализировать учение Лао-цзы – все-таки Китай был нашим союзником в деле строительства коммунизма. Привлекало еще и то обстоятельство, что тогда о даосизме мало кто знал, не было издано  такого количества переводов и исследований, как сейчас, и даже один наш преподаватель, когда я защищал диплом, спросил у другого: «Слушай, а Лао-цзы – это кто такой?». Казанский профессор-международник, бывший председателем комиссии, сделав умное лицо, задал единственный вопрос: не вижу ли я сходства между учениями Лао-цзы и Мао Цзэдуна?  Сам трактат «Дао-дэ-цзин» произвел на меня неизгладимое впечатление – некая иррациональность афоризмов, тайна, кроющаяся между строк, намек на какую-то истину, неуловимо присутствующую, но непонятную для логического мышления, Сейчас, по прошествии 30 с лишним лет, я, конечно, познакомился со многими научными работами и различными  переводами «Дао-дэ-цзин» и других даосских текстов. Некоторые из них являются прекрасными исследованиями, глубокими и умными. Но, с моей точки зрения, все они имеют существенный недостаток – это именно научные работы, где исследуются структура текста, семантика, символизм. И написаны они именно учеными, которые, как бы им ни хотелось,  не имеют права выйти за рамки академической науки. Но «Дао-дэ-цзин» - это не научный трактат. И как бы ни были хороши эти работы, они не в состоянии объяснить некоторые аспекты учения, поскольку мистику надо объяснять мистикой, а алхимию – алхимией. В китайской философии масса понятий с частицей «не»: не-знание, не-деяние и т.д.  Поэтому мне захотелось посмотреть, что получится, если комментарий напишет не-философ, не-филолог, не-востоковед.
Как-то в процессе медитации  я выдал Вселенной потрясающую мысль: «Я есмь!», на что она тут же отреагировала: «И чо?». Думаю, что теперь я могу достойно ей ответить: «А вот!»
РАСШИФРОВКА ТЕКСТА «ДАО-ДЭ-ЦЗИН»
Мудрость каждой религии выражается в ее священных текстах. И каждая религия имеет такие боговдохновенные писания:  иудаизм – Тору,  христианство – Библию; буддизм – целую кучу: Трипитаку, джатаки, Дхаммападу, Канджур - 108 томов и комментарий к нему – Танджур – 254 тома;  индуизм -  Веды, упанишады, брахманы, араньяки; ислам – Коран. Индуистская религиозная традиция считает Веды  несотворёнными человеком, вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству богами через святых мудрецов – риши. Согласно мусульманским преданиям, ангел Джабраил передавал  Коран Мухаммеду в течение 23 лет. Считается, что буддийский канон содержит выражения самого Будды, а некоторые из более поздних сутр были переданы через нагов – мифических змей. Моисею Бог передал заповеди на горе Синай. Евангелия передают непосредственно учение богочеловека Христа.
Даосизм также имеет свой канон – это в первую очередь «Дао-дэ-цзин» и произведения  последователей его автора – Лао-цзы: Ле-цзы и Чжуан-цзы. «Дао-дэ-цзин» ( «Книга пути и совершенства», «Канон пути и благодати») абсолютно символична и сложна для понимания без комментариев, как и любой другой сакральный текст. Канон считается даосами всеобщей духовной матрицей мироздания. Понять всю глубину творения Лао-цзы, по словам ученого 16 в. Цзяо Хуна, может только тот, кто способен «забыть слова и постигать сердцем». По мнению одного из лучших российских исследователей «Дао-дэ-цзин»  В.В. Малявина, «темные» речи даосского патриарха воспроизводят не что иное, как бытийственную значимость языка. Такой язык-логос… - со-бытие. Чтобы прочитать «Дао-дэ-цзин», мало быть грамотным, а чтобы понять его – мало уметь мыслить логически. Этот даосский канон, подобно Евангелию, предназначен для ежедневного чтения, ибо в действительности он не сообщает о реальности, а приобщает к ней. Он призван не отягощать ум знанием, а очищать и освобождать его. Поистине, говорить и быть здесь - одно» .
По словам В.В. Малявина, «даосские философы призывают вернуться … к чистой актуальности языка». Тексты «Дао-дэ-цзин» возвращают нас к изначальному значению слов как символов, практически равнозначных с содержащимися в них принципами, т.е. за пределы самих слов непосредственно к сущности явлений и бытия. Слово только тогда становится действием, когда оно наполнено внутренней энергией говорящего – позитивной или негативной – тогда оно будет действовать – созидать или разрушать. Лао-цзы создает альтернативу тенденции к «опредмечиванию» языка, а следовательно, и мышления. «Опредмечивание» - это упрощение языка, сужение смысловой нагрузки слова до его утилитарного, бытового содержания. Здесь уместно вспомнить о многочисленных концепциях праяэыка. Как считали стоики, слова такого языка обозначают истинные имена вещей, передающие их сущность.  Позднее М. Хайдеггер называл язык «домом бытия», который позволяет «сказаться бытию». В этом контексте неизбежно вспоминается христианское «и Слово стало плотию». Подлинная речь, по мнению Хайдеггера, заключается в многозначности. Хайдеггер придает словам статус символов, каждый из которых имеет  множество значений. Можно сделать предположение о том, что именно таким языком написаны сакральные тексты, так как каждый из них имеет множество смысловых слоев. Е.П. Блаватская говорит о 7 «ключах», когда один и тот же текст одновременно передает информацию о семи планах бытия. К таким ключам относятся метафизический, космологический, психический и др.  Можно предположить, что изначально язык был прямым отражением бытия, а звуковые вибрации слов  совпадали с вибрацией самого предмета или явления, который они обозначали. Используя такой язык, можно было действительно двигать горы, создавать и превращать, т.е., по сути, это и есть вербальная магия.
Интересно, что в древности текст «Дао-дэ-цзин» полагалось декламировать без остановки, прерываясь только на вдох. Таким образом, понятия «читать», «дышать» и «жить» – сливались воедино. Такая непрерывная декламация является  отражением вечно изменяющегося Пути, воспроизведением принципа текущего водного потока, который используется во многих сферах китайской и японской культуры, например, в каллиграфии или в живописи – в технике гохуа рисунок выполняется одним непрерывным движением кисти, так как фактура тонкой рисовой бумаги не допускает обдумывания, исправления. Прежде, чем создать такой рисунок, художник должен войти в определенное состояние сознания, после чего его рука как бы самостоятельно, без участия мозга, создает рисунок. Есть известная китайская идиома о том, что работа должна быть выполнена быстро, спонтанно и закончена полностью до времени полного высыхания туши на бумаге.
По этому поводу есть притча: одному китайскому художнику было поручено расписать в императорском дворце комнату с изображением тигра. За работу пообещали хорошее вознаграждение, ну а в случае неудачи - как водится у императоров: «чик волосики, чик головка». Время от времени императорские слуги навещали нашего художника, но тот безмолвно сидел в центре комнаты. И вот подходит время сдачи работы, а художник все так же безмолвствует, кисти лежат без дела, слуги готовятся к исполнению приговора. И тут художник быстрыми движениями выдает бессмертный шедевр. Все в восторге! На вопрос о молчании художник ответил так: «Я не мог говорить. Я был тигром».
В китайских боевых искусствах также используется этот принцип: блок и контрудар должны сливаться в одно движение, и вообще весь рисунок боя должен напоминать непрерывно льющийся поток. В какой-то степени это совпадает с буддийской концепцией бытия как потока сознания, дхарм.
В.В. Малявин сравнивает  «Дао-дэ-цзин» со сказкой.  А сказка интересна прежде всего ребенку: в нее надо простодушно верить, воспринимать ее не умом, а подсознанием. Чтобы  понять «Дао-дэ-цзин», надо стать ребенком, открыть в себе детскую чистоту и непосредственность восприятия мира. «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» .  Не случайно имя Лао-цзы в одном из вариантов переводится как «Старый ребенок», поскольку, по легенде, он пробыл в утробе матери 81 год и родился уже стариком, выйдя на свет из левого бедра матери. Что такое магия, чародейство? – это, в сущности, умение влиять сознательно на энергетические потоки, направляя их  в нужное русло своей волей. И «Дао-дэ-цзин» внимательному исследователю открывает эти тайны объединения с Творческой силой космоса. 
Учитывая, что Лао-цзы в своем трактате представляет онтологию на таком высоком уровне абстракции, какого вряд ли можно достичь с помощью обычного логического сознания, можно считать, что и  его тексты боговдохновенны, раз он сумел подняться до уровня познания первопричины мира. Но достиг ли он этих высот? По всей  видимости, да, поскольку основой правильного, истинного мировосприятия во всех даосских текстах считается непосредственное восприятие, а не логическое мышление. Тот, кто не достиг слияния индивидуального сознания с космическим, не будет писать о нем, потому что просто не знает, что это такое, не испытал самого ощущения единения, и не понимает тех следствий, в первую очередь, ментальных, которые производятся этим слиянием. Например, в конфуцианских текстах авторы рассматривают историю и общество исключительно с позиций человеческой традиции и человеческих понятий и ценностей. В этом и есть главное отличие философии от религии: философ пишет сочинения, используя возможности своего собственного ума, ценность его творений зависит от того, насколько развит, расширен его разум; религии же создаются пророками, аватарами, т.е. теми, кто достиг просветления, получил откровение, т.е. как раз с помощью космического сознания.
По сути, и философия, и религия исследуют одно и то же: как создан мир, на чем основаны нравственные законы, каковы конечные цели человека, общества и мироздания. Но психология человека такова, что ему мало умозрительных спекуляций, ему необходимо целостное осознание действительности, включающее в себя эмоциональное восприятие. Именно это обстоятельство является причиной и настоятельной потребностью человека в религии – не заумные и нудные рассуждения об абстрактных сущностях, а именно ощущение «Бога живого», чувства сопричастности и единства с миром. И не из-за необходимости поклоняться кому-то выше и сильнее себя, а  из-за внутреннего ощущения  одухотворенности этого мира, желания установить личностные отношения, прямой контакт, взаимосвязь с тем, что (или кто) пронизывает все жизнью и является основой всей вселенной. Вот это-то ощущение живого присутствия и отличает сакральные тексты от отвлеченного теоретического языка философских трудов. И, несмотря на то, что в «Дао-дэ-цзин» отсутствует понятие личного Бога, Лао-цзы каким-то образом удалось передать в каждом своем изречении это ощущение всепроникающей жизни и своего личного отношения к вроде бы абстрактному понятию дао, точнее, не к понятию, а к самому дао и в его единой сущности, и в его многообразных проявлениях. Аналогичное ощущение пронизывает тексты Ветхого Завета. С.Н. Трубецкой, анализируя религиозное сознание евреев, пишет: «Пророки сознавали Бога, слышали, ощущали Его, и это необычайно живое, конкретное, интенсивное богосознание составляет их отличительную особенность, без которой нельзя понять религиозную историю Израиля. Бог не был для них предметом умозрения; Он был предметом религиозного опыта, предметом непосредственного сознания. Они видели и слышали Его, ощущали в себе Его дух, Его слово, Его силу. Для них Он был бесконечно реальнее, сильнее мира и их собственной души; проникнутые Им, они словом и делом являли, открывали, показывали Его другим, убеждая этим других в Его силе и правде, сообщая другим то сознание, которое их переполняло» . 
Понятийный аппарат человеческого языка не приспособлен для выражения или обозначения явлений истинной - сверхфизической - реальности. В даосском трактате «Гуань-инь-цзы» говорится: «Без присутствия дао нельзя говорить, но о чем сказать нельзя – это дао». Таким образом, Лао-цзы и его последователи  вынуждены обращаться к парадоксам не для того, чтобы определить что-то, а чтобы попытаться направить сознание в нужном направлении. Этот способ используется и христианством: «Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» . Учителя дзен-буддизма вообще утрировали этот прием, используя уже даже не парадокс, а иррациональные изречения, упражнения (коаны), чтобы вывести сознание ученика за пределы обусловленного ума. Цель во всех случаях одна – если что-то человек не может понять с помощью логического мышления, значит надо вывести его сознание на другой уровень, иррациональный, заставить работать на более высоких частотах, вибрациях. Потерять, чтобы найти, «блаженны нищие духом» - парадоксы, которые говорят о том же самом:  в полную чашку невозможно налить воды, надо сначала опустошить ее. Наполнить свою душу новым содержанием, истинной реальностью возможно только освободив ее от привязанности к уже сложившейся в сознании системе мирских понятий и ценностей.
 Тексты даосских «безумных мудрецов» как называет их В.В. Малявин, предвосхитили слова апостола Павла: «4 И слово мое, и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, 5 чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией. 6 Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, 7 но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, 8 которой никто из властей века сего не познал».  «Погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну». «Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» .   «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» . Материальный мир подменяет истинные ценности ложными. «Мудрые» в этом мире стремятся к богатству, власти, славе, т.е. к преходящим ценностям. Духовные ценности, с их точки зрения, – это безумие. Но с высот духовного мира, наоборот, накопление преходящих вещей – глупо, ничтожно, поистине безумно.
Каннибалу из Новой Гвинеи бесполезно втолковывать учение Христа – он просто не поймет, почему должен возлюбить ближнего своего, которого можно съесть – у него другой менталитет, другой уровень сознания, духовности, другие этические ценности. Обычного  человека тоже бесполезно убеждать в приоритете духовного мира над физическим. Хотя он может признавать наличие этого мира чисто ментально, пока он не проникнется полностью более высоким планом, не воспримет его в свою душу в качестве ее неотъемлемой части и будет продолжать отождествлять себя с физическим телом, он не будет следовать законам духовного мира – они ему непонятны, как геометрия Лобачевского. Тогда стоит ли вообще говорить людям об этих мирах, о высших духовных законах и абстрактных понятиях? Наверное, именно этими мотивами руководствуются учителя дзен-буддизма, которые отказываются обсуждать  сверхфизическую реальность, полагая подобные разглагольствования всего лишь философскими спекуляциями, словесным мусором, не имеющим никакой ценности, поскольку в относительном мире, учитывая несовершенство человеческого знания, с помощью софистики можно доказать абсолютно противоположные тезисы.  Когда человек достигнет сатори – просветления – он сам все увидит и познает Истину, таким образом, имеет ценность только практика – сам путь и достижение цели. В таком случае, имеют ли ценность все священные писания? Наверное, все-таки да, потому что они представляют собой пусть не абсолютную истину, но указатели человеку на пути к его высшему «Я». Те же этические кодексы любой религии соответствуют первой и второй ступени классической аштанга-йоги (восьмиступенчатой йоги) Патанджали. Этические и физические ограничения, универсальные моральные заповеди, «принятие, культивирование, выполнение и развитие позитивных добродетелей, добрых мыслей и принятие этих добродетелей как своей системы» нужны для создания тех субъективных условий, без которых достижение просветления невозможно.
Священные тексты можно уподобить указателю, где находится родник. Но само указание не может утолить жажду: только напившись,  человек избавится от неё. Описание своих ощущений, сделанное одним человеком, не поможет другому понять эти ощущения до тех пор, пока он сам их не испытает.
«Дао-дэ-цзин» - удивительная книга. Это не заумный научный трактат, где «дурно пахнут мертвые слова».   Она состоит всего из 5000 иероглифов и легко умещается на нескольких страницах, но в ней говорится буквально обо всем: о происхождении неба и земли, об управлении государством, о стратегии войны, об этике и методах совершенствования общества и отдельного человека. В то же время, «Дао-дэ-цзин» - не проповедь, не призыв Лао-цзы быстренько уверовать в его учение, бросить все и бежать заниматься самосовершенствованием. Трактат не рассчитан  на слепую веру, тем более что Лао-цзы и не дает точных определений или методик. Его афоризмы построены таким образом, что,  как тонкий намек, направляют мысль в нужное русло. Один образ рождает следующий, возникает одна идея, потом, после определенного размышления,  раскрывается и становится целостной мыслеформой, отражающей какой-то конкретный аспект учения. Практически, автор описывает свой собственный Путь духовных свершений, то, как ему открылась абсолютная реальность, свое восприятие и понимание истины. Он не призывает следовать именно его пути, он предлагает каждому пройти свой собственный путь, исходя из личного опыта. Трактат как набор символов – это палец, указывающий нам нужное направление поисков, но в процессе обдумывания, размышления, медитации он становится реальностью, бытием, сначала в нашем сознании, а потом и в окружающей действительности.
В 17 веке ученый монах Дэцин в предисловии к своему комментарию на «Дао-дэ-цзин» писал: «Порою я десяток дней обдумывал одно слово, а бывало и так, что целый год обдумывал одно речение. Лишь по прошествии 15 лет я закончил свою работу. Вот так я понял, что древние не записывали свои слова легкомысленно. В мире о Лао-цзы судят не по собственному опыту духовного свершения, но только по его словам, а потому не могут понять его. Его мудрость нужно постигать, водворяя в сердце безмятежный покой». В.В. Малявин, комментируя это высказывание, отмечает, что в оригинале употребляется термин «гунфу», который в китайской традиции означает вершину духовного совершенствования, или чистую действенность, которая является основой проявленной реальности.
Каждое слово Лао-цзы наполнено глубинами, которые раскрываются не сразу, не с первого прочтения. Можно себе представить, насколько сложной является задача перевода этого текста, начиная с названия.  Буквально оно переводится как «Книга о дао и дэ». В интерпретации В. В. Малявина -  «Книга о пути и совершенстве» (в другом его издании - «Книга о пути жизни»), И. Лисевича и Ян Хин-шуна - «Книга пути и благодати», А. Кувшинова – «Книга о Пути и Силе», М. Соловьевой  -  «Завет  пути  силы» и так далее. Все эти варианты имеют право на существование, подчеркивая тот или иной аспект заключенных в названии емких и многоуровневых философских категорий. В каждом из них видна попытка соединить понятия сущности и способа действия, акцентируя внимание  на  подвижности и изменчивости, связывая в то же время небесное и человеческое. И в то же время ни один из них не передает суть названия абсолютно точно. Это связано прежде всего с отсутствием русскоязычных синонимов, точно отражающих концепты «дао», «дэ» и «цзин» в их многозначности и взаимосвязи. Слово, максимально адекватно отражающее семантику иероглифа «дао», должно совмещать в себе непроявленное и проявленное, покой и движение, субъект и объект, познающее и познаваемое. Выбранное всеми переводчиками слово «путь» включает  в себя большинство перечисленных значений, относящихся к аспекту движения, и в то же время упускает то, что относится к непроявленному, к покою.
Основная же сложность здесь даже не в отличии специфической китайской философской терминологии от европейской, а более глубокая. Понятие «дао» включает в себя и причину, и сущность, и принцип творения, что, таким образом, уподобляет его понятию Бога в европейских религиозно-философских учениях. Но ведь и дать точное определение Бога мы тоже не в состоянии. «Будучи неименуемой в силу своей простоты, сущность Бога неизменно остается «между» ее положительными именами. Отвлеченное имя ей не годится, так как не называет носителя. Конкретное не подходит, так как указывает на носителя образом несовершенным, каким указуют на тварную вещь, делая из носителя бескачественный субъект предикатов и атрибутов, который в своем неоформленном состоянии нуждается во внешнем ограничении ими. Поэтому искомые нами теонимы должны совмещать в себе несовместимые признаки отвлеченных и конкретных имен» . В то же время, отождествить дао с Богом и дать именно такой перевод тоже некорректно, поскольку понятие Бога в нашем понимании в первую очередь содержит личностный аспект, отсутствующий в понятии «дао». 
Такая же сложность возникает и с переводом иероглифа «дэ».  Он переводится  как «совершенство», «благодать», «сила». И все эти определения, в общем, правильны, но именно в совокупности и – опять же – не в поверхностном их истолковании. Скажем, в слове «совершенство» следует учитывать не только его значение как существительного («абсолютный идеал»), но и значение связанного с ним  глагола «совершать». То есть важным здесь является аспект действия, и в то же время не всякого, а только согласного с волей Логоса, с реализацией Великого Плана -  в самом понятии объединяются значения действия и идеала.   Тот же смысл имеет и перевод слова «благодать», поскольку благодать, - это не что иное, как энергия Бога, но, опять же, не всякая энергия, а сознающая себя, выражающая и исполняющая  волю Бога. Наверное, эти варианты перевода действительно более всего подходят к определению «дэ» как способа действия Абсолюта, в отношении же человека «дэ» возможно перевести как «творчество». Кроме того, надо сказать, что «дэ» включает в себя и аксиологический, и моральный аспекты как имманентно присущие совершенному действию.
Трудно представить всю сложность задачи, стоящей перед человеком, дерзнувшим на попытку перевода текста «Дао дэ цзин». Интересно, что впервые на русском языке он был опубликован в 1894 в переводе японского ученого, христианина и толстовца Конисси Масутаро (Даниил Петрович, 1862–1940), хотя еще на полвека раньше его перевел, но оставил в рукописи китаевед монах Д.П. Сивилов (архимандрит Даниил, 1798–1871). Кстати,  перевод М. Конисси выполнен под редакцией Л. Толстого.  Вообще же, количество переводов «Дао-дэ-цзин» уступает только Библии.
Интересна сама причина написания «Дао-дэ-цзин» - можно сказать, что это первый прецедент пресечения «утечки мозгов». По легенде, когда Лао-цзы, устав от придворной жизни, отправился путешествовать на белом быке через горный проход Ханъгу на Запад, начальник пограничной заставы Саньгуань остановил странника и сказал, что тот сможет покинуть государство, только оставив все имущество. На удивленный ответ Лао-цзы, что он и так не взял с собой абсолютного ничего, начальник заставы сказал: «А знания?» Таким образом Лао-цзы и оставил изложение своего учения.
Истинные философы -  такие,  как Пифагор, Сократ, Шанкара, истинные Учителя человечества – Христос, Будда, Лао-цзы  - проповедовали не только словом. Можно считать их учения истинными или ложными –  главное то, что они искренне верили в то, чему учили  и свое учение отстаивали всей своей жизнью. «Сила философских учений измеряется не столько их доказательностью, сколько величием цели, которую ставят перед собой создатели, и решимостью их последователей эту цель достичь» .
Но что же такое даосизм? Дао – это Путь, путь всего мира и каждого отдельного атома, это и путь, и путник, и движение по пути. Это путешествие в себя и за пределы себя. Древние даосы прошли по этому Пути и предлагают нам и всему миру последовать за ними к высшим тайнам бытия.
 МЕТАФИЗИКА
                В целях природы обуздания,
В целях рассеять неученья тьму
Берем картину мироздания – да!
                И тупо смотрим, что к чему…
А.и Б. Стругацкие

Философские категории «дао», «дэ», «пустота» очень глубоко и тонко проанализированы в «Книге о Пути и Совершенстве» В.В. Малявина. В то же время, будучи ученым, он в определенной степени связан рамками науки. Но, поскольку на меня эти ограничения не распространяются, я могу сравнить и проанализировать даосские тексты и с точки зрения оккультизма, и с точки зрения других учений и религий – веданты, каббалы, буддизма и христианства. Проведение таких параллелей помогает более четко уяснить сущность даосской терминологии, символизм ее «туманных» изречений. Онтология даосизма очень напоминает адвайта-веданту, точнее, это адвайта напоминает даосизм, поскольку Шанкара жил практически на 1500 лет позднее Лао-цзы. Философское учение даосизма разработано, или, точнее, раскрыто,  не так детально, как у гениального ведантиста, который считается следующим воплощением Будды. Основное, что их сближает – это строгий монизм и отсутствие Бога как личности. В даосизме основой мироздания является дао, в адвайте - Брахман, и там, и там, это - простая, безличная  и «бескачественная» первооснова мира, единая и  единственная реальность, говоря по-русски – несущее не-сущее. Но если Шанкара детально анализирует ведантистские понятия «Брахман», «Атман», «майя», то Лао-цзы дает только намек, указание, в каком направлении мыслить, чтобы постичь дао. Дао недоступно чувственному восприятию, его нельзя выразить словами: «Знающий не говорит, говорящий не знает». «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей» . В.В. Малявин говорит об «универсальности и загадочной беспредметности» основополагающего понятия даосизма.
Это опять же сближает даосизм с адвайта-ведантой, поскольку Шанкара, основываясь на Упанишадах, также предлагает принцип «нети-нети» - «не то, не то» - для определения Брахмана. Этот принцип апофатического богословия  широко распространен практически во всех религиях для определения того, чем Бог не является, через последовательное отрицание всех его качеств, атрибутов и любых определений его сущности, поскольку  Абсолют не является чем-то, что можно описать — он вне обусловленного логического мышления.
«Смотрю на него и не вижу, а потому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим» . 
«Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее дао, произвольно давая ей имя, назову ее великое. Великое – оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно  возвращается к своему истоку. Человек следует законам земли. Земля  следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе» . В этом параграфе сосредоточена вся космогония даосизма.
Различные исследователи дают разные  толкования иероглифа «Дао». «В иероглифе «Дао» сначала пишутся две точки: левая обозначает солнце, а правая – луну. Тут указывается на Великий Предел, объемлющий мужское начало ян и женское начало инь. Эти две верхние точки символизируют на земле огонь и воду, а в человеке - два глаза, в которых обретается «внутренний свет мудрости». Под точками пишется знак «единица», и он обозначает все сущее в мире. Ниже пишется знак «самость», и это означает «я сам», ибо и небо, и земля, и луна, и солнце, и вся тьма вещей пребывает во мне самом, и Дао не отличается от нашей самости . Все эти знаки образуют слово «голова», а голова – всему начало. Под конец мы пишем знак «идти», а идти – значит что-то осуществлять. Мы претворяем Дао в самих себе, и Дао претворяется во всем мире» . «Дао означает путь, повиновение, слово, истина, оно же означает императивный долг» . Множественность толкований вызвана тем, что и Лао-цзы вкладывает в это понятие множество смыслов, относящихся к тому или иному аспекту проявления дао. С онтологической точки зрения Дао можно воспринимать как Абсолют в его проявленном и непроявленном состояниях. Дао - это и небытие, и бытие, трансцендентное и имманентное,  внутреннее и внешнее, невидимое и видимое. «Бытие и небытие  порождают друг друга» . «В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии» . «Одиноко стоит она и не изменяется» - указание на неизменность относится как раз к непроявленному аспекту Абсолюта.  «Существуют рожденный и нерожденный, изменяющийся и неизменяющийся. Нерожденный способен породить рожденного, неизменяющийся способен изменить изменяющегося. Рожденный не может не родиться, изменяющийся не может не измениться. Нерожденный как будто единственный, неизменяющийся. Движется то туда, то обратно. Время его бесконечно, путь единственного как будто беспределен» . В своем проявленном аспекте дао становится Путем, то есть постоянным изменением, процессом, имеющим свою цель. Становится Словом, что опять же позволяет провести аналогию с христианством: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» . В тексте у ап. Иоанна здесь используется слово «логос», под которым подразумевали и закон всемирного развития, и некую Высшую Силу, управляющую миром. Интересно, что в большинстве китайских переводов Библии для обозначения термина «логос» используется понятие «дао». Точно так же и дао в проявлении соединяет в себе и действие как таковое, и закон или принцип этого действия, и то, что действует, и то, над чем производится действие.

Лао-цзы говорит именно о превращении и изменении, подразумевая, что дао трансформирует само себя, проникая собой все мироздание. Слово как звуковая вибрация – это проявление незримой и неощущаемой мысли. Вибрация как форма существования энергии – это и есть  действие, изменение или превращение.
В веданте это священный слог Ом (Аум), который в эзотерическом смысле означает три священных огня или "тройной огонь" во Вселенной и Человеке. «1. Ом! Этот звук – все это. Вот его разъяснение: Прошедшее, настоящее, будущее – все это и есть звук Ом (Аум). И то прочее, что за пределами трех времен, – тоже звук Ом. 2. Ибо все это – Брахман. Этот Атман – Брахман» . Придание термину «дао» значений «путь» и «истина» - это еще одна аналогия с христианством: « Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» .
Но как можно объединить вроде бы различные понятия «путь» и «истина», выражающие совершенно различные явления движения и осознания? Это вопрос как раз единства сущности Абсолюта – он есть то, что действует, и он есть то, что осознает свои действия в себе самом. Он -  тот путник, который сам определяет свой Путь: куда идти, зачем идти и как идти, и сам же идет по нему. В сущности, вся реальность – это движение сознания в самом себе, и все вещи и явления – это следствия изменения сознания. Все Творение – нескончаемый процесс раскрытия сознания. Но это в космическом масштабе, а как можно одновременно соединить значения «Путь» и «путник» в человеке? Мы воспринимаем себя как нечто статичное: «Я» - это постоянно «Я», вне зависимости от происходящих с нами изменений. В то же время, статичным, неизменяемым в нас является только дух. Все остальное – это постоянный процесс изменений. Наше тело меняет свой химический состав, старые клетки отмирают, новые рождаются, наши эмоции постоянно сменяют друг друга: раздражение – спокойствием, любопытство – скукой, гнев – радостью. Наш ум – вообще нескончаемый поток мыслей, беспрестанно сменяющих одна другую. То есть, по сути, человек – это постоянный поток, процесс изменений, имеющий определенную цель.  Так и получается, что дух – это путник, сам создающий свой путь и осуществляющий движение по нему. Вопрос только в том, насколько мы слышим голос духа и идем ли мы  по Пути под его руководством или под влиянием чисто внешнего влияния, т.е. осознаем ли мы, куда и зачем идем.
Содержание слова «Путь» отражает еще один важный аспект –  сам процесс  движения. Дело в том, что мы, как правило, ждем конечного  результата, т.е. достижения цели, и в то же время не обращаем внимания на то, что попадается нам на пути, что вокруг нас. Но ведь достижение цели – это результат именно процесса движения, и в немалой степени скорость достижения цели зависит от того пути, который мы выбрали: будет ли он прямым, коротким и ровным, либо нам придется блуждать зигзагами, взбираться на горы, преодолевать ущелья. Движение по Пути – это опыт, осознание каких-то аспектов жизни, бытия, который и обуславливает достижение цели, а без этого осознания цель недостижима, хотя сама цель уже заложена изначально в каждой точке Творения, в каждом атоме и в каждом человеке. Есть два варианта для движения вперед: первый путь – это путь страдания, которым идет человечество с момента своего рождения, и второй путь – путь осознания, которым призывают нас идти мудрецы и пророки. Надо отметить, что эти заповеди, будь то «благородный восьмеричный путь» Будды или Нагорная проповедь Христа, имеют существенное отличие от законов государства. Определяющее значение в данном случае имеет характер причинно-следственной связи между действием и его последствиями. «В природе нет ничего похожего на закон в смысле «заповеди». Законы королей, парламентов и законодательных палат – заповеди, предписывающие делать что-либо или не делать чего-либо, и кара, связанная с нарушением их, произвольна; между запрещенным законом преступлением и налагаемым наказанием нет связи, они связываются волей законодателя, причинной зависимости между ними нет . Что же касается законов природы, то это нечто совершенно иное: здесь не заповедь, а только определенная последовательность, и кара, следующая за пренебрежением законом, неизбежна и естественна. Закон природы не может быть нарушен, он может быть только не принят во внимание, и результаты пренебрежения им – неизбежны» . Заповеди Христа, Будды и других Учителей как раз и говорят нам об этих законах бытия, но могут не восприниматься человечеством, поскольку выдают сразу вывод, конечный результат, опуская всю цепь причин и следствий, которая для человека остается скрытой. Именно поэтому человеку и непонятно, почему он не должен убивать, красть и т.п. Именно потому, что от него ускользает, чем чреваты его поступки, слова и даже мысли, он вынужден познавать действенность этих законов «на своей шкуре».   Народная мудрость – это тоже коллективный опыт, те же моральные заповеди, о которых говорили все Учителя человечества . Таким образом, и человек, и весь  мир имеют значение именно как Путь, как множественность опыта.

Абсолют, пребывающий в себе в непроявленном виде, т.е. в состоянии небытия,  называется У-цзи (у- пустота, цзи – предел, т.е. беспредельное). Соответствует Парабраману ведантистов, Эйн-Соф каббалы. Символически это состояние изображается в виде пустого круга.
 «Небытие не есть Несуществование, скорее это существование в состоянии, лишенном атрибутов, свойств или деятельностей, поскольку таковые касаются проявления, хотя всякое возможное проявление должно существовать потенциально, - действительно, значения Небытия можно понимать как «Бытие потенциальное» .
Попытки описать состояние Вселенной до ее проявления, в небытии, удивительно похожи у Лао-цзы и в системе веданты, и у гностиков, похожи не по своей внешней, словесной форме, а по той картине, которую они рисуют. Как можно словами передать ощущение того, чего нет? Но можно хотя бы направить сознание к переживанию этого состояния:
В том изначальном не существовали
Ни что-нибудь, ни темное ничто.
Лазури светлой не было, ни кровли
Широко распростершихся небес.
Что покрывало все? И где приют был?
Была ли там бездонность? Глубь воды?

Там не было ни смерти, ни бессмертья.
Меж днем и ночью не было черты.
Единое само собою
Дышало без дыхания везде.
Все было Тьмой, все покрывал сначала
Глубокий мрак, был Океан без света,
Единая пустынность без границ.
Зародыш, сокровенностью объятый,
Из внутреннего пламени возник.
Любовь тогда первее всех восстала
В сознании из силы семенной.
В свои сердца глубоко заглянувши,
Открылось мудрым, что в Небытии
Есть бытия родство. И протянули
Они косую длинную межу.
Там был ли низ? Там был ли верх? Там были
Даятели семян, там были Силы.
Внизу самодержавность Бытия,
Вверху протяжность мощная пространства.
Кто знает тайну? Кто ее поведал?
Откуда мир, откуда он явился?
Тех далей и богам не досягнуть,
Они пришли позднее. Кто же знает?
Откуда, как возник весь этот мир?
Откуда, как Вселенная явилась,
Мир создан был, или он не был создан?
Об этом знает только Он, всезрящий,
Все видящий с небесной высоты,
Иль, может быть, и Он того не знает?
А вот еще одно описание того, что было до творения: «Василид  предпринимает попытку описать эту неописуемую Тайну, которая существует  перед началом начал: «Ничего не существовало, даже само Ничего. Истина, не обремененная мнениями и осмыслением, такова, что не было даже и Первоединого. И когда я говорю «не было», я не имею в виду, что что-либо было, а лишь намекаю на то, что хочу сказать. Ничего не было. Ни чего-то, ни его отсутствия. Ни Первоединого. Ни невозможности сложности. Ни неощутимого, ни невыразимого. Ни человека, ни ангела, ни Бога. Ничего такого, чему люди когда-либо давали имена» .

«Дао пусто,
но благодаря ему существует все и не переполняется.
О, бездонное!
Ты как глава рода, а род твой — вся тьма вещей.
Ты сохраняешь его остроту,
не даешь превратиться в хаос бесчисленным его нитям,
наполняешь гармонией его сияние,
уравниваешь между собой все бренные его существа.
О, величайшее, хранящее жизнь!
Я не знаю, кто породил тебя,
похоже, что ты существовало еще прежде Небесного Владыки» .
Как правило, в мифологии или религии метафизика начинается сразу же с процесса творения. Но что было до того, когда ничего не было? Кто-то говорит, что в эту область не стоит даже вторгаться, поскольку это превосходит возможности человеческого разума, но  можно хотя бы пофантазировать на  эту тему, используя принцип Гермеса Трисмегиста «как вверху, так и внизу». Большинство восточных учений говорит о пустоте как основе проявленного мира. «Пустота – бессмертна, назову ее глубочайшим началом. Вход в глубочайшее начало назову корнем неба и земли. Глубочайшее начало бесконечно, как существование, и действует без усилий» . Понятие пустоты – наиболее сложное в метафизике. Что понимать под пустотой?  Наиболее  детально учение о пустоте разработано в буддизме, который   определяет шуньяту (пустоту) как то, что «не имеет причины», «находится вне мышления или понятия», «не родится» и «не имеет измерения». Некоторые буддийские наставники говорят о  пустоте абсолютного  и пустоте пустоты, в даосизме -  «отсутствие отсутствия» — у-у, называемое Великим Одним (тай и).
Для нас пустота – это отсутствие чего бы то ни было в каком-либо пространстве. Но и пространства еще не было. Можно ли представить себе Абсолют в виде точки нулевого размера, не содержащей никакой субстанциональности? Вообще, пустота – это не то, чего нет, а то, чего мы не видим. Но возможно ли в принципе увидеть то, чего нет, что еще не проявлено к бытию?
Многие восточные учения говорят о «созерцании» пустотой самой себя, прежде чем начался акт творения. «Созерцание» - термин йоги. Патанджали определяет йогу как прекращение деятельности сознания, подразумевая в данном случае под сознанием деятельность низшего обусловленного ума, затуманенного аффектами. «Однако при прекращении всякого функционирования [сознания возникает] бессознательное сосредоточение, то есть йога собственно бессознательного… то [сосредоточение], которое при сознании, собранном в точку, высвечивает объект как он есть в реальности» . Но пустоте нет необходимости «останавливать сознание», поскольку в этом состоянии низший ум еще не выявлен и не действует. Таким образом, можно сказать, что она изначально и необходимо находится в состоянии медитации. Нельзя сказать, сколько времени продолжается эта медитация, поскольку времени также еще нет, есть только вечное «здесь и сейчас». Поскольку нет изменений, нет и продолжительности и последовательности. В буддизме и в «Тайной доктрине» Е.П. Блаватской под временем понимается  смена состояний сознания. Таким образом, время можно определить как период, необходимый для выполнения определенной задачи по изменению сознания. Для множественного обусловленного мира это справедливо и в отношении каждой индивидуальной сущности, от атома до планеты – у них у каждого свое субъективное время, определенное сложностью задачи и, соответственно, длительностью этого процесса.
Если определить саму суть сознания как способность восприятия, отражения реальности, то Абсолют, находясь в этом состоянии, отразил в себе сам себя. Это можно считать первым сознательным актом, произошедшим, в терминологии даосизма, «цзыжань» – «самоестественно». Для человеческого сознания это соотносимо с первым этапом самадхи – осознанием «Я есмь». Здесь надо отметить еще следующий момент. По всей видимости, по каким-то причинам Абсолют не может отразить себя идеально точно. Может быть, это связано с физическим законом вытеснения: «два тела одинакового объема не могут занимать одно и то же положение в пространстве». Но если сознание есть способность отражать реальность, то что же  отражает Первый Безличный Логос (непроявленный), как его называет Е.П. Блаватская?  Пустоту? Тьму? Но если он действительно отражает, то ведь он отражает хоть что-то, пусть даже это и нельзя назвать сущностью или субстанцией. И что он осознает? Себя? А что в данном случае есть это «Я»? Ничто или нечто? Здесь можно упомянуть о «творении из ничего» в христианской метафизике: из ничего ничего не возникает,  и более правильно это будет трактовать с той точки зрения, что Творение началось не из ничего, а когда не было ничего, даже субстанции, из которой можно было бы что-то производить, изменять и преобразовывать.
Если это нельзя выразить, то на это можно указать так же, как это делают ведантисты, обозначая Парабраман словом «ТО». Схематически этот первый акт осознания изображается точкой в круге. В каббале соответствует сефире Кэтер – венец или корона. «9. Каббалисты выделяют четыре уровня явного и три уровня непроявленного, или Скрытого Бытия. Первый из трех назван Айн, Скрытый; второй — Айн Соф, Скрытый Безграничный; третий —Айн Соф Аур, Скрытый Безгранич¬ный Свет. Именно из этого последнего образован Кэтер» . Интересно проанализировать соотношение света и истины. Истина – это реальность, правильно, без искажений отраженная в сознании. Свет - это именно то, что позволяет нам видеть окружающую действительность, видеть – ведать. Свет – это самая первая материальная субстанция и основа творения.   «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» .
Можно предположить, что как на материальном плане свет является основой для проявления предметного мира, мира форм, так и на более высоких планах имеются свои аналоги света, формирующие действительность этого плана и позволяющие адекватно воспринимать ее – астральный свет, ментальный, духовный. «Я — свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» .   Сведенборг говорит о  солнечном свете как о проявлении, реализации более высоких принципов блага и истины, соотнося солнечное тепло с благом, а свет – с истиной .
 

 «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа» . «Это значит, что дао создало единое, т.е. несложное, которое не есть еще видимое, осязаемое вещество» . Ориген считает Бога «простою духовною природой, не допускающей в себе никакой сложности».
 «Рожденный не может не родиться, изменяющийся не может не измениться» - почему происходит проявление? Если Абсолют совершенен, зачем ему творить этот мир? Бальмонт переводит «Риг-веду», употребляя слово «любовь»:
Зародыш, сокровенностью объятый,
Из внутреннего пламени возник.
Любовь тогда первее всех восстала
В сознании из силы семенной.
Но любовь предполагает наличие объекта, а в том состоянии единства, в котором пребывал Абсолют, разделения на субъект и объект еще не было. Слово «кама» -  бог любви в индуизме – переводится и как «желание». Наверное, более правильно рассматривать его не просто как желание, а как творческий импульс. «Согласно этому гимну, желание составляет тайну бытия мира. Желание - или кама -  признак самосознания, зародыш духа. Оно – основа всякого прогресса, стимул к прогрессу. Самосознающее ego имеет желания, развитые в нем присутствием не-ego. Желание – это больше, чем мысль. Оно означает интеллектуальное возбуждение, чувство недостаточности, а также деятельное усилие» . Стремление быть, и не просто быть, а достигнуть максимального самовыражения, самореализации тем или иным способом является имманентным для всего существующего в мире, поэтому можно предположить, что его основа заложена еще в непроявленном, в небытии. «35. Первостепенный (прямой) источник Брахмана – Само-реализация» . 
 «Существует первонепостоянство, существует первоначало, существует первообразование, существует первоэлемент. При первонепостоянстве еще нет воздуха, первоначало – начало воздуха, первообразование – начало формы, первоэлемент – начало свойств вещей. Все вместе – воздух, форма, свойства – еще не отделились друг от друга, поэтому и называются хаосом. Первонепостоянство  развивается и превращается в одно, одно развивается и превращается в семь, семь развивается и превращается в девять, девять – предел развития, снова изменяется и становится одним. Одно- начало развития формы» .
В китайской философии «одно», порожденное дао, называется тайцзи - Великий Предел, по всей видимости, потому, что это предельное состояние бытия,  предел делимости, далее идет только единое, неделимое и непроявленное  дао.
Известный русский философ и общественный деятель князь С.Н. Трубецкой, анализируя понятие Логоса в философии Платона, пишет: «И самые чувственные качества, и самые чувственные формы вещей предполагают для своего объяснения нематериальное  начало (чувственный объект предполагает чувствующий субъект); оказалось, что мир мыслим только при том предположении, что в основании его лежит объективная мысль или идея, составляющая его содержание и осуществляющаяся в его развитии. И эта объективная мысль может быть воспринята миром, может осуществляться и воплощаться в его чувственных формах, только в том предположении, что мир есть живое существо, одушевленное  разумное, - одушевленная одной душой, одним субъектом чувства и мысли» .
«Одно рождает два» - Второй Логос: Дух-Материя, Жизнь; «Всемирный Дух», Пуруша и Пракрити, в даосизме — Инь и Ян. «Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию» . В каббале Кэтер разделяет себя на сефиры Хокма и Бина – Мудрость (мужской, активный аспект) и Понимание (женский, пассивный аспект -  Божественная Матерь,  «великое Море»).
 
Творческий импульс требует реализации, реализация требует изменения неподвижного состояния сознания, следовательно, Нулевая Точка – Первый Логос – пытается начать движение. Интересная мысль высказана у Рамты: он говорит, что первоначальные движения Нулевой Точки были хаотическими, собственно, их можно сравнить с метанием человека, не находящего выхода в какой-то ситуации. Томас Гексли пишет о том, что в материальном мире повторение и координация простейших хаотичных движений приводят к возникновению разума. Все попытки  Нулевой Точки двигаться тщетны, поскольку отсутствует точка отсчета, и, пытаясь оказаться «там», она постоянно неминуемо оказывается «здесь» . Таким образом, она по необходимости вновь отражает саму себя, чтобы сотворить точку отсчета или новый центр сознания.
Движение Дао самого в себе может быть представлено как внутреннее вращение Логоса вокруг самого себя, если использовать аналогию – теорию спинов. 
 
 Можно попробовать провести еще одну параллель с законами физического мира, которые являются отражением законов более высоких планов: при вращении возникают центробежная и центростремительная силы, которые дифференцируют вращающуюся сущность, т.е. «легкое» под действием центростремительной силы движется к центру – «вверх», а «тяжелое» под действием центробежной силы удаляется от центра – двигается «вниз».
«1. В начале сотворил Бог небо и землю.
2. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» .
Естественно, что понятия «легкое», «тяжелое», «вверх», «вниз» здесь условны. Под верхом здесь можно подразумевать положение, наиболее близкое к центру сознания, т.е. к Логосу, низ – соответственно, наиболее удаленное положение. «Легкое» и «тяжелое» относится к системе частот: более высокие вибрации соответствуют духу (Пуруше в системе веданты или небу в христианстве), более низкие вибрации соответствуют материи, или, точнее, праматерии (Мулапракрити и земля, соответственно). Интересно также поразмыслить над символикой понятия «небо». С одной стороны, небо воспринимается как более высокий план по отношению к земле, (противопоставление «дух – материя»). С другой стороны, во всех мифологиях небо представляется как некая сфера, накрывающая землю. Таким образом, небо можно представить еще и в качестве видимой границы сферы действия планетарного Логоса.
«Два рождают три» - взаимодействие инь и ян внутри пустоты – у-цзи – порождает результат – ци.  Ци – это не только «энергия», но и «способность»,  главная функция ци как сосуда - способность вмещать в себя, то есть ци представляется «орудием» дао. В эзотерике это соответствует Третьему Логосу: «Космическая Мысле-основа, Махат или Разум, Космическая Всемирная Душа; Космический Нумен Материи, основа разумных проявлений Природы и в Природе, активный интеллект» . В гностицизме это можно уподобить Плероме, т.е. Божественной полноте.  Дух, Творческая Воля ищет возможности самореализации, взаимодействуя с праматерией, он создает активный ум, который и находит конкретные пути для проявления Абсолюта, выстраивая структуру мироздания и утверждая его законы и принципы. Одновременно движение Логоса внутри себя создает вращательный момент, в результате которого вырабатывается энергия, которая служит основой, материалом для творения, и которую активный интеллект преобразует в конкретные формы.
«Точка в Круге есть Непроявленный Логос, Проявленный Логос — Треугольник. Пифагор говорит о никогда не проявляющейся Монаде, которая пребывает в одиночестве и темноте. Когда пробьет час, она испустит из себя первое число — Один. Нисходя вниз, это число производит второе число — Два, а Два, в свою очередь, производит Три, образуя Треугольник, первую завершенную геометрическую фигуру в мире форм. Первый Проявленный Логос — это Потенциальность, или Непроявленная Причина; Второй — все еще латентная мысль; Третий — Демиург, или активная воля, порождающая из своего Вселенского Я активное следствие, которое, в свою очередь, становится причиной на низшем плане» .. Третий Логос можно отождествить с личным Богом, с Ишварой индуизма или триединым Богом христианства.
Алиса Бейли в «Трактате о космическом огне» описывает процесс творения в терминах огня, с этой точки зрения действительно можно уподобить энергию, текущую от Первого Логоса ко Второму - электричеству; от Второго к Третьему – солнечному свету  и теплу, а энергию Третьего Логоса – огню трения. Алиса Бейли говорит о единой электромагнитной сущности всех проявлений огня.
Каждый более высокий Логос является для более низкого положительным полюсом, от которого течет электрический заряд к отрицательному полюсу. Создаваемое Логосом электромагнитное поле является его сферой влияния, его жизненным пространством. В «Трактате о белой магии»  Бейли пишет, что каждый центр сознания использует для создания своей формы ту субстанцию, в которую он погружен. Таким образом, именно эта первоначальная энергия, электромагнитный поток, направленный от Первого, непроявленного  Логоса ко Второму, становится Матерью, Девой Марией, бездной, изначальными водами, над которыми носится Святой Дух. Можно предположить, что на материальном плане отражением этого процесса  является солнечный ветер. Применительно  к другим планетам, солнечный ветер называют звездным. Он представляет собой поток ионизированной гелиево-водородной плазмы, который берет начало из солнечной короны и движется в межзвездном пространстве со сверхзвуковой скоростью. Солнечная корона простирается на всю солнечную систему. Земля вместе с остальными планетами находится внутри короны.
 «Три порождают всю тьму вещей.
Вся тьма вещей несет в себе силу Инь, содержит силу Ян, наполняясь энергией Ци, смешивается во взаимном движении»  - возникает Единая Реальность, проявленный мир.
 
Символ инь-ян  имеет массу значений. Традиционно принято рассматривать небо как воплощение ян, а землю — инь. Силу ян соотносили с небом, солнцем, теплом, светом, духом, жизнью, активным и мужским началом. Инь — это изначальные воды, пассивное, женское начало, луна, душа, глубина, мягкое и уступчивое. В области человеческого мышления инь — это интуитивный женский ум, ян — рациональный рассудок мужчины. Надо отметить, что линия раздела не прямая, пересекающая круг как диаметр, а извилистая. То есть, количественно эти противоположности являются равными, но в каждом отдельном месте в каждый момент для осуществления движения необходимо преобладание той или иной энергии, поскольку абсолютное равенство сил привело бы к абсолютному покою, так как он были бы уравновешены. Кроме того, белая точка в черной части и черная точка в белой напоминают  о взаимопроникновении энергий, об условности разделения на противоположные силы или понятия, поскольку все принадлежит Единому, являясь его проявлениями, и в определенный момент одно переходит в другое, поскольку это одно изначально содержит в себе это другое. «Всюду  в мире встречаются два противоположные начала, однако целью их является не антагонизм, а совместная продуктивная работа, которая приводит к разрешению их антагонизма и к их примирению в общем синтезе. Условием этой совместной работы является их взаимная реакция и существование между ними подвижного равновесия. Главная задача заключается в нахождении их взаимного центра тяжести.
В равновесии жизни и смерти заключено бессмертие.
В равновесии дня и ночи заключена тайна движения миров.
В равновесии знания и веры заключена тайна философии.
В равновесии между порядком и свободой заключается тайна политики.
В равновесии мужчины и женщины лежит тайна любви» .
Сама  форма символов инь и ян визуально создает впечатление вращения, т.е.  взаимодействие сил путем внутреннего вращения создает энергию. Кроме того, извилистая линия разделения сил напоминает волну, т.е. символизирует волновой принцип распространения энергии.  «Самая базовая сотворенная форма — волна. Непосредственно перед волной и сразу за чистым осознанием в иерархии творения занимает место нулевое поле, или квантовое состояние» . Если последовательно вращать эту линию вокруг центра, то изображение будет очень напоминать «вращающийся крест», т.е. древнейший сакральный символ всех культур и цивилизаций - свастику. «Свастика из всех символов является наиболее философски научным, так же как и наиболее понятным. Это есть суммирование в нескольких линиях всего труда «творения» или, как следовало бы сказать, эволюции. Воистину, многочисленны значения этого молота! В макрокосмической работе «Молот Творения»  с его четырьмя концами, загнутыми под прямыми углами, относится к постоянному движению и круговращению невидимого Космоса Сил. В работе проявленного Космоса и нашей Земли, он указывает на вращение в Циклах Времени мировых осей и их экваториальных поясов; две линии, образующие Свастику, означают Дух и Материю, четыре крючка предпосылают движение вращающихся циклов…» . Интересно, что санскритское слово «свастика» произошло от корней  «су» — «добро, благо» и  «асти» — «есть, быть».  Су-ществовать – пребывать в благе. Сведенборг в своей книге отождествляет понятия бытия и блага . В веданте сущность проявленного Парабрамана определяется как сат-чит-ананда: бытие – сознание –блаженство. Корень «асти» вообще очень многозначный. Его можно найти в словах как русского, так и европейских языков, где он обозначает нечто устойчивое, незыблемое, сущностное. Например, «стоять», «стать», «суть», «state»,  «Стоунхендж», «статус», «статут», «стела», «стена» и даже «этика» (от др.-греч. ethos — обычай,  …совокупность стойких черт характера) и «эстетика», т.е. восприятие принципов прекрасного как нечто основополагающее. И вот здесь мы подходим опять же к определению дао как процесса – во-первых, есть разница между словами «быть» и «стать». В слове «быть» есть указание на то, что уже имеется в наличии, уже сформировано и существует. «Стать» - указывает на будущее время, подразумевающее процесс достижения какой-то цели, идеала. Эстетика – наука о прекрасном, о гармонии, о совершенстве  -   связывает нас с понятием «дэ», которое, собственно,  и переводится как «совершенство». Т.е. совершенство – это способ проявления дао, творение означает процесс движения к этому совершенству. Здесь надо сделать акцент именно на самом процессе достижения идеала как задаче Творения, поскольку если бы мир был изначально создан совершенным, зачем был бы нужен этот путь?
Путь – это развитие, а развитие, как известно,  совершается по спирали. Спиралевидная форма линий, исходящих из центра окружности, может символизировать принцип распространения энергии не прямолинейный, а именно спиральный.
Спиральная форма развития — один из важнейших законов, действующих во Вселенной, распространяющийся как на живую, так и на неживую природу, как на микромир, так и на макромир.

Примеров этому можно найти множество — в раковинах моллюсков и улиток,  гребне волны, ураганах и смерчах, растениях, форме галактик. Геометрическое отражение этого процесса  - один из предметов интереса так называемой сакральной геометрии. Математические характеристики этой спирали универсальны и  известны как число Фибоначчи.
Проекцией вращающейся сферы на плоскость является двойная спираль. «Путь у Лао-цзы безымянен потому, что его надо называть двумя именами сразу: в нем всякое «да» есть также и «нет». Его структуру можно представить в виде двойной спирали, где всякое поступательное движение оказывается одновременно движением  возвратным, а символический  Великий путь соответствует оси этого вселенского спиралевидного, одновременно центробежного и центростремительного вращения» . Не правда ли, это очень напоминает спираль ДНК, Млечный Путь, и энергетические каналы человека: левый – иду, и правый – пингалу, с сушумной в центре, и кадуцей – магический жезл Гермеса Трисмегиста.
   Весь символ инь – ян – это сплошное непрерывное движение, переход явлений и понятий в свою противоположность, «достижение ими своего предела», не зря В.В. Малявин говорит о «текучести понятий Лао-цзы». Любое слово, любой термин, которым мы бы хотели адекватно обозначить тот или иной объект или явление в постоянно изменяющемся мире, и сам должен нести в себе этот принцип нескончаемого движения.
 «Великое совершенство похоже на несовершенное, но его действие не может быть нарушено; великая полнота похожа на пустоту, но ее действие неисчерпаемо» .
«Одно развивается и превращается в семь» - семь – священное число всех религий, принцип семеричности является структурной основой творения: семь нот гаммы, семь цветов радуги, семь планов бытия,  семь планетарных сфер и семь священных планет, семь тел человека и семь основных чакр, семь эзотерических рас человечества.
Принцип семеричности основан на анализе семи направлений пространства: два противоположных направления для каждого измерения (север – юг, запад – восток, зенит – надир) плюс центр. Этот особый порядок из шести подвижных и одного неподвижного элементов проецируется на неделю как модель семеричности во временном протяжении. «Три» - во многих культурах является числом, относящимся к Небу, и символизирует высшую троицу богов: «В большинстве теогоний мы замечаем так называемые «тримурти», - это троица богов, происшедших от высшего божества и разделяющих власть над вселенной. В Индии: Нара, Буддхи, Кали, или Брама, Вишну, Шива; в Египте: Аммон, Пта, Озирис; в Ассирии: Илу, Ну, Бель; в Персии (маздеизм): Зеруане, Ормузд, Ариман; в Греции: Зевс, Посейдон, Аид; в Риме: Юпитер, Нептун, Плутон. Впоследствии тримурти принимает иной характер и представляет уже не трех братьев, а отца, мать и сына, например, в Египте: Озирис, Изида и Гор» . Число четыре ассоциируется с Землей - по причине четырех сторон света, четырех стихий. В оккультной геометрии символ Неба – треугольник, символ Земли – квадрат, а символ материального творения – крест в круге.  Следовательно, семь — это число, выражающее сумму Небес и Земли. Этому же принципу соответствует пирамида – четырехугольное основание и треугольные стороны.
«Дао рождает вещи, дэ вскармливает их. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы дао, и не ценила бы дэ. Дао почитаемо, дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности. Дао рождает вещи, дэ вскармливает их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать – вот что называется глубочайшим дэ»  - здесь говорится о сущности и совершенстве как способе ее проявления.
 «В первоначале было небытие, не было бытия, не было и названий. При появлении одного вещь рождается, и это называется свойством. Когда в еще неоформившемся показывается разделение, но без отделения,  это называется жизнью. Начинается движение, и рождается вещь, когда вещь завершена, рождается и естественный ее закон, называется это формой. Природа, достигнув совершенства, возвращается к свойствам, свойства в высшем пределе становятся тождественны первоначалу, тождественные первоначалу становятся пустыми, а пустые – великими. Это как бы хор, поющий без слов, сомкнув губы, объединяясь в таком хоре, сливаются с небом и землей» .  Это изречение последователей Лао-цзы комментирует цитируемый ранее отрывок: «Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно  возвращается к своему истоку» . Здесь говорится о цикличности проявления дао. Наиболее близкое аналогичное понимание проявления Абсолюта мы находим опять же в индуизме – в понятии кальпы, «дня Брамы». Этот период проявления предполагает инволюционный и эволюционный процессы; когда они завершаются, задача этого этапа выполнена - происходит «растворение» проявленного мира в Едином Парабрамане, после чего следует пралайя – период покоя, «ночь Брамы». Одна кальпа равняется 4 320 000 лет. К этой же цифре приходят и китайские философы. «в 360 днях года содержится 4320 часов. При уподоблении каждого часа году получается 4320 лет — полный круговорот пневмы ци в универсуме» .  В то же время, предел не достигнут – процесс совершенствования бесконечен. Следующая кальпа начинается с достигнутого в предыдущей кальпе уровня развития, что подтверждает предположение о трактовке времени как периода выполнения определенной задачи. Здесь же поставлен вопрос о цели проявления, перехода из небытия в бытие. «Находящееся в бесконечном движении» - дао в его проявленном состоянии – постоянно изменяется, весь процесс проявления – это процесс эволюции, максимального раскрытия сознания в форме. Изменяются формы, энергии – все это ведет в конечном итоге к изменению сознания Логоса. Аналогичен и психический процесс познания человеком окружающего мира – от изначального невежества ко все большему знанию.
Эти положения напоминают не только адвайту, но и эзотерические тексты Блаватской, Бейли и Безант, и это естественно, поскольку они основывали доктрину теософии в основном на классических восточных учениях. Кроме того, в космологии даосизма можно найти соответствия и с каббалой, и с герметической философией, и с христианством, что говорит о том, что истина едина для всех, если это истина. Абсолютно аналогичные идеи звучат и в современном искусстве, например, в творчестве Ю. Визбора – «нет дороге окончанья, есть зато ее итог» , «когда-нибудь, страшно подумать, когда, сбудется день иной, тогда мы, дружище, вернемся туда, откуда ушли давно» .
 «Дао покрывает небо, поддерживает землю, простирает четыре стороны света, раскрывает восемь пределов. Оно высоко – беспредельно, глубоко – безмерно, обнимает собою небо и землю, сообщается с бесформенным. Встанет между небом и землей и наполнит все пространство; ляжет между четырьмя морями и заполнит всю ширь. Раздает и не иссякает, и нет для него ни утра, ни вечера. Растянутое – покрывает шесть сторон, свернутое – не заполнит и ладони. Сжатое -  способно расправляться, темное - способно быть светлым, слабое – способно быть сильным, мягкое – способно быть твердым. Связует пространство и время, сообщает свет трем светилам.
Никто ничего не вершит, а все само согласно с дао, никто ничего не говорит, а все само проникнуто благом, в спокойной радости, не зная гордыни, все достигает гармонии, а тьма многоразличий находит соответствие в природе вещей. Разумом проникнуты и кончик осенней паутинки, и целостность всего огромного космоса. Его благая сила приводит в согласие небо и землю, в гармонию инь-ян; сочленяет четыре времени года, согласует пять первоэлементов.
Собирает  и накапливает, а не становится богаче. Раздает и одаряет, а не скудеет. Вращается, и вращению этому нет конца. Тонкое, малое, оно не знает устали. Громозди его – оно не станет выше, обрушивай его – оно не станет ниже; прибавляй к нему – оно не умножается; отнимай у него – оно не уменьшится» .
«Творение, по определению, есть движение энергии неким организованным или упорядоченным образом. Здесь необходимо понять один принципиальный момент: чистое осознание является источником энергии, не будучи самой энергией. Это значит, что оно неподвижно. Оно обладает потенциалом порождать, но пока еще этого не сделало. А еще оно не обладает никакой формой. Можно сказать, что чистое осознание есть совершенство, ожидающее возможности проявить себя»  .
Ф. Кинслоу представляет материальную модель Вселенной, последовательно восходящей от материального объекта к молекуле, атому, субатомным частицам, волновой энергии, чистой жизненности и, наконец, переходящей в Абсолют.
Осознание является основой всего проявленного мира. «На разум опирается и кончик осенней паутинки, и целостность всего огромного космоса» . Таким образом, сознание и предметный мир – по сути, одно и то же, и все формы, предметы и явления – суть проявления чистого осознания. «Содержание великого дэ подчиняется только дао. Дао бестелесно. Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью» . Можно сказать, что даосы предвосхитили теорию квантового поля. «Образы» же, содержащиеся в дао, можно соотнести с миром Ацилут Каббалы – миром замысла или архетипов.
«У меня есть сомнение, что можно выкидывать сознание за рамки современной науки. Обычно мы считаем, что мир состоит из материи, а сознание нужно для того, чтобы понять, что такое материя. Я думаю, что эта точка зрения немножечко примитивная, и нам придется как-то все вместе объединять. Это революционные шаги, которые нам предстоит еще сделать и о которых еще можно только с робостью мечтать» .
Если осознание – это основа бытия, Творения, то отражение – принцип создания структуры Вселенной. Последовательное отражение Логосом самого себя на различных планах бытия воспроизведено в философии в теории эманаций, а в современной науке – в теории фракталов. Структура фракталов – основной принцип построения многообразного мира. Все структура Творения повторяет одну и ту же базовую модель.   В каббале эта модель называется Адам Кадмон  (предвечный человек) – первое явление Божества, универсальный архетип всего существующего, первичный эскиз, содержащий в нерасчлененном виде всю полноту бытия.
«Под фракталами понимают некие ветвящиеся в бесконечность объекты, которые имеют структуру самоподобия, то есть повторения своих элементов при любом масштабе. Иными словами, любой мельчайший кусочек фигуры воспроизводит ее в целом. Но это не совсем точное определение, ведь фокус в том, что охватить всю фигуру как раз и невозможно - она бесконечна, и мы всегда вынуждены довольствоваться лишь частью, вырванной из контекста беспредельности... Человек и животные, соцветия растений и деревья, кратеры Луны и снежинки - все подчинено удивительной гармонии математики фракталов. Русла рек, клубящиеся облака, горные хребты, изрезанная береговая линия материков, лунные кратеры - это все, оказывается, природные образцы фрактальных структур» . «По образу и подобию» построены Вселенная, Солнечная система, человек, атом. Интересно, что идея тождества макрокосма и микрокосма, архетипа, прообраза человека как космической схемы, имеется практически во всех религиях: в китайской мифологии – это первочеловек Пань-гу, дыхание которого стало ветром, голос — громом, левый глаз — солнцем, правый глаз — луной. Руки и ноги образовали четыре стороны света, туловище - землю, из крови возникли реки, из вен — дороги, из волос — звёзды, растения, деревья, из зубов и костей — металл, из костного мозга — нефрит; в индуизме это  Пуруша, в германо-скандинавской мифологии -  инеистый великан Имир, в иранской мифологии - первочеловек Йима. Символично, что его имя этимологически его имя толкуется как «близнец», «двойник». Великое в малом – один из основных принципов искусства дзен-буддизма. Этот же принцип используется и а греческой философии: «Познай самого себя и ты познаешь мир».
Другая любопытная гипотеза на эту тему – это теория голографической модели Вселенной, основоположником которой был Дэвид Бом. В своих рассуждениях он отталкивался от парадокса Эйнштейна — Подольского — Розена (ЭПР), когда «сцепленные» частицы ведут себя строго взаимосвязанно, так что изменение состояния одной приводит к мгновенной перемене в состоянии другой, причем расстояние в  данном случае не играет абсолютно никакой роли. Бом пришел к выводу, что элементарные частицы взаимодействуют между собой не потому, что существует какой-то исключительный механизм обмена информацией со скоростью, превышающей скорость света, а потому, что на более глубоком уровне реальности они представляют собой один объект. Согласно теории Бома, весь мир устроен примерно так же, как голограмма. Принцип голограммы - «всё в каждой части». Подобно голограмме, где каждый сегмент содержит информацию о целом запечатлённом объекте, каждый участок воспринимаемого нами мира содержит в себе полную информацию о структуре вселенной, где самая крошечная часть изображения несет информацию об общей картине, где всё взаимосвязано и взаимозависимо. Раздельными мы видим эти частицы только потому, что способны наблюдать только один аспект реально существующего мира. Интересно, что, как обычно, фантастика предвосхищает открытия науки: «Организовать на телестудии конференцию знаменитых привидений или просверлить взглядом дыру в полуметровой бетонной стене могут многие, и это никому не нужно, но это приводит в восторг почтеннейшую публику, плохо представляющую себе, до какой степени наука сплела и перепутала понятия сказки и действительности. А вот попробуйте найти глубокую внутреннюю связь между сверлящими свойствами взгляда и филологическими характеристиками слова «бетон», попробуйте решить эту маленькую частную проблему, известную под названием Великой Проблемы Ауэрса! Ее решил Ойра-Ойра, создав теорию фантастической общности…» .
Бом предположил, что порождающей наблюдаемый мир матрицей служит некий «скрытый» порядок, проекцией которого является не только материя, но и сознание Вселенной .
Одно из самых революционных предположений Дэвида Бома, которое заключается в том, что наша повседневная реальность на самом деле - иллюзия наподобие голографического изображения, на самом деле  является «изобретением велосипеда», так как всего лишь повторяет давно известную истину индуизма и буддизма, что весь мир – это майя, иллюзия.
 Человеческое восприятие никогда не бывает абсолютно точным отражением того, что есть на самом деле. Мы видим не предмет, не явление, а свой прогноз, свою собственную, личностно обусловленную конструкцию. Основой для построения своей картины мира для человека служат осознаваемые им ощущения. Вполне возможно, что сознание специально обрабатывает наши ощущения и передает нам информацию именно в таком виде, чтобы нам было легче воспринимать этот мир и адаптироваться к нему, поскольку наше сознание  соответствует по своему развитию уровню именно материального мира. Но биологическая эволюция не окончена,  нам предстоит развивать в себе новые органы чувств, передающие нам соответствующие  ощущения и дающие  представление об астральном, ментальном и духовном мирах. По мере развития этих органов и возникновения новых чувств и ощущений будет меняться и наше сознание а с ним изменится и сама картина мира, то есть мы будем переходить на все более и более глубокие уровни реальности.
«Так век за веком- скоро ли, Господь? –
Под скальпелем природы и искусства
Кричит наш дух, изнемогает плоть,
Рождая орган для шестого чувства» .
 «Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому – дверь ко всему чудесному» . Как замечает В.В. Малявин, первая глава трактата, в сущности, оказывается и последней. В ней сосредоточена вся суть учения, а остальной текст – лишь комментарии к этой главе. Сама трактовка  текста главы может быть разной – и метафизической, и психологической. Переход от небытия к бытию, от тьмы к свету, от невежества к знанию  – глубочайшая тайна мироздания.
Бог - это такая сущность, которую сколько ни описывай словами, она ясней не станет.  Поэтому легче пояснить, или дать указание на то внутреннее состояние, в котором можно Бога «посмотреть и пощупать», ощутить, почувствовать.
Теория соответствий не была изобретена Сведенборгом. Еще в «Изумрудной скрижали» Гермеса Трисмегиста написано: «то, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху. И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи». Иисус сказал:  «Познай то, что перед лицом твоим, и то, что скрыто от тебя, откроется тебе. Ибо нет ничего тайного, что не будет явным». Земная  жизнь – это отражение космической жизни, а та, в свою очередь, отражение жизни духовной, таким образом, все, что мы видим, мы можем толковать как символы высших миров. Одновременно с  этим и человек – микрокосм – в самом себе, в своих психических состояниях может найти соответствие космосу. Возьмем, к примеру, состояние глубокого сна без сновидений, в земной жизни оно проявляется как темная беззвездная ночь, а на уровне Бога – по выражению космологии индуизма – как пралайя, то есть период покоя, в котором Абсолют является непроявленным, – небытие.
Это период, когда отсутствуют пространство и время, субъект и объект, воспринимаемое и воспринимающий. Даже в абстракции представить себе такое состояние вряд ли возможно для человека. Мне кажется, что в философии и религии несколько неправильно трактуется термин «ничто».  Как правило, этим термином обозначается именно период непроявленного бытия.  Но насколько это правомерно?  Как представить себе отсутствие пространства?  Мы привыкли, что каждый предмет занимает какое-то место в пространстве. Но где тогда находится этот Абсолют, если он не занимает никакого места? Может ли он пребывать в виде какой-то точки нулевого размера? И что тогда вокруг него? Ничто? А есть ли это «вокруг»? Ничто – это даже не пустота, которая подразумевает наличие какого-то, пускай даже ничем не заполненного пространства. Ничто не имеет формы, объема, не несет в себе какой-либо идеи. Ничто – это отсутствие какой бы то ни было субстанциональности, вообще чего-либо, то есть его просто нет.  Но ведь Абсолют именно существует, пусть даже и в непроявленном состоянии. Тогда все-таки более правильно такое состояние называть не «ничто», а «нечто». Если закрыть глаза, мы увидим перед своим мысленным взором только темноту. Это, по терминологии раджа-йоги, читакаша (чит – сознание,  акаша- пространство) – внутренне или субъективное мысленное пространство или поле сознания. Мы воспринимаем этот пространство как пустоту, хотя на самом деле это потенциальная полнота – в терминологии гностицизма - плерома.  Именно эта Тьма, Пустота и Безмолвие есть наше высшее Я, которое едино с Богом: «Атман и Брахман едины».  Но Тьмой, Пустотой и Безмолвием они кажутся только нашему материальному зрению.  Интересно, что многие учителя йоги, описывая, скажем так, стадии достижения просветления, говорят, что сначала в пустоте, мраке, появляется светящаяся точка. В человеке это можно сопоставить с монадой, то есть его истинной, неделимой, вечной сущностью, «божественной искрой», а на плане Абсолюта как раз с первой мыслью «Я есмь». Затем эта точка становится все больше и больше, и постепенно распространяет свое сияние  на все мысленное пространство.  По всей видимости, этот психический процесс можно отождествить с первым днем творения: Да будет свет! С  расширением, или, точнее сказать, углублением сознания, Тьма постепенно становится Светом и человек получает возможность слышать Голос Безмолвия. «В полной абстракции от восприятия чувств и в предельной тишине возникает белый Свет, чтобы осветить пустое сердце и Золотой механизм даст вспышку Света. Для вас автоматически прояснится вся Сущность Неба и Земли» .
Если использовать аналогию, то можно увидеть, что принцип творения един – как происходит процесс творения или отражения Логоса Абсолютом, так же происходи и процесс отражения, творения монадой или индивидуальностью, или высшим «Я», низшего «эго» или личности.  А на космическом плане символами этого принципа являются Солнце,  светящее своим собственным светом, и Луна - отраженным. Дыхание человека отражает движение вселенной: вдох – воздух, наполненный энергией, опускается до самого низа живота, проходя через все чакры и активизируя их, - инволюция, выдох – воздух, но уже в другом химическом составе и наполненный новой энергией, поднимается -  эволюция. «Солнце, Луна и Земля живут в каждом из нас в качестве принципов точно также, как живут они  в каждом из атомов нашего земного шара. В составе человека, являющегося лишь потенциальной  солнечной системой, развившейся из атома, они живут в виде трех принципов, или начал – духа, души и тела. Дух в нас – это истинный центр сознания, а потому представляет истинное солнце, которое всегда невидимо. Наш ум получает эту искру духа и отражает ее на мир материи в виде мысли, слова и дела. Потому этот лунный (отражающий) принцип в нас – он отражает роль луны. Наше физическое тело – это масса, на которой мы живем, и потому представляет Землю» .

ПОЗНАНИЕ
Любая философия или религия начинается с вопроса: «Что есть Истина?» Все учения отражают тот или иной аспект реальности, и разногласия между ними – это вопрос терминологии – что вкладывается в эти понятия. Естественно, что каждая религия или философское учение раскрывают истину, как они ее понимают, применительно к тем условиям, в которых они создаются, и максимально адаптированы к менталитету того общества, для которого и создаются., т.е. в тех выражениях и тем способом, которые будут максимально эффективны в конкретных исторических, национальных и социальных условиях. В то же время, ни одно учение, философское или религиозное, не может претендовать на полноту истины, несмотря на громкие заявления об этом.  Мы можем говорить об истинности или ложности только применительно к относительным истинам, типа «Бобик – это собака». Но как только мы переходим к более сложным научным истинам, любой вопрос становится спорным. Сегодня считается истинной одна теория, завтра – диаметрально противоположная, послезавтра – совершенно новая, отрицающая и первую, и вторую. Претензии же на полноту истины вообще абсурдны, поскольку все попытки описать абсолютную истину человеческими понятиями несостоятельны. Кроме того, истина – это не описание чего бы то ни было, истина в своем высшем аспекте – это и есть реальность, поскольку на плане Единства еще нет разделения на субъект – объект; истина – это неискаженное отражение реальности в сознании, т.е. получается – субъективная реальность – Логос отражает самого себя в самом себе, или, еще точнее, Логос сознательно преобразует себя, своим сознанием из себя самого творит реальность, которая, в свою, очередь, отражается в его сознании.  Таким образом, обретение высшей истины – это расширение своего сознания до уровня Логоса, т.е. надо понять, почувствовать, что реальность – это не что-то вокруг меня, а я сам, и все изменения происходят не где-то, а во мне – субъект и объект едины.
 Лао-цзы называет дао «вечным отсутствием (у) или пустотой (сюй).  «Идея реальности как отсутствия породила целый ряд  однотипных понятий в «Дао-дэ-цзин»: «не-желание» (у-юй), «не-сознание» (у-синь), «не-знание» (у-чжи),  «не-деяние» (у-вэй). Все эти понятия в действительности имеют положительное содержание» ..  Даосская диалектика подразумевает переход явления в его противоположность, как в символе инь-ян. Метафизическое понимание Великого Единства и способов его проявления  необходимо ведет к практике подражания дао во всем – Путь становится субъективной реальностью. В результате возникает учение, основанное на нераздельном единстве теории и практики, где, собственно, и нет теории, и нет практики, а есть действие, согласное со своим ментальным основанием. С необходимостью это учение противопоставляет себя существующему мировоззрению и практике, когда мыслится одно, говорится другое, а делается третье. В данном случае уместно проанализировать исторические пути развития человечества: европейская цивилизация пошла явно выраженным активным путем познания и преобразования материи, но забыла о ее духовной основе. Эпоха Возрождения поставила человека в центр мироздания. Но если философы того времени понимали суть человека как средоточия духа в материи и не отделяли одно от другого, то последующая декартовская философия и эпоха Просвещения лишили человека сначала божественного содержания, а затем научно-техническая революция и возникновение технократической цивилизации превратили человечество в общество потребления, лишив человека и его человеческой сущности. Человек начал воспринимать себя как некоего божка, ради удовлетворения разнообразных потребностей которого создан этот мир, и вокруг которого он крутится. Утилитаризм восторжествовал во всем, в первую очередь – в отношениях между людьми. Человечество превратилось в огромный рынок, где продается все: товары, мозги, таланты, партии, люди.  Другая крайность - индийская цивилизация долгое время находилась в пассивном созерцании, не обращая внимания  на материальную деятельность. Даосизм можно назвать по примеру буддизма «благородным серединным путем». Это не есть бездумное насилие над природой, но это и не инертность, не пассивное ожидание изменений, приходящих откуда-то извне. «Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало» . Это действие, согласное с естественным ходом эволюции, преобразующее природу согласно Вселенскому Плану, не искажающее и разрушающее природу, а одухотворяющее материю:
«Будь простым и естественным, подобно самой Природе.
Будь пустым и открытым, подобно долине в горах» .
Как-то так странно и любопытно происходит: действие с частицей «не-» приводит к противоположным результатам. Видимо, правильно говорят оккультисты, что в духовном мире не существует отрицания, есть только утверждение. Если непроявленное дао характеризуется как отсутствие, то проявление его становится чистым присутствием. Пустота оказывается источником всего и  вмещает в себя всю эту полноту.  Постоянное присутствие дао в каждой точке этого мира поддерживает его существование, потому что если из него удалить хоть на мгновение поддерживающую его сущность,  законы и взаимодействие всего со всем, мир рассыплется, даже не рассыплется, а просто исчезнет, лишенный своей основы. Для того, чтобы уподобиться дао, практикующий должен «отсутствовать» в этом мире, только тогда проявится его максимальное присутствие. «Обыкновенные люди сводят весь мир к самому себе, мудрый сводит себя к миру» . «Хотя он живет прекрасной жизнью, но он в нее не погружается» . Парадокс – чтобы наполнить себя божественной энергией, человек должен сначала опустошить себя. «Блаженны нищие духом,  ибо их есть Царство Небесное» . «Не-желание» даосов абсолютно соответствует «благородным истинам» Будды: 1. Жизнь есть страдание, 2. У страдания есть причина, 3. Возможно избавление от страданий, 4. Есть путь, ведущий к избавлению от страданий.  Если мы проанализируем свои желания и их мотивы, мы увидим, что практически все эти желания – не желания высшего «я», а «хотелки» низшего «эго». Спросите ваше высшее «я»: «Хочешь водки? Пирожное? Яхту?» Если оно ответит вам «да», то либо это не высшее  «я», либо ваше даже высшее «я» на уровне плинтуса. По ТВ постоянно гоняют рекламу успокаивающих средств – пустырник, ново-пассит, афобазол, персен. В потоке информации и впечатлений мы постоянно раздражаемся по поводу и без повода. Нас раздражают вступления политиков, теплая водка и холодный кофе, пробки на дорогах, рост цен и маленькая зарплата, даже проигрыш в компьютерной игре доводит подростков до самоубийства. Но все негативные эмоции вызваны опять же мелкими желаниями. Спросите себя: будет ли все это иметь для вас значение лет этак через 50? И вы увидите, что почти все ваши волнения и беспокойства гроша ломаного не стоят. Выход - бесстрастность, контроль за своими эмоциями. Таким образом, «не-желание» приводит к свободе от воздействия внешних раздражителей. В индийской йоге есть аналогичная практика – вайрагья. Это не столько отречение от желаний, сколько отрешенность от них. Термин «отречение» несет в себе оттенок негативности, насилия над собой, самоограничения. Сразу вспоминаются апостол Петр и Галилей. Отрешенность же несет в себе несвязанность, свободу, пребывание на ином уровне. Бесстрастие и отрешенность – это  не равнодушие, ибо равнодушие вызывается эгоистическими причинами – все, что не имеет отношения ко мне, великому, не имеет значения вообще и не имеет права на существование. Бесстрастие же вызвано пониманием внутренних, глубинных причин происходящих событий и определение их истинной ценности и соответствующего места  в иерархии бытия.
«Строго говоря, ничто ему не принадлежит: ни мир, ни мирские блага, ни тело, ни самая жизнь, которою он лишь пользуется; точно так же ему не принадлежит и его душа, его способности, добродетели, разум: все это также находится лишь в его пользовании, не в его собственности; всего этого он может быть лишен. В мире нет ни одного частного, ограниченного создания, которое могло бы обладать совершенством; всякое такое создание есть лишь часть целого и, как такая часть, нуждается во всех прочих частях и нужна всем им» . Желание как таковое не надо уничтожать, подавлять его силой. Надо понять, что является его источником. Надо перевести его на более высокий уровень. В своей сути желание – это двигатель эволюции, но надо четко понимать, чье это желание, действительно ваше, или навязанное вам извне рекламой или лозунгами политиков. Надо определить, к каким целям ведет исполнение этого желания – способствует ли оно вашему совершенствованию или ведет вас к деградации?
«Перестань хранить верность вещам, к которым привязан,
и ты освободишься от горя и тоски.
Только так можно обрести опору в жизни,
разве не стоит ради этого отказаться
от взаимных упований и надежд?»
«Ничто не наносит такого вреда,
как неумение довольствоваться тем, что имеешь.
Ничто так не губит, как стремление умножать.
Воистину,
довольствуясь тем, что имеешь,
достигнешь основы, которая неисчерпаема!»

«Отсутствие» в этом мире достигается с помощью «присутствия» - в христианстве «трезвения» - это не столько постоянный контроль за своими мыслями и действиями, осуществляемый «низшим» умом, сколько наблюдение со стороны, с позиции «высшего Я», с более высокого плана, отстраненная их оценка, чем они вызваны и к чему ведут. «Присутствие» дает правильное представление об иерархии ценностей, направляя сознание к более высоким сферам. Присутствие – это осознанность как своих собственных действий, так и окружающей реальности.  По сути, 95% людей живет не в реальном мире, а в мире своих фантазий и представлений.
Почему политики и чиновники врут, на каждом шагу возникают финансовые пирамиды или секты, использующие те или иные методы «отъема денег у населения»? А почему бы им этого и не делать? «На дурака не нужен нож – ему с три короба наврешь, и делай с ним, что хошь». Мы знаем, что невозможно выплачивать дивиденды в размере 1000% годовых, что это обман. Но мы надеемся, верим в то, что обманут не нас, а других. Мы не анализируем заявления новоявленных пророков и мессий, зачастую безграмотных в философском и богословском плане, потому что нам хочется верить во что-то чудесное. Но вместо того, чтобы попытаться самим сотворить чудо, мы надеемся, что кто-то уже приготовил его для нас на блюдечке с золотой каемочкой, а потом жалуемся, что нас обманули. Мир наших фантазий разбивается о реальность. Каждый человек ответственен за все, происходящее в мире. И каждый человек так или иначе пожинает плоды того, что в мире происходит. Таким образом, все те, кто нас обманывает, служат лишь орудием для того, чтобы заставить нас жить осознанно, заставить хотя бы таким способом, если мы не желаем этого сделать самостоятельно.
(У-синь) - «не-сознание», точнее, наверное, будет «не-ум». Большинство людей основывают свою идентичность на декартовском тезисе – «я мыслю, следовательно, я существую». На самом деле мыслительный процесс идентифицирует нас с нашим низшим «эго» - кучей костей, кожи и нечистот, по выражению Шанкары: «О ты, ложно рассуждающий! Откажись от мысли, что “я” состоит из кучи кожи, костей, жира и нечистот; познай, что настоящая твоя сущность - это всепроникающий, неизменный Атман, и достигни через это покоя» .
 «Осознание — это не ум. Если бы ум можно было сравнить с электрической лампочкой, то осознание было бы позволяющим ей гореть электричеством. Основную часть времени наш ум пребывает в режиме автопилота. Нескончаемая мысленная болтовня — отличный пример неконтролируемого ума. Гиперактивный ум — явление настолько распространенное сегодня, что стало считаться нормой, — расходует безумное количество энергии и постоянно втягивает нас в беду. Другие симптомы включают беспокойство о будущем или витание в прошлом, скуку, фрустрацию, гнев, тревожность и страх. Все это — веревки, которые кажутся змеями. Замутненное осознание делает наш мир страшным местом. Качество вашего осознания определяет качество вашей жизни» .
Прекращение деятельности обусловленного ума создает ментальную пустоту, заполняющуюся высшим, космическим сознанием. Но так как «Natura abhorret vacuum» , отсутствие низшего сознания вызывает присутствие высшего. «Чистое осознание нельзя пережить на опыте. Оно познается через отсутствие опыта» .
 «Не-знание» (у-чжи): это вопрос терминологии – что понимать под знанием? Общепринятое мнение – чем больше человек знает, тем он умнее. Но можно ли считать истинным знанием просто набор разрозненных фактов, определенный объем информации? Или даже какую-либо единую систему фактов, положений, результатов исследований и т.д.? «Ведь знание — это великое заблуждение» .  Все наше знание построено на словах, понятиях. Слушая лекции в университете, читая книгу, мы получаем информацию. Но эта информация – только более или менее верное описание реальности, но не сама реальность. Для даосов же имеет ценность только живой опыт непосредственного общения с высшей реальностью. Мы познаем вещи, явления, исходя из описания их свойств, атрибутов, используя понятийный аппарат. Но слова не могут выразить внутреннюю сущность вещи, даосы же добиваются непосредственного знания о мире, сливаясь с ним своим сознанием, проникая во внутреннюю сущность вещей.
 «Что ближе: название или сущность?
Что дороже: сама вещь или ее цена?»
Мы довольствуемся не самой вещью, а названием и ценой, для них же важнее сущность.
Здесь имеет место опять же диаметрально противоположное толкование одного и того же понятия. Лао-цзы и его последователи ставят вопрос об объективности знания. «Много знающий человек не обязательно обладает истинным знанием, а искусный в споре не обязательно обладает умом» . Для того, чтобы быть объективным, знание должно стать субъективным. «Познание есть гуманизация в глубоком, онтологическом смысле слова. Можно ли отождествлять истину с объективностью и безличностью?»  Представим себе следующую последовательность Творения: Господь творит так называемого Адама Кадмона  как он называется в Каббале, т.е. первый мир, высший из духовных миров, первое явление Божества, универсальный архетип всего сущего, первую матрицу воплощенного мира, его принципиальную схему. Адам Кадмон есть просто отражение Бога на более низком плане, т.е. ограниченный бог – первое сокращение света. Далее эти отражения нисходят на все более низкие планы – с божественного на духовный, на ментальный, астральный и так вплоть до физического. Самым большим объектом для нашего сознания является наша Вселенная. Эта Вселенная и есть Великий Небесный человек, т.е. Адам Кадмон, а Вселенная – его проявленное, воплощенное тело. Он сам себя воспринимает как субъекта и для него нет объектов кроме него, а существуют только его мысли и ощущения. Как пишет Сведенборг, на небесах нет пространства и времени, а есть только различные состояния сознания, которые на нашем низшем, проявленном плане воспринимаются нами как пространство и время. Меньшим субъектом является наша галактика с центром в Полярной звезде. Далее - солнечная система, где Солнечный Логос воспринимает Небесного Человека как объект, а себя как субъекта. Далее точно так же идет наш земной Планетарный Логос, воспринимающий окружающее его как объект, а себя как субъекта, еще далее идет человек, считающий, что окружающий его видимый мир есть объект, а он – субъект. Еще ниже есть ангелы или духи, которые являются центрами сознания клеток, атомов нашего тела, они, соответственно, воспринимают себя как субъекта, а нас – как объект. Таким образом, вся проблема – в объеме сознания, чем шире сознание – тем большая часть мира воспринимается в виде субъекта. Это как раз к вопросу о разнице между непосредственным и опосредованным, «научным», знанием.
Знание даосов - это не формализованное  знание ученой конфуцианской элиты, выявляющего утилитарную ценность вещей, «опредмечивающего» окружающий мир.
«Для того же, кто знает все наперед,
Путь — это то, что уже закончилось,
а глупость — это то, что только начинается» .
Информация, не обработанная эмоционально, не усваивается. Вся информация, которую мы получаем извне – слушая лекции, читая книги – это обрывки чужого знания: кто-то что-то прочитал где-то, потом передал нам свою интерпретацию. Достоверность имеет только личный опыт – пока я полученную информацию не проверю на практике, она так и останется голой теорией, не имеющей отношения к жизни. Знание же – это не просто абстрактный набор каких-либо сведений, это отражение реальности в моем сознании, мой опыт бытия. Отличается и способ получения знания. Мы познаем предметы и явления с помощью чувств, анализируем внешний вид предмета, его свойства, что-то измеряем приборами,  то есть наше знание – опосредованное, внешнее. Большую часть сведений об окружающем мире мы вообще получаем от кого-то: предположим, нам сказали, что Земля вращается вокруг Солнца, и мы поверили этому, потому что доверяем авторитету. Может быть, это так и есть, но это не наше собственное знание. Насколько объективно «научное» знание? Сегодня наука признала за истину одну теорию, завтра ее горизонты расширились, удалось проникнуть глубже в структуру мира и начинает господствовать совершенно другая теория. «Все в Поднебесной умеют стремиться к познанию неизвестного, но не умеют стремиться к познанию известного» .
Знание даосов непосредственно. Существует мир идей. Каждому предмету на плане архетипов соответствует какой-либо образ, мыслеформа. Эта теория не принадлежит исключительно Платону, она имеет свои отражения в веданте, каббале, гностицизме, христианстве. Непосредственное знание позволяет проникать в этот мир идей, сливать свое сознание с идеей, сущностью того или иного предмета или явления, то есть отражать в своем сознании именно саму реальность, а не чьи-то умозаключения. Любой  спор – это спор о понятиях. Разные люди в зависимости от воспитания, образования, сформировавшегося мировоззрения в одно и то же понятие часто вкладывают совершенно разные смыслы. Кроме того, понятия с течением времени имеют свойство изменяться сами по себе, наполняться новым смыслом. Таким образом, с помощью понятий практически невозможно достоверно описать реальность. Непосредственное знание уже заложено в самом человеке. Наша основа – это сознание Логоса, в котором отражен весь процесс создания и развития Вселенной. Как говорит Рамта, мы – «забытые боги», мы забыли о своей божественной сущности, погрузившись в «майю» - иллюзию – окружающего мира. И чтобы снова стать богами, нам достаточно вспомнить об этом, вернуться к своей истинной сущности. Человек – это блудный сын Логоса, который «собрав всё, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение своё, живя распутно» , но рано или поздно он вернется в свой истинный дом: «о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся» .
Ложные ценности обусловленного мира наполнены «обессмысленным смыслом». Даосы в своем «безумии» переворачивают все ценности с ног на голову и призывают к «осмысленной бессмыслице» самой жизни.
«Непринужденно следовать естественному ходу вещей,
оставаясь незаметным, словно впадина на горе —
вот к чему стремится мудрый
и тем достигает великих возможностей.
Потому что великий порядок свободен от распорядка»
Или, может быть, наоборот, ставят все на свое истинное место? Чжуан-цзы говорит о пользе бесполезного и знающем незнании. Подобный же парадоксальный подход можно найти и в христианстве:
«14 Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно.
15 Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может.
16 Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов» . «18 Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым.
19 Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их.
20 И еще: Господь знает умствования мудрецов, что они суетны» .
Противоположный подход к термину «знание» отражается и в других аспектах: что служит его источником и к чему оно ведет, какие цели ставит перед собой? По мнению Аристотеля, «из наук в большей мере мудрость та, которая желательна ради нее самой и для познания, нежели та, которая желательна ради извлекаемой из нее пользы» .
Материальное, так называемое естественнонаучное знание, отталкивается от самих вещей, не слишком вдаваясь в подробности, что является причиной их появления и изменения.
«Пытаться понять Дао посредством вещей,
что наполняют мир, —
все равно что пытаться вместить воду всех рек и
морей в одно русло» .
Все великие философы и пророки говорили о необходимости понимания мира как единого целого, научное же познание идет диаметрально противоположным путем: расчленяет целое на мелкие частицы, разбивает прекрасную вазу, чтобы любоваться причудливой формой черепка, заменяет мудрость философа, целостное восприятие красоты художника умением патологоанатома.
«Не-знание» даосов сродни изречению Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю».
Непосредственное же знание даосов, коренящееся в самом источнике всего сущего, как раз и ведет к всеобъемлющему знанию, поскольку давало доступ к информационному полю, к сознанию Логоса, в котором содержится вся Вселенная.
«Во всем до конца - природа. Следуя ей, обретают понимание. Тьма обладает стержнем, от нее начинаются и другие вещи. В ней их расчленение, но будто без расчленяющего, познание же этого будто не познание» .
Технократическая цивилизация, развивающаяся в ущерб духовности – путь к  вырождению человечества. На сегодняшний день большинство людей в так называемых развитых цивилизованных странах разучились что-либо делать руками, а могут только тыкать пальцем в клавиши компьютера. С развитием информационных технологий падает уровень образования, потому что учить какие-либо науки, загружать свой мозг не смысла, так как всегда можно посмотреть интересующую информацию в интернете. Наступает новый век Митрофанушек, только если в прошлом географию не нужно было знать, поскольку есть ямщики, то сейчас есть интернет, который без вашей помощи сам все сообразит и подскажет, что вам необходимо. С изобретением «мыслящих» компьютеров человек разучится и самостоятельно мыслить. Между тем, для процесса эволюции не нужно знание готовых ответов, необходим сам процесс познания, совершенствования:  «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» . У нас же получается так, что техника совершенствуется, а человек деградирует.
Человеку дана свобода воли. Но человеческий разум далеко не совершенен, «лукавые мудрствования», т.е. практически невежество, сопутствуя свободе воли, приводит к  ошибкам, потрясающим все человечество – «потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь». И таким путем проб и ошибок человечество прошло по всему историческому пути. Избежать ошибок можно только одним путем – следовать Истине. Истина – это адекватное отражение реальности. На сегодняшний день человек более или менее адекватно отражает только минимальную – физическую – часть мироздания. Для того, чтобы познать Истину, надо слиться воедино со всем творением, понять его План, его Путь. Именно тогда каждое действие человека становится естественное необходимым, таким же необходимым, как жизнедеятельность, т.е. вся наша жизнь должна быть так же естественна, как мы дышим, едим, пьем, спим. Это не подразумевает того, что она должна сводиться к этим отправлениям и должна стать настолько примитивной. Наоборот, непосредственное познание истины поднимет общество на высочайшие вершины этики, раскроет все способности человека, о которых мы сейчас можем только мечтать.
У-вэй – недеяние. «Создавать и воспитывать сущее; создавая, не обладать тем, что создано, приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином – вот что называется глубочайшим дэ» . «Не прилагать усилий» - опять даосский парадокс: как можно не прилагать усилий, когда пытаешься что-то сделать? Но давайте вспомним текст Библии: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят» . Здесь противопоставляются высшее «я» человека, тождественное Космическому Разуму, и низший обусловленный ум.  На материальном плане интеллект, или низший обусловленный ум, должен преодолеть сопротивление материи, чтобы что-то создать и воплотить свою мысль, идею. Но на духовном плане, вне мира форм, дух может творить беспрепятственно, одной мыслью, поскольку на этом плане мысль и энергия слиты воедино и не подвержены законам времени, пространства и причинности. Таким образом, человек должен поднять (или углубить, или расширить)  свой ум до уровня Космического Разума. «Доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят» - блудный сын, отпавший от Отца, должен вернуться в свой истинный дом; «земля, из который ты взят» - это не синоним смерти, это указание на тот план, которому принадлежит сознание и куда оно снова должно вернуться, пройдя через материю и одухотворив ее. Лао-цзы говорит о действии, находящемся в гармонии с естественным природным процессом, когда действие осуществляется не с позиций личного желания ограниченного человеческого эго, а как бы от имени всего мироздания. Здесь можно говорить о разделении действия на субъективное и объективное.
Возможно, что здесь имеет место еще и аксиологическая составляющая: известно, что в соответствии с теорией кармы оценке подлежит не само действие как таковое, а мотивы, вызвавшие его. Например, Уголовным Кодексом по-разному оценивается убийство в корыстных целях, убийство из ревности и убийство при превышении пределов необходимой самообороны. Убийство же на войне при защите своего Отечества вообще не рассматривается как преступление или грех, как это описано в «Бхагават-Гите», где Кришна объясняет Арджуне, отказывающемуся участвовать в битве,  сущность его дхармы,  долга. То есть оценке и суду подлежит мысль, как основа, причина действия, а не ее физическая  реализация. Именно об этом говорил Христос в Нагорной проповеди: «21 Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. 22 А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду», «27 Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. 28 А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» .  Абсолютную ценность имеет только действие, направленное не на удовлетворение своих личных интересов, а на благо всего мироздания, вне зависимости от того, что вы делаете – пишете научный трактат или подметаете двор.
 «Ты можешь наполнить весь дом золотом и драгоценностями,
но не сможешь их уберечь.
Стремясь к богатству, чинам и почестям,
ты сам навлекаешь на себя беду.
Истинное достижение — это освободиться
от того, что обычно свойственно человеку.
Именно таков Путь Неба» .
В переводе Ян Хин-шуна это звучит так: «когда дело завершено, человек должен устраниться» – это опять же требование  карма-йоги о  непривязанности к результату действия. Субъективное действие человека, основанное на личных мотивах, пускай даже высшего порядка, неминуемо вовлекает его в цепь причинно-следственных связей, естественное же действие человека, не имеющее никаких мотивов, освобождает человека от закона необходимости:
«он действует ненамеренно и потому
достигает успеха»
Основным условием действия как проявления жизни является его свобода. Сердце, свободное от желаний, ум, свободный от груза повседневных мыслишек, - основа для свободного действия. Многие афоризмы «Дао-дэ-цзин», «Ле-цзы» и «Чжуан-цзы» описывают мудреца как зеркало этого мира. Зеркало только отражает, оно ничего не привносит своего личного. Другая аллегория: «Крик отзывается подобием, но само по себе эхо безмолвно» . Так и мудрец отражает в себе Путь этого мира и его изменения, изменяясь вместе с ним. «Только тот, кто  свободен от всех дел, может быть свободен для любого дела. И только свободный человек всегда действует безошибочно, даже не задумываясь над действиями. Несвободный  же человек будет всегда неправ, как бы старательно он не искал себе оправданий» .
 «Что же такое путь?  Есть путь Неба и есть путь человека. Бездеятельный и чтимый – таков путь Неба, деятельный и несущий тяготы – таков путь человека. Путь Неба – путь хозяина, путь человека – путь слуги. Нельзя не понять, как далеки они друг от друга» .
Даосы анализируют два пути, противопоставляя их друг другу с помощью понятия «деятельность».  Недеяние – у-вэй – основополагающее понятие китайской философии, другим вариантом перевода является «немотивированность» или «спонтанность» - непреднамеренная активность. Нет ни размышления, ни расчёта, ни желания. Между внутренней природой человека и действием его в мире нет вообще никаких промежуточных шагов. Действие происходит как естественная адекватная реакция на внешнее воздействие и достигает цели самым коротким путём, так как опирается на восприятие здесь и сейчас. Карма – не возмездие, не наказание за грехи. Это причинно-следственная связь. Мысль, являющаяся причиной действия, принадлежит субъекту, значит, и следствия этой мысли и действия также будут относиться к субъекту. Но если личностная мотивировка устранена, действие получается объективным, то есть человек становится проводником мысли Логоса. Та же самая идея звучит в христианстве: «Да будут воля Твоя». Недеяние – это не бездействие, а, опять же выражаясь христианской терминологией, активное смирение, совершение действий в соответствии с естественным процессом изменений, то есть надо делать только то, чего нельзя не сделать. Можно сказать, что недеяние – проявление закона экономии энергии.
Направленность желаний, чувств, мыслей   на внешний мир приводит к духовной слепоте и глухоте:
«Я называю сокровищем обладание не милосердием и справедливостью, а лишь своими свойствами. Я называю чутким не того, кто слышит других, а лишь того, кто слышит самого себя. Я называю зорким не того, кто видит других, а лишь того, кто видит самого себя. Ведь смотрит на других тот, кто не видит самого себя; овладевает другими тот, кто не владеет собой, такой завладевает тем, что принадлежит другим, а не тем, что обрел он сам; стремится к тому, что пригодно для другого, а не к тому, что пригодно для него самого» .
 «Тот, кто смотрит на мир с помощью пяти
цветов, подобен слепому.
Тот, кто слушает с помощью пяти звуков,
подобен глухому.
Тот, кто вкушает с помощью пяти
вкусов, вводит себя в заблуждение.
Когда в погоне за добычей мчишься
по полю во весь опор,
сердце твое делается безудержными слепым.
Добывая в поте лица ценности и украшения,
ты действуешь во вред себе.
И потому мудрый ощущает мир животом, а не глазами
поскольку, отказываясь от одного, он обретает другое» .
Аналогичные изречения есть и в христианстве:
 «13  они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;
14 и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите,
15 ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем» .
Человек видит не глазами, человек видит сознанием, т.е. он видит то, что хочет или способен видеть.  Связь сознания и зрения неоспорима. Но как научиться видеть, слышать и чувствовать в соответствии с дао? Практика йоги, как правило, учитывает связь психики и физиологии человека, поэтому предлагали смотреть, например,  на небо. По преданию, Будда достиг просветления, наблюдая за звездами. «Именно так занимаются «внутренним достижением» даосские отшельники в горах: днем они созерцают окрестный пейзаж, а ночью – небеса, впитывая в себя энергию и солнца, и луны. Со временем они приобретают  способность приводить в соответствие  движение энергии в космосе и в собственном теле» . Другой вариант: закрыть глаза и направить сознание внутрь – на самое себя. Все это служит цели отвлечения чувств от предметного мира. Мы смотрим на предметы, но видим лишь их внешний облик, но не сущность – это и есть майя – иллюзия. Мы не видим ни атомов, составляющих форму предмета, ни его энергетический контур.
«Видеть — не значит просто смотреть.
это значит пребывать в покое, слившись с окружающих
Внимать звукам — не значит просто слушать,
это значит быть безмолвным и пустым.
Соблюдать умеренность — это не значит
ограничивать себя подобно скряге,
но значит осуществлять это постепенно,
как бы в тайне от себя самого.
Тот, кто практикует эти три правила,
никогда не исчерпает их до конца,
но, сочетая их вместе, сможет достигнуть Единого.
Что же суть Единое?
Верх его не светел, низ его не темен.
Тянется, не прерываясь ни на миг,
а по имени не назовешь.
Круг за кругом все в него возвращается,
а вещей там никаких нет.
Вот что называется иметь облик, которого нет,
обладать существованием, не будучи вещью.
Вот что называется быть неясным
и смутным подобно утренней дымке.
Встречаю его, но не вижу его лица,
следую за ним, но не вижу его спины.
Строго придерживаясь искусства Пути древних
ты достигнешь полноты управления настоящим,
познаешь глубочайший исток вещей.
Это и называется знанием основ Пути» .
По словам В.В. Малявина, адепт дао «сам свободен от всего, чтобы быть свободным для всего» .
Все эти практики ведут к достижению целостности человека, его единству с космосом: «…Перестал различать внутренне от внешнего. И тогда все мои чувства как бы слились в одно целое: зрение уподобилось слуху, слух – обонянию, обоняние – вкусу. Мысль сгустилась, а тело освободилось, кости и мускулы сплавились воедино. Я перестал ощущать, на что опирается тело, на что ступает нога, и, следуя за ветром, начал передвигаться на восток и на запад. Подобный листку с дерева или сухой шелухе, я в конце концов не сознавал, ветер ли оседлал меня или я – ветер.
Обретает истину тот, кто сумел понять и охватить до конца процесс создания вещей из бесформенного. Держась меры бесстрастия, скрываясь в не имеющем начала времени, тот, кто обрел истину, будет странствовать там, где начинается и кончается тьма вещей.
Мое тело едино с моей мыслью, мысль едина с эфиром, эфир един с жизненной энергией, жизненная энергия едина с небытием» . «Дух не имеет формы; когда благодаря покою обретаешь единое, можно достичь духовности. Сознание, не имеющее формы, может стать пустотным и одухотворенным. Тогда имеющее форму и не имеющее форм сливаются воедино и существуют вечно. У древних тело сливалось с сознанием, а сознание сливалось с энергией (ци), энергия сливалась с духом, а дух сливался с вечноотсутствующим» .
«Иметь облик, которого нет, обладать  существованием, не будучи вещью» - отождествляя себя с внешней формой, мы становимся «вещью», предметом. Человек должен выйти за пределы своего физического тела, стать чистым сознанием, которое не имеет формы, а потому беспредельно. Цяо Синьи говорит: «Когда сознание ускользает наружу, духовная душа удаляется от телесной. Нужно «обнимать единое», чтобы эти души не расстались».
«Истина пути в том, чтобы совершенствоваться самому, все остальное лишь сор – и управление царством, и управление Поднебесной» . «Там где есть наслаждение (бхога), там неоткуда взяться освобождению (мокше)» . В то же время не надо забывать, что человек объединяет в себе и духовное, и материальное, и в человеке они неразделимы. То есть нельзя полностью отринуть все земное, сосредоточившись лишь на духовном - это односторонний подход.
Жар без холода,
Счастье без горя — хлопок
Одной ладонью .
Сущность познания, просветления, с одной стороны – в освобождении сознания от владычества материи, с другой стороны – в одухотворении материи. У тех, кто достиг этого понимания, и наслаждение, и освобождение находятся между их сложенных ладоней.
СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКОЕ И ЭТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ ДАОСИЗМА
Социально-политические и этические взгляды даосов являются вполне естественным и логичным выводом из  сущностного единства всего мироздания.  Государство, общество, человек, вещи – все это лишь различные проявления дао, значит, все они должны следовать естественному Пути. Но что понимается под «естественным путем» следования дао для человека, общества и государства? Вернемся к метафизике даосизма. Дао - это Путь, движение и изменение. Но – движение и изменение чего? Как уже было сказано, изменения и превращения вещей и энергий имеют следствием изменение сознания. Творение в своем развитии  прошло огромный путь раскрытия сознания в материи – от минерала до человека. Значит, можно предположить, что этот процесс не закончен и задача человека заключается как раз в том, чтобы максимально раскрыть все возможности сознания в себе и одухотворить природу. Это относится как к отдельному человеку, так и к обществу и государству.
ГОСУДАРСТВО
Государство – это орудие общества, средство, с помощью которого оно должно достигнуть поставленных метаисторических целей. К причинам образования государства относят ряд экономических и социально-политических факторов, возникших в определенный период развития человечества, например, три великих разделения труда, возникновение частной собственности на орудия производства, социальное расслоение общества . «Есть жестокость во всяком государстве. Но без государства человечество на том уровне, на котором оно находится, было бы ввергнуто в еще более жестокое, звериное состояние. Жестокая судьба государства есть в конце концов судьба человека, его борьба с хаотическими стихиями в себе и вокруг себя, восхождение человека к высшему и уже сверхгосударственному бытию. Государство должно знать свое место в иерархии ценностей. царство кесаря не должно посягать на царство Божие и требовать воздаяния Божьего кесарю» . Но все это лишь следствия более глубоких метафизических причин.  Причина возникновения государства – наличие конфликта интересов. Это может быть конфликт с соседними племенами, либо конфликты внутри племени, и то и другое требует вмешательства централизованной силы в виде государства. Есть и другой конфликт – не между отдельными индивидуумами, а между индивидуумом и обществом, точнее можно было бы сказать – между индивидуальным «Я» и Всеобщим «Я», то есть между субъектом и объектом, а конфликт между личностью и социумом, между личностью и природой – это всего лишь отдельные частные случаи большего конфликта. Но чем вызваны эти конфликты, ведь и они только следствие? Человеческое общество – лишь небольшая часть  единого материального мира, и на него действуют те же самые законы, что и на волков, инфузорий, деревья и камни. В материальном мире каждая индивидуализированная форма стремится максимально расширить свою жизненную сферу, как правило,  за счет присвоения жизненной энергии и пространства других форм. Более высокоразвитые формы присваивают энергию более низких форм.  Растения присваивают жизненную энергию воды, земли, солнечного света и тепла; травоядные животные присваивают жизненную энергию и формы растений; хищники присваивают энергию и формы травоядных. Человек присваивает энергию и формы всего. Таким образом, конфликт интересов – это конфликт форм, точнее, того сознания, которое отождествляет себя с формой, а все остальное – это лишь производные от этого метафизического конфликта. Точно так же человек пытается поступать и с подобными себе формами. Таким образом, изначальная задача государства – это социализация людей -  научить их жить в обществе, уважать права других людей. Но исторический опыт показал, что уничтожение частной собственности на средства производства, как надеялся Маркс, не решило кардинально проблему конфликта интересов, который просто принял другие формы. И сейчас и люди, и сообщества, и государства делят «место под солнцем» - жизненное пространство, сферы производства и сбыта товаров и услуг, и даже между религиозными сообществами и конфессиями идет непримиримая борьба за сердца (или деньги) людей. Следовательно, решение  проблемы лежит не в области чисто экономических или социально-политических отношений, а в сфере психологии. Устранение конфликта возможно только  путем изменения сознания, выхода его за пределы мира форм. Необходимо, чтобы человек перестал отождествлять себя с физическим телом, подняв свой индивидуальный разум до уровня единого космического сознания. На сверхфизических уровнях нет конфликтов, там противоположности, сущности, идеи, монады не противостоят друг другу, а сосуществуют во взаимодополнении  и взаимном сотрудничестве. Там отсутствует необходимость в удовлетворении потребностей материальной формы, поэтому нет необходимости бороться за них, а духовные потребности и возможности безграничны. Таким образом, более высокая задача государства – направить развитие общества таким образом, чтобы каждый его член смог максимально полно развить свои способности, творчески самореализоваться в какой-либо области, т.е. на достижение максимальной духовной свободы его граждан. «Чем больше  выдумывают всяких уловок высшие, тем более лживы становятся низшие;   чем деятельнее высшие, тем ленивее низшие; чем беспокойнее высшие, тем неустойчивее низшие; чем требовательнее высшие, тем больше тяжб среди низших. Наказаний  и штрафов недостаточно, чтобы изменить нравы: казни и убийства не могут пресечь зла. Только там, где чтят преобразование духа, совершенные частицы цзин становятся духом» . Конечным результатом должно стать такое общество, где уровень самосознания настолько развит, что общество уже не требует внешнего управления, соответственно, государство как аппарат исчезает в связи с отсутствием в нем необходимости. Но постепенно государство забыло о своих главных задачах и изменило свои функции. Сначала это было вызвано необходимостью защиты и сохранения своей государственности как таковой, а затем государство стало вообще самодовлеющим институтом, существующим не для блага своих граждан, а для самого себя – чиновничье-бюрократическим аппаратом, надстройкой над обществом: «Государство есть особая достаточно устойчивая политическая единица, представляющая отделённую от населения организацию власти и администрирования и претендующая на верховное право управлять (требовать выполнения действий) определёнными территорией и населением вне зависимости от согласия последнего; имеющая силы и средства для осуществления своих претензий» .
Основной недостаток государства в том, что оно к человеку относится с утилитарной точки зрения – как к статистической единице либо для налогообложения, либо как  к электорату, который можно использовать в своих целях в предвыборной кампании. В то же время оно не видит и не хочет видеть в человеке основную его сущность – духовную составляющую. Это и понятно – для тех целей, которые государство преследует сейчас, она бесполезна и даже вредна. Стоит, наверное, упомянуть о том, что надо четко отличать понятия государства и страны. Государство – чисто правовое понятие, в то время как страна – понятие культурно-историческое. Государство – структура, принадлежащая  исключительно материальному миру. Оно имеет свою экономическую формацию,  свое политическое устройство.  Страна -  это в большей степени все-таки даже не географическое, а  культурное образование. Хотя, конечно, влияние географических, климатических условий, ландшафта на формирование менталитета нации несомненно . Согласно Д. Андрееву, возникновение каждой страны имеет свою метаисторическую цель, или, может быть, задачу, выраженную ее национальной идеей. Выполнением этой задачи страна вносит свой вклад в решение общечеловеческих эволюционных задач. Можно сказать, что страна – понятие хотя и не вневременное, но имеющее  более длительный период действия, нежели государство. Экономические, политические системы могут меняться на одной территории в течение длительного исторического процесса, но страна останется той же самой Россией или Китаем, или Индией, или Грецией. Страна – это некая целостность, единство природы и людей, живущих на этой земле. Страна реальна, в то время как государство абстрактно.
Принципы управления государством изложены Лао-цзы в гл.3 «Дао-дэ-цзин»
«Чтобы в народе не было воров,
не нужно дорогие вещи ставить превыше всего.
Чтобы сделать чистыми сердца людей,
нужно отвратить свой взор от того, что рождает желание.
И потому мудрый в жизни руководствуется следующим:
делает свое сердце пустым и открытым,
а наполняет свой желудок.
Желания свои размягчает,
а укрепляет свой дух.
Другим же говорит только: «Освободитесь от своих познаний,
освободитесь от стремления иметь» .
В переводе Ян Хин-шуна это звучит так: «Управляя страной, совершенномудрый делает сердца подданных пустыми, а желудки полными».
«Не нужно дорогие вещи ставить превыше всего» - речь идет о приоритете ценностей. «Чтобы сделать чистыми сердца людей, нужно отвратить свой взор от того, что рождает желание» - поразительно точно напоминает слова Будды «существует страдание; существует причина страдания — желание».  На сегодняшний день мы видим кардинально противоположную картину: со всех сторон, по телевизору, в СМИ, с плакатов и растяжек на нас обрушивается реклама всевозможных товаров и услуг. Основной призыв: «Потребляйте, потребляйте и потребляйте!» «День начнется неудачно, если вы не понюхаете туалетную бумагу с запахом «Шанель № 5!», «вы будете чувствовать себя Untermensch-ем» - недочеловеком, - если не купите новый «Хаммер» - каждому покупателю бейсболка в подарок!»
Самая большая ценность человека, то, что составляет его сущность – это сознание.  Именно чистое, незамутненное сознание делает человека божественным. И самым тяжелым грехом является насилие над этим сознанием. В то же время, реклама – это не что иное, как гипноз, внешнее воздействие на наше сознание, подавляющее нашу собственную волю и навязывающее нам чуждые желания и ценности. В чьих интересах навязать нам эти мнимые желания  потребности? – Только в интересах промышленных магнатов. Значит, в чьих интересах действует государство, которое не только допускает, но и активно поддерживает потребительские тенденции? Государству, в том виде, в котором оно существует сейчас, нет смысла совершенствовать сознание общества – если оно действует в интересах кучки чиновников и олигархов, то их цели ясны: тупым быдлом управлять намного проще, чем интеллигентными и образованными людьми, способными самостоятельно мыслить.
«Воистину, чем больше обещают,
тем меньше этому верится,
чем проще на словах, тем труднее
оказывается на деле»
Значит, надо снизить качество образования для населения, сделать сознание чисто утилитарным, исключить из воспитания базовые, основополагающие понятия и ценности, оставив свободу для «элиты».  Но элита ли это? Элита, аристократия – «власть лучших». Но разве нами правят лучшие? Разве они умнее, честнее, духовнее обычных людей? Тогда почему они издают такие идиотские законы? Почему то там, то там обнаруживаются проворовавшиеся чиновники и депутаты? А, может быть, это не элита, а, по выражению Сергея Трофимова, «аристократия помойки»? История показывает, что к власти приходят обычно далеко не самые лучшие представители рода человеческого. К власти рвутся не те, кто мечтает облагодетельствовать человечество, а те, кто хочет создать  «рай» в отдельно взятом особняке.  Действительно ли деньги обеспечивают им свободу? Свобода от чего и свобода для чего? Свобода от нравственных норм и человеческих законов? Свобода повкуснее пожрать, попить и мягче поспать? А для чего еще? Эти радости доступны и свинье. Свобода духа не требует роскоши. Это не призыв к нищете и аскетизму. Истинная свобода – когда человек свободен от привязанности к своему имуществу, сколько бы его ни было. Это не значит исключить из своего потребления вещи, это значит не иметь к ним привязанности. Можно быть императором и не быть привязанным к вещам, можно быть нищим и жить в оковах этой привязанности. Но беден не тот, у кого мало есть, а тот, кому много надо. «И еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» . В рай пустят вас, но не ваше. В зависимости от того, какие ценности вы предпочтете, вы выберете и свое место, и свою собственную ценность (или цену) в этом мире. Либо человек – это действительно потенциальный бог, либо он просто нарост вокруг желудка, или, может быть, как сказано у Стругацких, «человек – это промежуточный этап для создания венца творения – рюмки коньяка с ломтиком лимона» .
Желание желанию рознь. Можно исходить из желаний, которые диктуются нашим эго, а можно руководствоваться желаниями, возникающими как отражение в нас Плана Вселенной. В первом случае мы ограничиваем себя имеющимися у нас вещами и мечтами о том, чего у нас еще нет. Во втором случае в нашем распоряжении целый мир. «Истинно доволен может быть только тот, кто выбирает все» .   Лао-цзы говорит не только о каких-либо духовных практиках, а о создании  условий, делающих их возможными.
Далее говорится о психофизиологических и энергетических практиках. Понятие «пустого сердца» - основополагающее для любой духовной практики – индуистской, буддийской, исихастской. Наверное, будет более правильно говорить не просто об избавлении от груза познаний, сведений, понятий, ведь человек в любом случае должен иметь определенный объем информации об окружающем его мире, знания и навыки в выбранной профессии и т.п., а об определении их места в иерархии ценностей. Необходимо добиться того, чтобы все эти понятия, представления не имели над нами власти и не являлись причиной наших чувств, мыслей и действий, поскольку все это причины внешние, а действие должно быть спонтанным, естественным, исходить  из глубин нашего существа. Понимание «наполненного желудка» как просто сытого слишком примитивно. Если слишком буквально трактовать этот отрывок, можно было бы подумать, что Лао-цзы призывает сделать народ тупым, сытым и довольным как скотина, чтобы им было легче управлять. Это было бы достойным наших политиков, но не великого мудреца. «Полный желудок» имеет отношение к даосским энергетическим практикам, где желудок является вместилищем нижнего «Дань Тяня» - «котла», «киноварного поля», основы для взращивания «эликсира бессмертия» - «Истинной Жизненности» или «Духовного Света».
«И потому мудрый ощущает мир животом, а не глазами» .
Хуан Чжэньжэнь, комментируя эту главу, говорит: «Он удерживает Единое, чтобы сделать пустым сердце. Когда сердце пусто, есть основа для взращивания эликсира бессмертия. Когда же растет энергия Ян, наполняется живот,  тело достигает завершенности».
«В худой стране и народ-то убогий.
Стараются нажить себе побольше вещей,
а пользоваться ими уже времени нет.
Гнетет их страх смерти,
страшатся они любых перемен.
Хоть и имеют лодки и экипажи,
да некому в них ездить.
Хоть и есть у них войска и оружие,
да некому привести их в порядок.
Сами же только и мечтают о былом,
что хорошо бы вновь всем вернуться
к завязыванию узелков на веревке вместо письма» .
«Убогим» может быть кто угодно – и олигарх, и доктор наук, и депутат, и сантехник. Весь вопрос в том, на что направлено их сознание. Посвятив всю жизнь борьбе за отвоевание большего жизненного пространства, они забывают о том, что придет время, когда все их пространство ограничится размерами гроба. По сути, проходя жизненный путь, такие люди  и не живут. Если действительно, жизнь – это процесс раскрытия сознания, то какой вклад они внесли в эволюцию человечества? Никакого? Тогда они просто бесполезный балласт, мусор, отходы эволюционной деятельности. Но почему же само общество терпит подобных нахлебников? Это опять же вопрос осознания. Человечество до сих пор не изжило в своем сознании остатков стадных животных инстинктов.  Разве предвыборные лозунги и плакаты не похожи на звяканье бубенчиков? Большая часть человечества абсолютно довольна тем, что есть кто-то, кто озаботился вопросом, куда идти, снял с них эту ответственность, и готов следовать за вожаком стада в любом направлении, не задумываясь над тем, насколько достойны вожаки этого стада быть таковыми и правильна ли выбранная дорога в смысле цели и пути ее достижения. Здесь уже возникает вопрос о психологии толпы. Основной и, наверное, определяющей психологической характеристикой толпы является ее бессознательность. Если даже одному человеку довольно проблематично постоянно контролировать свое поведение с помощью рассудка, а потому большую часть поступков в жизни он делает благодаря эмоциональным, порою совершенно слепым, импульсам, то людская толпа живет исключительно чувством, логика противна ей. Толпа способна воспринимать только упрощенные до предела идеи. Фрейд рассматривал толпу как человеческую массу, находящуюся под гипнозом. Находясь в такой толпе, даже нормальный  человек опускается на несколько уровней ниже в своем развитии. Теперь подумаем: сui prodest? Кому выгодно, чтобы общество оставалось толпой? Тупыми бессознательными животными проще управлять, достаточно направить агрессию толпы на нужный объект – и все, вплоть до социального переворота, может быть осуществлено. Именно таким образом произошла октябрьская революция в России – дикой, необразованной толпе люмпенов и маргиналов крикнули лозунг «Халява!» - «экспроприируй экспроприаторов!»  Социальная деградация, превращение общества в толпу, охлос, быдло приводит к страшным последствиям. Достаточно вспомнить сталинские репрессии, вызвавшие всплеск самых разрушительных человеческих (именно человеческих, а не животных) инстинктов – жестокости с одной стороны, и подлости – с другой.  Другой пример – Германия, страна поэтов и философов – в 30-х годах прошлого столетия была словно загипнотизирована нацистскими лозунгами. И правда, намного проще просто объявить себя высшей расой, чем заслужить это звание, сознательно работая над самосовершенствованием, преодолевая массу трудностей и искушений. И это вопрос именно личного осознания и личной ответственности: социальные условия играют второстепенную роль, так как в одних и тех же условиях родились и выросли Торквемада и Савонарола, Гитлер и Ремарк, только почему-то пришли к диаметрально противоположным идеям.
«Начало жизни положено небом, а поддерживают ее люди. Тот, кто умеет поддерживать то, что породило небо, и не причинять ему зла, называется сыном неба. Деятельность сына неба заключается в том, чтобы сохранить то, что породило небо. С этой целью было учреждено чиновничество. Смысл учреждения чиновничества в том, чтобы сохранять в целости природу человека. В наше время заблуждающиеся правители, имея многочисленных чиновников, делают наоборот. Они причиняют природе человека вред. Это означает, что здесь истинный смысл учреждения чиновничества утрачен. По своей природе человек может жить очень долго. Но когда его соблазняют вещи, он не достигает своего долголетия. Назначение вещей в том, чтобы они удовлетворяли потребности людей, а не подчиняли себе жизнь людей. В настоящее время заблуждающиеся люди большей частью подчиняют вещам свою жизнь. Это значит, они не знают, что является главным и что – неглавным. Незнание того, что является главным и что неглавным, ведет к тому, что главное рассматривается как неглавное, а неглавное – как главное. В результате каждое действие терпит неудачу. Идя по этому пути, правитель становится слепцом, чиновник – смутьяном, а ученый – пустозвоном. При наличии одного из этих трех факторов государство становится несчастным и обречено на гибель» .
К основным причинам падения Византийской империи относят следующие:
- непомерно раздутый и коррумпированный чиновничий аппарат;
- разительное расслоение общества на бедных и богатых;
- невозможность для рядовых граждан добиться справедливости в суде;
- равнодушное отношение столицы к кормящей её провинции.
Давайте посмотрим на нашу действительность и подумаем – как скоро произойдет паление Российской империи, которая считала себя наследницей Византии?
Картина, которую рисуют даосские мудрецы, до жути похожа на нашу действительность: «Властитель и высшие омрачены и лишены разума; масса слуг образует группы и не преданна; болтуны упиваются красноречием. Властители и высшие отдают приказы и нарушают их из-за земляческих связей; запреты, оговоренные в приказах и законах, нарушаются из-за порока. Умные усердствуют в хитрости и лжи. Большие чины сосредоточили власть в своих руках, близкие партии объединяются, чтобы дурачить высших. Такое государство, хоть и существует еще, но древние в этом случае говорили, что оно погибло» . Что это? Пророчество почище Нострадамуса? Или и 2500 лет назад люди были такими же и «только квартирный вопрос их испортил»?
 «После обряда, когда соломенное чучело собаки выбросили, прохожие топчут ему голову и спину, солому же просто сжигают. Ныне же твой учитель (Конфуций) опять подбирает залежалые чучела собак времен древних царей. Обряды и долг, законы и меры времен трех владык и пяти предков уважали не за то, что они были одинаковыми, а за то, что отвечали порядку. Обряды, долг, законы, меры изменяются в соответствии с временем» .
Основа учения конфуцианства – следование традициям, конфуцианство статично. Именно это качество, по сути, делало неизменной всю социально-политическую систему Китая, задержав его развитие на 2000 лет.  Диалектика же Лао-цзы, Чжуан-цзы указывает как раз на то, что мир находится в постоянном изменении и, соответственно, общество должно меняться вместе с миром. В древности у людей были свои ценности, по мере развития общества они меняются и совершенствуются, стремясь к высшему идеалу. Социальная доктрина даосов ставит задачу – поднять общество до божественного уровня. Противопоставление конфуцианства и даосизма несколько напоминает противостояние Христа и фарисеев, хотя и не было столь радикальным. «Вопрос, возбужденный Иисусом, касался не существования Бога, Которого никто из иудеев не отрицал, а существа Божия, которое, по–видимому, всеми понималось иначе, чем Им. Вопрос касался не теоретического признания или отрицания бытия Божия, а практического отрицания Бога или практического, деятельного признания Его, истинной, жизненной веры в Него. В энергии Своего богосознания Иисус был обличителем всякой мнимой, ложной веры. Нельзя служить двум господам, Богу и маммоне. Монотеизм есть не отвлеченная теорема, а прежде всего практическая истина, которую надо осуществлять в жизни, – служить одному Богу и любить Его всем сердцем и помышлением» . Точно так же и в Китае: понятия «дао», «ци», «инь-ян» и т.д. были общими для всей древнекитайской философии и в их существовании никто не сомневался. Но именно вопрос практического осуществления религиозно-философских идеалов в повседневной жизни служит камнем преткновения – одно дело просто исповедовать на словах эти идеалы, другое дело утверждать их всей своей жизнью.
В «Дао-дэ-цзин» Лао-цзы указывает на идеалы, которых необходимо достичь: идеале человека, мудреца, общества, власти. Но так как идеалом для него является дао, то и все проявления дао достигают степени  идеала, только когда следуют Пути.  Эти же требования предъявляются и к носителю властных функций. «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа любить их и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает»  .
История России изобилует примерами подобных правителей трех  последних категорий, но вот первой что-то не припомнится.
Год за годом все то же:
Обезьяна толпу потешает
В маске обезьяны .

Глава 28 Канона дополняет и расшифровывает высказывание, приведенное в гл. 17: «Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот, подобно горному ручью, становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот не покидает постоянное дэ и возвращается к состоянию младенца. Кто, зная свою славу, сохраняет для себя безвестность, тот становится главным в стране» . Но почему Лао-цзы соотносит качества скромности и безвестности с правителями, которых мы привыкли видеть в центре информационных хроник, а некоторые из них даже  пытаются увеличить свою популярность с помощью социальных сетей. Это опять же последовательное уподобление действий человека высшему идеалу – дао. Посмотрите на кадры макросъемки и вы увидите изумительную красоту в каждом самом мельчайшем природном объекте, даже в его крохотной частице. Создателем этого совершенства является дао, которое не рекламирует и не прославляет себя, оставаясь скрытым и безвестным,  но тем не менее является правителем всего сущего.
  «Возвращение  к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и в результате к злу. Знающий постоянство становится совершенным, тот, кто достиг совершенства, становится справедливым, тот, кто обрел справедливость, становится государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот, кто следует небу, следует дао»  .
Интересную мысль высказывает В.В. Малявин в комментарии к 17 главе «Дао-дэ-цзин». Он говорит, что необходимо отделять понятие власти от властных функций. Что это значит? Истинная власть основана не на полномочиях, а на негласном авторитете. «Чтобы стать вожаком даже у животных и птиц, мало одной силы; нужно что-то еще, будь то привычность, которую люди зовут традицией, или опыт, который люди зовут мудростью. Не знаю, летят ли вороны за самой старой, но уверен, что они не летят за самой наглой» . Изначально выборная власть принадлежала старейшинам или вождям, чей авторитет основывался на мудрости и уважении к ним со стороны рядовых членов племени, рода. В дальнейшем наследственная власть приобрела «божественный» характер. Это обусловлено тем, что структура общества уподоблялась космической иерархии. «Общество может преуспевать и совершенствоваться лишь в союзе с тем, что оно признает нормой совершенства. Общественный строй, право и нравственность утверждаются на религиозном основании, и все отправления государственной жизни освящаются религией. В царях олицетворяется союз богов с царствами и народами; они суть сыны неба, сыны солнца, сыны богов по преимуществу» . В древности правителя Китая называли «Сыном Неба», в Египте фараон считался сыном Амон-Ра – наиболее почитаемого бога солнца, в Элладе все царские дома вели свое происхождение от богов. В России царь, император назывался «помазанником Божьим».  Но, претендуя на родственную связь с Небом, богами, правитель и сам должен соответствовать этому званию и в политической жизни проводить волю Неба. Политический лидер должен быть и духовным лидером, совершенным человеком. К сожалению, в мировой истории можно по пальцам сосчитать, когда правитель объединял в себе оба эти качества. К таким лидерам, сочетавшим в себе качества философа и мудрого правителя можно отнести Акбара, Ашоку, Бабура, Махатму Ганди, Ярослава Мудрого. В комментариях к главе 23 «Дао-дэ-цзин» В.В. Малявин таким образом описывает требования, предъявляемые к правителю: «Власть над миром дается тому, кто способен безупречно держаться одной истины, устраняя в себе все частные и преходящие чувства, представления, правила. Мудрец пребывает в неуследимой точке равновесия безграничного и ограниченного, непостижимым образом оправдывая то и другое» .
 «В концепции эффективного управления Хань Фэй-цзы вычленил три главных фактора: закон (фа), власть или сила (ши), и политическое искусство (шу). Категория фа у Хань Фэй-цзы означает «писаный закон» - кодекс правил поведения, составленный правителем и обязательный для исполнения подданными. Вторым важным компонентом эффективного управления является сила, власть. Иногда этот термин переводится как авторитет. Суть этой концепции заключается в том, что без авторитета власти даже совершенномудрый не смог бы эффективно влиять на народ. Напротив, даже не слишком умный правитель, обладающий авторитетом власти, легко может влиять на своих подданных. Без обладания такой властью правитель не может заставить народ уважать введенные им законы, заставлять их  исполнять свои указы. Третья составляющая эффективного управления – это искусство управления, шу, часто переводимое как «метод управления» или «уместность политических действий» .
Есть и более конкретные указания и рекомендации для правителей: «Готовься к трудностям, пока легко, предвидь великое в пустячном» . «То, что спокойно, легко сохранить. Действие надо начинать с того, чего еще нет. Наведение порядка надо начинать тогда, когда еще нет смуты» . Это относится к правителям всех стран и народов во все времена. Именно то, что государственные деятели своевременно не реагируют должным образом на изменения, происходящие в обществе, является причиной всех революций и социальных потрясений. Законы нужны, чтобы бороться со следствиями, а необходимо устранять причины. Как говорится: «Пока жареный петух не клюнет…»
«Тут расцвели управление, просвещение и тому подобное. Рассеяли простоту, загрязнили чистоту, ушли от пути ради добрых дел, воздвигли преграды для свойств ради действий, а затем отказались от природного характера и последовали за своими взглядами.
Когда высшие, не обладая учением, воистину пристрастятся к знаниям, они ввергают Поднебесную в великую смуту. Как доказать, что это истина?» .
«Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников»  - воистину так! Достаточно посмотреть на плодящиеся нашей Думой законы и сопоставить с все увеличивающейся волной коррупции. «Когда правительство деятельно, народ становится несчастным» . Недеяние – это когда делают только то, чего не сделать нельзя. У нас же все наоборот – законодатели и чиновники не делают то, что необходимо, и в то же время  делают то, что абсолютно излишне. Достаточно посмотреть, какие вопросы обсуждает  Государственная Дума – типа запрета кружевного белья. Не менее идиотские законы есть и в других странах. Например,   в Оклахоме собаки должны иметь разрешение, подписанное мэром, для того, чтобы собираться в группы по три или более особей. Во Франции владельцам свиней противозаконным является называть поросёнка кличкой «Наполеон». В Италии в соответствии с местными законами женщины, которые носят имя Мария, не имеют права заниматься проституцией. В Китае спасать тонущего человека противозаконно, поскольку это является вмешательством в его судьбу.
Наверное, депутаты хотят таким образом оправдать свое существование, сохранить теплое местечко и огромные зарплаты. Они боятся, что к ним, как в «Сорочинской ярмарке»,  выставится «страшная свиная рожа, поводя очами, как будто спрашивая: «А что вы тут делаете, добрые люди?» - тогда они смело смогут сказать: «Вот результаты наших трудов!»
«Правителем Южного Океана был Шу, правителем Северного Океана был Ху, а правителем Срединной земли был Хаос. Шу и Ху постоянно встречались во владениях Хаоса, который принимал их очень хорошо. Посовещавшись между собой, как отблагодарить его за доброту, они сказали: «У всех людей есть семь отверстий, для того, чтобы видеть, слышать, есть и  дышать, и только у этого правителя нет ни одного. Поможем ему». В соответствии с замыслом они проделывали в нем каждый день по одному отверстию. Под конец седьмого дня Хаос умер» . «В этой исполненной утонченного комизма притче Хаос есть Природа в состоянии у-вэй – недеяния или равновесия. Шу и Ху – образы тех деятельных людей, которые думают, что смогут улучшить Природу, превратив засушливые степи в пшеничные поля, а в результате создают на их месте пустыни, которые горделиво провозглашают начало Эры Покорения воздушного пространства, и, как затем оказалось, поставили цивилизацию у смертельной черты; которые вырубили леса, чтобы вдоволь было бумаги, ради всеобщей грамотности, призванной обеспечить всемирное торжество разума и демократии, а получили повсеместную эрозию почв, бульварную прессу и органы фашистской, коммунистической, капиталистической и националистической пропаганды» .
«Чтобы в народе не старались выслужиться друг перед другом,
нужно не возвеличивать достойных.
Чтобы в народе не было воров,
не нужно дорогие вещи ставить превыше всего.
Чтобы сделать чистыми сердца людей,
нужно отвратить свой взор от того, что рождает желание» .
Но кого же тогда возвеличивать, если не достойных? Недостойных, как это делается у нас в России? «Достойные» в данном случае говорится иронически. В приводящемся В.В. Малявиным комментарии Хэшан-гуна к ним причислены те, кто «отбрасывает естество и почитает изящные манеры, увлекается спорами, произносит красивые речи, отворачивается от Пути и жаждет власти». Принцип соревнования, конкуренции характерен для любого  общества, где сознание людей индивидуализировано, где каждый считает себя отдельным от других, противопоставляет себя им и сравнивает себя с другими. Сравнение же основано опять же на оценочных понятиях «хуже» - «лучше». В обществе, которое является целью даосов, нет сравнения, нет конкуренции, потому что каждый осознает себя частицей целого, но не «колесиком и винтиком», а естественной частью природы и общества. Каждый находится на своем месте, каждый выполняет ту работу, которая наиболее соответствует его натуре, характеру, образованию. Такое общество русский философ Н.Ф. Федоров называет «психократией».  Это не уравниловка, это сознание ценности каждого из проявлений Абсолюта. Они не лучше и не хуже, они просто прошли разный путь, получили разный опыт и вследствие этого у них различный уровень раскрытия сознания, но для вселенной имеет ценность каждый путь, то есть множественность опыта. Предостерегая общество от чрезмерного увлечения иллюзорными ценностями материального мира, даосы, тем не менее, не призывают к аскетизму, отказу от собственности – они вообще не выдвигают экономических требований. Но, отдавая приоритет духовным ценностям, они считают, что материальное существенно лишь настолько, насколько оно предоставляет  возможность самосовершенствования – все излишнее только мешает, отвлекает сознание, привязывая его к низшим планам бытия. В то же время, предлагая обходиться  минимумом для удовлетворения потребностей тела, даосизм не настаивает на «уравниловке», не опускается до провозглашения идей «казарменного коммунизма». Напротив, они резко выступают против стандартов «угломера и отвеса», признавая уникальность и своеобразие каждого человека, предмета  или явления, против тех, кто ради торжества единых регламентов готов, по выражению Чжуан-цзы, «вытягивать ноги уткам, отрубать ноги журавлям». Их воззрения исходят  опять же из мотивов естественности – ведь дао, творя все сущее, не пользуется ни угломером, ни отвесом – вершины гор, изгибы рек, широта полей – все это естественно и неповторимо.
Здесь можно упомянуть также и о проблеме образования. Профессионализм не подразумевает исключительно знание каких-то технических тонкостей того или иного процесса, он имеет в виду знание основ, принципов науки, поскольку чисто техническая составляющая может быть направлена и на достижение ложных целей. В управлении государством необходимо понимать конечные цели государства как института. Кроме того, необходимо четко представлять себе служебную роль государства как орудия, инструмента, а не сущности, имеющей самостоятельную ценность.  А основной задачей государства является создание максимально благоприятных условий для самосовершенствования личности, ее творческой самореализации.
«В социальном отношении их интересует не то, насколько общество прогрессивно или непрогрессивно (что бы ни  скрывали под собой эти понятия), но та степень, в которой оно непосредственно помогает или препятствует человеку в его продвижении к своей конечной цели. Есть следующие непреложные истины: конечная цель человеческой жизни – созерцание или прямое и интуитивное постижение Бога; действие – это средство к этой цели; ситуацию в обществе можно считать благоприятной ровно в той степени, в какой оно допускает возможность созерцательной жизни для своих членов» .
 «Когда правит толпа, человек управляется невежеством. Когда правит церковь, человек управляется суеверием, и, когда правит государство, человек управляется страхом. Для того, чтобы человек мог жить в гармонии и рассудке, невежество должно быть превращено в мудрость, суеверие – в просвещенную веру, страх – в любовь. Через образование, духовное, умственное, моральное и физическое, человек научится освобождать живые истины от их безжизненных оболочек. Совершенное правительство должно быть похоже на божественное правительство, которым упорядочивается Вселенная. И тогда воссядут мудрецы на трон всемогущих, и боги пойдут рука об руку с людьми» .
ОБЩЕСТВО
 Социальную доктрину даосов называют утопией. Почему?  Их представление об идеальном обществе резко отличается от аналогичных учений европейских утопистов и это отличие такое же, как между даосизмом и конфуцианством: «Они странствуют за пределами человеческого, ответил Конфуций, - а я странствую в человеческом» . Какими бы ни были высокими представления средневековых европейских утопистов об обществе, они возлагают свои надежды на его идеальное социальное устройство, не задумываясь об изменении психологии человека, считая, видимо, что сознание человека изменится в зависимости от внешних обстоятельств. Предпосылкой этому служил материалистический тезис о том, что «бытие определяет сознание». На это же, надо полагать, надеялись и русские революционеры в 1917г. под влиянием «всесильного» учения Маркса, хотя история показала всю несостоятельность их мечтаний. Как оказалось, именно сознание определяет бытие, а это сознание оставляет желать лучшего. Кардинальное отличие социальной доктрины даосизма от западноевропейского  утопизма – даосы не преувеличивают значимости рассудочного научного знания и внешних социально-экономических условий. «Предрассудок думать, что познание всегда рационально, и что нерациональное не есть познание. Философское познание есть духовный акт, в котором участвует не только интеллект, но и совокупность духовных сил человека. Не только религия, но и наука очень ревнива. Философия ограничивается в своей компетенции и, наконец, совсем упраздняется, ее заменяют универсальные притязания науки. М. Шелер говорит, что «научная» философия есть восстание рабов, то есть восстание низшего против высшего» . Даосизм предугадал проблемы, вставшие перед Европой через 2000 лет. Засилье  мистики «темных веков» породило реакцию в виде Ренессанса с его культом научного знания, возведя на пьедестал «фаустовского» человека.
«Она выдвинула на первый план человека, ради которого стали обсуждаться и проблемы духа, и проблемы природы. Это антропоцентризм, который кладет в основу всего именно понятие человека. Все существует для человека, человек выше природы, человек выше абсолютного духа. он сам – наилучшая природа, он сам -  наивысший абсолютный дух. И это абсолютизирование человеческой личности – то новое, что мы находим в эпоху Возрождения» .   «Реформация и Ренессанс общими усилиями привели к полному отрыву от знаний и уважения в духовной области. В результате научно-технической революции Западная Европа превратилась в духовную пустыню, вселенная со всем содержимым рассматривалась как машина, мир - как физический ресурс для безжалостной эксплуатации. Исчезло таинственное единение человечества с природой посредством духовности и таинства. Однако тот же стимул, который привел к созданию и полному расцвету плодов познания в Греции две тысячи лет тому назад, привел к появлению Ренессанса и даже Реформации, как это ни парадоксально, он же привел, в свою очередь, к тройному отчуждению, столь красноречиво описанному Марксом. Отчуждение человека от природы, от самого себя и от остальной части человечества возникло в связи с деятельностью людей, посвятивших себя науке, полностью отрицавшей духовный мир» .
«Путь Неба таков, что оно ограничивает излишнее
и поддерживает недостающее.
Путь мира людей таков,
что они отнимают у тех, кто не знает достатка,
и прислуживают тем, кто имеет с избытком.
Но кто может, служа всему миру, «иметь с избытком»?
Лишь тот, кто постиг этот Путь» .
Но в чем причины падения нравов, искажения человеческой природы? «Мир потерял путь, а путь покинул мир. Мир и путь утратили друг друга» .
«Глядя на людей, можно подумать,
что они все время голодны,
поскольку превыше всего они стремятся
к накоплению и умножению своих запасов,
потому и не могут насытиться.
Люди с трудом поддаются изменению,
поскольку превыше всего они ставят то,
что имеет резон, потому и трудно им измениться» .
Как и другие религии, даосизм вспоминает о «золотом веке» и произошедшем затем грехопадении.
«Когда устранили великое дао, появились «человеколюбие» и «справедливость». Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие» .
 «Высшая добродетель не стремится быть добродетельной,
поэтому она и является добродетелью.
Низшая добродетель стремится к тому,
чтобы не утратить свою добродетельность,
поэтому она и не является добродетелью.
Высшая добродетель свободна
от стремления к делам,
ведь не делами она достигается.
Низшая добродетель заключается
в совершении дел достойных,
и она достигается посредством этого.
И потому, утрачивая Путь, теряют силу Дэ,
утрачивая силу Дэ, теряют человеколюбие,
утрачивая человеколюбие, теряют
способность действовать справедливо,
утрачивая способность действовать
справедливо, теряют способность
соблюдать  правила поведения» .
Можно сказать, что подобная деградация общества – это отражение инволюционного процесса погружения духа в материю. С нисхождением духа на каждый более низкий план и отдалением от первоначального источника дух все более искажается, становится все более материальным.
 «Да, во времена, когда свойства были настоящими, люди жили рядом с птицами и зверями, составляя один род со всеми существами. Разве знали тогда о делении на благородных и ничтожных? Ни у кого не было знаний, никто не нарушал своих свойств, все одинаково были свободны от страстей, и это я называю безыскусственностью. В безыскусственности народ обретал свою природу. Когда же появились мудрецы, то умение ходить вокруг да около, прихрамывая, стали принимать за милосердие; умение ходить на цыпочках – за справедливость, - и все в Поднебесной пришло в замешательство. Распущенность и излишества стали принимать за наслаждение; сложенные руки и согнутые колени стали принимать за обряды. И все в Поднебесной стали отдаляться друг от друга. Когда появились мудрецы, они ввели преклонения и поклоны, обряды и музыку для исправления форм поведения в Поднебесной; вывесили для общей радости милосердие и справедливость, чтобы внести успокоение в умы Поднебесной. И тут народ принялся ходит вокруг да около прихрамывая, и так пристрастился к знаниям и к соперничеству в погоне за наживой, что его нельзя было остановить» .
Сатирический образ мудрецов очень напоминает наших политиков, которые слова в простоте не скажут, предпочитая «ходить вокруг да около», маскируя ложь красивыми и умными словами. Так  и хочется напомнить им выражение  Шарикова: «Неприличными словами попрошу не выражаться!» «Кто, имея знания, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен» . Лао-цзы и его ученики указывают на «болезни» современного ему общества и причины, их породившие.  Но эти болезни преследуют человечество на протяжении всей его истории. Они присущи любой стране в любой период, отражая избранный им путь развития.
«Сложенные руки и согнутые колени стали принимать за обряды» - человеку, находящемуся в единстве со всем сущим, не нужна религия в ее внешнем проявлении – ритуалах, обрядности. Можно сказать, что он и так напрямую общается с Богом, минуя посредников – жрецов, священников. Для него ритуалом служит сама жизнь. Кроме того, всегда, удаляясь от своего первоисточника, религия или учение искажаются, вырождаясь во внешнюю пустую обрядность, уже не наполненную изначальным содержанием.
Мы живем в век Кали-юги, т.е. в век падения нравов, когда «заблуждаются все» и не только в Поднебесной, но и во всем мире: «Будут современные монархи, царствующие на Земле, царями грубого духа, нрава жестокого и преданные лжи и злу. Они будут умерщвлять женщин, и детей, и коров; они будут захватывать имущества своих подданных; власть их будет ограничена… жизнь кратка, желания ненасытны… Богатство и благочестие будут уменьшаться день за днем, пока весь мир не будет развращен… Лишь имущество будет давать положение; богатство будет единственным источником почитания и преданности; страсть будет единственною связью между полами; ложь будет единственным средством успеха в тяжбе; женщины будут лишь предметом чувственного наслаждения…; нечестность будет [общим] средством существования; слабость – поводом к зависимости; угроза и самомнение заменят знание; щедрость будет называться [благочестием]; богач будет считаться чистым; обоюдное согласие заменит брак; тонкие одежды будут достоинством… сильнейший будет властвовать… народ, не будучи в состоянии выносить тяжести налогов, будет спасаться в долины» .
Но что значит «золотой век», «грехопадение», «безыскусственность»? Здесь социальная теория глубоко связана с метафизикой.  Даосские мудрецы вспоминают о том времени, когда каждый человек чувствовал свою неразрывную связь с космосом в целом и с каждой его частичкой, не отделяя себя от единого процесса изменений и превращений, то есть о человеке в его духовном состоянии. Именно привязанность к форме рождает все виды страхов: страх смерти, страх болезней, страх нищеты. На духовном уровне человек свободен от формы, поэтому ему не надо беспокоиться о «хлебе насущном», у него не возникает ни желания, ни необходимости в стяжании, накоплении. Он ощущает себя вечным и свободным, ничем не обусловленным и ни от чего не зависящим,  поэтому нет надобности беспокоиться о завтрашнем дне. Перенося условия и ощущения духовного мира в физический мир, и выдвигая требование  не иметь ничего лишнего, даосские мудрецы, по сути,  предвосхищают слова Христа: «Не собирайте себе сокровищ на земле,
где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкапывают и не крадут; ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» .
В отличие от вещей, человек наделен свободой воли. Свобода воли – это нечто большее, чем просто свобода выбора, как это звучит по-латыни - liberum arbitrium.  По-русски это выражение вообще звучит почти как тавтология, поскольку термин воля в одном из своих определений и так значит «свобода», «неограниченность», «несвязанность».  Родственно владеть, владыка, власть, повелевать, величие, великий.  Анализируя родственные слова можно усмотреть еще одну «почти тавтологию» -  ницшевскую «волю к власти», так как понятие власти уже содержится в слове «воля». Здесь можно вспомнить  по ассоциации А. Шопенгауэра с его «волей к жизни». .В своем основополагающем труде «Мир как воля и представление» он высказывает свое воззрение на волю как сущность бытия. Но теории великх немецких философов были извращены и поняты слишком примитивно – как стремление человека к власти над себе подобными. К власти как таковой стремились всегда: обычные люди – ради богатства или славы или ради наслаждения самим ощущением власти; алхимики – к власти над элеменами; маги – над духами и стихиями.  Но кому поистине принадлежит высшая власть? Только тому, кто действительно ведает, куда и зачем вести, т.е.обладает непосредственным, истинным, преобразующим знанием. Тогда как знать - просто иметь информацию.  
Таким образом, ведать – владеть непосредственным знанием, дающим власть над вещами, стихиями,  действительностью. Именное в этом одно из существенных различий между даосами и конфуцианцами. Таким образом, свобода воли – это в первую очередь свобода от каких-либо ограничений мира форм, свобода творить, свобода мысди и действия, поскольку  волю можно определить как осознающую себя энергию.

Индивидуализированная свобода воли, оторванная от чувства единства с миром, от духовного видения, приводит к ошибкам. «Когда будут устранены мудрствование и ученость, народ будет счастливее во сто крат; когда будут устранены «человеколюбие» и «справедливость», народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи происходят от недостатка знаний» .
 Знание, которое имеет в виду Лао-цзы – это знание высшего порядка, а не «мудрствование и ученость», являющиеся порождением обусловленного мира. «Душевный порок – это невежество. Ибо та душа, которая не знает вещей, не ведает об их природе или  о Благе, та душа ослеплена плотскими страстями и беспокойно мечется. Эта несчастная душа, не знающая, какова она есть, становится рабой плоти, пребывает в жалком состоянии, неся свое тело как бремя; становится подчиненной из повелевающей» .  Во всех религиях и учениях говорится о том, что источник зла – в заблуждении низшего ума, отождествляющего человека с его формой, физическим телом. Именно это заблуждение приводит ко всем видам страхов: страху смерти, болезни, голода, нищеты и т.п., которые являются основой для грехов и пороков, поскольку они основываются на эгоизме. В то же время даосы не строят из себя всезнаек, рассуждая псевдонаучным языком о проблемах бытия. «Тот, кто уделяет людям от своей добродетели, называется мудрецом; тот, кто уделяет людям от своих богатств, называется умным. Тот, кто снисходит до людей своей мудростью, никогда не завоевывает людей; тот, кто опускается к людям своим умом, всегда завоевывает людей» .  Это не наши политики или чиновники, скрывающие скудость мысли за высокими фразами. «Два положения может занимать человек в познании, как и во всяком творчестве. Или человек стоит перед тайной бытия и перед Богом. Тогда возникает первичное и оригинальное познание. В этом положении человека ему дается интуиция и дается откровение. Но тогда же он и наименее социально защищен. Голос познающего, который стоит лицом к лицу перед Богом, может быть совсем не услышан. Или человек стоит перед другими, перед обществом. Тогда и философское познание и религиозное откровение подвергаются социальному приспособлению и социальной объективации. Но тогда человек наиболее социально защищен. Эта социальная защищенность нередко покупается тем, что совесть и сознание искажаются социально полезной ложью» . Эта цитата Н.А. Бердяева очень точно объясняет разницу в отношении власть предержащих к свободным от всего даосам и связанным догмами и ритуалами конфуцианцам.
«Со времен трех династий все шумят о наградах и наказаниях. Откуда же возьмется досуг, чтобы найти покой в природных свойствах? А, кроме того, наслаждаясь острым зрением, предаются излишеству в цветах; наслаждаясь тонким слухом, предаются излишеству в звуках; наслаждаясь милосердием, нарушают естественные свойства; наслаждаясь справедливостью, нарушают законы природы; наслаждаясь обрядами, помогают извращениям; наслаждаясь музыкой, помогают разврату; наслаждаясь мудростью, помогают искусственности; наслаждаясь знаниями, помогают порокам. Когда же пришло время трех династий, Поднебесную объял ужас. Появились презираемые, появились почитаемые, а еще появились конфуцианцы и моисты. И тогда стали подозревать друг друга и в радости и в гневе, обманывать друг друга и умные и глупые, порицать друг друга и добрые и недобрые, высмеивать друг друга и лживые и правдивые, и Поднебесная стала приходить в упадок» .
Награды и наказания, милосердие и справедливость – вроде бы нужные вещи, на которых основано управление любым государством. Почему же даосы выступают против милосердия и справедливости? Может быть, они чуждые этим понятиям  бессердечные мизантропы? Отнюдь. Интересно, что их учение в данном случае напоминает взгляды  Ницше, писавшем об упадочной больной морали современного ему общества, создавшего «сверхчеловека, находящегося по ту сторону добра и зла».  Эти идеи даосов исходят опять же от метафизики. Человек, находящийся не в обусловленном, а в духовном мире, не привязанный к форме, лишен таким образом основы для пороков, грехов, дурных наклонностей, вызванных именно себялюбием, эгоизмом, следовательно, он действительно находится «по ту сторону добра и зла», они для него не существуют, поскольку принадлежат исключительно миру форм. Милосердие и справедливость, по мнению даосов, - это костыли искалеченного общества, но здоровому они не нужны.
«Чжуан-цзы уподобляет нормы культуры постоялым дворам на пути к истине. Мудрые могут остановиться в них на ночлег, но не задерживаются там. Наутро они снова пускаются в странствие по беспредельности не-мыслимого» .
Человек, осознавший себя единым со всем  миром, испытывает любовь к каждой частичке этого мира, и поступает соответственно не из милосердия и справедливости – понятий сугубо человеческих – а вследствие своей божественной природы, которая проявляется в нем именно таким образом.
  «Люди были прямыми и честными и не ведали, что это справедливость; любили друг друга и не ведали, что это милосердие; были искренними и не ведали, что это верность; делали то, что следует и не ведали, что это доверие; работали и помогали друг другу и не ведали, что это благодеяние» .  Поскольку все мироздание построено по единому эталону, на каждую частицу этого мира действуют одни и те же принципы. законы, которые находят свое воплощение на разных планах. Нравственные законы общества – это отражение метафизических законов бытия, которые, в свою очередь, отражаются в физических законах. И задачей всех пророков, мессий, аватаров, бодхисаттв было донести и раскрыть сущность этих законов.  Одно из значений термина дао – императивный долг . Проводя параллели с другими учениями, можно упомянуть нравственный императив И. Канта. Смысл ясен – человеку, который несет нравственный закон в себе, не нужны внешние ограничители и формальные нормы, по словам апостола Павла «они сами себе закон» .
Стремление к власти, алчность, культ вещей – отличительные признаки нашего общества, где они доведены до крайности. Как уже было сказано, все это следствия отождествления нашего «я» с физической формой.  Лао-цзы говорит о преходящем характере ложных ценностей и указывает на истинные приоритеты.
Враждебность даосских мудрецов к тому типу культуры, который насаждался ученой элитой конфуцианского общества, вызвана глубоким пониманием причин, кроющихся за политической и социальной демагогией: это то же самое грехопадение, т.е. отделение индивидуального от Единого, абстрактной сущности от ее носителя,  например, отделить «белизну» от «лошади» , «добро и зло» от человека и общества, придавая этим абстрактным понятиям самостоятельную ценность, «опредмечивание» себя и мира. Технократическая цивилизация, основанная на ложных ценностях, ориентированная на саму себя, оторванная от Единого Бытия, не осознающая смысла существования и целей Вселенной и общества как ее неотъемлемой части, неминуемо приведет человечество к деградации и катастрофе. «Человек высшей учености, узнав о дао, стремится к его осуществлению. Человек средней учености, узнав о дао, то соблюдает его, то нарушает. Человек низшей учености, узнав о дао, подвергает его насмешке» . Проповедь даосов – это глас вопиющего в пустыне: «Когда один из троих потерял дорогу, они еще могут прийти к цели, ибо заблудившихся меньшинство. Когда же двое из них потеряли дорогу, путь их не приведет к цели, ибо победят заблудившиеся. Ныне же заблуждаются все в Поднебесной» .  О том же самом говорил  Христос: «14. оставьте их: они - слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» . То же самое звучит в Упанишадах: «5. Живущие посреди неведения и считающие себя умными и просветленными, неразумные люди кружат вновь и вновь, следуя неверными путями, в точности как слепые, ведомые слепым» . «8. Пребывая в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными, мучимые скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.
9. Пребывая в многообразном незнании, невежественные полагают: "Мы достигли цели"» .
Ошибочность представлений одного человека отражается только на нем, но если заблуждается все общество, то это приводит к искажению всего исторического пути человечества.  «Обнаруживающиеся недостатки парламентаризма, всеобщего избирательного права, референдума, выяснившаяся беспредельность социальных реформ и задач социального воспитания, - все это постепенно разрушало веру в безусловную силу политических средств. Значительность и глубина пережитых испытаний заключается в том, что здесь потерпели крушение не столько отдельные политические средства, сколько те конечные цели, которые связывались с ними. Потерпели крушение не временные политические средства, а утопические надежды найти безусловную форму общественного устройства. Нет такого средства в политике, чтобы оно раз и навсегда обеспечило людям неизменное совершенство жизни» .  Древние мудрецы и пророки предупреждают нас о самой главной опасности – гуманитарной катастрофе, потере человечеством человечности, не гуманности, а именно человечности – средоточии духа в материи. Судя по легендам и мифам об Атлантиде, о всемирном потопе, которые  есть практически у каждого народа , человечество неоднократно пыталось сдать экзамен на аттестат нравственной и духовной зрелости.  И, судя по тем же мифам, например, о Содоме и Гоморре, ему это не удавалось, и неудачные «испытатели» были попросту уничтожены – кто огнем, кто водой. Каждый век появляются все новые «пророки», каркающие о грядущем Апокалипсисе. Но кто знает, насколько велико терпение Логоса, и не будет ли наша цивилизация сметена с лица Земли, если мы своевременно не одумаемся?
Революционеры всех времен и всех народов совершали одну и ту  же ошибку – они стремились изменить взаимоотношения в обществе внешними средствами, рассчитывая, что изменение экономических, социальных условий автоматически изменит психологию людей. На самом деле, скажем,  буржуазные революции отражали уже произошедшие изменения в сознании общества и всего лишь приводили внешнее социально-экономическое устройство в соответствие с внутренним сознанием определенной части человечества. Социалистическая же революция в России вообще была преждевременна, поскольку для нее не было условий – ни экономических, ни социальных, ни психологических. Навязанные извне схема взаимоотношений привела сначала к чудовищному геноциду собственного народа, в результате которого был выбит весь генофонд страны, а затем -  к творческому застою практически всего общества.
Учение же даосов изначальной необходимой причиной создания идеального общества считает изменение сознания людей, а социальные и политические формы устройства этого общества  рассматривает как вторичные и не имеющие принципиального значения.  Все попытки преобразовать общество какими-то внешними способами - политическими, экономическими – заведомо обречен на провал, пока не изменится соответствующим образом сознание людей. Такие «реформы» Чжуан-цзы назвал «шлифованием гальки, чтобы получить из нее яшму». Через 2500 лет к такому же выводу приходит А. Тойнби, который считает, что единственный верный путь — это «путь преображения», перенос цели и ценностей в сверхчувственное «царство божье» — «от человека — к сверхчеловеку», «от града земного — к граду Небесному» как предельному итогу человека и цивилизации.
Они предъявляют слишком большие требования к человеку, «странствуя за пределами человеческого», и пытаясь утвердить законы духовного мира в мире человеческом.
«Люди не стремятся стать лучше,
ведь кто сам захочет избавляться
от того, что имеет?»
Весь мир, вся природа существуют в неразрывном единстве,  только человек объявил себя венцом творения, царем природы и выделил в самостоятельное общество, резко отделенное от остального мира, который, якобы, создан на потребу человеку. Преодолеть этот разрыв и призывает учение даосов. Политика или социальная жизнь – это вопросы ценностей. Но, поскольку эти ценности создаются людьми, а люди разные по своему уровню образования, интеллектуальному или духовному уровню, социальному положению, то и ценности могут быть разными: у правителей – одни, у бюрократии – другие, у народа – третьи. Конфуцианцы ратовали за единые ценности и для правителей, и для народа, т.е., можно сказать, за общечеловеческие ценности. Но даосы отрицают изменяющиеся ценности несовершенного человеческого общества. Они создавали совершенно иной тип духовности, основанный не на человеческих понятиях, а на практике трансцендентального общения с дао, с Абсолютом. В отличие от «опредмеченной» культуры прагматичного современного общества, отрицающего духовную традицию, культура даосов элитарна, она базируется на внутреннем зрении и непосредственном знании, поэтому предназначена для избранных. Тем не менее, идеалом даосизма является именно общество, состоящее из таких «избранных».
 «Такое общество не может быть декретировано. «Даосский социум» как среда «тайного опознания» всеединства бытия в его бесконечном разнообразии — это условие человеческой социальности, которое не имеет адекватной «общественной формы». Весьма возможно, что возведение этого социума к «незапамятной древности» — это не наивные мечтания, а сознательный приём, призванный указать на недосягаемость предела самовосполнения природы и в то же время предотвратить смешение социального идеала даосов с каким бы то ни было общественным состоянием. Мы имеем дело, скорее, с указанием на саму возможность существования общества, подобно тому, как Великая Игра делает возможными все виды человеческой деятельности, не переходя в них. Нельзя считать даосский идеал «великого единения» чистым домыслом. Многие черты его на удивление близки реальным институтам первобытного общества. Но ещё более поразительно то, что этот идеал при всей его фантастичности адресован цивилизованному обществу и имеет в нём практическое назначение: он учит отвлечению от всех внешних форм, мудрому равновесию между ценностями цивилизации с её апологией материальных и духовных «накоплений» и «расточительством» как нормой первобытности» .
«Может ли знание духа осуществиться в современном обществе? Истина не обязана преклоняться перед каким бы то ни было обществом, древним или современным. Общество должно преклониться перед истиной или умереть. То общество самое великое, в котором самые высшие истины оказываются наиболее практичными. И если общество еще не приспособлено к осуществлению в нем высших истин, сделайте его таким» .
ЭТИКА
Этика является неотъемлемой частью любого целостного религиозного или философского учения. Исходным пунктом возникновения моральных норм и правил нравственного поведения религии считают божественные заповеди, философия связывает возникновение морали непосредственно с процессом развития общества. Мораль в обществе меняется постоянно: в первобытном обществе была, одна мораль, в рабовладельческом и феодальном – другая, при социализме – третья. Но мораль далеко не всегда соответствует своему высокому званию (или названию). Достаточно посмотреть на «толерантность» западного общества – терпимость по отношению ко всевозможным порокам. То есть то, что признается моральным каким-либо обществом, может быть аморальным с точки зрения другого, и абсолютно безнравственным объективно. Необходимость научного обоснования основ нравственности доказывал Герберт Спенсер. Изучая различные системы науки о нравственности, говорил он, поражаешься отсутствием в них понятия причинности в области нравственного. «Люди хотят найти основание, чтобы понять само нравственное чувство» . «Моральные (или аморальные) намерения составляют живой зародыш любой философии. Объясняя, откуда повелись самые отвлеченнейшие метафизические утверждения философа, лучше всего спрашивать себя, куда он гнет – что за мораль преследует он своей философией?»  Н.О. Лосский пишет о задаче этики сформировать правильные отношения между обществом и человеком, «синтезе универсализма и индивидуализма» . Большинство идеологий исходит из противопоставления общего и частного, государства и личности. Ярко выраженные примеры – это Россия и США. Если в России с момента образования государства была гипертрофирована государственная идея, во имя которой жертвовалось благополучие не только отдельной личности, но даже и общества, то в Америке, наоборот, преклонение перед суверенностью индивидуальности бывает доведена до абсурда.
«Если общество ради достижения всеобщего равенства нивелирует личность, не дает ей полноценно развиваться, то такое общество несправедливо. Напротив, если общество допускает абсолютную свободу индивида, которая ничем не ограничена, то ее развитие может происходить только за счет узурпации интересов других личностей, что тоже несправедливо» . Для любой науки, в  том числе и для этики, самое главное – это найти основание, первопричину сущего – то, от чего отталкиваются все остальные гипотезы, тезисы, умопостроения. Для даосизма такой проблемы не существует.  В социально-этической доктрине даосизма не существует разделения государства, общества и человека. Природа, общество, человек – все это различные проявления единого дао, поэтому они и не могут противопоставляться друг другу.  Как и древнегреческая философия, даосизм прямо трактует нравственные нормы как естественное продолжение и отражение природных законов. Истинность нравственных норм -  в их естественности. Единственный пример для подражания в данном случае – это дао. Жить  в согласии с природой, жить разумно и жить добродетельно – это одно и то же.
«В каждом человеке таится небесное дао, которое и является сутью его природы. Поэтому можно сказать, что все люди причастны Небу. В этом и заключается тезис о «нераздельности Неба и человека». Этот тезис является основным не только для конфуцианства, но и для даосизма и китайского буддизма, то есть для всей китайской идеологии. В «Чжун юне» указывается, что лучше всего суть Пути Неба и человека передается термином «чэн», который на западные языки переводится как «искренность», «реальность» или «истинность». Высшее чэн вечно, оно неисчерпаемо, широко и глубоко. На него опираются все вещи, и само оно способствует их полной реализации. Не хвалясь, оно заметнее всего, не двигаясь, оно способствует переменам, не действуя, оно помогает вещам достичь вершины развития. Процесс самосовершенствования человека является частью космического становления чэн. О том, кто достиг состояния высшей добродетели, говорят, что он обладает чэн. Такой человек достиг полного соответствия своей природе. В этом смысле чэн можно понимать как особое состояние сознания. Будучи верным своему долгу, такой человек «остается бдительным себе даже в одиночестве». Самосовершенствование – процесс внутренний, так что не важно, есть вокруг люди или нет. Его называют совершенным человеком, потому что он обладает совершенным моральным чутьем и его поступки соответствуют Пути. В обществе он может занимать любое положение. Если оно достаточно высокое, он ведет себя соответственно, однако не презирает тех, кто ниже его. Находясь в стесненных обстоятельствах, он тоже ведет себя соответственно, но не лебезит перед вышестоящими. В опасности он ведет себя так, как полагается вести себя, находясь в опасности. Независимо от ситуации он делает максимум возможного» .
Каждый человек – частица общества и всего мироздания. Какой будет эта частица – крохотной или великой – зависит только от него самого. В человеке отражена Вселенная – вся ее сложнейшая структура и весь путь ее развития. В обществе отражен отдельный человек со всеми его пороками и достоинствами. Каков человек сам по себе? Каким он должен быть? Что мешает ему достигнуть совершенства и что поможет? Каким должно быть учение, трактующее эти вопросы? «Учение великого человека подобно тени, отбрасываемой телом, эху, откликающемуся на голос. В покое беззвучен. В движении не ограничен. Ведет каждого, как тому хочется, и возвращает каждого к самому себе.  Еще скажем, что телом слит с великим единством. В великом единстве лишен собственного «я». Наблюдающие за бытием – таковы благородные мужи древности, наблюдающий за небытием – таков друг природы» . Первое, что делает этика как наука, - фиксирует несоответствие между тем, что человек делает, и тем, что он должен делать. Обычные люди далеки от даосского идеала:
«Велико стремление управлять всем
миром, и люди стараются в этом преуспеть.
но я не вижу в том никакой выгоды.
Мир — это вместилище духа,
вещь чудесная и загадочная.
и нельзя обладать им.
Кто же стремится к этому, терпит неудачу,
желая удержать, только теряет» .
«Людям присущи восемь пороков, а в делах имеются четыре несчастья, и о них надлежит помнить. Заниматься не своим делом называется «превышением власти». Указывать на то, что недостойно внимания, называется «суетливостью». Полагаться на чужое мнение и ссылаться на чужие слова называется «угодливостью». Повторять чужие речи, не различая истинного и ложного, называется «лестью». Находить удовольствие в осуждении других называется «злословием». Рвать узы дружбы и родства называется «бесчинством». Льстить и обманывать, дабы получить награду от злодея, называется «коварством». Не делать различия между добрыми и дурными людьми, но угождать всем ради собственной корысти называется «злодейством».
Эти восемь пороков
Вовне ввергнут в смуту других,
Внутри причинят вред себе.
Благородный муж не станет твоим другом,
Мудрый царь не сделает тебя советником.
Четыре же зла таковы: любить ведать важными делами, но легко менять свое отношение к ним из желания почета и славы называется «злоупотреблением»; считать себя лучшим знатоком дела и заставлять других делать по-твоему называется «самодурством»; отказываться исправить собственную ошибку и усугублять ее вопреки добрым советам называется «упрямством»; хвалить других, если они одобряют вас, но порицать их, если они вас не одобряют, как бы добродетельны они ни были, называется «подлостью» .
Следующий шаг – это обоснование причин и необходимости должного поведения. «Дао не находится далеко от человека, но человек сам отдаляется от Дао. Он пытается овладеть жизнью, не зная правильного способа. А способа он не знает потому, что не может постичь сокровенную пружину Неба и Земли» .  Говорят, что Бог ровно настолько приближается к человеку, насколько человек приближается  к Богу. То есть, все зависит только от самого человека. «Обретением желаемого в древности называли только ту радость, к которой нечего добавить. Поэтому и говорится: исправляй себя и только»  . «Простая поговорка гласит: «Толпа дорожит выгодой, честный муж дорожит именем, добродетельный ставит высоко волю, мудрый же ценит сущность» .
Какой выход предлагают даосы для изменения общества?
«Тот, кто заключает договор внутренний, остается безымянным. Тот, кто заключает договор внешний, стремится к приобретению. От того, кто действует без имени, даже в обычном исходит свет. Тот, кто стремится к приобретению, лишь торгаш.  Вещи вторгаются к тому, кто с вещами исчерпывается. Удали то, что расстраивает волю; освободи сердце от неясности; удали то, что обременяет свойства; убери с пути все препятствия. Богатство и знатность, почет и величие, слава и выгода – эти шесть расстраивают волю; внешность и поза, красота и хитроумие, дыхание и чувства – эти шесть опутывают сердце; ненависть и любовь, радость и гнев, печаль и наслаждение – эти шесть обременяют свойства; согласие и отказ, займы и возврат, знания и способности – эти шесть преграждают путь. Когда эти четыре шестерки не волнуют грудь, приходит беспристрастие. Беспристрастие ведет к покою. покой – к ясности, ясность – к пустоте, пустота – к недеянию, которое все и совершает» . На самом деле все очень просто. Человек ищет идеальные законы, идеальные формы общественного устройства, но все это не работает, потому что все это внешние факторы, внешнее принуждение человека со стороны общества к соблюдению тех или иных правовых или моральных норм, причем  эти нормы далеко не всегда соответствуют истинной нравственности – взять те же однополые браки, узаконенные в Европе. Социальные реформаторы типа Маркса, Энгельса и Ленина ставят телегу вперед лошади, рассчитывая, что изменение социальных условий приведет к изменению сознания. Но, к сожалению, этот тупо примитивный и односторонний способ не срабатывает – необходимо, чтобы человек сначала психологически принял своим сознанием, душой новые ценности, а новый миропорядок уже будет являться следствием или отражением его сознания на материальном плане. Поэтому необходимо, чтобы каждый человек внутренне изменил себя, задумался, а действительно ли его жизнь соответствует тем идеалам, которые живут внутри него, как бы он ни стремился их подавить.  И когда это случится, не нужно будет задумываться о внешних формах управления обществом, поскольку закон будет жить внутри каждого его члена – «Изменяй себя, и только».
 «Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, он не осуществляет их сам; создавая, не обладает тем, что создано; приводя в движение, не прилагает к этому усилий» . «Создавая, не обладает тем, что создано» - мудрец не привязан к вещам и понятиям «я», «мое», считая все в мире  только проявлениями дао и не отделяя себя от остального мира. Это очень напоминает требования карма-йоги действовать, не привязываясь к плодам трудов, к результату.
«Кто поднялся на цыпочки, долго не простоит. Кто делает большие шаги, не может долго идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Таких ненавидят все существа» . Тщеславие – один из самых распространенных пороков. Каждое ничтожество стремится выставить себя на всеобщее обозрение, явить себя миру, невзирая на то, есть ли у него что-то миру сказать или показать. «Сам себя не похвалишь, как оплеванный ходишь». Возможно, конечно, что это гипертрофированная потребность самореализации -  не хватает ума, тогда еще хоть чем-то. Все это приводит к засилью бездарностей хоть в литературе, хоть в шоу-бизнесе, хоть в кино. Такие же бездарности заполняют правительства и законодательные органы. Результатом является общее снижение уровня культуры, экономики, социальных условий. Причины этого кроются опять же в неосознанности – неадекватно преувеличенной оценке собственной значимости. Даосизм противопоставляет тщеславие и гордыню человека естественности природных стихий, беря их действие за нравственный  образец:
 «Благодаря чему реки и моря
могут быть повелителями низин?
Они с легкостью стекают вниз,
потому и могут быть повелителями низин.
Поэтому тот, кто хочет стать выше других,
должен уметь становиться ниже.
Тот, кто хочет стать во главе,
должен уметь пропускать вперед других» .
«Вода – это самое мягкое и самое слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедимо, и на свете ей нет равных. Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое» .  Кстати говоря, принцип использования слабости против силы использован в айкидо, где силе не противостоит другая сила, а энергия нападающего направляется против него самого.

Интересно, что некоторые высказывания даосских мудрецов как бы предваряют христианское учение, например: «На ненависть нужно отвечать добром» . «Добрым я делаю добро и недобрым также делаю добро. Таким образом и воспитывается добродетель»
В другом переводе эта идея звучит так:
«Тот, кто добр ко мне, делает хорошее дело;
тот, кто недобр ко мне — тоже поступает хорошо,
ведь он помогает мне стать лучше.
Я верю тому, кто искренен со мной;
тому, кто неискренен, я верю тоже,
ведь только так и можно самому быть искренним».
Здесь опять  прослеживается воздействие закона кармы: любые неприятности и несчастья вызваны не какими-то внешними, не зависящими от нас обстоятельствами, а являются следствием наших прошлых мыслей и поступков. Таким образом, человек, причинивший нам зло, является всего лишь орудием кармы, хотя это и не снимает ответственности с него самого за эти действия.
«Я раздаю милостыню в великом страхе»   – «У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» .
Или вот еще:
«Кто, сознавая свою чистоту, соблюдает стыдливость, становится для Поднебесной долиной. Все предпочитают быть первыми, лишь он предпочитает быть последним. И еще он сказал: «Он принимает на себя унижение Поднебесной. Все предпочитают полноту, только он предпочитает пустоту; не накапливает, поэтому обладает избытком. Обладая  избытком, высится одинокий. Вот что можно назвать высшим совершенством» .
Сложно сказать, являются ли эти идеи  прямым заимствованием христианством отдельных положений более древних учений, либо можно говорить о том, что человеческая мысль развивалась в одном направлении в различных уголках Земли. С одной стороны, вроде бы считается, что первые европейцы в Китае побывали только в 13 веке – Марко Поло  и Блаженный Джованни из Монтекорвино .  С другой стороны, есть версия о том, что задолго до Марко Поло древние греки начали вести торговлю с Китаем. Не исключено, что началось это еще во времена правления Александра Македонского (356-323 гг до н. э.).  Опять же, в пользу версии о параллельном развитии учений, идей в разных регионах мира говорит теория Ясперса об «осевом времени» - одновременном возникновении в 6 веке до н.э. великих культур древности – так называемая эпоха духовной основы человеческого бытия. Э. Шюре пишет: «В ту же эпоху, на различных точках земного шара, ряд великих реформаторов обнародовал аналогичное учение. Лао-Цзы в Китае исходил из эзотеризма Фо-Хи; последний Будда, Шакья-Муни, проповедовал на берегах Ганга; в Италии этрусское жречество послало в Рим посвященного с книгами Сивилл; царь Нума пытался обуздать мудрыми государственными учреждениями угрожающее честолюбие римского сената. И не случайно все эти реформаторы появляются в одно и то же время у самых разнообразных народов. Их различные миссии ведут к одной общей цели. Они доказывают, что в известные эпохи одно и то же духовное течение таинственно протекает через все человечество. Откуда появляется оно? Из того невидимого духовного мира, который вне поля нашего зрения, но из которого к нам посылаются все наши гении и пророки» .
Одновременно с Чжуан-цзы на другом конце Земли Платон пишет о том же практически теми же словами: «В род богов не позволено перейти никому, кто не был философом и не очистился до конца, - никому, кто не стремился к познанию. Потому-то истинные философы гонят от себя желания тела, крепятся и ни за что им не уступают, не боясь разорения и бедности, в отличие от большинства, которое корыстолюбиво» .
Общество, к которому призывают даосы – не коммунизм, оно намного выше. Коммунизм – это всего лишь наименование экономической формации, где «от всякого по способности, каждому – по потребности». Но, может быть, именно из-за несовпадения способностей и потребностей люди будут ненавидеть друг друга? Моральный кодекс «строителя коммунизма» базируется на идеологических понятиях, которые разделяют далеко не все. В обществе же, о котором мечтают даосы, единение людей основано не на экономической и не на идеологической базе, а на внутренней убежденности в единстве всего сущего. Практически, там не существует разделения на «я», «ты» и «они». Можно сказать что именно это – истинная демократия. То, что сейчас именуется «демократией», - это пародия. Демократия – это власть народа. Но для того, чтобы народ осуществлял свою власть, он должен быть народом, а не толпой, не охлосом, не быдлом. Немецкий философ Карл Ясперс подразделяет население страны на три категории: народ, публику и массу. Он пишет: «Массу следует отличать от народа. Народ структурирован, осознает себя в своих жизненных устоях, в своем мышлении и традициях. Народ – нечто субстанциальное, в его сообществе есть некая атмосфера… Масса, напротив, не структурирована, не обладает самосознанием, однородна, она лишена каких-либо отличительных свойств, традиций, почвы – она пуста. Масса является объектом пропаганды и внушения, не ведает ответственности и живет на самом низком уровне сознания. Массы возникают там, где люди лишены своего подлинного мира, корней и почвы, где они стали управляемыми и взаимозаменяемыми. Некоторые предполагают, что массы куда-то ведут и что истина состоит в том, чтобы знать это и соответственно действовать. Между тем, массы сами по себе не обладают свойствами личности; они ничего не знают и ничего не хотят, они лишены содержания и служат орудием того, кто льстит их общим психологическим влечениям и страстям. Люди в массе легко могут потерять голову… последовать за крысоловом, который ввергнет их в адские бездны» .
Народ только тогда народ, когда каждый человек в нем является не безликим орудием политических демагогов, слепо и бездумно верящим первым попавшимся лозунгам, а трезво осознающим себя и реальность индивидом. Еще Г. Гурджиев говорил, что 90% людей живет неосознанно, механически. В то же время, общество - это не  простая сумма индивидуальностей, отделяющих себя от других людей, живущих по закону джунглей – «каждый сам за себя». Это общество, сплоченное едиными ценностями, которые внутренне осознаны и приняты всеми его членами. Каждый народ заслуживает своего правительства. И чтобы правитель был «совершенномудрым», таким же должно стать и общество. «Кто, зная свою славу, сохраняет для себя  безвестность, тот становится главным в стране. Кто стал главным в стране тот достигает совершенства в постоянном дэ и возвращается к естественности. Когда естественность распадается, она превращается в средство, при помощи которого совершенномудрый становится вождем и великий порядок не разрушается» . Когда же настанут эти благословенные времена? Внутренняя осознанность своей жизни – важнейший элемент процесса совершенствования как отдельного человека, так и всего общества. Именно  с процесса самоуглубления, самоосознания начинается любая практика, направленная на достижение просветления. А общество просветленных – идеал даосов – это Царствие Божие на Земле.
«Когда человек достигнет сознания истины, что Все есть одно, тогда ему остается уже недалеко до истинного духовного знания. Убежденность в идее единства всего несет вместе с собой некоторые правила, которым человек невольно следует. Он как будто уже знает, как нужно действовать в различных случаях. Эта божественная этика превосходит все писаные и неписаные человеческие законы. И этот великий урок должны выучить все. Это  – цель современной стадии духовной эволюции» .
СВЯЗЬ ДАОСИЗМА И ДЗЕН-БУДДИЗМА
Дзен-буддизм воспринял от даосизма очень многое, по большому счету, от буддизма там осталось только название -  буддизм, а от йоги - «дзен» – от дхьяна – медитация. Но сущность дзену передал даосизм.  Принцип непосредственности восприятия, возможность моментального (спонтанного) просветления, акцентирование внимания на  «здесь и сейчас», минимализм в материальной жизни и культуре, сосредоточенность на внутреннем, а не на внешнем – все это наследие даосизма. Отсутствие ритуала также объединяет оба учения – тому, для кого ритуалом, богослужением служит сама жизнь, не нужны формализованные действия. Здесь существует и еще один аспект, присущий и даосизму и дзену: ритуал – это действие, рассчитанное на всех, на любого и каждого, т.е. на среднестатистического человека. В  то же время каждый человек индивидуален и то, что подходит одному, не окажет никакого воздействия на другого. Собственно, именно поэтому в Индии были выработаны различные  виды йоги – карма, джнани, бхакти и раджа. И дзен, и даосизм настаивают на абсолютной индивидуальности собственного  пути каждого человека – общими могут быть только конечная цель и какие-то ориентиры на пути, но не конкретные методики. Тому, для кого больше подходит по складу ума и характера, предположим, джнани-йога, нет смысла заниматься бхакти-йогой – это только замедлит его движение, хотя в конце концов все эти виды йоги сливаются в одну.
«Он не поучает стоя, не ведет бесед сидя, но приходят к нему опустошенными, а возвращаются исполненными истины. Не существует ли воистину «учение без слов», совершенствование разума без внешней формы?»  - это сформулировано за 1000 лет до Бодхидхармы. Сравним определение дзен-буддизма, данное Бодхидхармой:
- Особая передача вне Учения;
- Не опираться на слова и тексты;
- Прямое указание на сознание человека;
- Созерцая свою природу, становиться буддой.
 «В шести основах – следы деяний ранних государей. Но разве в них говорится о том, как следы проложены? Слова, сказанные тобою ныне, - также следы. Ведь следы остаются и от башмаков, но разве следы – это сами башмаки?» . Здесь автор как раз говорит о бесполезности слов, трактатов, учений. Слова – это всего лишь слова, а не реальность и даже не адекватное отражение реальности. Любое знание субъективно, любой человек передает нам истину не в том виде, в каком она существует на самом деле, а так, как он видит ее. Любые сакральные тексты просто не в состоянии выразить те ощущения и мысли, которые возникают у того, кто вышел на сверхфизический уровень сознания, поскольку наш язык и понятийный аппарат приспособлены только для определения понятий этого мира и не в состоянии выразить адекватно представление о высших мирах. «Разве в мире понимают, что «знающий не говорит, говорящий не знает»?   И дзенские патриархи, и даосские мудрецы прекрасно понимали, что можно привести лошадь к источнику, но нельзя заставить ее пить. Можно наговорить кучу красивых и умных слов о христианстве, буддизме, о высоких философских истинах, но ни один человек не поймет их, пока сам не прочувствует и не проникнется этими идеями всем своим сознанием. Не случайно все великие учителя говорили притчами, где не раскрывалась истина, а давалось указание на нее. Ученик должен был сам домыслить и понять, о чем в них говорится. Парадоксальность афоризмов присуща как даосизму, так и дзен-буддизму, указывая на истину не бесполезными словами, а с  помощью чего-то, спрятанного между строк В.В. Малявин пишет: «Мудрость Лао-цзы безошибочно распознается по двум признакам: она интимно понятна и она невероятна. И чем более понятна, тем более невероятна». Можно сравнить эту фразу с высказыванием Тертуллиана «верую, ибо абсурдно». Как сказал Чжуан-цзы: «словами пользуются для того, чтобы передать смысл. Постигнув смысл, забывают про слова. Ищите же забывшего про слова человека, чтобы с ним поговорить»
«На горной вершине ночую в покинутом храме.
К мерцающим звездам могу прикоснуться рукой.
Боюсь разговаривать громко: земными словами
Я жителей неба не смею тревожить покой» .
Восприятие даосов так же как и дзен-буддистов безоценочно, они принимают как должное любые изменения и превращения Пути, понимая, что это вызвано самими законами мироздания. Это не фатализм, а следование естественному ходу вещей. Если представить себе Логос как один большой субъект, то можно принять в качестве аксиомы постулат о мире и правящих им законах как об абсолютном благе, потому что не захочет же Логос причинить зло самому себе. Мы же оцениваем добро и зло с утилитарной точки зрения – добро для нас, зло для нас. Например, мы считаем, что болезнь – это зло. Но на духовном уровне не учитываются желания физического тела, имеет значение только совершенствование сознания, и болезнь может быть как раз тем импульсом, который направит душу человека в нужном направлении.  Или смерть, которую мы воспринимаем как безусловное зло. Но мы не понимаем ее смысла -  умирает только физическое тело, как правило, старое и изношенное. Задача  тела – служить проводником более высоких энергий. Когда оно перестает выполнять свои функции, оно становится препятствием для развития сознания, души, которая создает себе новый, более совершенный проводник.  Вся проблема в том, что мы либо не верим, либо не понимаем того, что наша душа бессмертна. Это опять же последствия отождествления себя с физическим телом, с формой. Когда  человек сумеет вывести свое сознание за пределы мира форм, у него автоматически изменятся понятия о добре и зле, так как он будет оценивать реальность уже с точки зрения единого целого и происходящих в нем процессов. «Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добрым, возникает и зло» . Лао-цзы указывает на оценочность человеческого восприятия: в мире как таковом нет ни прекрасного, ни безобразного, ни добра, ни зла – там все прекрасно и все есть добро. Прекрасное и безобразное, добро и зло – это человеческие понятия, но они существуют только для самого человека и только в человеческом обществе. «Премудрый человек» Лао-цзы достигает всеобъятно-целостного видения и не разделяет мир на противоположности. Он и сам свободен от всего, чтобы быть свободным для всего» .
Закон кармы также един для буддизма и даосизма:
«Хочешь знать скрытые в прошлом причины?
Они есть то, что несет тебе жизнь сейчас.
Хочешь знать, что случится в будущем?
Это то, что ты делаешь сейчас».
«А что такое реальность? Буддисты говорят, что это «пустота», а даосы называют ее «Дао». Каков идеал человеческой жизни? Буддисты называют его «миром высшей радости», а даосы – «состоянием небожителя» .  Можно упомянуть, что и в христианстве есть тождественное понятие «Царствия Небесного».
Своеобразный даосский юмор был унаследован дзен-буддизмом, где особенно ярко проявился в диалогах дзенских наставников с учениками, так называемых мондо. Их парадоксальный и иррациональный характер в точности соответствует «безумным» даосским текстам Ле-цзы и Чжуан-цзы.
 «Не за звонкий лай собаку считают хорошей, не за красивые речи человека считают добродетельным, а тем более – великим» . Образы, используемые даосами, не теряют своей актуальности и сегодня – тявкающую шавку вполне можно уподобить нашим демагогам от политики,
«Предающийся Неге подобен вше на шкуре свиньи. Выбирая, где щетина пореже, вошь чувствует себя в обширном дворце, огромном парке. Не ведает, что однажды утром мясник взмахнет руками, подстелет травы, разведет огонь и спалит ее вместе со свиньей» .  Этим вшам вполне можно уподобить наших олигархов.
«Когда циньский царь хворал, он звал лекарей. Тот лекарь, что вскрыл чирей и удалил легкую опухоль, получил одну повозку; тот, кто вылизал геморрой – пять повозок. Чем ниже способ лечения, тем выше награда» .
 «Учитель из Восточного предместья спросил Чжуан-цзы:
- Где находится так называемый путь?
- Повсюду, ответил Чжуан-цзы.
- Приведите пример, тогда лишь сумею понять.
- В муравье.
- А еще ниже?
- В куколке.
- А еще ниже?
- В черепице.
- А самое низкое?
 - В моче и кале» .
Абсолютно аналогичный диалог приводится Д.Т. Судзуки в «Основах дзен-буддизма», единственное отличие – вместо слова «путь» или «дао» используется  понятие «сознание Будды».
«Вот пример: самое ровное – это поверхность воды в покое. Подобно ей он все хранит внутри, внешне ничуть не взволнуется. Совершенствование добродетели и есть воспитание в себе гармонии.
А я слышал, что к чистому зеркалу не пристанет ни пыль, ни грязь; если же пристает, значит, зеркало нечистое» .
Сравним с гатхой Эно, шестого патриарха дзен: «настало время, когда Пятый патриарх пожелал выбрать из учеников человека, который мог бы стать его духовным преемником. Однажды он объявил, что тот, кто сможет доказать свое глубокое понимание их религии, получит рясу патриарха и станет его законным наследником. Дзинсю (706 г.), самый ученый из всех учеников и обладавший глубокими познаниями в области религии и потому считавшийся своими собратьями, несомненно, достойным такой великой чести, сочинил четверостишие, в котором он выразил свое мировоззрение, и повесил его на стене в зале для медитации. Оно гласило:
Древо мудрости есть тело.
А гладь зеркальная - душа.
Держи их в чистоте всегда,
Смотри, чтоб пыль на них не села.
Эти строки произвели на всех большое впечатление, и никто не сомневался в том, что автору этой гатхи будет отдано предпочтение. Но когда они проснулись на следующее утро, они с удивлением увидели, что рядом появилось другое четверостишие:
Нет древа мудрости (бодхи),
И нет зеркальной глади;
С начала самого нет ничего -
Так что же может пылью покрываться?» 
Гатха Эно носит, скажем так, ярко выраженный буддийский характер – в первых трех строчках дается указание на пустотность мира, в то же время делается акцент на иллюзорность всего окружающего, поскольку буддизм признает реальным лишь поток дхарм (мельчайших частиц сознания). В тексте же Чжуан-цзы акцент ставится именно на «незамутненность» сознания внешними факторами вне зависимости от того, реальны они или иллюзорны. «Просветленное сознание даосского мудреца подобно ясному зеркалу, чутко улавливающему каждую перемену в мире и все же остающемуся не затронутым ей» .
Принцип «таковости», т.е. способности непосредственного восприятия реальности в неискаженном виде, такой, как она есть на самом деле, и естественности действия, сосредоточенность на сиюминутном моменте «здесь и сейчас» от даосов воспринял дзен-буддизм. Аналогичные мысли есть и в христианстве: «Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» .
«Тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому – дверь ко всему чудесному» . Это высказывание очень похоже на буддийский тезис «сансара и нирвана едины». «В своем корне они подобны, в своих ветвях они различны» . «В их мироощущении чудесность ничем не отличается от обыденности – ведь Дао присутствует «здесь и сейчас», неотъемлемо присуще этому дню. А если быть более точным, – посюсторонняя реальность есть атрибут и выразитель этого Дао. И поэтому «простота и неприукрашенность», возвышенная скромность повседневной жизни становятся для людей смыслом существования» .
Искусство даосизма и дзен-буддизма базируется на одних и тех же идеях. В качестве основного, наверное, можно выделить принцип «великое в малом», который является отражением метафизики этих учений. Изречение Лао-цзы «Великое дао растекается повсюду. Оно может находиться и справа и слева. Благодаря ему все сущее рождается и не прекращает своего роста»  и «Цветочная проповедь» Будды говорят об одном и том же.  Умение найти красоту, и не только красоту, но и высочайшую символику в самом обычном и незаметном предмете, характерно для искусства дзен. «Красота в глазах смотрящего» .  Здесь  как раз видна разница между европейским искусством, тяготеющем к эпичности, монументальности и восточным, ориентированным на лаконичность и минимализм.
 «Для личности чувствовать себя пребывающим в культуре и быть культурным означает подняться над собственным ограниченным бытием, представить в своей биографии Космос, Природу, Историю как можно более полно. И чем это ощущение будет полнее, тем больше личность имеет право считать себя  культурной. И, конечно, «впитывать» - это одна сторона, а другая «излучать», накладывать на Универсум печать своей индивидуальности» .
Вообще искусства Китая – живопись, поэзия – можно сказать, впитали в себя принципы даосизма, которые в дальнейшем восприняло и ассимилировало японское искусство. Надо сказать, наверное, не только даосизма, а проникнуты вообще самим духом восточных учений с их мистикой, таинственностью, недосказанностью. Основной принцип и поэзии, и живописи Китая и Японии – не прямое описание, а  передача ощущений. Автор передает не готовую логически завершенную идею или образ, а непосредственное впечатление, создает у читателя или зрителя соответствующее настроение, т.е. приобщает его к той реальности, которую увидел и почувствовал сам автор. Искусство написания хайку — это умение в трех строках описать мимолетный момент. С помощью ассоциативности, недосказанности, намёка автор напрямую обращается к сознанию читателя.
«На голой ветке
Ворон сидит одиноко.
Осенний вечер» .
И  сегодня мы ценим ту литературу, которая не просто рассказывает нам о чем-то, а вводит нас в свой собственный мир, делая соучастниками повествования, т.е. воздействует на наши эмоции, ощущения.
Основной принцип искусства дзен, базирующегося на даосских идеалах, это принцип ваби – саби. Ваби – это естественность, скромная простота. Саби – налет старины, неподдельность, умиротворение одиночества. Эстетика ваби-саби отражает красоту мира как чего-то незаконченного, мимолетного, способность воспринимать прекрасное в своем естестве, без излишеств. «1. Пренебрежение формой. Когда подчеркивается значение духа, все его внешние проявления приобретают второстепенное значение. Причина вот в чем: когда форма совершенна, наши чувства испытывают слишком большое удовлетворение, и разум перестает углубляться внутрь. Уделяя слишком большое внимание внешности вещей, мы не можем извлечь того внутреннего содержания, которое в них заложено.
2. Направленность дзэна внутрь подразумевает то, что он непосредственно взывает к духу человека. когда посредничество формы исключается, один дух общается непосредственно с другим. Средство общения, или символ самовыражения, ограничивается по возможности кратчайшей формой. Когда достаточно одного слова или подмигивания. Зачем тратить целую жизнь на то, чтобы писать объемистые книги и строить грандиозные соборы? Другой отличительной чертой сумие является стремление уловить дух в движении. Сумие пытается поймать вещи живыми, что кажется невозможным. Когда это достигается, картина сумие – сама реальность, совершенная сама по себе, а не копия чего-нибудь» . Японские  художники издревле стремились изображать не устойчивые композиции, увековечивающие тот или иной образ или событие, но напротив, уловить и изобразить момент в самой его мимолетности, в его минутном движении, минутном настроении.
А вот принцип моно-но-аварэ – «печальное очарование вещей», скорей всего, привнесен уже самим буддизмом, его концепцией жизни как страдания. «Изначальное значение «аварэ» - «вздох». Вздох восхищения, радости; затем вздох при внезапно открывшейся красоте. Красоте, которая мимолетна, как недолгий расцвет вишневых деревьев, как краткая жизнь росинки, недолгий багрянец осенних кленов. Это вздох с оттенком печали, невысказанной грусти. В стихах должен быть только намек, предполагающий ответное чувство» .
«Непостоянство –
Нашего мира удел.
Не потому ли
Грустью исполнены песни
Бренного рода людского?»
«Японский художник слова, в отличие от западного стихотворца, не творец, не демиург, но лишь медиум мироздания, ищущий предельно лаконичную форму для передачи уже воплощенной в природе прелести бытия, грустного очарования бренного мира» .
Запад или восток –
печаль повсюду едина.
Ветер осенний…
Басё – классический средневековый дзенский поэт, к которому в полной мере можно отнести понимание В. С. Соловьевым задачи художника: «Владимир Соловьев ставит высшей задачей искусства задачу теургическую. Под этим он разумеет преображающее мир выявление сверхприродной реальности и высвобождение истинной красоты из-под грубых покровов вещества. Отсюда вытекает первое условие…: душевный подвиг самого художника. Он должен перестать творить вне связи с божественным всеединством, должен воспитать себя до возможностей творческой реализации этой связи» .
«Почти любое его стихотворение есть акт сатори, прозрения трансцендентного, бесконечного и необъятного в простом и неприметном факте» .
«На ночлеге в пути
вдруг привиделось мне, как от сажи
чистят бренный мир» .
Кульминацией принципа ваби-саби является чайная церемония. Мастера чайной церемонии предпочитали иметь дело с простыми формами, чтобы внешний облик не отвлекал внимания. Вещь ведет ум дальше, она как бы вовсе исчезает из поля зрения, выполнив свою роль, возбудив ёдзё, то, что «после чувства» или сверхчувство. Нет ни объекта, ни субъекта в мире «единого сердца». Гости, хозяин, чайная утварь — единый организм, подчиненный единому ритму.
 «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?»  По всей видимости, культуру надо понимать не только как некий объем информации, духовных и материальных ценностей, а в динамике – как процесс расширения сознания различными способами и методами,  Путь, проходя который человечество раскрывает свою божественную сущность. Можно сказать, что культура – это медитация человечества. «Вся современная цивилизация выросла из последовательного отрицания важнейших принципов духовной традиции. Это не просто современная цивилизация, но – «цивилизация современности». Вся она пронизана духом модернизма, культивирующего все «современное», «прогрессивное», «модное», и глубоко враждебна неизменным, преемственным основам человеческого бытия. Могущество современной науки и техники основывается на опредмечивании, объективации действительности, сведении вещей к идеям, понятиям или моделям ради сиюминутного, чисто прагматического пользования ими. По той же причине современная культура отличается ярко выраженным публичным, зрелищным, «массовым» характером, что являет собой прямую противоположность элитарной, ориентированной на внутреннее знание культуре Духа» .
БЕССМЕРТИЕ

Наверное, с момента возникновения человечества его мучила проблема:
«Я получаю во владение жизнь,
а затем меня лишают ее.
Кто же принимает решение?
Тот, кто извечно ведает смертью,
тот и забирает жизнь.
Тот же, кто пытается занять его место, погибнет»
Но почему у нас забирают жизнь, если сначала ее дали, в чем причина этого?
«Вещи и люди, едва достигнув расцвета,
тут же начинают увядать,
и это потому, что они не следуют Дао.
Жизнь того, кто не следует Дао,
кончается раньше срока» 
Но человеку мало быть, он хочет быть вечно. Существует ли бессмертие и как достичь его? По некотором размышлении человечество пришло к такому выводу: «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле… Бог создал человека для нетления и сделал его образом вечного бытия Своего, но завистью дьявола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к делу его» .
Таким образом, религии положительно решали этот вопрос, но,  как правило, останавливались на полдороге: «Тот, кто, умирая, не прекращает быть, обретает вечность» . Христианство говорит о бессмертии души, восточные учения говорят о бессмертии как о непрерывности сознания. Но такой вариант предполагает все-таки смертность физического тела. Соответственно, возникает следующий вопрос: «Если душа и тело будут в единстве, можно ли сохранить его?  Если сделать дух мягким, можно ли стать бесстрастным, подобно новорожденному?» . Каковы причина смерти? Их целая куча. Есть кармически причины, т.е. когда человек своими отрицательными поступками переполняет «чашу терпения». Другой аспект той же причины – отработка старых кармических долгов. Следующая причина – зашлакованность организма, к которой приводят неправильное питание, переедание, алкоголизм. Еще причина – болезни. Любая болезнь - это нарушение энергетической целостности, гармонии  организма. Йоги утверждают, что причины практически всех болезней  кроются в сфере психики, т.е. наши негативные мысли и эмоции как раз и вносят дисгармонию в нашу энергетику. И еще одна причина: потеря энергии. Человеческий организм  по своей сути представляет собой электрический колебательный контур. В нем присутствует источник энергии, изначально соединенный со всей Вселенной, т.е. с космической энергией. «Человек рождается в природном мире между Небом и Землей и связан неразрывными узами со всеми сторонами природной жизни. Главная форма этой связи  есть то, что зовется «жизненной энергией» . Но ограничивая свое сознание мелкими эгоистичными мыслями, мы как бы замыкаем этот контур на самого себя, лишая таким образом себя подпитки космической энергией. Частично потери энергии восполняются за счет дыхания, питания, впечатлений, но наступает момент, когда потери превышают поступление энергии извне и тогда наступает смерть. «Люди умеют только ценить свое тело, а не знают, что наша природа едина с Великой Пустотой. Считать своей  природой тело – все равно что считать великим океаном каплю воды. Поэтому сказано: «Не стесняй своего жилища» . Отсюда же вытекает и еще одна причина: бессмертие достигается только тогда, когда человек избавляется от понимания того, что он смертен. Человеческий эгоизм, ограниченность, индивидуализм, замкнутость от других людей и всего мира программирует и  нашу жизнь  на конечность и ограниченность.
 Каким образом можно устранить все эти проблемы и возможно ли это? Последнее время появилась масса телевизионных передач, пытающихся решить этот вопрос. Как правило, такие передачи рассчитаны на зрителей с интеллектом таракана. Предположим, нашли какого-то столетнего  аксакала в горах Кавказа. Корреспондент тут же начинает его допытывать, что он ест, пьет. После чего предлагается вывод: давайте все вместе есть шашлык из баранины и пить красное вино, в результате чего проживем сто лет. Они почему-то не учитывают, скажем, экологию. Человек живет в горах, дышит свежим воздухом, не загрязненным выхлопами миллионов машин, пьет чистую воду, куда не сбрасывают отходы заводов. Энергетика местности не загрязнена отходами психической деятельности людей, которая в городах оставляет желать лучшего. И, кроме всего прочего, там совершенно другие ритмы жизни. Там время течет спокойно и размеренно, природа и человек находятся в гармонии, а в городе мы живем в постоянной спешке, нервозности, раздражаясь по каждому поводу и без повода. Или другой вариант – находят панацею в виде, предположим, меда. Описывают его целебные свойства, использование меда в качестве консерванта для бальзамирования, чуть ли не внеземное происхождение пчел, за  чем следует резюме: давайте питаться только медом и станем бессмертными. Проблема бессмертия включает в себя целый комплекс составляющих, и не только физических, и даже не в первую очередь. Предположим, вы правильно питаетесь, занимаетесь дыхательной гимнастикой, медитацией и т.д., но это не гарантирует вам не только бессмертия, но даже и долголетия. Как говорил Воланд: «Только что соберётся человек съездить в Кисловодск, пустяковое, казалось бы, дело…» - законы кармы могут прервать ваши изыскания по вопросам обретения бессмертия на самом интересном месте. То есть вся жизнь должна быть построена таким образом, чтобы не создавать новых кармических долгов и отрабатывать старые, для чего и служат практики осознания и недеяния.
В 1933 году умер человек по имени Ли Чунг Юн. По официальным данным китайского правительства он родился в 1677 году. Когда он умер, ему было двести пятьдесят шесть лет. Сохранились императорские правительственные записи, датированные 1827 годом, которые свидетельствовали о поздравлениях властей Ли Чинг-Юня с его 150-летием. Китайское правительство о долгожителе не забывало и в 1877 году еще раз поздравило Ли, на этот раз уже с 200-летием. В возрасте 10 лет Ли начал дело, которым занимался все следующие столетия – сбор, обработка и распространение целебных трав. Тогда же он начал изучать методы, помогающие достичь долголетия, и, следуя этим системам, питался исключительно рисом и отваром трав. Один из его учеников, мастер боевого искусства тайцзицюань Да Лю рассказал следующую историю. В возрасте 130 лет Чунг Юн встретился с отшельником, которому на тот момент было около 500 лет, и тот научил Ли практике багуачжан, гимнастике цигун и дал рекомендации насчет питания. Когда его спрашивали о самом главном его секрете, он отвечал: «Внутренняя тишина» . 
«В символическом пространстве взаимной открытости субъекта и мира бытие «просветленного сердца» не имеет в себе «места смерти», потому что претворяющий «недеяние» лишен точки фиксации своего «я». В  нем нет места, куда бы смерть могла вонзить свое жало.  Смерть настигает только отдельное, индивидуальное физическое тело и связанные с ним низшие тела, составляющие личность – низшее «эго», в то время как высшее «я»,  три высших тела человека, атманическое, буддхическое и ментальное, составляющие индивидуальность,  - вечно и неуничтожимо. Человек привязан к личности, т.е. к своему физическому телу, образовательному уровню, социальному положению, т.е. к тому, что преходяще и подлежит уничтожению, как только начинает тормозить процесс духовного совершенствования. Но если человек, сознавая свою индивидуальность, воспринимает себя как один из центров сознания во всеобщем  космическом сознании, с которым слит воедино, то для него действительно не существует смерти, поскольку его бытие не кончается с потерей физического тела – он во всем, и даже  его тело не принадлежит ему, являясь крохотной частичкой целого, вовлеченной в бесконечный процесс изменений и превращений.  «Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья» .
«Ибо тот, кто открыт восприятию
истинного, сохранит себя,
и, странствуя по земным дорогам,
не падет жертвой носорога или тигра,
а в случае войны не погибнет от меча.
Носорогу некуда будет вонзить свой рог,
тигру не во что будет запустить свои когти,
воину некого будет своим мечом поражать.
Почему это так?
Потому что он освободился от того,
что может умереть» .
Но самый главный вопрос – это «зачем?»  «В настоящее время на Западе активно ищут способы продления жизни. Это просто говорит о том, что там люди упускают жизнь. Когда страна или культура начинает задумываться о продлении жизни, это означает только одно: там вовсе не живут. Если вы живете по-настоящему, тогда вам довольно и одного мгновения. Один-единственный миг может быть равным вечности. Вопрос не в долготе, а в глубине. Вопрос не в количестве, а в качестве» .
 «Время – это продолжительность мысли» . Следовательно, продолжительность нашей жизни зависит от «длительности» наших мыслей. Если это мысли коротенькие, мелочные – повкуснее поесть, побольше выпить, послаще поспать – то и жизнь будет такой же мелочной и коротенькой – какой  смысл продлять ее?  Чем больше наша внутренняя мысль соответствует Великому Плану, тем больше шансов на достижение долголетия. «Совершенство (дэ) каждого существа определяется его причастностью уровню гармонии» . 
На каких же  принципах  основана даосская йога? По всей видимости, даосские мастера учитывали все аспекты этой проблемы. Даосская йога в определенной части напоминает йогу-кундалини, поскольку оперирует с той половой или творческой энергией организма. В другой части она напоминает раджа-йогу, так как использует технику визуализации, например, техника «внутренней улыбки», или «промывание костного мозга» . Известно, что даосы широко использовали целебные  травы и, по легендам, даже создали «эликсир бессмертия» . Хотя в классическом понимании этого термина имеется в виду его  «взращивание», т.е. сам эликсир представляет из себя энергетическую субстанцию. Техническая сторона этого процесса детально описана в прекрасной книге Лю Гуань Юя «Даосская йога. Алхимия и бессмертие». Описание всего курса подготовки «бессмертного» - «курс молодого бойца» - можно найти в книге Чжэнь Кайго, Чжэнь Шуньчао «Восхождение к Великому Дао».
   Мы же разберем только метафизическую основу возможности достижения бессмертия. Самое главное, даосская алхимия была построена на четком понимании единства микрокосма и макрокосма, что тот и другой созданы по единому принципу. Понимание метафизики необходимо вызывает практику, а практика невозможно без понимания метафизики. С другой стороны, сама практика ведет за собой все более полное познание и все большее расширение возможностей.  Логика мышления следующая:
«Небо — величайшее из существующего,
Земля — древнейшее из существ.
Благодаря чему Небо и Земля достигли
и величия и долголетия?
Они живут, словно забыв о себе,
потому и достигли столь почтенного возраста.
Вот почему мудрый не печется о своем теле,
и тело само выбирает дорогу.
Отстраняет интересы своего «я»,
и тем продлевает себе жизнь.
Но разве не получается, что так он действует во вред себе?
Наоборот, только так и можно достичь полноты своих свойств» .
Таким образом, надо уподобить себя великому дао, вызвать в себе те же самые процессы соединить себя с космическим источником энергии – и это даст аналогичные результаты. «Великое – оно в бесконечном движении» .
«Все время расти и обновляться,
не старея, — это и есть Путь» .
 «Кто служит  Дао, тот тождествен Дао» . Соответствующий тезис есть и в христианстве -  «будьте совершенны, как Отец ваш небесный» , и в индуизме – «Атман и Брахман едины».
 «Познав Великий Образец,
коему следует весь мир,
следуй ему и не причинишь себе вреда,
но достигнешь мира, согласия и полноты.
Пребывая в неподвижности созерцания,
я странствую в запредельном,
и чувство радости наполняет меня» .
«Стань ветром, который не дует» .
Многие последователи даосизма истолковывали изречения Лао-цзы не в смысле постижения метафизических истин, а с точки зрения прямых  указаний на способы и методы совершенствования. Основополагающее понятие пустоты космической переносится на психологию человека, поскольку они вышли из одного источника и, следовательно, едины в своих принципах. «Люди в мире умеют только болтать о пустоте, потому что они не понимают, откуда берется покой. А покой происходит из пустоты. Если в сердце человека нет покоя, значит, в нем живут желания – вот главная  помеха совершенствованию. А если искоренить субъективные желания, телом и духом погрузиться в покой, дух, данный нам от Дао, обретет вечную жизнь. Все вокруг меня движется, а мое сердце остается неподвижным. Когда  покой в нас достигает предела, само собой возникает движение, и мы знаем, что истоки всех превращений – в нас самих. Секрет вечной жизни обретается на этом пути» . Все гениальное просто. В пустоте отсутствуют какие-либо внешние раздражители, влияющие на наши органы чувств, эмоции, мысли. Нет эмоций, мыслей – сознание становится пустым, приходит в состояние покоя. «Но «блюсти покой» не значит целыми днями неподвижно сидеть, как пень или камень, а пустота вовсе не означает смерть или отсутствие чего бы то ни было. Как раз наоборот: пустота, о которой говорят даосы, вмещает в себя все сущее, она есть импульс всех творческих перемен, «первозданное состояние сердца», основа человеческой природы, поскольку она воплощает собой предельную чистоту, покой, высшее единство, незамутненность сознания, и из нее исходят все метаморфозы мира»  . «Абсолютная Пустота не будет пустой, подобно относительной пустоте. Пустота, не являющаяся пустой, представляет собой Духовный Свет, который, в свою очередь, представляет собой Духовность и Жизненность» .
Основной принцип как даосской метафизики, так и даосской йоги – принцип единства. Мир построен по единому шаблону. «То, что находится внизу, аналогично (соответственно) тому, что находится вверху. И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи» . Микрокосм  отражает в себе макрокосм вплоть до мельчайших подробностей: «в верхней части головы имеется девять невидимых отверстий. Каждое из них представляет собой крошечную сферу, и они вращаются вокруг одной большой сферы.  Большое пятно – это прообраз солнца, а маленькие точки вокруг него соответствуют девяти планетам. Таким образом, в верхней части головы у каждого человека находится как бы миниатюрная модель вселенной» . В древности этот принцип использовался в любых религиозных практиках, например, в мистериях. Но после разгрома христианством эллинского язычества и гностицизма эти практики были или забыты или сознательно уничтожены. Воспитание единой тройственной природы человека было раздроблено:  В особенности со времен Ренессанса воспитание тела, ума и души разделилось: прерогативой церкви стало попечение о душе, университеты занимались образованием, заботы о теле были вообще заброшены. В наше время физкультура и спорт полностью отделены от их духовной составляющей, собственно, так же, как и наука. Человек перестал быть целостным.
 «Велико стремление управлять всем
миром, и люди стараются в этом преуспеть.
но я не вижу в том никакой выгоды.
Мир — это вместилище духа,
вещь чудесная и загадочная.
и нельзя обладать им.
Кто же стремится к этому, терпит неудачу,
желая удержать, только теряет.
И потому всякая живая тварь
либо пытается уйти от судьбы, либо
следует своему пути.
либо сопит и всхлипывает, либо дышит
полной грудью,
либо выбивается из сил, либо смиренно
принимает то, что дается,
либо сохраняет себя, либо нет.
Вот почему мудрый избегает чрезмерного,
избавляется от излишнего,
не стремится к великому изобилию» .
Понимание мира как духовной сущности и преходящего характера всех явлений материального мира – это как бы подготовка к изменению своего сознания, переход от обычного «приземленного» человеческого мышления к более высоким ценностям. Но чтобы изменить свое сознание, необходимо не только понять, но и принять эти новые ценности, «заново родиться». Все знают заповеди Моисея, Христа, Будды, но многие ли следуют им целиком и полностью? Или действительно, как говорил Ницше: «Был только один христианин, да и тот умер на кресте»? Даосская практика не разделяет теорию и практику, собственно, там нет теории и нет практики, там есть одна целостная жизнь, являющаяся и тем, и другим.
 Слова «сопит и всхлипывает, либо дышит полной грудью» действительно можно истолковывать не как ироническую аллегорию, а как прямое указание. Дело в том, что и в даосской, и в индийской йоге дыхательные практики – пранаяма, цигун – занимают важное место. Это не столько дыхательная гимнастика, сколько «управление энергией», если точно переводить и то, и другое. Энергообмен -  основа жизни Вселенной, суть взаимодействия составляющих ее частей, всех изменений и превращений. «Сущность метода «естественного обмена энергии» состоит в том, чтобы посредством единения сознания, духа, воли и энергии осуществлять в себе мировой круговорот Великого Дао» . Глубокое равномерное дыхание, достигающее низа живота, во-первых, вырабатывает определенные энергетические  ритмы в организме, во-вторых, активизирует, пробуждает спящую творческую энергию кундалини. Практически все мастера йоги говорят о связи дыхания и сознания. Глубокое и размеренное дыхание йога вызывает такое же спокойное состояние сознания, не отвлекающееся на внешние раздражители, сосредоточенное на самом себе. Не случайно Будда советовал практику наблюдения за дыханием как наиболее эффективное средство достижения нирваны.  Можно сказать, что дыхание – это внешнее, физическое проявление сознания. Что мы делаем при дыхании? Вдыхая в себя воздух, мы поглощаем кислород, необходимый для обеспечения жизнедеятельности организма. Но в воздухе, в том же кислороде содержатся заряженные ионы, т.е. энергия, необходимая нашему энергетическому телу. Таким образом, дыхание обеспечивает материалом самые низшие тела – физическое и эфирное. Но у нас есть и другие тела: астральное, ментальное, буддхическое, духовное. И каждое из них требует своего вида энергии – эмоций, впечатлений, мыслей. Можно сделать вывод: надо дышать сознанием. Не дышать сознательно, хотя и это тоже необходимо, а именно дышать сознанием, т.е.  притягивать к себе энергии более высоких планов.  Что мы делаем, когда дышим? Перед тем как вдохнуть, мы делаем выдох, очищаем легкие от использованного воздуха, который наполнен уже не кислородом, а углекислым газом. «Как вверху, так и внизу» - старое герметическое правило. Точно так же мы должны действовать и на более высоких планах. Сначала необходимо очистить поле сознания от мысленного мусора, чтобы затем там появились мысли так же естественно и без напряжения, как мы вдыхаем. Сосредоточение, медитация в данном случае служит как бы телефонной станцией, переключающей сознание с одного плана на другой.  Есть старое йоговское правило: где сознание, там энергия. Есть и другой закон духовного мира: подобное притягивает подобное. Направляя свое сознание на ментальный план, мы будем получать энергию оттуда, концентрируя мысли на энергии космоса, мы будем заряжаться именно этой энергией, но есть ограничения – океан невозможно влить в рюмку. Если мы будем оставаться замкнутым на самом себе энергетическом контуре, мы и энергии получим ровно столько, сколько способны ее вместить в свою «рюмку». То есть для получения большего количества энергии необходимо самому стать больше, расширить свое сознание. «Если человек достигает Исходной полости Духовности (Цзы Цяо в центре мозга), то он найдет Источник Бессмертного дыхания» .
«но люди обычно предпочитают ходить
напрямик, чтобы было быстрее.
Они больше любят посещать святые места,
чем прокладывать собственный путь.
Надежный амбар для них лучше,
чем открытое сердце.
Они больше всего любят одеваться в цветные шелка,
носить на поясе острый меч,
пить и есть до изнеможения,
обретать и накапливать драгоценные вещи» .

Есть и другие указания: «Человек, обладающий высшей добродетелью, так же как и вода, должен селиться ближе к земле» , «Человек следует законам земли. Земля  следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе» . Здесь речь идет о практике и последовательности установления связи. «Древний даосский философ Чжуан-цзы, разъясняя этот путь самопревосхождения всякого опыта, говорил о том. что подвижник Дао должен сначала «научиться быть вне мира», потом – «быть вне вещей», и наконец – «вне жизни» .
«Ведь только тот, кто освободился от стремления
к сохранению жизни, знает ей цену» .
Человек вообще похож на телевизор. В своих мыслях и действиях он транслирует те программы, на которые настроен. Как правило,  настроен он исключительно на себя, но не на свое высшее «я», а на личностное «эго». По другим программам ему передают эфирный мусор: выступления политиков, дебильную музыку, идиотские фильмы и разнообразные шоу, имеющие одну цель – отвлечь его от внутреннего погружения в самого себя. Все индийские, китайские, христианские аскеты, отшельники селились в лесах, горах, поближе к природе, потому что там проще наладить с ней связь. Максимально эффективный энергетический обмен возможен только при условии четкого осознания того, какую энергию и из какого источника ты собираешься черпать и использовать. Для этого необходимо установить связь с этим источником. В данном случае сознание выступает как пульт управления, настройки на каналы. Физическое тело и энергетическая структура человека созданы землей, поэтому связь с ней необходимо устанавливать в первую очередь. Мифические герои Антей и Микула Селянинович, черпавшие силу из Матери-земли, это не сказка, не вымысел, это реальность. Далее следует установление связи с небом, а потом – с космосом. «В современной культуре полностью утрачено ощущение истинного смыла жизни — быть человеком. Стать человеком — значит обрести цельность натуры, а для этого необходимо наладить связь со всеми своими «энергиями»: разумом, телом, подсознанием и душой. Мы привыкли жить разумом. Чтобы избавиться от этой привычки, нужны решимость и упорство» .
«И потому тот, кто в делах следует Дао,
устанавливает с ним связь.
Очищающий свой дух.
вступает в союз с силой Дэ.
Утративший эту связь,
не имеет ничего в своей жизни, кроме потерь» .
 «Даосы практиковали свой путь совершенствования как возвращение к пренатальному, внутриутробному существованию, что предполагало «повертывание вспять» естественных жизненных процессов» . «Термин «пренатальный» означает положительную или духовную природу, существующую до рождения, а «постнатальный» ее отрицательную или испорченную часть, следующую обычному пути материальной жизни после рождения» .  «Тема возвращения к внутриутробному состоянию связана с даосской психотехникой: если в поздних даосских текстах в эмбриологических контекстах этапы созревания плода сравниваются со ступенями космогенеза, то уже в ранних текстах этапы психотехнического духовного делания рассматриваются как аналогия пущенного вспять космопорождения (инволюция), переживание исходного этапа которого (хунь-дунь) в значительной степени является целью этого делания. Отсюда постоянный рефрен “Дао-дэ цзина” — “возвращение к корню”, “обращение к истоку”, ставшие основополагающими для всей традиции. Это указывает и на онтологический статус психотехники в «даосизме, поскольку сама психотехническая процедура воспринималась как реальное восхождение по ступеням развертывания сущего в направлении, обратном этому развертыванию» .
Но как вернуть себя к началу, как почувствовать себя в состоянии, каким ты был до рождения? В хатха-йоге имеет место похожий принцип, но методики используются другие: «випарита карани». Термин «vipanta» означает «перевёрнутый, обратный», а термин «кагапа» - «причина, средство, принцип». В целом термин может означать «средство  для обратного протека¬ния процессов». Йоги считают, что изменение положения тела относительно движения энергии вне тела (земная энергия движется от земли в космос и космическая - из космоса на землю), а также внутри тела влияет на изменения в направлении течения времени: когда человек стоит на ногах, он стареет; когда человек стоит в Випарита Карани - омолаживается.
«3.33. У корня пупа пребывает солнце, у корня нёба – луна.
3.34. Мудра, с помощью которой солнце переносится вверх, а луна – вниз (и они меняются местами), называется Випарита-карани. Эта Мудра – тайная во всех Тантрах.
3.35. Положи голову на землю и обхвати её руками. Подними ступни высоко вверх и оставайся в таком положении неподвижно – это называется Випарита-карани.
3.36. Постоянной практикой этой мудры болезни и смерть побеждаются. Практикующий достигает Сиддхи и не растворяется даже во время Пралайи» .
Но в даосской йоге используется именно принцип «энергия следует за сознанием», поэтому большинство практик основаны на визуализации. Не знаю, насколько правомерно говорить именно о «поворачивании вспять жизненных процессов» - ведь тогда логически вытекает, что при использовании этих техник организм практикующего вообще должен дойти до младенческого возраста, но этого же не происходит. Наверное, в данном случае не совсем корректен термин «омоложение», который действительно подразумевает обратное течение времени. С моей точки зрения, более верно говорить не о возвращении, а о достижении некоего идеального состояния. Теоретически, организм человека запрограммирован на постоянное самообновление, самовосстановление, например, эффект регенерации. Но человек своими действиями, а особенно мышлением, постоянно мешает организму качественно выполнять свои функции. Устранение «загрязнений», «шлаков», отходов физической и умственной деятельности – подготовительный этап любой йоги. Устранив причины изнашивания организма, практикующий направляет свое сознание за пределы причинно обусловленного мира, на план архетипов, образов, где все существует в идеальном состоянии, где отсутствует время. Не только даосизм, практически любая религия говорит о едином, целостном подходе к совершенствованию. Все вопросы одухотворения материи, «обожения», трансцендентирования тела должны решаться в комплексе. Достижение бессмертия невозможно без интеллектуального и духовного совершенствования.
«Не будучи владыкой, [индивидуальный] Атман связан, ибо по природе [он] – воспринимающий. Познав божество, он освобождается от всех уз.
11. Когда познан бог, спадают все узы, с уничтожением страданий исчезают рождение и смерть.
Лишь познав его, идет [человек] за пределы смерти; нет иного пути, [которым можно было бы] следовать.
Те, кто сердцем и разумом знает его, пребывающего в сердце, становятся бессмертными» .
«Невежественным людям тело представляется высшим, и они не способны осознать бессмертия в себе. Зная только тело, которое подвержено смерти, они верят в смерть, потому что они поклоняются этой субстанции, которая есть причина и реальность смерти.  Поскольку Отец всех вещей состоит из Жизни и Света, из них сделан и человек. Следовательно, если человек поймет и изучит природу Жизни и Света, то он обретет Вечность Жизни и Света. Так молился Гермес: «О люди земли, люди рожденные и сделанные из элементов, но с духом Божественного Человека внутри вас, очнитесь от своего сна невежества! Будьте трезвы и вдумчивы. Поймите, что вашим домом является не земля, но Свет. Почему вы отдаете себя смерти, если можете обрести бессмертие? Раскайтесь и измените свой ум» .
«111. Сказал Иисус: Небеса свернутся и земля в вашем присутствии, и тот, кто живой от того, кто Живой, не увидит смерти. Ибо Иисус сказал: Тот, кто постиг самого себя, - мир недостоин его» .
 Тело человека используется как проводник. Чем более совершенно тело, тем более высокие и тонкие  энергии оно способно принимать и ассимилировать. Смерть наступает, когда тело делается неспособным к дальнейшему совершенствованию и становится тормозом для развития сознания. Но человеку, достигшему высшей стадии самадхи, то есть полного слияния индивидуального сознания с сознанием Логоса, нет необходимости в дальнейшем совершенствовании. Он пребывает сознанием, а значит, и энергиями, в вечности – за пределами мира причин и следствий. Таким образом, его тело выполнило свою функцию – оно стало идеальным приемником для энергий любой частоты.
 «Мир имеет начало,
которое есть мать мира.
Обретя связь с началом,
поймешь, что ты — ее дитя.
Поняв, что ты — ее дитя,
вновь вернешься к тому, чтоб во всем
следовать ее воле.
Освободившись от своего я уже не пропадешь.
Закрыв свои входы и затворив свои двери,
на всю жизнь избавишься от страданий и горестей.
Раскрывшись во вне и оставив свои дела,
до конца дней своих не встретишь уже преград.
Способность замечать незаметное называется ясность.
Способность удерживать ускользающее называется сила.
Используй свое сияние, и вновь обретешь свою ясность.
Не имея того, что можно потерять,
твое я исчезнет само собой,
это и значит при жизни обрести
неисчерпаемое, вечное» .
«Превращения невидимого Дао  бесконечны.  Дао - глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения - корень неба и земли. [Оно] существует [вечно] подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо» . Вроде бы чисто метафизический афоризм, но есть в нем и другой слой понимания. Даосские алхимики трактуют понятие «корень неба и земли» как  некое зерно в  энергетической полости в центре мозга в районе шишковидной железы, которое и является нашей сущностью, формирующей все наши тела – физическое,  эфирное, астральное, ментальное и т.д. Это очень любопытно. Эзотерики и оккультисты говорят о возможности выстраивания человеком антахкараны. Антахкарана — это как бы путь, или мост, между высшим (Небо) и низшим (Земля) умами, служащий средством сообщения между ними. Е.П. Блаватская упоминает о шишковидной железе, как органе, отвечающем за сообщение между низшим обусловленным умом человека и высшим разумом.  В скандинавской мифологии есть Бифрёст - мост, построенный богами. На нем бог Хеймдалль стоит день и ночь, опоясанный своим мечом, ибо он страж, выбранный для защиты Асгарда, обители богов. Хеймдалль напоминает христианского херувима с пламенным мечом, который защищает путь к древу жизни. Можно его также воспринимать и как «Стража Порога - олицетворение темной стороны человеческой природы, с которым предстоит встреча каждому ученику» . На материальном плане символом этого моста служит радуга.
«Древние возничие Фэн И и Да Бин, всходя на облачную колесницу, входили в облака и радугу, плыли в легком тумане, неслись в неясном, смутном, дальше созвездий, выше бескрайней выси – в беспредельное. Распахивали ворота Чинхэ, проскальзывали в Небесные Врата» . Это очень похоже на мифологические или сказочные описания, но можно истолковать этот текст и по-другому – как процесс медитации с соответствующими изменениями сознания. Во втором предложении используются специфические  термины даосской алхимии. Небо в человеческом  теле - это голова, точнее, верхушка головы, соответствующая чакре сахасрара. Энергетическая полость в центре головы – «Врата Неба и Земли», соответствует чакре аджня,  через которую должен «проскользнуть»  разум человека, чтобы слиться воедино с космическим сознанием.
«Мельчайшее истинного пути глубоко и темно, величайшее истинного пути сумрачно и безмолвно. Не смотри, не слушай, покойся, храня свой разум, и тело само собой выправится. Береги в себе внутреннее, замкнись от внешнего» . Это изречение представляет собой реальное указание на практику исцеления. Мир наполнен энергией и каждый последующий более тонкий уровень творения содержит больше энергии, которая порождается чистым осознанием. Устанавливая сознательную связь с более высокими планами, мы притягиваем к себе, или активизируем внутри себя  более тонкую и более мощную энергию. Не вдаваясь в дебри квантовой физики, можно сказать, что на сверхфизических уровнях нет дисгармонии, конфликтов различных видов энергий, поэтому нет и болезней, так как болезнь – это результат разбалансирования энергетической системы человека. Привлекая эти энергии, мы гармонизируем собственные энергии, что и приводит к исцелению. Принцип действия примерно такой же, как у радиотерапии, то есть использование высокочастотных энергий, только более эффективный и без побочных действий и вредных для организма последствий. Считается, что во время творческой активности люди большей частью пребывают именно в альфа-состоянии. Исследования воздействия альфа-волн на человека выявили следующие эффекты:
- появляется ощущение покоя и безмятежности;
- продуцируются гормоны радости и уменьшения боли;
- происходит оздоровление организма;
- улучшается восприимчивость информации;
- раскрывается творческий потенциал;
- активизируются скрытые резервы психики;
- возникает «расширенное состояние сознания»;
- устанавливается связь с подсознанием;
- открывается доступ к экстрасенсорным возможностям;
- повышается скорость мышечных реакций.

Бессмертие – это не самоцель, это, скажем так, побочный эффект,  следствие более высоких достижений, - высот духа. Вернемся  к первой главе трактата: «Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому – дверь ко всему чудесному» . «Обретает истину лишь тот, кто сумел понять и охватить до конца весь процесс создания вещей из бесформенного». Переход от обусловленного человеческого сознания к высшему космическому разуму – самое глубокое внутреннее преобразование человека. Постигший суть этого перехода, испытавший его, станет не просто «повелителем Поднебесной», в нем проявятся действительно божественные  возможности  - способность творить чудеса, преобразовывать сущее мыслью.
«Секрет вечной жизни и высшей духовности – в умении откликаться всем переменам во вселенной» .
Самое главное – это начать, решиться изменить себя, вступить на Путь: «Дорога в тысячу ли начинается с первого шага» . Бог приближается к человеку ровно настолько, насколько человек приближается к Богу.  На этом Пути будут трудности, но будут и чудеса: «Ведь то, что легко внутри тебя, не трудно и вне тебя» .
«Думай о трудных делах
как о простом и естественном,
воспринимай все великое
как простое и доступное.
И тогда самые большие трудности
непременно разрешатся как бы сами собой,
а то, что сейчас кажется величайшей вещью в мире,
непременно случится» .
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
С момента своего возникновения и по сей день человечество шагает «с широко закрытыми глазами». «Уж сколько раз твердили миру» Будда, Конфуций, Лао-цзы и Христос: «Тула не ходи, сюда ходи, а то снег башка упадет, совсем мертвый будешь» - но человечество почему-то не воспринимает всерьез эти призывы.  Гибель Атлантиды, уничтожение Содома и Гоморры, падение древних цивилизаций – все это уроки, из которых человечество так и не усвоило. Есть два пути эволюции: «Один из факторов – это боль,  другой – способность к различению. Благодаря боли и последующему процессу анализа, соотнесения плюс памяти и визуализации человек научился тому, чего необходимо избегать, а что культивировать» . Человечество идет ярко выраженным путем проб и ошибок – путем боли. Даосизм же призывает идти вторым путем – путем осознания.
«Никто не даст нам избавленья – ни бог, ни царь и ни герой» - в последнее время появилась масса телевизионных программ, посвященных палеоконтактам. Утверждается, что  и древние египтяне, и майя имели дело с инопланетянами. В качестве доказательств приводятся и египетские пиктограммы, и геоглифы пустыни Наска, и различные интерпретации древних мифов, легенд  и сказаний. Якобы, именно благодаря внеземному вмешательству стало возможным направленное эволюционное развитие человечества.  Но подобные теории порождают не гордость за свое происхождение от высокоразвитых существ, а не от обезьян, а иждивенческие настроения – мол, кто-то опять прилетит и научит нас жить правильно, снабдит технологиями и знаниями. В данном случае не учитываются два обстоятельства: во-первых, предлагать высокие технологии человечеству сейчас, когда оно находится на столь низком уровне духового развития – все равно, что давать обезьяне гранату. Во-вторых, силком человека не загонишь даже в рай. Человечество должно само, своими собственными усилиями поднять себя на более высокий уровень сознания. «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» .  Надежда достичь чего-то, получить что-то без усилий, легко, «на халяву» и есть грехопадение. Но бесплатный сыр бывает только в мышеловке. Русский философ В.И. Несмелов, трактуя смысл и причины грехопадения, пишет: «обольщенная легкой достижимостью высокой целя, Ева совсем даже и не подумала о том, насколько указанное ей средство может соответствовать достижению предположенной цели. Они захотели, чтобы их высокое положение в мире зависело не от свободного развития ими своих духовных сил, а от физического питания их известными плодами, значит – они, в сущности, захотели того, чтобы их жизнь и судьба определялась не ими самими, а внешними материальными причинами. Они действительно обратились к помощи запрещенного дерева в той именно полной уверенности, что мнимо-волшебная сила его плодов, без всякой работы с их стороны, механически сделает их более совершенными. Вместо того, чтобы быть свободными исполнителями всеобщей цели мирового бытия, они, напротив, сами обратились к помощи мира, чтобы он своими механическими силами осуществил бы за них их предвечное назначение. Этим неразумным поступком они унизили себя до положения простых вещей мира и обессмыслили все мировое существование» .  Царствие Божие – это не внешнее воздействие, не подарок свыше - «не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» . Только усилия всего общества и каждого человека в отдельности могут привести к реальным результатам. Причем усилия эти должны быть сделаны не «своею собственной рукой», бросающей булыжник – оружие пролетариата – в культуру, а усилием духа, воли, сознания. Раньше, во времена мистерий, ученика проводили через ряд многочисленных испытаний, очищений, прежде чем он мог принять посвящение. По сути, вся наша жизнь и есть такое испытание. Мы движемся к посвящению, только это кто-то осознает, кто-то нет. Есть  два пути развития и совершенствования: либо человек идет путем проб и ошибок, на своей шкуре испытывая все законы кармы, либо он идет путем осознания. Субъективный идеализм в чем-то прав – реальность вокруг нас – это плод наших представлений. В зависимости от того, насколько развито наше сознание, мы своими мысленными усилиями меняем квантовую реальность, а она преображается в окружающую нас действительность. Но на сегодняшний день мы все это проделываем бессознательно. Богом же станет тот, кто сознательно научится своим сознанием формировать поток энергии в  квантовом поле в нужном направлении. «Обретает истину лишь тот, кто сумел понять и охватить до конца весь процесс создания вещей из бесформенного и понять, что процесс этот прекращается с прекращением изменений. Держась меры бесстрастия, скрываясь в не имеющем начала времени, тот, кто обрел истину, будет странствовать там, где начинается и кончается тьма вещей» .
О том же самом через 600 лет говорил Иисус: «и познаете истину, и истина сделает вас свободными» .
На сегодняшний день уже абсолютно точно понятно, что проблема гармоничного человеческого существования и развития упирается далеко не в экономические причины, о которых говорил К. Маркс. Уровень развития производства и технологий достиг уровня, позволяющего обеспечить безбедное существование всему человечеству, но расслоение общества все равно существует, и существует противостояние государств и культур.  Сама жизнь подталкивает человечество к осознанию того факта, что решение всех политических, экономических и социальных вопросов лежит в сфере психологии – гармония между людьми, сообществами, странами возможно только когда каждый отдельный человек и все общество в целом поймет и ощутит свое неразрывное единство со всем остальным миром, свою роль и ответственность в едином процессе эволюции и займется этой внутренней работой, перейдет от «техники орудий» к «технике сердца». На сегодняшний день человеческая история – это Via Dolorosa,. «Путь Скорби». Станет ли он когда-нибудь «Путем Радости»?
 Умение видеть вещи такими, какие они есть на самом деле – т.е. истинную реальность, особо актуально именно сейчас, когда новое поколение погрязло в мире виртуальных фантазий, и для которых эта созданная кем-то компьютерная реальность стала важнее настоящей жизни, той реальности, которую они могли бы сотворить сами.
Так что же такое даосизм? Это не философия, поскольку в ней отсутствуют умозрительные построения; это не религия – в ней нет Бога и некому поклоняться; нет ритуала.  Даосизм – это отражение самого бытия со всеми его непрестанными изменениями, это состояние сознания, которого когда-нибудь достигнет человечество, и тогда не нужны будут ни философия, ни религия, ни государство, потому что каждый человек станет богом. «Когда достигаешь вершины, не останавливайся – иди дальше» .