Реальность мистики или мистика реальности Хроник А

Предисловие
«Амберский цикл – своего рода комментарий к моим размышлениям о природе реальности и к восприятию этой реальности людьми»,-  говорил сам  Роджер Желязны.
Амберский цикл – это действительно именно размышления,  которые в целом  не являются литературным переложением ни одной из существующих религиозных  или философских систем. Автор  опускает массу принципиальных онтологических вопросов, но у него, собственно, и нет специальной цели выстроить именно философскую систему, хотя, конечно, он имеет определенный план,  соотношение и соответствие идей в этом плане. Хотя романы содержат массу аллюзий и реминисценций из христианства, кельтской и скандинавской мифологии, восточных учений, Шекспира и Кэрролла, вряд ли систему Желязны можно назвать эклектичной, поскольку в его изложении использованные концепции, идеи приобретают самостоятельное звучание, четко вписанное в общую схему. Эта концепция автора иногда может быть излишне пессимистичной, иногда не совсем логично связной, но это, по всей видимости,  является эмоциональным откликом на окружающую действительность, а не чисто умозрительными выводами. Но если аллюзии из литературных источников типа «Алисы» или шекспировских трагедий достаточно ясно видны, особенно филологам, то аллегории из философских учений менее очевидны.  В  чем же основной смысл цикла? Только ли в противостоянии Порядка и Хаоса? Или в том, что Земля – всего лишь Тень более высокой реальности? На мой взгляд, все-таки в другом:
«— А что это за звуки, вон там? – спросила Алиса, кивнув на весьма укромные заросли какой-то симпатичной растительности на краю сада.
— А это чудеса, – равнодушно пояснил Чеширский Кот.
— И... И что же они там делают? – поинтересовалась девочка, неминуемо краснея.
— Как и положено, – Кот зевнул. – Случаются» …
Весь цикл романов наполнен чудесами; они – основа всего сюжетного повествования и, похоже,  сами персонажи, как Чеширский Кот, зевают от них – настолько они привычны и обыденны. И мысль Желязны заключается в том, чтобы помочь нам понять, что наша реальность намного чудеснее любой фантастики. Настоящее  чудо – это наша жизнь, надо только присмотреться и  увидеть, где и в чем заключается эта чудесность, - а она вокруг нас буквально во всем, но, забывая в погоне за материальным о высшей реальности, мы не умеем воспринять и ее волшебство:
«Подумать только, что из-за какой-то вещи можно так уменьшиться, что превратиться в ничто» .  После  долгих веков индийской, египетской, греческой культур, христианства  мы вновь вернулись к тотемизму. Только тотемами выступают квартиры, машины, дачи т.д., и поклонение им не менее фанатичное, чем, скажем, во времена инквизиции.
Возможно, что дополнительным импульсом к возникновению самой идеи написания  романов именно в таком стиле послужили местные американские легенды. В конце 19в. в штате Калифорния (США) очевидцы, проживавшие в населенных пунктах неподалеку от горы Шаста, стали рассказывать о необычных существах, обитающих на горе и появлявшихся в городах только для того, чтобы запастись продуктами. Эти существа были похожи на людей и называли себя последними уцелевшими представителями цивилизации, погибшей под водой. По свидетельствам очевидцев, эти странные гости возникали из ниоткуда и так же исчезали, будто растворяясь в воздухе. Среди людей обосновалось мнение, что эти существа обладают способностью проникать в другие измерения и управлять законами природы.
Но это далеко не все, о чем говорится в романах. Амберский цикл чем-то напоминает сакральные книги – там можно найти мысли и о метафизике, и об этике, и об обществе, и о многом другом. Сравнение с сакральными текстами не случайно – есть достаточно много аспектов, сближающих книги Желязны, например, с Библией, хотя, конечно,  я и не собираюсь уравнивать их. Но даже структура всего цикла о чем-то говорит: десять романов разбиты на два «пятикнижия» - очень напоминает Пятикнижие Моисея. Случайно ли это?  Пятикнижие Моисеево – на иврите Тора – учение, закон. И Желязны предлагает свои версии трактовки тех законов, которые управляют мирозданием, обществом и человеком. Или вспомним приключения Корвина. Случайно ли описанные эпизоды соответствуют библейским сюжетам? Пленение Корвина – вавилонский плен; ослепление, которое можно символически трактовать как ослепление от борьбы за власть, - тьма египетская; восстановление зрения - прозрение, встреча с Дворкиным, с помощью которого Корвин бежал из плена,  - разговор Моисея с Богом на горе Хорив; побег – исход евреев из Египта; проклятие Корвина, открывшее Черную дорогу – десять казней египетских; шаг Корвина через картину в другую реальность – переход евреев через Красное море. Есть и множество других аналогий, о которых мы поговорим позднее. Все эти аллегории, аллюзии, параллели необходимы автору для того, чтобы с помощью ассоциативного мышления направить сознание читателя в нужное русло, заставить обдумывать смысл символов, знаков, характеры персонажей, по-своему интерпретировать их роль и значение. Желязны не дает готовых ответов, у него отсутствуют глубокомысленные сентенции. Каждый, кто прочитал его романы, делает для себя выводы самостоятельно, исходя из своего собственного понимания смысла тех или иных эпизодов, поворотов сюжета, так сказать, в меру своего интеллектуального и духовного развития.
«[204]  Жизнь  и  деятельность  достигают  наивысшего расцвета и  навеки обретают   для  тебя  законченный  смысл,   когда  ты  приходишь  к   умению символизировать  и проявлять во всем - в каждой мысли и в каждом действии, в искусстве, литературе и жизни, в обретении богатства, в обладании им и в его использовании, в собственном доме, в  правительстве и  в  обществе – Единого Неумирающего в Его низшем смертном бытии» .

Что есть что?
1. Амбер
«Амбер был самым величественным городом, который когда-либо существовал или будет существовать. Амбер  был всегда и пребудет вовеки, любой другой город в любой точке времени и пространства – лишь отражение, бледная тень одного из мгновений жизни Амбера» . Почему именно Амбер и почему Янтарное королевство? Почему не алмазное или сапфировое, или изумрудное, или золотое? Французское название янтаря «ambre» было заимствовано из арабского языка anbar;  английское  «amber» - по всей видимости, из французского. Греки называли янтарь электроном  - по имени звезды Электра из семьи Плеяд в Созвездии Тельца. Электрон - отрицательно заряженная элементарная частица, одна из основных структурных единиц вещества.
Именно от греческого слова «янтарь» (др.-греч. ;;;;;;;;) и происходит слово электричество. Тогда получается, что Амбер – электромагнитная основа существования мироздания. А. Бейли в «Трактате о космическом огне» говорит о том, что, по сути, все в мире является огнем, энергией, даже материя – электромагнитная энергия с очень низкой частотой, а любая энергия – это электричество в его различных проявлениях. С другой стороны, учитывая органическое происхождение янтаря, можно усмотреть намек на основу происхождения органической жизни.
В греческом языке слово «янтарь» восходит к древнейшим формам глагола «защищать», от греческого ;;;;;;;, «помощь, отражение, оборона», что связано с  верой в магические свойства камня, из которого делали в основном амулеты. Та же основа видна в именах  Алексей, Александр, которые  в переводе с греческого языка означают «защитник», «оберегающий муж». У Платона Космос – упорядоченная часть Вселенной, противоположная Хаосу. Таким образом, учитывая противостояние Дворов Хаоса с Амбером, символизирующим  Порядок, последний является как бы защитой Теней и всего мироздания от разрушающего воздействия Хаоса. В «Хрониках Амбера» говорится, что Амбер отбрасывает множество Теней, но нигде в тексте не упоминается о том, что Дворы Хаоса тоже отбрасывают Тени. По всей видимости, автор хотел выразить ту идею, что только Порядок, Космос способен творить новую реальность.
Идея о том, что физическая реальность является всего лишь отражением другой, высшей реальности, присуща многим культурам и религиозно-философским учениям, достаточно вспомнить мир идей Платона. Но и помимо Платона можно упомянуть о Небесном Иерусалиме, одном из образов Царства Небесного, отражением которого является земной Иерусалим. Или вспомним Вриндаван, город «пяти тысяч храмов» в штате Уттар-Прадеш в Индии, который считается священным местом, неотличным от вечной обители Кришны в духовном мире Голоки Вриндаваны.
Если говорить об Индии, то необходимо упомянуть о том, что там есть самый настоящий Амбер, древний город и крепость в штате Раджастхан, знаменитый своим фортом  с дворцовым комплексом, построенным при радже Джай-Сингхе I. Даниил Андреев в «Розе Мира» пишет о существовании не только духовных прообразов отдельных городов типа Москвы или Петербурга, но и о существовании так называемых затомисов - небесных стран отдельных сверхнародов – то есть таких групп наций, которые объединены между собой совместно созидаемою, своеобразною культурой. Общее число затомисов достигает 34, и они совпадают с географическими контурами соответствующих культурных зон нашего Мира.
«Везде бывает так – сомненья в этом нет.-
Что свет большой рождает малый свет» .
«Где-то в самой глубине этого слова «Амбер» таилась некая неизъяснимая  прелесть. И еще – это слово явно было для меня привычным, часто произносимым. Я как бы являлся его частью, и, с другой стороны, оно тоже было частью меня самого. Амбер! Вот где ответ на все вопросы. Амбер. Ключ ко всем загадкам» . Эта фраза перекликается со стихотворением Ф..И. Тютчева «Тени сизые смесились»: «Всё во мне, и я во всем!..» и Посланием Павла: «да будет Бог все во всем» . Физически каждый из нас является частью окружающего нас мира. В то же время наше сознание – это частица Вселенского Разума, который вмещает в себя все Творение. Выход на этот уровень, то есть соединение индивидуального сознания отдельного человека и Высшего Сознания действительно дает ответ на все вопросы. Человек попадает на тот план бытия, где «ответ звучит раньше, чем задан вопрос».   
«- Дед рассказывал мне о Янтарном королевстве и о семье. Но я не знаю даже, в какой стороне лежит Амбер. Знаю только, что он далеко.
- К нему можно идти в любую сторону» .
Амбер является более высокой реальностью для любой Тени, и эта реальность не имеет географического определения, к ней действительно моно идти в любом направлении, но откроется она только тому, кто заслужил право проникнуть в нее. Далеко она или близко – зависит от самого человека. Это так же как Шамбала, Агартхи , Авалон,  находящиеся за пределами физического мира или Царство Божие – «Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» . 
«- в той Тени, на Земле, где мы с тобой побывали и где ты прожил так долго, Корвин, я слыхал стихотворение о дороге в лесу, о развилке дорог, точнее. Кончалось оно так: «Я по нехоженой пошел, и стало все иным». Когда я услышал его, это стихотворение, мне припомнилось, то, что ты однажды мне сказал: «Все дороги ведут в Амбер». Я думал об этом потом… да и теперь думаю… Для нас-то есть разница или нет, какую из двух дорог выбрать? Для нас, людей одной крови, которых в конце концов должно ждать одно и то же?»  В толковании данной фразы есть два аспекта. Первый отсылает к стихотворению Р. Фроста «Нехоженая дорога»:
В тот день на распутье в осеннем бору,
Как всякий, кому не судьба раздвоиться,
Охваченный грустью, застыв на ветру,
Я долго смотрел, как тропа по бугру
Сбегает к опушке и в кленах змеится...

Вздохнув, я пошел по соседней - она,
Укрытая дикой, высокой травою,
Была под ногами почти не видна,
Но, видно, свое отслужила сполна
Ходившим когда-то и этой тропою.

Две равных дороги лежали в листве,
И было в тот день на обеих безлюдно.
Я шел по заросшей, держа в голове
Мыслишку о том, что их все-таки две,
Что можно вернуться, хоть верилось трудно.

Быть может, потом, в стариковской ворчбе
Я вспомню развилку и обе дороги,
Вздохнув по упущенной сдуру судьбе...
Но путь я нехоженный выбрал себе,
Что только и важно в конечном итоге .
Само же стихотворение является аллюзией на слова Христа  «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» .
По широкой утоптанной дороге легко пройти, а еще лучше проехать с ветерком на лимузине, но эти дороги для «черни» духа. Они для «умных», которые в гору не ходят. Про таких писал М. Горький: «А вы на земле проживете, как черви слепые живут, ни сказок про вас не расскажут, ни песен про вас не споют».  Но известно, что историю двигают, и истории запоминаются только те, кто идет нехожеными путями, перелезают через горы, ущелья, прокладывают свои собственные пути, по которым смогут идти и другие.
Второй аспект связан со словами «Все дороги ведут в Амбер». Раньше, во времена, когда Рим был могущественной сверхдержавой, бытовало выражение «Все дороги ведут в Рим», поскольку именно Рим считался центром цивилизованного мира. Точно так же и Амбер является центром всего мироздания. Действительно, рано или поздно, но все так или иначе поднимутся до уровня высшей реальности, так что, в общем-то, есть ли разница, какую дорогу выбрать? Но различие заключается в том, что один человек идет по пути осознанно, а  другого приходится пинками загонять туда с помощью законов кармы. Только для людей «одной крови», твердо стоящих на пути, нет разницы, каким конкретно путем они придут к намеченной цели – для них все дороги самые краткие.
«Я представляю себе образы Амбера, проскальзывающие сквозь тени Хаоса. Я представляю себе волны Хаоса, накатывающие на образы Амбера. В самом средоточии порядка, олицетворяемого Амбером, живет и действует предельно хаотичная семья – тогда как королевский род Хаоса предельно серьезен и спокоен. И связей у этих семей не меньше, чем конфликтов» . В мире Желязны нет антагонизма Добра и Зла как таковых. Противостояние ведется между  силами Порядка и Хаоса.  Амбер и Хаос — это не враги, а два разных полюса.
«Я и мой  противник представляем два фундаментальных принципа, посредством которых существует Вселенная. Ты можешь лепить на нас ярлыки существительных и прилагательных большинства языков и дюжин наук, но по сути мы  представляем Порядок и Хаос – аполлоническое и дионисийское начала, если угодно, или разум и чувства, если больше нравится так; безумие и рассудок; свет и тьму; сигнал и шум. Впрочем, точно так же это может означать, что ни один из нас не ищет исчезновения другого. Электрический стул или шаровая молния, классицизм или анархия, каждый из нас следует своим единственным курсом, и без другого эта дорога приведет к смерти. Оба мы знаем это, и та игра, в которую мы играем с начала всех начал, куда более тонкая штука; в итоге ее, возможно, следует судить только эстетически» . Культурные категории аполлонического и дионисийского начал восходят к древнегреческой мифологии и разработаны в раннем произведении Ф. Ницше «Рождение трагедии из духа музыки». В дальнейшем о них писали многие философы – В.И. Иванов, А.Ф. Лосев, О. Шпенглер и др. Они символизируют собой не противоположные философские антиномии типа «дух-материя», а, скорее, различные стороны человеческой психики. Аполлон и Дионис - это разные миры: мир сновидения и мир опьянения.
К аполлоническому началу относится все упорядоченное, рациональное. Это чувство меры, золотая средина, самообуздание чувств, эмоций, медитативный покой. Это проявление индивидуальности в человеке.
Дионисийское начало  - все иррациональное, инстинктивное и трагико-героическое,  первобытный хаос и ужас, вакхический восторг, трепет опьянения и экстаза. беспокойство, неудовлетворенность, уничтожение личности через мистическое единство. Дионисийское начало – это глубинные интуитивные прозрения сущности  бытия, аполлоническое - это форма, в которую творец,  художник облекает свои видения и прозрения.
«Давным–давно стало ясно, что ни слить наши королевства воедино, ни уничтожить одно из них, не нарушив все процессы, берущие начало в их взаимодействии, невозможно. Результатом будет либо мертвая неподвижность, либо полный хаос» .
Амбер и Дворы Хаоса напоминают символы инь и ян, они не могут существовать один без другого, но в то же время и не слиты воедино:
«- Я не какое-нибудь там обычное дерево. Он посадил меня здесь, чтобы отметить рубеж.
- Какой рубеж?
- - Я – конец Порядка. Или Хаоса, это уж с какой стороны посмотреть. Я отмечаю раздел – за мной действуют совсем другие законы» .
 «Любая культура  - это органический синтез  аполлонического и дионисийского начал.  У Ницше  Аполлон представлен гением величавой гармонии. Он развертывает формы бытия и наполняет их жаждой прекрасного. В аполлоническом начале есть только свет, яркий, блистающий, непрерывно ткущий красоту, не знающий пределов своей фантазии. Но мир этого гения чужд трепету жизни, он гнетет человека отсутствием тепла и сострадания, своим бездушным спокойствием, безразлично взирающим на скорби и восторги всякого существа. В отличие от Аполлона, Дионис есть сердце мира, его упоение и тоска. Он объемлет собой всю внутреннюю жизнь: скорбь и тоску сердец, грезы и чаяния, порывы души. Все то, что в безмолвии внешнего мира рождается в скорби бытия и составляет невыразимый, но влекущий к себе мир Диониса» .
«…Думаю, некая мера иррационального и делает нас истинными людьми. Да еще то, что мы сознаем это, разумеется» . Душа соединяет в себе противоположные начала – интеллект и чувства, рациональное и эмоциональное начала. Без любого из них человек уже не будет человеком: без разума он превратится в овощ, а без чувств – в автомат. Ни для кого не секрет, что бывают ситуации, когда человек действует как будто вопреки разуму. Здесь могут быть два варианта – либо он поддается животным инстинктам, то есть действует на уровне ниже человеческого,  либо отзывается на веления сердца, то есть действует под влиянием высшего «Я», превосходя человека. Но необходимо помнить, что инстинкт – это тоже сознание, память и опыт предыдущих воплощений в разных формах. И чем выше развивается сознание, тем больше одухотворяется и сам инстинкт, переходя на качественно новый уровень. В конечном итоге интеллект и чувства должны слиться воедино, стать, по выражению гностиков, «любовью-мудростью».   
«Силы, которые они представляют, противоборствуют, но на протяжении веков более или менее уравновешивают друг друга, и таким образом поддерживалось космическое равновесие. Они постоянно одерживали небольшие победы друг над другом, стремясь расширить свои владения за счет противника. И в результате счет оставался нулевым» .
Существование в природе противоположных сил – не новость для религии или философии. Где-то это противостояние принимает более эмоциональную окраску – именно как символов добра и зла, как, например, Бог и Сатана в христианстве или Ормузд и Ариман в зороастризме. Где-то, например, в даосизме, веданте или буддизме, эти силы носят безличный характер и воспринимаются чисто как различного рода энергии, не являющиеся сами по себе ни хорошими, ни плохими. В романах Желязны Амбер и Хаос не олицетворяют абсолютное добро или зло, вместе с тем, они и не безличны, они обладают сознанием, эмоциями, они борются за власть, за преимущества во влиянии на этот мир – но это всего лишь естественные, внутренне присущие им действия. Их противостояние касается всех планов бытия: «Похоже, конфликт между Путем и Логрусом проявляется в мирских делах так же,  как в масштабах космических» . Соответствие микрокосма и макрокосма известно с древнейших времен. Еще в «Изумрудной скрижали» Гермеса Трисмегиста говорится: «Как вверху, так и внизу». Единство пронизывает все планы бытия,  поскольку все они построены по единому принципу и каждый более высокий план является основой для более низкого, а более низкий – отражение более высокого. «…битва земная также звучит и гремит в Тонком Мире. Люди не хотят понять этого соотношения, поэтому и Армагеддон для них  бывает лишь земным столкновением народов. Мы подтверждаем, что в Тонком мире происходит битва гораздо сильнейшая, нежели на Земле. Поистине, на Земле отзвучит многое от Битвы Пространственной. Часто Земля пытается предупредить людей о грозной опасности, но тщетно» .
Несмотря на то, что в романах явно прослеживаются библейские аллюзии, в метафизике «Хроник Амбера» нет упоминания о трансцендентном Боге, Абсолюте, Высшем Разуме, который являлся бы основой и для Амбера, и для Хаоса. И если в религиозных учениях, особенно в иудаизме и христианстве, Бог представляется силой, благоволящей к людям, заключающим с ними завет, искупающим их грехи, то у Желязны космические силы равнодушны к людям как таковым.  «Абсолют не остается безучастным и бесстрастным наблюдателем своего собственного творения. Он – преуспевающий с нами, стремящийся, активный, страдающий, радующийся и чувствующий дух, участвующий в переживаниях своих проявлений, а не равнодушный свидетель. Он живет в нас, с нами и через нас».
Если Будда и Христос создавали свои учения из сострадания к людям, то ни Пути, ни Логрусу сострадание и милосердие неизвестны.
«Путь также мало печется о детях Амбера, как Логрус – о Дворах Хаоса. Силы заняты собой, противником, основными принципами мироустройства, Единорогом и Змеем, геометрическими проекциями, которых, скорее всего, являются. Им  плевать на меня, на Корэл, на Мэндора, возможно – даже на Дворкина и Оберона. Мы – букашки; в крайнем случае – порою орудия, порою – докучная помеха, нас можно использовать по мере надобности, а потом ломать» .
Такое понимание творящих сил мироздания сближает Желязны с гностиками, которые считали, что наш физический  мир сотворен Ильдабаофом ,   божеством низшего порядка,  лишенным божественной любви-мудрости - Софии.
«С их  точки зрения главная загвоздка в том, как они толкуют действия противника, да еще – привычка на каждое событие припоминать другое, более древнее. Все эти события важны, в сущности, только для них самих. Я о другом – такой спор всегда сводится к первопричинам, а те весьма сомнительны.
- Каков же ответ?
- Ответ? Мы не в классе. Ответа, который устраивал  бы кого-нибудь, кроме философов, - то есть который имел бы какие-либо практические следствия, - не существует» .
Первопричины – тот  процесс, что породил и Путь, и Хаос, скрыты от нашего взора, они могут быть поняты чисто умозрительно, абстрактно. Практические же следствия для человечества и для всего мира, как правило, лежат в сфере  целеполагания, задающего конечные цели мироздания, действующие законы, как физические, так и нравственные,  определяющие сам процесс движения к цели, эволюция. И, по мнению  Желязны, каждый человек сам должен сделать свой собственный выбор – и философский, и вытекающий из него практический.
Удивительно, что обычно во всех  описаниях высшая реальность – она и есть высшая, то есть она превосходит нашу по всем параметрам.  Здесь же мы видим странную картину. «Янтарное королевство никогда не отличалось развитой промышленностью, да и сельское хозяйство отнюдь не было нашей сильной стороной. Однако наши суда способны были заплывать как угодно далеко в тени и прокладывать курс между любыми точками мира, торгуя буквально всем на свете» . Науки нет, промышленности нет, оружие – луки, стрелы, арбалеты, мечи, флот – парусный. Думаю, что наши умельцы уже изобрели бы на их месте хотя бы пневматическое оружие, а жить без электричества, находясь в самом центре основы основ мироздания, являясь электромагнитным источником для всей остальной  Вселенной, - вообще нонсенс. Уровень развития соответствует нашим средним векам. Свое образование члены королевских семей получают в Тенях, на Земле, которая далеко превзошла «высшую реальность» в плане развития науки и технологий. Единственно, чему учат в Амбере – медицине и военному делу, во Дворах Хаоса – магии, колдовству. В общем-то, это и понятно – зачем утруждать ум, что-то изобретать или производить, когда с помощью магии можно получить любой предмет из материального мира. Вообще, Амбер похож на обычный средневековый город не только уровнем технического развития, но и нравами – вечные заговоры и борьба за власть напоминают не то интриги французского двора, не то Италию времен Борджиа. Можно предположить, что автор пытается выразить ту идею, что, раз Амбер, по сути, является для Теней более высокой реальностью, в первую очередь духовной, не имеет принципиального значения его технологический уровень развития. Но если Тени являются лишь отражением Амбера, то какой духовный уровень мы отражаем? В своем духовном развитии человек не изменился ни со времен Средневековья, ни со времен фараонов.
Амбер – это  некое отражение Пути. Но почему в описании Желязны он столь несовершенен? Потому, что несовершенен Путь? Или все-таки потому, что и Амбер тоже творят люди, которые в своем восприятии и действии искажают совершенные линии Пути? Ведь и нам, всему человечеству на протяжении всей его истории пророки, аватары и бодхисаттвы только и делали, что объясняли как, куда и зачем идти. Христос и Будда, Конфуций и Лао-цзы, Моисей и Магомет, Платон, Пифагор и Шанкара – каждый из них показал Путь, объяснил смысл и цель движения по нему и кратчайшие пути к цели. Но мы, зная все это, до сих пор так же далеки от Царства Божьего, нирваны, освобождения, как и тысячу и пять тысяч лет назад.
Учитывая фразу о торговом флоте, можно воспринимать Амбер чисто символически – как некий посреднический план, связывающий Путь через Амбер с Тенями. Скорее всего, и Амбер, и Хаос нужно воспринимать как метафизическое человечество, двойственное по своей природе, объединяющее дух и материю, связывающее Небо и Землю. «Ну и в таком случае просто обязан существовать уровень реальности глубже амберского» .
Но что такое Путь, являющийся основой не только Амбера, но и всего Порядка – Космоса?
Путь
Мы мыслим образами, выражаем свои мысли словами. Но если творение еще не низошло до мира форм, то как выражаются идеи в мире замысла?  В виде чисел? В виде сочетания звуков и цветов? Или в виде геометрических абстракций, как Путь?  «Великий Огненный Путь Амбера – символ Порядка, равный  по силе Великому Логрусу – символу Хаоса. Вот слева первый коридор, первое ответвление. Мне нужен седьмой» .
Седьмой коридор выбран не случайно: - семь – священное число всех религий, принцип семеричности является структурной основой творения: семь нот гаммы, семь цветов радуги, семь планов бытия,  семь планетарных сфер и семь священных планет, семь тел человека и семь основных чакр, семь эзотерических рас человечества.
Принцип семеричности основан на анализе семи направлений пространства: два противоположных направления для каждого измерения (север – юг, запад – восток, зенит – надир) плюс центр. Этот особый порядок из шести подвижных и одного неподвижного элементов проецируется на неделю как модель семеричности во временном протяжении. «Три» - во многих культурах является числом, относящимся к Небу, и символизирует высшую троицу богов: «В большинстве теогоний мы замечаем так называемые «тримурти», - это троица богов, происшедших от высшего божества и разделяющих власть над вселенной. В Индии: Нара, Буддхи, Кали, или Брама, Вишну, Шива; в Египте: Аммон, Пта, Озирис; в Ассирии: Илу, Ну, Бель; в Персии (маздеизм): Зеруане, Ормузд, Ариман; в Греции: Зевс, Посейдон, Аид; в Риме: Юпитер, Нептун, Плутон. Впоследствии тримурти принимает иной характер и представляет уже не трех братьев, а отца, мать и сына, например, в Египте: Озирис, Изида и Гор» . Число четыре ассоциируется с Землей - по причине четырех сторон света, четырех стихий. В оккультной геометрии символ Неба – треугольник, символ Земли – квадрат, а символ материального творения – крест в круге.  Следовательно, семь — это число, выражающее сумму Небес и Земли. Этому же принципу соответствует пирамида – четырехугольное основание и треугольные стороны.
Сам Лабиринт в оригинале называется словом Pattern. Буквальный перевод слова паттерн в точно определении означает  образец, шаблон; форму, модель; узор,  диаграмму, схему-образ. Природный паттерн - это волны в морях и океанах, дюны на песке, пузыри в мыльной пене, спирали, гармонично закрученные в раковинах моллюсков или прекрасные снежинки, причем каждая снежинка уникальна и неповторима, а внутри она состоит из повторяющихся симметричных паттернов. Такие естественные узоры называются фракталоподобными паттернами. «Там, на полу, был выложен странный узор: Путь. Пол был абсолютно черным и казался гладким, как стекло. И Путь в причудливом переплетении линий сверкал, словно холодное пламя, - собственно, это и было пламя. Оно дрожало, мерцало, и это волшебное свечение делало все в зале каким-то нереальным. Поразительный орнамент был создан силами света. Прямых линий в нем было крайне мало, только ближе к самой середине. Светящийся Путь напоминал мне чрезвычайно замысловатый рисунок фантастического лабиринта – словно в известной игре, когда требуется с помощью карандаша или еще чего-нибудь в этом роде «выбраться» наружу с другой стороны, например, или куда-то войти» .  Почему именно Огненный Путь, а не какой-то другой символ? Зачем по нему проходить? Здесь заложен не какой-то один смысл, а множество значений. Начнем с того, что из текста романов, каких-то косвенных намеков можно сделать вывод о том, что Желязны творение мира представляет как некое развертывание: от точки к линии, от линии – к двухмерному рисунку, от него к трехмерной модели. Масоны называли Бога Великим Геометром или Великим Архитектором.
Путь как раз и представляет собой такой двухмерный рисунок, основу трехмерного мира. Уместно будет вспомнить Гераклита Эфесского и А. Бейли, утверждавших, что весь мир есть огонь, то есть электромагнитная энергия в различных ее проявлениях – от инфразвука до альфа-частот. В то же время, энергия не является независимым явлением. Энергия — всего лишь свойство информации, её характеристика, от лат. informare  - придавать форму. Именно информация -  фундаментальное понятие мироздания. Информация обладает еще одним уникальным свойством, -  передаваясь из одного места в другое, она не исчезает из того места, откуда её передали, в отличие от материи и энергии -  для них выполняются законы их сохранения. Информация первична по отношению и к энергии, и к силе. Таким образом, можно сделать вывод, что в понимании Р. Желязны Путь – это одновременно и информационная и энергетическая структура. И эта информация не является пассивной, которую можно воспринять или нет, использовать или оставить без внимания; это та информация, которая сама, используя свою же энергию, действует в качестве основы всего мироздания, задавая ему необходимые параметры и характеристики, общие нормы, императивы и законы.
То есть сам Путь, как более высокая реальность, представляет собой более высокий диапазон частот по отношению к Амберу. И чем ближе к первоисточнику находится какой-либо из Путей, тем более высокий диапазон частот он символизирует и более высокую реальность он отражает. «Мне всегда казалось, что существует некий первичный, Подлинный путь, который они то ли нашли, то ли создали сами, сделав его основой могущества Амбера, его фундаментом» . 
В самом   рисунке, узоре в графическом виде  выражены основополагающие принципы,  путь инволюции и эволюции.
Второй аспект символики – инициация, посвящение, приобретение сакральных знаний, поскольку прохождение пути всегда связано с преодолением трудностей, препятствий, приложением физических, интеллектуальных и волевых усилий. Путь «разворачивается» в двух направлениях: по горизонтали и по вертикали. Движение по горизонтальному пути - паломничество, путешествие. Вертикальный путь – движение духа, медитация, ученичество. Использование в  русском переводе именно термина «Путь» вызывает сразу несколько ассоциаций.  Трактовка Пути как информационной структуры сближает его со Словом. «Миры являются результатом действия звука. Звук — это побуждающий импульс и средство притяжения. Звук, в оккультном, глубо¬ко метафизическом, смысле, — это так называемая «связь меж¬ду», творческий посредник, связующий третий фактор в процессе проявления»  «Один  из величайших мыслителей и предтеча испанского ренессанса, Фрей Луис де Леон, разработал уникальную философию названий, следуя концепциям иудейских и христианских мистиков. В своем сочинении «Имена Христа» он объяснял, что термин или название чего-либо содержит в себе сам предмет, который оно называет. Для Фрей Луиса де Леона слово ни в коем случае не являлось одной лишь условностью, лишенной смысла. По его мнению, слова заключают в себе творческую силу – они содержат в себе сознание и энергию. Древний еврейский язык, возможно, содержит самую ясную и близкую к истине интерпретацию слова как созидающего сознания и энергии. Первая книга иудейской Торы, известная христианам как Книга Бытия, содержит слово «бара». Это часть первого слова «Берешит» Второе слово той же книги – тоже «бара». Только теперь это уже самостоятельное слово. «Бара» может быть как глаголом, так и существительным. Как существительное единственного числа оно напоминает арамейский и сирийский корень, означающий «слово», а в качестве глагола обозначает действие творения. Очень многое в иудейском мистицизме и средневековой каббале основано на понимании того, что слова и мысли обладают созидательными и божественными качествами. Глагол – это действие сознания и энергии, а существительное представляет созданную ими реальность» . Аналогичную мысль высказывали намного ранее индийские мудрецы. Например, в трудах Бхартрихари излагается учение о неразрывной связи звука и его значения (обозначающего и обозначаемого). Согласно взглядам Шакатаяны, одного из древнеиндийских исследователей санскрита, большинство имён существительных этимологически произошло от глаголов, что отражает идею неразрывной связи  субъекта и действия.
 «Литература и писания всех древних наций и великих религий несут свидетельство эффективности звука при создании всего осязаемого и видимого. У индусов очень красиво сказано: «Великий Певец создал миры, а Вселенная – Его Песнь» . Таким образом,  слово – это энергоинформационная структура, включающая в себя и информацию, то есть то, что должно быть сделано и как сделано, и энергию, необходимую для воплощения этой информации.  «Наконец мне удалось выстроить ключевые звуки и объединить их в заклинание» . Как на высших метафизических планах Абсолют творит миры, так и на более низких планах возможно использование посвященными могущества слова. Все сказки, мифы, былины, легенды упоминают о том, что именно с помощью заклинаний, магических формул, то есть упорядоченного комплекса звуков, маги, волшебники, чародеи творили чудеса. Возможно, секрет заключается в совпадении ритмов вибраций используемых слов ритмам, частоте вибраций на определенном плане  соответствующих предметов, действий, явлений. Собственно, на этих же принципах строится и практика НЛП.
 Слова  Христа: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня»  у Желязны  интерпретированы практически буквально – по  Пути надо чисто физически пройти, чтобы достичь слияния, единства с ним.
Вторая – с китайским термином для обозначения вышей реальности -  «Дао». В то же время, ни одно из таких уподоблений не будет правильным. Путь у Желязны ни в коей мере нельзя отождествить с Логосом. Принципиальное отличие заключается в том, что Слово, Логос в христианстве и Дао в его латентном и проявленном состояниях едины, то есть тождественны сами с собой. Путь же у Желязны можно уподобить некоему разумному инструменту, служащему определенной цели поддержания миропорядка, но какое он имеет отношение к еще более высокой реальности и что это за реальность – непонятно. К тому же у Желязны и Путь, и Логрус антропоморфизированы – имеют слишком много не самых лучших человеческих черт, и слишком мало божественных, за исключением могущества.
В сущности, вся реальность – это движение сознания в самом себе, и все вещи и явления – это следствия изменения сознания. Все Творение – нескончаемый процесс раскрытия сознания. Содержание слова «Путь» отражает еще один важный аспект – это сам процесс  движения, который у Желязны описан  очень точно и выразительно.  Здесь опять же имеются два аспекта. Первый – в том, что мы не умеем сконцентрироваться на этом движении, приложить свою волю и энергию к достижению цели и к осознанию причин и целей самого нашего существования. Большинство людей не живет в полном смысле этого слова, а существует механически, «отбывает срок» просто потому, что они родились, и им, как и всем, положено, учиться, жениться, работать и т.д. «Один из секретов медитации состоит в том, что состояния медитации не достигают, а просто устраняют то другое состояние, которое не есть медитация; потому что то, что мы называем медитацией – это естественное состояние, а что мы называем реактивной деятельностью – неестественное состояние» . Прохождение  по Пути как раз и описывает сам процесс устранения всех мыслей, эмоций, привязывающих нас к нами же сотворенной иллюзорной реальности. Развитие воли как результата постоянных упражнений в концентрации позволяет выйти на более высокий уровень сознания, открыть другую, более широкую реальность, осознать свое место и роль в иерархии мироздания.
Второй  заключается в следующем. Дело в том, что мы, как правило, ждем конечного  результата, т.е. достижения цели, и в то же время не обращаем внимания на то, что попадается нам на пути, что вокруг нас. Но ведь достижение цели – это результат именно процесса движения, и в немалой степени скорость достижения цели зависит от того пути, который мы выбрали: будет ли он прямым, коротким и ровным либо нам придется блуждать зигзагами, взбираться на горы, преодолевать ущелья. Движение по Пути – это опыт, осознание каких-то аспектов жизни, бытия, который и обуславливает достижение цели, а без этого осознания цель недостижима, хотя сама цель уже заложена изначально в каждой точке Творения, в каждом атоме и в каждом человеке. Есть два варианта для движения вперед: первый путь – это путь страдания, которым идет человечество с момента своего рождения, и второй путь – путь осознания, которым призывают нас идти мудрецы и пророки. Заповеди Христа, Будды и других Учителей как раз и говорят нам об этих законах бытия, но могут не восприниматься человечеством, поскольку выдают сразу вывод, конечный результат, опуская всю цепь причин и следствий, которая для человека остается скрытой. Именно поэтому человеку и непонятно, ПОЧЕМУ он не должен убивать, красть  т.п. Именно потому, что от него ускользает, чем чреваты его поступки, слова и даже мысли, он вынужден познавать действенность этих законов «на своей шкуре».   Таким образом, и человек, и весь  мир имеют значение именно как движение по Пути, как множественность опыта. «[330]  Цель  действия  -  не  результат,  но вечное  блаженство  Бога в становлении, видении и делании. [162] Эволюция  не завершена;  разум  - не последнее слово  Природы,  а мыслящее  животное  -  не высочайшее ее творение.  Как некогда  из животного возник человек, так ныне из человека появляется сверхчеловек» .
Путь также выполняет  и другую задачу – изменение сознания проходящих по нему. «Ты набираешь силу постепенно, начиная  с инициации в Огненном Пути» .  Не знаю, знаком ли был Р. Желязны с работами Э. Хейч, но совпадение аллегорий просто поразительное. Вот что можно прочитать в ее книге «Посвящение» относительно Пути как инструмента для изменения сознания: «Дуга завета и другие инструменты состоят из вещества, которое без дематериализации может быть заряжено божественно-творческой энергией. Дуга завета излучает нетрансформированную творческую энергию и может либо давать, либо уничтожать жизнь, в зависимости от дозы. Эта сила имеет тот же вид вибрации, что и человеческая воля, способная победить все».
Путь  можно уподобить  древу познания добра и зла. «В одном из залов этого дворца, - сказала Дейрдре, есть на полу узор – сложный светящийся лабиринт линий, то, что мы называем Огненным Путем. Лишь сыновья и дочери покойного короля Амбера могут пройти по магическому Пути живыми. Он дает человеку власть над Тенями…»  Наше сознание принадлежит обусловленному миру – майе, иллюзии, «Теням».  Человеческое сознание устроено таким образом, что искренне верит только в то, что может ощутить своими органами чувств:
«Что осязать нельзя – то далеко для вас,
Что в руки взять нельзя – того  для вас и нет,
С чем несогласны вы – то ложь одна и бред,
Что вы не взвесили – за вздор считать должны,
Что не чеканили – в том будто нет цены» .
Хотя вполне возможно, что именно органы чувств нас и обманывают и истинная реальность совершенно не такая, какой мы ее видим и ощущаем с помощью органов чувств. Очень интересно соотношение реальности, восприятия и энергии объясняет К. Кастанеда: «Сущностью человека является его способность к восприятию. Важную  роль в процессе восприятия играет определенная энергетическая структура. Внутри кокона человека, вровень с его поверхностью, сзади находится пятно интенсивной светимости размером с теннисный мяч, окруженное дополнительным свечением. Это пятно называется «точкой сборки», поскольку именно в нем «собирается» восприятие живых существ. Через точку сборки проходит лишь крайне малая часть эманаций вселенной. Она может изменять свое положение на человеческом коконе. И такие изменения явственно отражаются на поведении человека – оно становится необычным. Фокусируясь на определенных эманациях вселенной, точка сборки автоматически собирает эти волокна, формируя с их помощью воспринимаемую картину мира. Точка  сборки подобна светоносному магниту, который подбирает эманации и группирует их. Точка сборки не только собирает эманации, но и исключает группы эманаций из этих комплексов, выполняя роль определенного фильтра восприятия. Истинное осознание состоит в том, чтобы позволить фиксирующим эманациям слиться с теми, которые находятся внутри нас. И если нам удается сделать так, чтобы это произошло, мы становимся такими, каковы мы в действительности – текучими, неизменно движущимися, вечными. Человек выбирает другой путь. Его эманации начинают отражать сами себя, и единственное, что остается доступным нашему восприятию – это наше собственное отражение. Таким образом, мы воспринимаем только собственную картину мира, которую нас научили видеть наши учителя. Благодаря  поддержанию описания, к которому мы стремимся всеми силами, наша точка сборки выбирает из уже собранного ею комплекса только четко определенные эманации. Она как бы делает повторный отбор, снимает сливки. А затем усиливает полученный продукт. Таким образом, восприятие приобретает более чем реальный вид. Веря ему, мы забываем, что сами ответственны за создание этой сверхреальной картины. Таким образом, активное вмешательство в естественный процесс восприятия со стороны такой искусственной структуры человеческого сознания, как «описание мира», приводит к тому, что естественно воспринимаемые сигналы преобразуются в нашем сознании в культурно-приемлемую картину мира» . Можно сказать, что «точка сборки» аллегорически представляет собой низшее «эго», а «центр» - индивидуальность, высшее «Я», и чем дальше они друг от друга, тем более искаженной выглядит картина мира, чем  выше поднимается личность к своему высшему «Я», тем более истинной она видит  реальность. О необходимости уничтожения ментальных стереотипов для достижения видения истинной реальности говорит и христианство: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети,  не войдете в Царство Небесное» . Прохождение Огненного Пути как раз и есть процесс изменения «точки сборки». Маги могут видеть мир в его более высокой реальности, как паутину энергетических линий, взаимосвязей.  По всей видимости, прохождение Пути и Логруса дает именно такое или даже более  глубокое видение: вспомним замечания о проникновении в структуру Теней или управление энергетическими «щупальцами» Логруса.
Для  того, чтобы можно было видеть, слышать и осязать высшую реальность, необходимо развить новые органы чувств, соответствующие определенному уровню реальности. И для того, чтобы получить власть над этой иллюзией, сознание должно выйти за ее пределы, стать выше ее, не принадлежать майе, а сделать так, чтобы она принадлежала сознанию. «Суть магии в умении изменять положение точки сборки на энергетическом коконе. Достижение внутреннего безмолвия – это ворота в мир магов. За ним наступает остановка мира. Это момент, когда нарушается непрерывность течения событий, мир теряет связность. После этого возможны самые невозможные вещи»  . Можно упомянуть о концепции Ницше о воле к власти, которая понята слишком примитивно как желание власти над себе подобными, и вследствие этого извращена. На самом же деле Ницше говорит о воле к власти как раз над обусловленным миром. Сама идиома «воля к власти» - тавтология, поскольку это однокоренные слова и понятие власти уже содержится в термине «воля». Власть имеет тот, кто повелевает, реализует свою волю.  «Когда расширяются понятия человека о своей истинной сути, когда он осознает, что превосходит того себя, каким его видят окружающие сегодня, он начинает ощущать свою духовную природу. Потом приходит понимание, каким он еще должен стать, и это не изведанное ранее состояние становится для него реальнее достигнутого. При этом неизбежно меняется его взгляд на жизнь, и воля занимает место желаний. Ибо воля есть наивысшее стремление к жизни в более высоком смысле – к жизни, сегодня еще далекой от нас» .
«…жизнь – состязание с самим собой» . Эта фраза – практически прямое цитирование аналогичных высказываний Ф. Ницше.
«И вот такую тайну мне поведала жизнь: «Смотри, — сказала она, — я есть то, что постоянно преодолевает самое себя», «Человек есть нечто, что должно превзойти» .
Что значит – сыновья и дочери короля Амбера? В чем состоит их исключительность? Можно попробовать провести теологические аналогии. Символика «королевской крови» -  «sang royal» обыгрывается и в романе Дэна Брауна «Код да Винчи», где она трактуется как линия потомков Христа. Вообще же к «королевской крови» принадлежат практически все основатели религий:  Будда – сын раджи, Кришна – также потомок царского рода, Моисей был воспитан как приемный сын в семье фараона, Христос - потомок Давида и Соломона,  царей израильских.  Но ведь, по сути,  мы все «дети Отца небесного», и сам Христос в Нагорной проповеди говорил: «48. Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» . В каждом человеке присутствует в качестве основы «принцип Христа». Тогда  резонно предположить, что любой  человек способен пройти этот символический Путь. Но так, да не так.  Путь – это испытание, требующее огромных, поистине непомерных усилий воли, характера, уверенности и надежды – вспомним хотя бы крестный путь Христа.  Каждый ли готов к этому, если мы порой не можем заставить себя сделать зарядку или уборку? Но и это еще не все. Человек должен быть сонастроен Пути, ритмы вибраций его тел (физического, эфирного, астрального, ментального и т.д.) должны соответствовать ритмам Пути, иначе более высокие вибрации высшей реальности просто сожгут человека, как радиация. «Успешность», так настойчиво пропагандируемая сегодня, сосредоточивает все наше внимание на решении материальных проблем. Никто не говорит, что нам не нужно решать наши земные проблемы, целиком погрузиться в созерцание, забыв о материальном. Это было бы такой же ошибкой, которую совершила в свое время Индия. Но и путь Запада, полностью погрузившегося в  материальность, отринувшего духовность, также неприемлем. Что такое успех с обычной точки зрения? – финансовое благополучие, социальное положение, власть. Но имеет ли все это значение перед лицом вечности? Имеет ли все перечисленное какую-либо ценность на более высоких планах бытия? Возможно, достигнув предела всех своих  мечтаний, мы обнаружим, что добивались совсем не того, что ценность для нас представляют совсем другие идеалы и цели.  Решение материальных вопросов не есть самоцель, это всего лишь средство развития сознания, духа.
«но люди обычно предпочитают ходить
напрямик, чтобы было быстрее.
Они больше любят посещать святые места,
чем прокладывать собственный путь.
Надежный амбар для них лучше,
чем открытое сердце.
Они больше всего любят одеваться в цветные шелка,
носить на поясе острый меч,
пить и есть до изнеможения,
обретать и накапливать драгоценные вещи» .
Именно развитие сознания, выводящее нас за пределы обусловленности, за пределы пространства и времени, повышает вибрации человеческого тела до уровня высшей реальности, дает возможность «пройти по Пути». Задачей общества является создание оптимальных условий для развития творческого потенциала человека. «Самое примечательное, самое поразительное и наиболее достойное изучения в мировой истории -  … те долговечные организации, где пытаются собирать, воспитывать и переделывать людей на основе их умственных и душевных качеств, воспитанием, а не евгеникой, с помощью духа, а не с помощью крови превращая их в аристократию, способную и служить, и властвовать» .
«Но если я действительно принц Амбера, то где-то внутри меня, в моей крови, в моих генах, должен быть «записан» этот Путь!  Я непременно обязан правильно найти вход и выход из проклятого лабиринта» . 
Исходя из принципа единства макрокосма и микрокосма и соответствующей ему теории фракталов в каждом атоме и в каждом из нас записан весь путь, который мироздание должно пройти в период манвантары. Возможно, именно эту запись несет в себе ДНК, которая является  своеобразным чертежом жизни. Закодированная в ней информация задает всю программу  развития любого живого организма. Но существует ли на самом деле какая-то геометрическая абстракция, выражающая сущность творения и его путь – инволюцию и эволюцию?
Сам процесс прохождения Пути символизирует состояние медитации. Конечный ее результат  - самадхи – это достижение состояния единства низшего и высшего «Я» или единства с высшим сознанием. Достижение этого единства дает всеведение и всемогущество – выход сознания на высшие планы позволяет оперировать более низкими энергиями, или, как говорит Желязны, «дает власть над Тенями».
«Это тяжкое испытание, но пройти Путь вовсе не так трудно, иначе мы не пришли бы сюда. Двигайся очень медленно и ни в коем случае не отвлекайся. Не пугайся, если порой над тобой снопом взовьются искры. Они не причинят вреда. Все время будет казаться, будто сквозь тебя пропускают слабый электрический ток, а вскоре ты почувствуешь, что силы твои возросли. Но главное – не отвлекайся, не забывай, что нужно все время  идти дальше!»  Здесь описываются  рекомендации по медитации:  в первую очередь это концентрация внимания на объекте медитации. Только полное и достаточно длительное сосредоточение позволяет достичь цели. Эти рекомендации можно отнести не только к медитации, но и ко всей жизни. Даже не сам конечный результат, а именно сам процесс движения человека по Пути имеет значение. В конечном итоге задачей отдельного человека и всего мироздания является процесс познания, понимания структуры мира, его взаимосвязей, движущих сил, принципов. Вне этого опыта нет разницы, кем является человек с социальной и финансовой точки зрения, то есть его так называемая «успешность» в нашем мире может оказаться  иллюзией на более высоком плане. Медленное движение обусловлено тем, что в духовной практике нельзя перескакивать через ступеньку, «сдавать экзамен экстерном». Необходимо время, чтобы человек мог обдумать и осознать смысл своего движения и достижений. Кроме того, это необходимо также и в целях подготовки своего тела к восприятию все более и более высоких вибраций, которые при слишком быстром продвижении могут оказать разрушающее воздействие на физические проводники, не готовые к получению большего потока высоких энергий.
Медитативное углубление или расширение сознания Р. Желязны как бы проецирует на физический процесс  прохождения Пути. Но сами ощущения при медитации, при выходе на сверхфизический уровень описаны очень точно. Человек  действительно чувствует сначала слабую вибрацию в своем теле, как будто он находится рядом с высокочастотным генератором. По мере углубления медитации вибрации все усиливаются. «Энергия. Мне кажется, я чувствую пульсацию. Это ощущается даже на физическом уровне» .
«В его ровном свете Джарт уверенно шел вперед, пламя доставало ему до щиколоток. Сам я шел уже по колено в огне. Голубоватое пламя росло, подбираясь к моему поясу, волосы наэлектризовались и стали дыбом. Пламя плясало у моих плеч. Я ступил на Главную Дугу и пламя окутало меня с головой. Усилий требовалось все больше, шел я все медленней. каждый мучительный шал приближал меня к Последней Завесе. Я чувствовал, что превращаюсь в сгусток чистой воли, все мое существо сфокусировалось на единственной цели. Движение утратило смысл, осталось одно усилие. Я миновал Последнюю Завесу и оказался перед огненной стеной – снова оранжевой. Следующий вдох я сделал уже в огне» .
«Со стороны Корэл походила н человека, выполняющего упражнение по системе тай-цзы, движения ее были болезненно замедленны. К тому времени, когда Корэл добралась до Главной Дуги, она напоминала ходячее пламя. Она являла собой медленно двигающееся пламя, сияющий над ее головой нимб  освещал подземелье, как огромная голубая свеча. Как бы все ни закончилось, я знал, что она меняется, уже изменилась. Путь накладывал на нее свой отпечаток» .
Первые ощущения при медитации – человек начинает чувствовать свое тело, его энергетику, он выходит с физического уровня на эфирный. Самые мощные энергетические меридианы проходят с внешней и внутренней стороны ног, поэтому они ощущаются в первую очередь. Постепенно человек начинает чувствовать весь свой энергетический контур – с ног до головы. Медитация усиливает энергетическое поле человека, аура становится более плотной, а ее цвета – более яркими и чистыми. Нимб, который рисуют на иконах над головами святых – не что иное, как видимая аура. Здесь можно усмотреть еще одну аналогию с Путем. Учителя самых различных систем йоги согласны в том, что постепенное расширение сознания человека в процессе его обучения и духовного совершенствования имеет энергетическое отражение в его теле. Творческая энергия кундалини, свернутая как змея в чакре муладхара в определенный момент начинает двигаться и «проходит Путь» внутри позвоночника до макушки головы – чакры сахасрара. Поднятие кундалини электризует цереброспинальную жидкость, активизируя на своем пути все чакры, каждая из которых отвечает за свой набор энергий. Амберскую «паутину Пути» можно сравнить с субарахноидальным или подпаутинным  пространством в человеческом организме или с электромагнитным телом человека со всеми энергетическими меридианами, их пересечениями.
Медитативное состояние или альфа-состояние – это естественное состояние человека вне постоянного потока мыслей. Это пограничное состояние между сном и явью или альфа-состояние. Считается, что во время творческой активности люди большей частью пребывают именно в альфа-состоянии.
При преобладании альфа-частот:
*появляется ощущение покоя и безмятежности;
*продуцируются гормоны радости и уменьшения боли;
*происходит оздоровление организма;
*улучшается восприимчивость информации;
*раскрывается творческий потенциал;
*активизируются скрытые резервы психики;
*возникает «расширенное состояние сознания»;
*устанавливается связь с подсознанием;
*запоминаются сны и мысли, пришедшие во время медитации;
*открывается доступ к экстрасенсорным возможностям (частота работы целителей, экстрасенсов);
*повышается скорость мышечных реакций.
«Не останавливайся, что бы с тобой ни происходило, и ни в коем случае не сходи с Пути, иначе сам Путь тебя и убьет» .
«Если ты остановишься, попробуешь сойти с Пути, не завершив  его, он уничтожит тебя. Прошедшему даруется власть над Тенями» .
Важное указание для практикующих – не сходить с Пути. Путь может даровать бессмертие тем, кто прошел по нему если и не до конца, то хотя бы достаточно далеко. Достаточно широко известна практика медитации как средства исцеления от серьезных заболеваний. Но это все не главное, так сказать, побочные эффекты. Основная мысль, глобальная идея  заключается в том, что весь мир с момента своего сотворения является сплошным движением. В постоянном движении – смысл и сущность самого творения. Но это движение не хаотично и бессмысленно, оно имеет определенную цель и ставит задачи перед всеми существами и сущностями, составляющими его – от атома до Вселенной. Осознанно или неосознанно движутся они по Пути – это уже другой вопрос. Кто-то подчинен жестким законам необходимости, кто-то достиг уровня свободы воли, но основное - это движение, опыт, который приобретается с каждым новым шагом. Человек может заблуждаться и ошибаться, но даже отрицательный опыт тоже имеет свое значение, поскольку направляет человека на правильный путь, заставляет осознать свои ошибки, избавиться от иллюзий и приблизиться к пониманию истины. Единственное, что неприемлемо – это остановка. Остановка – это смерть. Здесь есть и некая прагматическая составляющая – тот, кто остановился, не получает больше никакого опыта, который только и имеет ценность для Пути, а потому становится бесполезным балластом, который Путь и уничтожает. «8. Жизнь - это рост. Если мы перестаем расти, технически и духовно, можно считать нас мертвыми» . «Секрет заключается  в том, чтобы постоянно идти вперед и не прекращать усилий, даже когда перестаешь двигаться» . Это приводит на ум библейское изречение: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» . «На холод и тряску не обращай внимания, они не опасны» . Холод в данном случае – это не совсем холод. По мере усиления ощущений энергии при медитации человек начинает чувствовать в своем теле энергию как холодный огонь.
«Кстати, не подумай, что сходишь с ума. Скоро он начнет играть твоим сознанием» . Мало какой человек может сказать, что он подготовлен к восприятию высшей реальности. С одной стороны, можно сказать, что никто не представляет себе в точности, что нас ждет на сверхфизических уровнях, в особенности тех, которые наиболее близки к нашему материальнму уровню реальности. Некоторые оккультисты говорят, что низшие астральные миры населены развоплощенными душами, духами стихий,  полуразложившимися астральными оболочками тех душ, которые уже перешли на более высокие планы. С другой стороны, каждый из нас самостоятельно формирует свое духовное пространство, и оно в точности соответствует уровню нашего духовного и интеллектуального  развития, или, проще говоря, зависит от «чистоты души».  Кем населен именно ваш мир – добрыми феями или злобными бесами? «Много лет назад, будучи студентом, я попробовал ЛСД. Мне стало так страшно, что я на всю жизнь зарекся принимать галлюциногены. К несчастью, я потерял контроль над своим воображением. К несчастью также, меня занесло в жуткие места» .
Здесь существует еще один аспект – Путь, или Высшая реальность, сам защищает себя от «несанкционированного вторжения» тех, кто нравственно не готов пройти по нему, не является «принцем королевской крови», сводя с ума, уничтожая всех, кто хочет проникнуть туда с сугубо эгоистическими интересами, исключительно в целях личного могущества, или,  так сказать, с  «черного хода», не имея на то права. В своих произведениях Р. Желязны достаточно часто ссылается на работы З. Фрейда и они получают своеобразное литературное отражение в художественных образах Зеркального коридора и призрачного города Тир-на Ног'тх. Анализируя тексты романов, можно сделать вывод, что автор подразделяет «бессознательное» на «подсознание» и «надсознание».  Подсознание является основой характера человека, той базой интеллектуальных и духовных ценностей, идей, предпочтений, с которыми он появился на свет, генетическая память, карма.
«Я несколько раз ходил по Зеркальному коридору, вдыхал аромат благовонных свечей, иногда угадывал за отражениями чье-то ускользающее присутствие. Я чувствовал его сложное очарование, но ни разу не пробудил его спящего гения.. может, и к лучшему. От Зеркального коридора не знаешь, чего ждать – так, по крайней мере, говорил мне Блейз. Он не мог сказать, переносят ли зеркала в таинственные уголки Тени, гипнотизируют ли, навевают странные цветные сны, перебрасывают в чисто символические области, играют со зрителем в опасные или безвредные интеллектуальные игры. В любом случае игры эти не вполне безобидны – воров, слуг и гостей время от времени находят в сверкающей глубине мертвыми, остолбеневшими или повредившимися в рассудке. А во время равноденствий и солнцестояний – хотя это может прийтись и на любое другое время – коридор перебирается на новое место или совсем пропадает до поры. Его предпочитают избегать, хотя он с одинаковой вероятностью губит и награждает, треплет нервы или подбрасывает дельное предзнаменование» .  Термин «подсознание» использовался ранее для обозначения области быстрой памяти, куда мозг записывает автоматические мысли, то есть мысли, которые часто повторяются или человек придаёт им особую важность. Зеркальный коридор как раз и является некой материальной проекцией  нашего подсознания. Весь вопрос в том, какие мысли посещают нас наиболее часто, что мы считаем важным для себя, какие ценности исповедуем.
Но Зеркальный коридор вызывает и множество других ассоциаций. Начнем с того, что зеркала с древности считались магическими предметами. Считается, что зеркала способны отражать и аккумулировать как позитивные, так и негативные энергии, хранить полученную информацию, создавать параллельную реальность и соединять ее с нашим миром.  Зеркала отражают наши чувства, мысли, настроения. Зеркало – это лунный символ, как  Луна отражает свет Солнца, так и зеркало отражает находящийся передним предмет, не привнося ничего своего. И для того, чтобы параллельная реальность не вредила нам, а помогала, чтобы нас не съел Бармаглот, надо сделать так, чтобы зеркало и отражало только добрые и возвышенные мысли и эмоции. В древнем Китае зеркало символизировало сознание мудреца. «А я слышал, что к чистому зеркалу не пристанет ни пыль, ни грязь; если же пристает, значит, зеркало не чистое» . Сознание каждого человека – это зеркало, отражающее высшую реальность. Но надо согласиться с тем, что среди нас практически нет людей, которые бы отражали ее неискаженной. У абсолютного же большинства реальность отражается как  в кривом зеркале, и это было бы смешно, если бы не было грустно.
Магические зеркала - это путь в другое измерение. Магическим  зеркалам и работе с ними посвящена книга французского оккультиста Поля Седира.  Одним из первых объяснений зеркальному феномену дал Парацельс. Он полагал, что зеркало - это место, где тонкий и физический миры находятся в тесном взаимодействии, почти соприкасаясь.  Через  зеркальную защиту время от времени просачиваются сюрпризы «оттуда». Это и галлюцинации, и видения, и голоса, и странных звуки, и внезапный холодок, и ощущение чьего-то присутствия - в общем, все то, что имеет довольно мощное влияние на психику человека.
А вот город Тир-на Ног’тх, скорее, является проекцией «надсознания», то есть не потаенных и лелеемых в глубине души страхах, обидах, негативных эмоциях, комплексах,  неисполненных желаниях, а более высоких состояний сознания – интуиции, творческого озарения. «Я пришел туда, где призраки играют в призраков, где знамения, пророчества и материализовавшиеся желания бродят по ночным улицам и населяют просторные залы небесного Амбера – города Тир-на Ног’тх. Если я смотрел под ноги, напрягая зрение, то ступени становились прозрачными, и тогда я видел внизу океан, будто глядя на него через увеличительное стекло…»  Тир-на Ног’тх— иллюзорный город, который  появляется в небе, и материализуется только при лунном свете. Иллюзия небесного города исчезает в первых лучах солнца или же в тени облаков. Это город   возможностей, предположений, опасений и мечтаний. Интересно, что «надсознательные» процессы активизируются именно в полнолуние. В это время наиболее легко достигнуть сверхфизических состояний сознания, выйти за рамки своего низшего сознания, раскрыть мистические способности. К слову сказать, именно в полнолуние происходит обострение течения заболевания у шизофреников.
«Меня заинтересовала природа этого места. Была ли то некая версия Тир-на Ног,тха, где разумная субстанция высасывает сознание и проецирует вокруг меня эдакую панораму: «Посмотри, сукин сын, как ты жил?»  Поднимаясь в сферы «надсознания», человек совершенно с иных позиций начинает оценивать свою жизнь, свои мысли и поступки. Подобного рода переживания характерны для тех, кто побывал в состоянии клинической смерти. Их чувства, мысли и ощущения прекрасно описаны исследователем околосмертных состояний Р. Моуди в его книге «Жизнь после жизни».
«Вначале я расскажу тебе о Завесах, местах повышенного сопротивления» .
Первая, вторая и третья завесы соответствуют так называемым грантхам.  Слово «грантха» на санскрите означает «узел», «связь», «крепление». В контексте чакр слово «грантхи» переводится как «психический узел». Таких узлов три, и они называются брахма, вишну и рудра грантхи. Они представляют уровни осознания, где особенно сильна власть майи (иллюзии), неведения и привязанности к материальным вещам. Кроме того, у этого слова есть и другие значения: текст, трактат, определенное расположение слов. Третье значение – богатство, имущество. И последнее – один из индийских алфавитов, которым были написаны священные  тексты на санскрите. То, что одним словом обозначаются и узел, и сакральный текст отражает ту идею, что любое священное писание призвано связать человека с Богом. Вообще, можно сказать, что любой текст, даже любое слово осуществляет связь субъекта и объекта, то есть читателя и той идеи, которая выражена словом или текстом.
«Грантхи — преграды для тонкой праны, это переплетения каналов, в которых кармические ветры действуют наиболее сильно. Для полного открытия сушумны йогин должен очистить каналы в этих местах и развязать узлы для того, чтобы энергия ветра могла подняться вверх до макушки»
«… я почувствовал сопротивление и зашагал по первой дуге, обуреваемый желанием как можно скорее добраться до Первой Завесы. Когда я подошел к ней, у меня зашевелились волосы на голове, а искры у ног стали ярче и превратились в огненные иглы. И вдруг сопротивление ослабло. Преодолев Первую Завесу я обрел ощущение человека, сделавшего свое дело. Я вспомнил, как шел по Пути в прошлый раз. Тогда Первая Завеса начала возвращать мне память.  Я продвигался вперед. Все ярче горели искры, и напряжение огненного потока снова возросло. Тело покалывали невидимые иглы. Я преодолел Завесу. Прошел по короткой дуге. Всего три шага, а  потом- темнота и покой. Эти последние шаги оказались самыми тяжелыми» .
«Узел Брахмы находится в самом низком месте, узел Вишну — в сердце, а узел Рудры — в центре между бровями. Эти три освобождают» .
«1. Брахма грантха. Этот психический узел функционирует в области муладхара чакры (в основании позвоночника) Он подразумевает привязанность к физическим наслаждениям и материальным объектам, а также чрезмерный эгоизм. Он также подразумевает опутывающую власть тамаса — негативности, апатии и неведения. Узел Брахмы находится в муладхара-чакре. Если он не пройден, йогин испытывает сильные грубые желания и клеши (тупость, эгоизм, стяжательство). На более высоком уровне узел Брахмы проявляется как захваченность блаженством.
Практики для развязывания узла Брахмы: яма, нияма, аскетизм, пратьяхара, ашвини-мудра, мула-бандха, нади-шодхана»  .
«Передо мной будто вырос барьер, сделанный из тьмы, из загадочного вещества. Барьер этот не давал мне сделать ни шагу. Я боролся как мог. Я вдруг понял, что это Первая Завеса. В преодолении ее постигаешь Путь,  становишься частью его. Все силы напряжены, из волос сыпались искры. Вторая Завеса… Зигзаги… Тут всегда казалось, что силы на пределе, возникало такое ощущение, что ты весь преображаешься в чистую абстрактную волю. Влекущее, неумолимое чувство… Преодоление Пути превратилось для меня в то единственное, что имело смысл. Я всегда был здесь, стремился только сюда, никогда отсюда не уходил, и всегда буду здесь, я буду утверждать себя, борясь своей волей с могуществом Пути. Я еле волочил ноги, но это был я, я был обладателем Вечности и совершенным средоточием воли, которая будет реализована. Я преодолел Завесу. Я, похоже, стал точкой  сознания в неопределенной системе  координат. Казалось, все тянется и тянется то мгновение, которое уже прошло. Во всем происходящем было удивительное чувство полного безвременья. Внезапно все посторонние мысли покинули меня. Я словно превратился в безымянное существо без прошлого, из всех сил стремящееся пробиться вперед. Однако если бы я полагался только на свою физическую силу, то застрял бы навсегда посреди Пути. Лишь сила воли, которую огненный Путь не подавляет, а очищает, позволила мне, преодолевая инерцию и бешеный натиск Завес, двигаться вперед» .  Первую Завесу можно сравнить с первым этапом самадхи – постижением концепции «Я есмь», которое предполагает осознание своей духовной сущности, идентичной Логосу.
«2. Вишну грантха. Этот психический узел действует в области анахата чакры (сердечная чакра) Он связан с привязанностью к вещам и людям в эмоциональном плане. Он ассоциируется с привязанностью к внутренним психическим видениям и т.п. Он связан с раджасом — тенденцией к страсти и напряженной деятельности. Узел Вишну находится в области груди (анахата-чакра). Узел Вишну связан с чувством эго, личности, с астральным телом. Пока узел не пройден, йогин подвержен двойственным состояниям: вовне — привязанности, ревности, гордости, чувству собственной важности; внутри — чувству вины и нерешительности. На более высоких уровнях узел Вишну проявляется как привязанность к традициям, форме бога.
Для развязывания узла Вишну применяется практика бхастрика-пранаямы»  .
Третью грантху мы рассмотрим в соотношении с Камнем Жребия.
Интересное соотношение сопротивления и сознания описано в книге Элизабет Хейч «Посвящение»: «Посвящение означает приобретение сознания.  Сейчас ты сознательна до той степени, которая соответствует сопротивляемости твоих нервов и тела. Получая сознание более высокого уровня, человек начинает автоматически проводить в свое тело все более высокие и глубже проникающие силы. Поэтому он должен также повысить и уровень  сопротивляемости нервов и тела.. а при высшей, божественной степени сознания сопротивляемость нервов должна возрасти до такого уровня, чтобы выдерживать это божественное состояние без вреда для тела. Инициация включает также всемогущество и всеведение».
«Это – Порог, а я – его Хранитель, и я никого не пропущу» . 
Символ Хранителя или Стража Порога встречается практически во всех культурах. Задачей такого стража является охрана границы различных уровней реальности. Можно вспомнить Цербера, охраняющего вход в Аид,  из древнегреческой мифологии и Гарма, охраняющего вход в Хельхейм, из скандинавской мифологии. В христианстве апостол Петр хранит ключи от рая. В Египетской «Книге Мертвых» мы читаем текст обращения души к богам Керти, т.е. районов и округов загробного царства: «Откройте  передо мной небесные врата, и земные врата, и врата загробного царства, ибо я есть божественная душа Осириса и я обрела свой покой в нем, и да пройду я через залы их. Да воздадут мне боги хвалу при виде меня; да войду я и да окажут мне милость; да вознесусь я, и да возлюбят меня; и да проляжет мой путь вперед, ибо во мне не найдено ни порока, ни греха» . Символика Хранителя или Стража Порога олицетворяет проход от внешнего (профанного) к внутреннему (сакральному) пространству, вхождение в новый мир,  место встречи естественного и сверхъестественного.
«Страж Порога обычно рассматривается как последнее испытание человеческого мужества или как фактор, который необходимо рассеять до принятия посвящения.  Некоторые рассматривают его как общую совокупность неудач человека, его грешной природы, которая мешает его признанию быть достойным идти Путем Святости. Страж Порога — это совокупные иллюзия, наваждение и майя, распознанные физическим мозгом и признанные как то, что должно быть преодолено. Страж Порога – это всё, что представляет собой человек без учёта высшего духовного «Я» .
Но символика Стража Порога имеет еще более глубокий смысл: Эзотерики и оккультисты говорят о возможности выстраивания человеком антахкараны. Антахкарана — это как бы путь, или мост, между высшим (Небо) и низшим (Земля) умами, служащий средством сообщения между ними. Е.П. Блаватская упоминает о шишковидной железе, как органе, отвечающем за сообщение между низшим обусловленным рассудком человека и высшим разумом.  В скандинавской мифологии есть Бифрёст - мост, построенный богами. На нем бог Хеймдалль стоит день и ночь, опоясанный своим мечом, ибо он страж, выбранный для защиты Асгарда, обители богов. Хеймдалль напоминает христианского херувима с пламенным мечом, который защищает путь к древу жизни. Можно его также воспринимать и как «Стража Порога - олицетворение темной стороны человеческой природы, с которым предстоит встреча каждому ученику» . На материальном плане символом этого моста служит радуга.
«Я пробился наконец сквозь огненный узор и вышел к главной Дуге. И те силы, что управляют Вселенной, сразу обрушились на меня, стараясь сломить мое сопротивление» .
Во всем мире постоянно происходит энергообмен всего со всем. Мы впитываем энергию космоса, Солнца, Земли, воздуха, воды, деревьев и много другого. Человек в состоянии воспринять, ассимилировать, пропустить через себя то количество и качество энергии, которое прямо пропорционально уровню развития его сознания. Чем  более «расширено» сознание, тем большее ее количество человек может «притянуть» к себе. Кроме того, энергия сама по себе тоже отличается по «качеству», то есть по  частоте вибраций. Есть более «тонкие» и более «грубые» энергии. И то, какую конкретно энергию мы к себе притягиваем, зависит от нашего сознания. Если оно «приземлено» и не выходит за пределы «что купить на ужин» или «с кем провести вечер», то высокие ментальные и духовные энергии ему недоступны. Повышая свой духовный уровень, расширяя сознание, мы становимся способными привлекать к себе и распоряжаться большим количество энергии, причем более высокой частоты. «Что такое жизнь или сознание, ибо это термины равнозначащие? Это способность реагировать на  вибрации, способность давать ответы на них. Это  и есть сознание. Эволюция заключается в раскрытии постоянно растущей способности отвечать. Весь мир наполнен вибрациями Ишвары, Бога. На нем зиждется все, и Он движет всем. Сознание  - это заключенная в нас способность отклика на эти вибрации. Существует в самом деле много людей, которые совсем не мыслят. То, что они называют мыслями, есть не что иное, как отражение чужих мыслей, на которые отвечает их сознание. Ум их подобен зеркалу, это не есть деятельный орган. Боюсь, что большинство людских умов являются лишь зеркалами, отражающими находящиеся перед ними предметы. Глядя на эти отражения, человек говорит: «Смотрите, как я думаю!», а в это время он только повторяет чужие мысли» ..
«Мало кто находит выход, некоторые не видят его, даже если найдут, а многие даже не ищут» .
Но сам организм должен быть адаптирован и к количеству,  и к качеству энергии. Это как с радиацией – малые дозы, которые организм способен  воспринять и приспособить к собственным частотам и вибрациям, не только не причиняют вреда, но и оказывают положительное влияние, укрепляют организм. Но как только доза превышает критическую, – радиация убивает человека. Причем уровень восприимчивости у каждого человека разный. Человек, способный пропустить через себя гигантские изначальные энергии, должен трансформировать свое тело, сделать его более «тонким» и в то же время сильным, способным противостоять, оказывать сопротивление ужасающим по своей мощи высшим энергиям. В данном случае человеческий организм можно уподобить электроприбору: если он рассчитан на напряжение 220В, а через него пропустить даже не 380, а 1 000 000В, то он моментально сгорит. 
«Образы уходили. Память улетучилась. Исчезло даже сознание своего «я». Меня освежевали – осталась лишь чистая воля. Я был действием, процессом борьбы с сопротивлением» .
По мере углубления  медитации посторонние мысли уходят, сознание очищается и «обращается само на себя». Человек «сбрасывает» свои оболочки в виде социального статуса, финансового положения, набора мыслей и желаний, вообще ложного эго.  Сознание  становится «пустым», а  в пустоте нет движения, так как нет ничего, что могло бы двигаться. Следствием этого становится полный покой. Далее, когда человек прошел стадии осознания: «я – не тело», «я – не чувства», «я – не рассудок», «я – не энергия», он постигает свою истинную сущность, его сознание становится единым с космическим сознанием. Можно сказать, следуя Шопенгауэру, что основой проявленного мира является чистая воля, которая есть не что иное, как осознающая себя энергия. И эта чистая воля проявляет свое бытие в имманентном ему осмысленном и целенаправленном  движении, пребывая вечным процессом, путем и путником - «Бог есть воздействие» .
«Это означает, что ты достиг пределов своего собственного жизненного пространства, что твоя энергия в ближайшем будущем будет исчерпана полностью,  и ты погибнешь, если очень быстро кое-что не предпринять.
- Что же именно?
- Начнешь черпать силы из самого Пути.
- И как это сделать?
- Ты должен… освободить себя, стереть собственную личность, уничтожить границы, отделяющие тебя от всего остального» .
Здесь поставлен очень интересный вопрос. Каждое существо, каждый центр сознания наделен определенным количеством энергии, необходимым для выполнения его кармической задачи в этом воплощении. «Пределы нашего жизненного пространства» ограничиваются нашими личными проблемами, заботами о хлебе насущном, возможно, даже развитием нашей личности, но все это относится именно к нашему «эго», которое отделяет нас от других людей, живых существ и всего мира, замыкая нас в своем собственном энергетическом коконе. Но наша собственная энергия не беспредельна. Мы черпаем необходимую нам энергию для поддержания нашего физического тела из солнечного света, воздуха, воды, пищи; для астрального тела -  из впечатлений, эмоций, для ментального – из книг, фильмов и других источников. Но количество нашей жизненной  энергии ограничено именно нашим сознанием: теми причинами, которые предшествовали нашему нынешнему воплощению, но в еще большей степени – нынешним уровнем нашего сознания, ибо океан не влить в рюмку. Оно ограничено теми задачами, которые мы перед собой ставим и с чем мы себя отождествляем  Выход за пределы собственного крохотного «эго», стирание границы между субъектом и миром как объектом, достижение единства с космосом позволяет нам расширить вместе с сознанием и объем подвластной нам энергии, той, которую мы можем использовать. Чем ближе подходит наше сознание к изначальной реальности, тем более полный  источник энергии нам открывается. Но это не уничтожение индивидуального «я», а расширение сферы его сознания и действия. Человек может использовать и распоряжаться только той энергией, которая входит в сферу его собственного действия, и чем шире эта сфера, тем большее количество энергии в ней находится. Надо отметить, что в данном случае термин «сфера действия» представляет собой не геометрическое понятие. Объем этой сферы определяется, скорее, глубиной проникновения по направлению к первоисточнику. «[315] Сосредоточь на цели душу свою, свободную  от страстей, и достигай ее с помощью заключенной в тебе божественной силы; и тогда сама цель создаст средства своего достижения,  более того, она сама станет этим средством. Ибо цель - это Брахман, она уже  осуществлена;  ты должен всегда видеть  ее  как Брахмана, всегда видеть ее уже осуществленной в душе твоей» .
«Разум дан всем людям, но не все умеют им пользоваться; это наука, которой надо научиться; свобода предоставлена всем, но не все могут быть свободны: это право, которое надо завоевать; сила для всех, но не все умеют на нее опереться; это могущество, которым надо завладеть» .  Таким образом, Путь в своей символике испытания, посвящения трактуется как процесс обучения, преодоления препятствий, как вне самого себя, так и в своем сознании, постижения и достижения высшего единства. Получение власти над Тенями – это следствие духовного свершения.
«Казалось, что Путь светится ярче, так всегда бывает после успешного прохода». 
Исходя из принципа энергообмена, надо сказать, что не только человек черпает энергию различных видов из Пути: жизненную, ментальную, духовную, но и сам человек отдает Пути свою энергию, воплощенную опять же в разного рода опыте: физическом, эмоциональном, ментальном, духовном.   Проецируя это на человека, можно упомянуть о том, что и мы, предположим, успешно сдав экзамен или завершив какое-либо трудное дело, требующее максимального напряжения ума и воли, чувствуем прилив сил, энтузиазма. Особо важное значение для Пути имеет тот фактор, что «успешный проход» совершен не бездумно и хаотично, а согласно установленным эти Путем правилам и принципам: «да будет воля твоя на земле как небе», и соответствует целям и задачам самого Пути. «Безудержным стремлением вперед, к совершенствованию, человек может обогнать свою карму, и она его не настигнет. Остановившийся  в своем развитии – получает полный ливень кармы. Когда человек, стремясь к совершенствованию, развивает свои духовные силы, направляя их на пользу эволюции и для блага ближнего, он не только погашает свою карму, но облегчает от последствий кармы все человечество» .
Камень Жребия (Судный камень)
«В Космосе существует Высший Разум, направляющий и корректирующий эволюционные процессы мироздания. Это ведущее эволюционное начало называется в Живой Этике Космическим Магнитом. Обладающий мощным энергоинформационным излучением Камень создает в астральном пространстве некий ритм, способствующий психологизированию (то есть мысленному насыщению) пространства» .
Понятие краеугольного камня присуще многим культурам:
«3. Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне:
4. где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь.
5. Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал по ней вервь?
6. На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее,
7. при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?»
 В памятнике русского духовно-народного творчества «Голубиная книга» задается вопрос: «который у нас камень каменьям отец?» и дается ответ – алатырь-камень, который аллегорически сравнивается с алтарем, в физическом мире он ассоциируется с алтарным камнем Сионской церкви, на котором впервые была принесена бескровная жертва. Но название «голубиная» применительно к книге — искажение эпитета «глубинная», поскольку в ней содержалась премудрость знаний о происхождении мира. Поэтому понятие алтаря и бескровной жертвы надо трактовать метафизически – как основу проявленного мира, а первая жертва – это первое добровольное самоограничение божества, связанное с погружением его в материю и, соответственно, подчиняющего самого себя законам и принципам этого мира. В этой связи можно упомянуть о том, что астрологический год начинается с нахождения солнца в созвездии Овна, или агнца. По мнению О. Н. Трубачёва, слово алатырь славянского происхождения и родственно слову янтарь. Этот момент становится особо любопытным, учитывая польское происхождение Желяхны.
Согласно  определению, Алатырь – звезда с восемью вершинами. Этот древнейший символ обозначает развитие в движении
Алатырь является началом и центром Мира, Оком Рода. Вспомним, что в романе Желязны Камень Жребия называется также Оком Змея.  Именно из него рождается и сияет Свет Рода Всевышнего.  Свет  на санскрите имеет название Сварог – сияющий в небе (ходящий по небу).. Алатырь успокаивает ум, гармонизирует энергию, нервную систему, даёт ощущение твердой основы под ногами и внутреннего стержня, увеличивает внутреннюю силу, мощь, способствует концентрации, собранности, уверенности, укрепляет  здоровье физического тела, увеличивает жизненную силу, подымает дух человека, придавая человеку  стойкость для более легкого преодоления всевозможных  препятствий в процессе восхождения по Мировому Древу.
Другая наиболее явная аллегория – камень Чинтамани. В Азии распространены легенды, в которых белый конь Химават носит на себе огненную ношу — великий камень Чинтамани. Коню Химавата подобен монгольский белый конь Эрдени Мори, также несущий на своем седле драгоценный Камень Мудрости . У тибетцев священный Камень носит имя Норбу Римпоче.
Санскритское двухсоставное слово «Чинтамани» буквально значит «драгоценный камень мысли». История этого загадочного артефакта такова.
Рассказывают, что в пещерных лабиринтах в горе Кайласа до сих пор хранится легендарный черный камень Чинтамани, чудесный дар с Сириуса. «В незапамятные времена сдалекой звезды упал чудесный Камень. На  том месте, где он появился, была основана Шамбала – Твердыня Света. И по сей день хранится этот Камень здесь же, на башне Ригден Джапо в особом помещении» .
Камень Чинтамани упоминается в многочисленных преданиях, легендах и поверьях, а также в религиозных и светских текстах, рукописях и книгах -как древних, так и современных, особенно восточного происхождения. Принято считать, что он был вырезан из минерала черного цвета со сверкающими прожилками и изначально представлял собой многогранник. М. Речкин в журнале «Магия и мистика» подчеркивает, что в то же время  это не совсем камень с точки зрения нашего понимания вещей и явлений. Ученые не смогли бы всесторонне его исследовать, поскольку в воспринимаемом человечеством пространственно-временном измерении он существует лишь частично.
Кристалл Шамбалы представляет собой физическую материю ядра Сириуса – нашего Духовного Солнца. Изначально Кристалл Шамбалы представлял собой сверкающий  144000 многогранник. Каждая из граней связана с одной из звезд – небесных объектов, принимавших участие в рождении нашей планеты. Они транслировали и транслируют на Землю звездные энергии, необходимые для ее жизни. Впоследствии он был разделен  на 144 части. Если вдаваться в глубины богословской символики, то можно вспомнить о тех 144 000 праведников, которые спасутся. «И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых» . По одной версии считается, что данная цифра является символической и выражает высшую степень полноты: 12 x 12 x 1000. Число 12 – по количеству колен Израилевых -  символизирует весь народ Божий . Но можно найти и более глубокий смысл. Человек имеет семь основных энергетических центров – чакр. Каждая чакра отвечает за накопление и трансформацию определенных видов праны (энергии), отличающихся друг от друга длиной волны. Частота вибраций энергии в чакрах увеличивается от низшей - муладхары, находящейся в основании позвоночника,  к высшей - сахасраре, находящейся в районе темени.  Количество видов энергий, за которые отвечает та или иная чакра также повышается – 4 – 6 – 10 – 12 – 16 – 96 = 144. Это количество видов энергий от муладхары до аджня-чакры. Высшая из чакр – сахасрара – изображается в виде лотоса с тысячью лепестков, который бесконечно раскрывается внутрь себя. Таким образом, 144 х 1000 =144 000. Символика заключается в том, что «спасшиеся 144 000 праведников» - это те, кто достиг абсолютно полного раскрытия всего своего потенциала, активизировав все 144 000 видов энергий.
То, что такой камень — не только красивая легенда, а некое всеобщее древнее предание, господствующее на Земле с допотопных времен, подтверждают сказания из разных регионов мира.
Позже жена Рериха, Елена Ивановна, описывая Камень Чинтамани, подчеркивала его глубокий черный цвет и яркий блеск, а также наличие на нем четырех символов, начертанных на неизвестном языке. Считается, что эти четыре символа – знаки четырех стихий, участвующих в сотворении мира: земли, воды, огня и воздуха. Изучив надпись, Рерих решил, что она сделана на санскрите и расшифровал ее так: «Мой путь сюда пролегал меж звезд. Я принес потир, покрытый щитом. И еще я принес сокровище, подарок Ориона». По словам Елены Ивановны, из камня исходило излучение, которое было сильнее излучения радия, только его частота была иной.
Кристалл Шамбалы обладает феноменальными характеристиками: при физическом контакте с ним высокодуховного человека происходит виброчастотный резонанс, после чего он может обрести сверхспособности, омолодиться и даже обрести физическое бессмертие. Здесь надо упомянуть о так называемых терафимах. «Широко говоря, терафим есть талисман, и потому каждый предмет, насыщенный наслоениями психической энергии, является таким терафимом. Неся на себе психическую энергию, наслоенную с определенным приказом, талисман, или терафим, передает его тому лицу, которому он послан» . Всемирно известными терафимами такого характера являются Святой Грааль и копье Лонгина. Вольфрам Фон Эшенбах в своем романе  «Парцифаль» описывает Грааль  как камень:
«Грааль — это камень особой породы.
На наш язык пока что нет перевода,
Он излучает волшебный свет!
Но как попасть в Граалево братство?»
Если обратиться к кельтским мифам, то волшебная чаша присутствует и в них и, предположительно, их образ мог повлиять на сложение идеи Грааля. В них есть волшебный котёл валлийской богини плодородия  Керидвен. Хранится он в некоем замке, куда попасть могут только совершенные люди с чистыми помыслами, а прочим он не виден. Место это именуется Аннун - это одновременно и изначальная мировая Бездна, место, где смерть сильнее жизни и где всё существующее порождено смертью, но где рождается всё живое, и Иной Мир, где обретаются боги и где проходит Дорога на чудесный остров западных морей — Авалон. Именно все эти обстоятельства обыгрываются Желязны в его романах.
Но надо помнить о том, что Святой Грааль, как и любой другой символ,  имеет не одно, а несколько значений. В своей символике чаши в западноевропейской традиции он  рассматривается как символическая эмблема знания, духовного просветления, искупления и бессмертия.
Согласно легенде, камень Чинтамани был принесен крылатым конем Лунг-та, который способен пересекать Вселенную. Н. Пржевальский в своей книге «Монголия и страна тангутов» писал, что «для тех, кто может быть допущен в обетованную землю буддистов Шамбалын, имеется особый конь, который стоит постоянно оседланным и возит своего господина в одну ночь из Тибета в обетованную землю и обратно». Здесь, наверное, надо отметить то, что герои Желязны предпочитают между Тенями и в самом Амбере передвигаться на конях. По ассоциации можно вспомнить о волшебных конях самых различных мифологий – о греческом Пегасе, скандинавском Слейпнире , Тулпаре – коне-единороге из тюркской мифологии, Бзоу из нартского эпоса, Сивку-Бурку и Конька-Горбунка из славянского фольклора. Как правило, в романах Желязны фигурируют вполне обычные кони, не обладающие никакими волшебными свойствами, за исключением Моргенштерна  - коня Джулиана, дикий и свирепый нрав которого очень напоминает мистического коня из рассказа Э.А. По «Метценгерштейн».
Создание Пути с помощью Камня – ритуал, творчество, соединенное с  божественным вдохновением.
«Я не ощущал того физического сопротивления, которое приходилось преодоле5вать в старом Огненном Пути. Я не ощущал вообще никакого внешнего сопротивления. Зато собственные мои движения утратили легкость и спонтанность, они замедлились, стали элементами ритуала. И это было во сто раз хуже. Я тратил гораздо больше энергии на подготовку к каждому шагу – на то, чтобы обдумать его смысл, обдумать последовательность движений, приказать себе выполнить это движение, - чем его непосредственное исполнение. Но эта медлительность была необходима, нечто огромное и неизвестное требовало, чтобы я выполнял все свои движения с абсолютной точностью и в темпе адажио.  «Быстрее, быстрее!» - кричал внутренний голос«, но я был не в силах спешить, я двигался все медленнее и медленнее.  Я испытывал странное раздвоение, словно один «я» находился в Камне, обходил хранящийся там Огненный Путь, другой же – здесь, снаружи – наблюдал за его движениями, тщательно их копировал» .  Это опять ссылка на медитативные техники отстранения. Пока ты являешься участником событий, эмоционально вовлеченным в процесс действия, очень сложно что-либо правильно и объективно оценить. Практика  внутреннего наблюдателя помогает развить осознанность поступков, фактов и событий,  понять их мотивацию,  причины и следствия.
 «Красноватый свет… Медленное движение… Будто погружаешься в океан с тугой, вязкой водой. Поначалу я практически не мог двинуться. Вокруг сгущался мрак, а красноватые огни грели далеко-далеко впереди. Наконец я почувствовал, что понемногу плыву, едва заметно. Впереди то вспыхивал, то гас свет. Скорость движения росла… Я, похоже, стал точкой сознания в неопределенной системе координат. Да, я осознавал движение, осознавал, что собой представляет то, к чему меня несло. И вдруг красноватый свет исчез вместе с каким бы то ни было ощущением среды, по которой я перемещался. Сопротивление исчезло. Скорость все нарастала. Казалось, все тянется и тянется то мгновение, которое уже прошло. Во всем происходящем было удивительное чувство полного безвременья. А крошечный, искаженный, туманный рисунок разрастался на глазах и постепенно превратился в трехмерную уменьшенную модель Пути.  Окутанный вспышками разноцветных огней, он вырастал передо мной – галактическая туманность, заблудившаяся во мраке вечной ночи и осиянная ореолом тускло светящейся звездной пыли. Спирали ее были составлены мириадами мерцающих точек. Вот она заполнила все пространство сверху донизу по вертикали и горизонтали, а меня все несло и несло  вперед… Сияние охватило меня, овладело мной, и я увидел узкую прямую ленту – начало галактической спирали… Все плыло, мерцало, качалось, а я, совершенно растерявшийся, гадал, достаточно ли трех измерений для того, чтобы описать испытываемые  мной головокружительные ощущения. Теперь мне хотелось сравнить среду, внутри которой я находился, не с галактикой. Скорее, теперь это  была ее прямая противоположность – субатомное гильбертово пространство. И все. Вспышка красноватого света озарила меня, стоящего около Пути, глядящего внутрь Камня. Контур светился внутри его и внутри меня, и все было внутри меня, и был внутри всего…  Остались только я, Путь и Камень Жребия у меня в руке – все по отдельности. Восстановилась привычная схема взаимоотношений «субъект – объект», но как бы в иной тональности… Что-то такое возникло между нами – какое-то родство, сопереживание. Казалось, я обрел новое чувство, новые выразительные средства» .
«…Очень, очень медленно… Ничто не имеет значения. Я вложил в свои движения всю, какая была, волю. Моя сосредоточенность стала абсолютной. Я не видел, не слышал и не знал ничего, лежащего за границей Огненного Пути. Молнии, лица, ветер… они не имели значения, их не было. Только Камень, прирастающий Огненный Путь и я сам – но даже о себе я тогда забыл. Высшее, вероятно, в моей жизни приближение к идеалу Хуги, к слиянию с Абсолютом. Время исчезло, потеряло смысл. Пространство сузилось до рамок воссоздаваемого мной узора. Теперь мне не нужно было черпать силу из Камня – она вливалась в меня сама, естественный элемент моей работы. В некотором смысле я исчез. Я превратился в точку, двигался согласно указаниям Камня, выполнял операции, поглощавшие меня настолько полно, что в мозгу не оставалось места для самосознания. И все же, не знаю уж на каком уровне, я понимал, что являюсь существенным элементом процесса. Ибо, выполняй этот процесс кто-либо другой, сейчас возникал бы иной, отличный от моего Огненный Путь. Сквозь  меня струилась  безграничная, неисчерпаемая энергия я выполнял свою работу тщательно, но как-то отстраненно, почти равнодушно, хотя и понимал разумом, что внутри меня зреет, рвется наружу бешеный восторг.   Неожиданно мир померк. Я оказался в безбрежной пустоте, освещенной только алым угольком Камня и тусклым мерцанием Огненного Пути – спиральной туманности, по которой ступали мои ноги.  И тут Камень показал мне будущий, завершенный Огненный Путь, всю его ни с чем не сравнимую красоту. В любой другой момент у меня захватило бы дух – в любой другой, ноне сейчас, когда все мои движения, даже дыхание, было подчинено одной цели. Я шагнул вперед, прорвал невыносимое сопротивление, и пустота, окружавшая меня, содрогнулась. Следующий шаг дался мне с еще большим трудом. Я находился в середине середин, ступал по звездам, волевым по своей сути, а не физическим актом сообщая Вселенной изначальный толчок. Минуты, дни, годы… Не знаю, сколько времени  это продолжалось. Вечность, наверное – мне, во всяком случае, почудилось, будто этот единичный акт воли заполнил всю вечность… Вселенная бешено завертелась. Я прошел. Невыносимое давление исчезло. Чернота исчезла» . Цитируемые отрывки прямо-таки до краев насыщены философскими идеями, аллегориями и ассоциациями – даже удивительно, что они смогли уместиться в достаточно небольшом тексте. Это похоже на слоган «Оки» - «изнутри больше, чем снаружи».  В самом конце второй цитаты мы видим две соотносящиеся аллегории: заключительные слова «чернота исчезла» относятся не только к личному просветлению, но могут также быть истолкованы как ассоциация с первым моментом Творения – «да будет свет!» Но здесь говорится и о многом другом: например, о соотношении времени и вечности. Вечность – это не неопределенно долгая продолжительность, а вечное «здесь и сейчас», лишенное каких-либо изменений: «Казалось, все тянется и тянется то мгновение, которое уже прошло. Во всем происходящем было удивительное чувство полного безвременья».  Вполне возможно, что в процессе медитации, когда человек в своем сознании пребывает за пределами обусловленного мира, пространства и времени, временные процессы перестают действовать и на его тело, которое является всего лишь проекцией сознания. «Безбрежная пустота», которая содрогается от движения, направляет нас к  фундаментальному буддийскому понятию «шуньяты» - «пустотности».  По  словам Нагарджуны, «Сказать, что всё есть, — одна крайность, сказать, что ничего нет, — другая крайность. Всё пусто — вот истина срединного пути». Интересно, что имя Нагарджуны тоже становится символичным в контексте  романов Желязны – Nаg –змей, аrjuna – серебряный (ср. лат. argentum)
Франклин Мерелл-Вольф в одной из своих книг, посвященной анализу состояния просветления, описывает как раз то ощущение, когда человек чувствует себя духовной силой, поддерживающей существование вселенной.
Ощущение «здесь и сейчас» необходимо для максимальной осознанности, концентрации на процессе какого-либо действия, о чем и говорит Корвин: «выполнял операции, поглощавшие меня настолько полно, что в мозгу не оставалось места для самосознания». О том, что, как и у Шопенгауэра, воля является основной движущей силой вселенной. С процессом Творения это описание сближает и сравнение пути со спиральной галактической туманностью, возникающей в пустоте и составленной из миллиардов звезд, и сравнение самого Корвина с центром сознания в «неопределенной системе координат», т.е. опять же в изначальной пустоте. Желязны также чисто художественными средствами подчеркивает единообразие макро- и микромира, показывая  открывшуюся Корвину картину то с  космической точки зрения, то с «микроскопической» - субатомного пространства. Автор говорит и о том, что достижение самадхи, а иногда даже просто выход за пределы собственного личностного сознания (например, в состоянии клинической смерти) навсегда накладывают отпечаток на человека и изменяют его сознание, ценности и жизнь. Согласно Патанджали в самадхи принято различать две стадии: сампраджнята-самадхи и асампраджнята-самадхи. На первой стадии практикующий еще осознает свое отличие от Вселенского Разума, на второй это отличие между субъектом и объектом стирается и они становятся едины. «…я выполнял свою работу тщательно, но как-то отстраненно, почти равнодушно, хотя и понимал разумом, что внутри меня зреет, рвется наружу бешеный восторг» - явная ассоциация с карма-йогой, как она дается Кришной в «Бхагават-Гите», где идеалом считается деятельность без желаний и без корысти, только ради мира и бога, которая не связывает нас. Можно также сравнить эту цитату с христианским аналогом «да будет воля Твоя!» И, тем не менее, несмотря на то, что Корвин подчиняет свои действия воле Камня, он не бессознательный запрограммированный автомат,  выполняющий чьи-то непонятные желания, тупой исполнитель приказов, он - «существенный элемент процесса», как и каждый человек, являющийся необходимым связующим звеном между небом и землей. Именно в этот момент слияния индивидуальной воли и воли Высшего Разума человек получает помощь, энергию для выполнения своей сверхзадачи: «Теперь мне не нужно было черпать силу из Камня – она вливалась в меня сама, естественный элемент моей работы». Каждый человек рисует всеми своими жизнями собственный Огненный Путь, каждая отдельная жизнь, воплощение, - самостоятельная линия или узор в этом Пути. От нас зависит, будет ли этот узор прекрасным каллиграфическим символом или просто грязной кляксой.
 «3. Рудра грантха действует в области аджна чакры (в центре головы, соответствует шишковидой железе). Он ассоциируется с привязанностью к психическим силам, вроде телепатии, ясновидения и других феноменов ума. Этот психический узел подразумевает привязанность к индивидуальности. Для дальнейшего восхождения необходимо оставить позади ощущение индивидуального эго, подобно тому как бабочка оставляет куколку, чтобы лететь к свободе. Человек должен отказаться от двойственности в области рудра грантхи. Узел Рудры находится в межбровье (аджна-чакра). Пока узел в аджне не развязан, йогин находится в плену двойственных мыслей, не может подняться выше концепций, не понимает принципа осознанности вне мыслей. На более высоком уровне рудра-грантхи проявляется как привязанность к мистическим видениям, сиддхам, тонкая привязанность к «я», захваченность Пустотой.
Практики развязывания узла Рудры: анулома-вилома, сахита-кумбхака, концентрация на точке в межбровье, медитация Пустоты.
Развязывая узел Рудры, йогин утверждается в каузальном теле, освобождается от влияния пяти элементов.
Все эти психические узлы представляют собой препятствия или блоки на пути к сахасраре. Их приходится постепенно пробивать или превосходить, чтобы сила кундалини поднималась через чакры» .
Возвращаясь к символике Пути, можно сказать, что не только Путь и Логрус представляют два начала, но символически  и сам Путь имеет двойственную природу. Учитывая отрицательные «нравственные» качества Пути, такие как властолюбие, коварство, прагматичность, можно сравнить его с Люцифером. Для анализа этой аллегории придется немного углубиться в метафизику. В эзотерике иерархия Творения начинается с Логосов. «Первый Проявленный Логос — это Потенциальность, или Непроявленная Причина; Второй — все еще латентная мысль; Третий — Демиург, или активная воля» . 
Сознание как таковое, являющееся основой проявленной Вселенной, само не творит, поскольку сознание - это лишь способность к восприятию, отражению, реакции. Для того, чтобы творить, сознанию необходим инструмент, который он и создает, отражая себя  в виде активного ума. Но вот в природе этого ума и возникает противоречие. Для того, чтобы Высшая Реальность могла раскрыть тот или иной свой аспект, необходимо, чтобы сознание прошло весь путь инволюции и эволюции, спуститься от самых высоких планов и частот до самых низких и подняться обратно обогащенным практическим знанием и одухотворившем материю. Люцифер как таковой не есть абсолютное зло. Этимологически его имя восходит к слову lux – свет, Люцифер – светоносец, по-русски – Денница. Но, «падая» в материю, это божественное сознание утрачивает связь со своим высшим источником из-за того, что материальные проводники не приспособлены изначально к восприятию высших духовных энергий и для этих целей необходимо их создать и развить, что и достигается в процессе эволюции. Таким образом, в своем низшем аспекте Люцифер – это низший инстинктивный рассудочный ум, обусловленный материальными условиями существования в определенной физической форме и вследствие невежества, заблуждения отождествляющий себя я с этой формой. Точный  перевод имени «Сатана» - «противник, но противник не Абсолюта, а Высшего Сознания –Логоса, то есть налицо противостояние «дух-материя». В своем высшем аспекте индивидуального ума, осознавшего свою божественность, пребывающего в единстве с Логосом, он становится Христом, распятым на кресте материи, но преодолевшим ее притяжение и воскресшим для божественной жизни.
«Кто ты?» - спросил Адам.
«Я, - ответствовал змей, Сатана низвергнутый; я враг – повелитель, твой враг, взывающий к Вечному суду о твоем уничтожении. Я стал твоим врагом с того самого дня, когда ты был сотворен; это я вводил тебя в искушение, это я предал тебя в руки зла; это я оклеветал тебя; я все сделал для того, чтобы ты исчез. Я страж дерева познания, и я поклялся, что никто, кого я ввел в заблуждение, не вкусит его плодов». И Адам ответствовал: «Многие века я был твоим слугой. В невежестве моем я слушал твои слова, и это привело меня на стезю печали. Ты заронил в мой ум мечту о власти, и борьба за обладание ею привела меня лишь к боли и печали. Ты посеял во мне семена желания, и, когда я взалкал вещей из плоти, я получил лишь агонию. Ты послал мне ложных пророков и внушил ложные мысли, и, когда я в мучительной борьбе осознал величие истины, я понял, что твои законы ложны. Я разделался с тобой навечно, о искусный дух. Я устал от твоего мира иллюзий. Я больше не тружусь в твоем неправедном винограднике. Прочь от меня, искуситель, вместе со всем сонмом искушений. В исповедуемых тобой ненависти, эгоизме и страсти нет нисчастья, ни мира, ни добра, ни будущего. Я отрицаю твои ценности. Твое правление кончено во веки веков!» И змей ответил: «Узри, о Адам, природу своего Врага!» Змей исчез в сиянии лучей света, и вместо него заступил ангел в сияющих одеждах с красными крыльями, простертыми от одного края неба до другого. Устрашенный и потрясенный, Адам пал перед божественным созданием. «Я повелитель, который перед тобой, и я твое спасение, - продолжал голос, - ты ненавидел меня, но через века ты благословишь меня, потому что я вывел тебя из сферы Демиурга. Я повернул тебя против иллюзии мира, я отучил тебя от желания, я пробудил в твоей душе свойственное мне бессмертие. Следуй за мной, о Адам, потому что я – путь, жизнь и истина!»

Тени
«Ведь это только вы мирок нелепый свой
Считаете за все, за центр всего творенья!»
 «Насколько мне известно, теневые миры, обладающие Тенью Пути, содержат лишь его искаженную проекцию» . Логос в процессе инволюции отражает себя, создавая новые планы реальности. Каббала описывает процесс творения следующим образом. Эйн Соф, безличное непроявленное божество, соответствующее понятию Парабрамана в веданте, производит «цимцум» - первое сокращение света, создающее «халаль пануй» – пустоту.    В каббале «олам» - «мир», ивритский корень - ;;; означает «сокрытие». Миры «оламот» - слои сокрытия и одновременного раскрытия божественного, создавшиеся в пустоте. О мирах можно говорить также как о ступенях - этапах возникновения или проявления сущего  из ничто. Миры Ацилут (эманация), Брия (творение), Йецира (формирование) и Асия (делание) выводятся из стиха «Каждого, названного именем Моим, и во славу Мою сотворил Я его, создал Я его и сделал Я его» . Мир Ацилут – корень той реальности, в которой мы находимся, «корень управления добром и злом.  Когда мы говорим о замысле творения, - мы имеем в виду мир Ацилут. Начало проявления желания Бога - в мире Ацилут, который  соотносится с миром Адам Кадмон, предшествующим ему в порядке раскрытия божественного (инволюции или нисхождения миров), как мысль соотносится с желанием. Желание - абсолютная форма, лишенная пределов, мысль – представляет собой целевую часть желания. По мере «удаления» от центра – Абсолюта, Бога и т.п. -  создающиеся планы, миры «уплотняются» и одновременно происходит искажение первоначального замысла из-за сопротивления материи соответствующего плана. В мирах Р. Желязны Тени содержат Путь как основу своего существования, но чем дальше удаляются они от Амбера, тем более искажается проекция Пути. Кроме того, надо отметить, что в процессе нисхождения на более низкие планы Абсолют все больше и больше ограничивает сам себя, устанавливает законы, действующие для каждого плана. С этой точки зрения «чудо» - это действие законов более высокого плана на более низком плане. Для  эволюционного процесса характерна противоположная тенденция: чем больше человек себя ограничивает на физическом плане, тем он становится более свободным на духовном плане. Достигая своим сознанием уровня сверхфизических планов, понимая принципы и законы их бытия,  человек становится способным использовать эти законы, управлять энергией этих планов и творить чудеса.
«Судьбой предопределено, что лишь истинный принц Амбера может свободно перемещаться по Теням. О тенях я могу сказать только одно: есть реальности и есть ее Тень, в этом – суть всего. В реальном мире существует лишь Амбер, реальный город на реальной Земле, в котором собрано все. А Тени – лишь бесконечность нереальности. Здесь тоже можно обнаружить все – но то будут лишь тени, искаженное отражение реальности. А за пределами их царит Хаос. Если ты принц или принцесса королевской крови, то можешь спокойно странствовать в Тенях, заставляя все, что тебя окружает, меняться в соответствии с твоими желаниями и оставаться таковыми сколь угодно долго» .
Истинный принц – человек, прошедший Путь, т.е. достигший уровня осознания истинной реальности, превзошедший иллюзорный материальный мир и его энергии, что и дает ему возможность распоряжаться этими энергиями. «Единственной задачей, достойной жизни человека, маги считают исследование реальности. Но они выбирают исключительно своеобразный путь. Это не инструментальное препарирование реальности, свойственное науке, и не искательство божественного откровения мистиков. Их цель – это обретение полного контроля над своим восприятием, очищением его от всех предварительных установок, имеющих социальное происхождение и максимальное расширение его границ. Они считают, что человек, во-первых, обладает потенциальной способностью воспринимать другие миры, не относящиеся к известному нам миру. Во-вторых, человек обладает потенциальной способностью воспринимать реальность в энергетической форме» . Символику королевской  крови мы уже проанализировали, но можно рассмотреть еще один аспект этого вопроса. Основой   кудалини-йоги являются техники, направленные на активизацию творческой энергии кундалини, которая скрыта, свернута в основании позвоночника  в чакре муладхара. Спинно-мозговая жидкость при прохождении через нее энергии кундалини электризуется, активизируя  на своем пути все чакры, и, одновременно, по-видимому, совокупность этих факторов изменяет структуру ДНК, привнося в нее новую информацию. Активизация чакр ведет к переходу на более высокие уровни осознания и овладению сиддхами – сверхвозможностями. Если в основе проявленного мира лежит информация как некий базовый принцип, то именно постижение этой фундаментальной информации превращает человека в волшебника, мага, полубога. Чем глубже проникает человек в сущность творения, получая и осознавая информацию все более и более высоких планов, тем шире становятся его возможности, тем более он становится свободным от ограничений законов, управляющих низшими  планами. Человек и так творит свой мир и свою реальность. Но, по большей части, он творит их неосознанно, прохождение же Пути или овладение сверхспособностями дает возможность творить свой мир абсолютно осознанно, управляя с помощью своего сознания теми энергиями, что лежат в основе мироздания, или, может быть, придавая формы и образы потоку «воли быть» - творческой энергии Абсолюта.
«Но теперь-то и мне было известно, что Тени всегда лгут.  Мы проводили немало времени как в Тенях, так и в нашем собственном мире. В это связи возникал хотя и чисто академический, но все же не лишенный философского смысла вопрос: мог ли тот, кто обладал такой властью на Тенями, создать собственный мир? И каким бы ни был окончательный ответ, судя по практическим результатам, мы такой способностью обладали» . Познавая мир, все глубже проникая в его сущность, мы начинаем понимать, что наши органы чувств нас обманывают, и мир действительно – майя, иллюзия. Материя только видится таковой – плотной и непроницаемой, а на самом деле основой проявленного мира форм является энергия и информация. Для них есть также своя основа – сознание, которое, в свою очередь, имеет основой Абсолюта, или «безосновную основу». Любой человек самостоятельно творит свою собственную реальность, структурируя пространство вокруг себя соответственно уровню своего интеллектуального и духовного развития, привлекая именно те энергии, идеи, обстоятельства и людей, которые соответствуют этому уровню и тем основополагающим ценностям, которые он исповедует, тем задачам, которые он перед собой ставит.
«Я не шел наобум, я искал в Тенях хорошо знакомое место. Пусть  его уничтожили – мне было по силам воссоздать его, ведь Амбер отбрасывает бесконечное множество Теней.  Зовите Тени параллельными мирами, если хотите, или сообщающимися вселенными, если угодно, или воплощенным бредом, если достанет дерзости. Я же зову их Тенями, так называют их все, кто способен двигаться  от Тени к Тени. Мы выбираем цель - мир, который требуется, и просто идем в нужную сторону и приходим, куда нам надо. А значит, в известном смысле и творим такой мир. Некоторые  говорят, что в Тенях нет истинного, а есть только возможное.  Время – тоже свойство Теней. В разных мирах оно течет по-разному. … Я ощутил структуру Тени, погрузился в нее, начал манипулировать ею, переводя возможное в вероятное, а вероятное в реальное…» 
О возможности существования параллельных миров люди задумывались давно. Первому, кто выдвинул гипотезу о существовании иных обитаемых миров, итальянскому мыслителю Джордано Бруно, пришлось заплатить жизнью за свои убеждения - настолько они противоречили принятой тогда картине мира. Сегодня не Cредневековье, и ученых не сжигают на кострах. Но и сейчас рассуждения о том, что наша реальность может быть далеко не единственной, часто вызывают если не насмешку, то, по крайней мере, недоверие. «Реальность нашего мира – вовсе не мираж. Миражом является восприятие этого мира как единственно возможной реальности» .
«Пройти сквозь Тень в Амбере – дело ужасно трудное. А во Дворах Тени будто истертые занавески – часто можно просто смотреть сквозь них в другую реальность даже без особого напряжения. А иногда оказывается, что нечто из другой реальности разглядывает вас» .
Параллельный мир – реальность, которая существует одновременно с нашей, но независимо от нее. Эта автономная реальность имеет различные размеры: от небольших географических областей до целых Вселенных. В параллельных мирах события происходят по-своему, они могут отличаться от нашего мира, как в отдельных деталях, так и кардинально, практически во всем. В какое-то время границы, которые разделяют нас, становятся почти прозрачны.
«Бесконечное множество Теней отбрасывает Амбер, много Теней отбрасывает и мой Авалон – благодаря тому, что я был в нем. На многих землях знают меня, хотя никогда не ступал я там, но тени мои ходили, перевирая мои дела и мысли» .
Предполагается, что в некоторых из этих вселенных живут человеческие двойники, которые проживают похожие или даже идентичные жизни с людьми из нашего мира.
Теория квантовой механики наиболее успешно объясняет возможность существования параллельных миров. Квантовая механика  рассматривает частицы в форме волн. Возможно, самой странной особенностью волновой функции является то, что она позволяет частице существовать одновременно в нескольких состояниях. Американский  физик Хью Эверетт  предположил, что все возможные позиции, заложенные в волновую функцию, одинаково реальны. Поэтому, когда происходит измерение предмета, человек видит лишь одну из многих реальностей, но все остальные реальности также существуют.
«Краткое резюме любимых философских размышлений нашей семейки. Сами ли мы создаем отраженные миры? Или миры эти существуют независимо ни от кого и только с нетерпением ждут нас в гости? Или наличествует некий третий вариант, некое несправедливо исключенное третье? Может быть, вопрос нужно решать в терминах «больше-меньше», а не «или-или»? и все же, как я думал и той ночью, есть некое место, где кончается «Я», место, где солипсизм перестает быть разумным объяснением миров, посещенных нами, вещей, которые мы в этих мирах находим. Существование этого места, этих вещей очевидным образом говорит, что уж там-то, по крайней мере, существует различие между реальностью и фантазией. А если различие существует там, вполне возможно, что оно распространяется и дальше, пронизывает наши отражения, наполняет их реальностью, оттесняет нас на край сцены, переводит нас с первых ролей в рядовые статисты» .  Логично предположить, что истинная реальность едина, а отражений от нее множество, поскольку отдельные миры, вселенные творит уже не высший Логос, а его отражения – центры сознания, которые он выделяет из себя - Логосы галактик, планетных систем. Они не сталкиваются друг с другом, потому что отличаются частотой вибраций и какими-то другими основополагающими параметрами, позволяющими существовать параллельно, независимо друг от друга.
«Корвин, это было где-то жутко далеко от Амбера – где-то там, где Тени начинают впадать в безумие. Солипсизм – вот в чем загвоздка! Понятие, заключающее в себе предположение о ом, что ничего не существует, кроме тебя самого, или, по крайней мере, что нет ничего, кроме нашего собственного существования и опыта. Однако с эти можно поспорить, да мы и спорили не раз и говорили о том, что, может быть, те Тени, которые мы посещаем мысленно, мы же сами и создаем, и на самом деле только мы и существуем, а Тени, через которые проходим, не что иное, как проекция нашего сознания… И все-таки есть в этой картине элемент, разбивающий в пух и прах и солипсизм, и прагматику. Есть места, где Тени сходят с ума… Когда преодолеваешь Тени, слой за слоем, и при этом – намеренно – отстраняешься от своего представления о том, что происходит вокруг тебя с каждым новым шагом, то в конце концов попадаешь на границу разума, дальше которой ступить  не можешь.  Почему? Зачем вообще это нужно? Из-за надежды на озарение, наверное,  а может быть, это просто новая игра… Но, попадая в такое место, а в такие места попадали все мы, понимаешь, что добрался не то до границы пространства Теней, не то до своего собственного предела» .
Для чего вообще нужна множественность миров? Почему не ограничиться одной вселенной? Ли Смолин из Канады в 1992 году предположил, что вселенные могут развиваться и воспроизводиться точно так же, как живые существа. На Земле естественный отбор содействует появлению «полезных» черт, способствующих максимальной приспособленности.  В мультвселенной также должно существовать определенное деление, которое делает одни вселенные лучшими, чем другие. Смолин назвал эту теорию «космическим естественным отбором». Идея Смолина заключается в том, что «материнская» вселенная может давать жизнь «дочерним», которые формируются внутри нее.  Но земная эволюция предполагает развитие в направлении все большего и большего раскрытия сознания. Но если в дочеловеческой природе усилия направлены на создание физического тела как максимально эффективного проводника сознания, то как быть с самим человеком? Закончена ли биологическая эволюция? Или мы должны развить в себе новые органы чувств – астральные, ментальные, духовные видение, слышание и т.д.? Но развитие сверхфизической природы напрямую связано с нашими нравственными,  интеллектуальными и духовными усилиями. Что движет человеком? Что делает его лучше, выше, совершеннее? Какой путь развития будет самым кратким и эффективным? Может быть, именно для выяснения этих вопросов возникали и уничтожались религии, культуры, цивилизации на нашей Земле? Чтобы выяснить вопрос, какая цивилизация будет самой жизнеспособной? Какие законы и принципы были положены в ее основу и послужили ее процветанию?   В нашей жизни перед нами очень часто встает выбор – куда поступать учиться, какую профессию выбрать, где и кем работать, с кем дружить, на ком жениться, брать взятки или не брать и многое другое. Но в нашей жизни, которую мы считаем реальной, мы можем сделать только один выбор в данный конкретный момент. И, может быть, параллельные миры нужны, чтобы проверить, а каким станет мир, если мы поступим по-другому – не выпьем лишний стакан водки, не пройдем мимо зла, будем творчески относиться к своей работе, вместо того, чтобы скучно отрабатывать зарплату. Кто чьим является отражением: они - нашим или мы – их? Возвращаясь к тексту романа  «Девять принцев Амбера»:  «Но теперь-то и мне было известно, что Тени всегда лгут.  Мы проводили немало времени как в Тенях, так и в нашем собственном мире» можно попытаться решить вопрос с нравственной точки зрения. Аллегория в данном случае очень любопытна. Автор выражает идею, что мы одновременно находимся как бы в двух мирах – и в истинном, и в мире видимости, где реальность искажена нашими заблуждениями, невежеством, недостатками восприятия. Но когда и где мы находимся? Где тот критерий, по которому мы можем определить, истинны мы в данный момент и в данном месте или нет? «Здесь тоже можно обнаружить все – но то будут лишь тени, искаженное отражение реальности». «Некоторые  говорят, что в Тенях нет истинного, а есть только возможное».  Что в наших действиях истинно, а что нет? Можно предположить, что основой проявленного бытия является некая информационная матрица, несущая в себе основополагающие принципы существования этого мира, аллегорически   выведенная в Амберском цикле под названием «Путь». Эти принципы и законы едины для всего Творения, но на каждом плане бытия они принимают различное выражение. На уровне абстракции действуют законы любви, закон гармонии, закон причин и следствий, закон спирали или эволюции. Постепенно нисходя на более низкие уровни они отражаются в виде закона единства и борьбы противоположностей, притяжения и отталкивания, кармы, парадоксов, закона препятствий. На материальном уровне действуют физические, химические, биологические законы. Мы, может быть, и хотели бы, но не в состоянии игнорировать закон гравитации. Точно так же мы не в состоянии нарушить законы времени. Но все эти чисто материальные ограничения указывают на единство самого принципа необходимости соблюдения законов. Закон в данном случае можно понимать как дорожный знак, указывающий правильное направление движения и в то же время подразумевающий ответственность за его нарушение.  Невозможность нарушения физических законов говорит, что так же незыблемы и законы нравственные, духовные, которые мы с легкостью нарушаем. Все дело в том, что мы очень часто просто не видим следствий нарушения этих законов. Карма,  или причинно-следственная связь, может принести свои плоды не обязательно в этой жизни, но она обязательно проявится. Карма – это ни в коем случае не кара Бога, не воздаяние за грехи, это просто логическое следствие тех сил, которые мы выпускаем на волю, отражением чего на социальном плане стал принцип талиона -  «око за око, зуб за зуб». И каждому воздастся в семикратном размере и за все то добро, что он сделал,  и за зло – по числу планов бытия. Таким образом, само действие на любом плане должно быть отражением тех принципов и законов, которые являются фундаментом самого мироздания. В китайской философии принцип «недеяния» - у-вэй – гласит: «делай только то, что нельзя не сделать». О том же самом говорит индийская карма-йога:
«Итак, делай то, что ты делать обязан.
Блажен, кто, творя, ни к чему не привязан» .
Действие, совершенное без корысти, без личных утилитарных интересов, направленное на благо всего мира,  выполняется как бы от имени всего Творения, становится всеобщим, космическим, поскольку в качестве источника, с которым мы себя ассоциируем, предполагает не конкретное «эго», а Высшее «Я». Метафорически выражаясь, можно сказать,  что в тот момент, когда мы действуем в соответствии с космическими законами, в нас присутствует и реализует себя высшая реальность, а когда мы поступаем вопреки этим законам – мы находимся в искаженных отражениях реальности, где нет истинного, а есть только видимость. Тогда, делая чисто арифметический подсчет тех и других действий, становится понятно, где пребывает каждый отдельный человек и кого мы видим перед собой – истинное  лицо или только видимость человека.
«Но ведь вы, действительно, если хотите, можете не только странствовать по Теням, но и отыскать для себя другой Амбер – в точности такой же, как этот, за исключением того, что там-то вы получили бы возможность сесть на трон и наслаждаться тем, что дает истинно королевский статус?
- Да, мы можем отыскивать подобные места, - сказал я.
- Тогда почему же вы этого не делаете, чтобы положить конец раздорам?
- Потому что то место способно лишь казаться нам точно таким же, как Амбер, и не больше. Мы все являемся частью нашего Янтарного королевства точно так же, как и оно является частью нас самих. А потому любая тень Амбера должна непременно быть населена нашими тенями, чтобы хоть на что-нибудь быть годной. Мы  можем даже воплотиться в собственную тень, если вдруг согласимся переместиться в такое вот готовенькое королевство. Однако же существа в Тенях никогда не бывают в точности такими же, как здесь. И тень никогда не бывает точным повторением того предмета, который ее отбрасывает» . Здесь звучит очень интересная мысль – любая тень высшей реальности должна быть населена отражениями реальных людей, «чтобы быть на  что-нибудь годной». Что сие значит? Придется несколько углубиться в метафизику. Любая структура имеет свой центр сознания, организующий и поддерживающий ее целостность. Все миры, вселенные, планеты имею свой центр сознания, который является отражением Логоса, но прошедшие огромный путь воплощений, самодисциплины и познания, уже достигшие высочайших духовных уровней, а вместе с тем и  определенной  самостоятельности. «Нет Бога, который не был бы ранее человеком» . Точно такие же центры имеют и самый мельчайший атом, и человек.  Точно так же на Земле каждая цивилизация, культура имела свои центры притяжения. И каждая из мировых культур несла в себе какие-то собственные идеи, выражавшие ее сущность и ее место в истории человечества. В Индии это были риши – авторы Вед и Упанишад, Будда и Шанкара, в Китае Лао-цзы и Конуций, В Египте это был Тот Гермес Трисмегист, в Греции – Пифагор, Платон, Зенон, в Иудее – Моисей, в Риме – Цезарь и Марк Аврелий, европейская цивилизация  сложилась вокруг учения Христа, арабская – вокруг Магомета. Но как только этот центр сознания решает, что его функция  выполнена, либо именно эта структура ограничивает его дальнейшее развитие, он покидает ее и создает новую, качественно превосходящую предыдущую. Для живого существа это является смертью физического тела, которое распадается без своей организующей основы, для культуры – это упадок. Со смертью своих основоположников учение начинает все больше искажаться, отступать от оригинала, превращаясь иногда в свою противоположность, следствием чего является остановка в развитии, а значит, и уничтожение. И в таком случае для того, чтобы процесс эволюции не закончился, необходимо воплощение следующего аватары, который станет новым центром сознания и притяжения, организующим ту или иную культуру. Любой народ, любая страна должны иметь свою национальную идею, являющуюся стержнем всего ее исторического развития. И задачей  нации является  осуществление, воплощение этой идеи, иначе метаисторический смысл ее существования теряется. «Каждый народ оказывается на деле лишь особою формой всемирного содержания, живущего в нем, наполняющегося им и воплощающего его не для себя только, а для всех» .
Но Тень становится «на что-то годной» не только из-за присутствия аватары - чем больше людей, живущих в состоянии осознанности и истинности действий, тем больше упорядочена и организована эта структура. Соответственно, чем меньше таких людей, тем больше она приближается к состоянию хаоса.
Что создает эти миры? Только ли наше воображение, сознание и действия? Или они являются только необходимыми компонентами какой-то сложной формулы, которую выводит и решает Высший Разум? «Жутко далеко от Амбера – где-то там, где Тени начинают впадать в безумие» - указание на закон, который, по всей видимости, действует одинаково как на природу, так и на человека. Чем дальше какой-либо план находится от своего источника, тем он менее сознателен, одухотворен. Чем больше человек занимает свои мысли исключительно материальными вопросами, потребностями тела, тем дальше он от Абсолюта и тем  ближе к животному. Вне работы духа, ограничивая свою жизнь только рассудком и инстинктами, человек деградирует. Бог приближается к человеку ровно настолько, насколько человек приближается к Богу.
Можно выдвинуть еще одну гипотезу на эту тему: Логос отражает или выделяет из себя в самом себе множество центров сознания. Все они  находится на разных ступенях эволюции – кто-то дошел до уровня стихийного духа, до центра сознания атома, предположим, какого-либо газа или металла, кто-то поднялся до уровня растения или животного, кто-то достиг уровня человека и т.д. Таким образом, можно предположить, что структурированность мира зависит от количества таких центров сознания на единицу объема. Применительно к обществу – количество людей, живущих не автоматически, а действительно осознанно.  И чем больше их плотность, тем выше сознательность самой структуры, скажем, Земли. В космосе, в разреженном пространстве плотность подобных центров крайне мала, в связи с чем Р. Желязны и говорит о «безумии» тех Теней, отражений, где имеется недостаточное количества сознательной субстанции. Но здесь можно усмотреть еще и социальный аспект, поскольку человеческая жизнь является отражением жизни космической. «Центром» в данном случае можно назвать религии, какие-либо философско-этические учения, культуру в целом как «медитацию» человечества. И чем ближе к этому центру находится человечество, тем более оно организовано с духовной точки зрения, поскольку, вне зависимости от внешних отличий, видит одни и те же цели, ставит перед собой одни и те же задачи, объединено едиными стремлениями. Но чем дальше от этого центра удаляется общество, распадаясь на альянсы, лагеря, фракции, секты, группировки, преследующие свои собственные корыстные интересы, тем более оно склонно «впадать в безумие».
Этика
Как и в религиозно-философских учениях этика «Хроник Амбера» основана на изложенной автором метафизической системе. В романах Желязны этические вопросы поставлены очень остро и жестко, и само развитие сюжетных линий, те ситуации, в которые они попадают волей  автора,  требуют от героев напряжения всех эмоциональных, интеллектуальных, духовных сил при принятии решений. И эти решения обусловлены характерами персонажей – насколько они считают себя частью этого мира и насколько они отвечают за него.   «Ведь я – принц Амбера, а значит, часть и соучастник всякого зла, что творится в мире. Вот почему, когда я вспоминаю о своей совести, мой внутренний голос изрекает саркастическое «Ха!» В зеркалах многих суждений мои руки обагрены кровью. Я – часть зла, которое противостоит иному, большему злу. И в тот Великий день, который предрекли пророки, надеясь, что не будет его, в тот день, когда мир полностью очистится от скверны, я сойду во тьму, глотая проклятия. А, может быть, это случится и раньше… Но, как бы то ни было, до того дня я не омою своих рук и не останутся они праздными» . Можно сказать, что устами принца Корвина, главного героя первых пяти книг Амберского цикла, Р. Желязны провозглашает собственную нравственную декларацию – быть ответственным за все происходящее в мире, бороться со злом во всех его проявлениях, постоянно пребывать в действии. Действительно, не просто рядовой обыватель, а только  «истинный принц Амбера» способен чувствовать свою сопричастность всему бытию. В цитируемом отрывке можно усмотреть аллюзии и к Евангелию (Пилат), и к Апокалипсису, и к восточным учениям, где бодхисаттвы давали обет не уходить в нирвану до тех пор, пока не достигнут  спасения все существа, «даже развоплощенные духи и ракшасы». Здесь просматриваются также и  косвенные аналогии с Христом, взявшим на себя грехи человечества. Но так как фигура Корвина совсем не однозначна и, конечно, ни в коем случае не является  литературным подобием Спасителя, вроде Иешуа Га-Ноцри в романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита», то при желании можно найти и аналогии с противоположной силой – «Я часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо». В целом же Корвин - воин и поэт, рыцарь, интриган и романтик - символизирует собой все человечество  во всей его противоречивости, со всеми его грехами и добродетелями, и все же стремящегося к недостижимому идеалу. «[188]  Добродетель и  порок  были созданы  для  того,  чтобы душа  твоя развивалась  в  борьбе; но плоды их принадлежат  Богу, существующему  по  ту сторону порока и добродетели» .
Косвенно символику Корвина, вложенную в этот образ автором,  можно понять из одной краткой фразы: «Да и кому я нужен – джокер?»  Во многих карточных играх джокер используется вместо любой карты, то есть, по сути, он безличен. С точки зрения Таро Шут – джокер символизирует Адама Кадмона, человечество или сверхчеловека. Основоположник английской школы С.М. Мазерс помещает «Шута» - нулевой аркан - перед «Магом», поскольку ноль есть начало всех других чисел, как Ничто есть прародитель всех вещей.
Даже само описание внешности Корвина абсолютно символично. Его геральдические цвета – черный, который несет в себе значения глубокомыслия, осторожности,  мудрости, постоянства в испытаниях, образованности, печали; серебро символизирует благородство, чистоту, правдивость. Помимо этого, этот цвет говорит о чистоте рода, его высоком происхождении, избранности. Серебряная роза, часто упоминаемая как непременный атрибут его костюма, имеет множество значений. Роза - традиционные эмблема Англии, она представляет собой самый известный нагрудный знак английских королей после «Войны Алой и Белой Розы».  Более полный набор символических значений розы включает  красоту, совершенство, изящество, радость, любовь, удовольствие, хвалу, славу, пышность, блаженство, пламенность, гордость, мудрость, молитву, медитацию, тайну, таинство, тишину. После Данте роза все чаще символизирует духовное избранничество (вспомним розенкрейцеров), высокое этическое совершенство, творческий порыв. К наиболее глубоким значениям этого символа относятся время и вечность, жизнь, смерть и воскресение, таинства духовной жизни. В христианстве роза обретает особый  универсальный символизм мира и человеческой жизни - милосердие, милость, всепрощение, божественная любовь, мученичество, победа. Серебряная роза - жилище Брахмы, Творца мира в индуизме, то есть, можно сказать, что она символизирует собой высшую духовность. В буддизме роза – знак тройственной истины: знание, закон, путь порядка. Геральдическая роза с пятью лепестками — символический аналог пентаграммы, которая, как известно, олицетворяет человека или, точнее, его принцип. 
Пять  вершин пентаграммы означают дух, воздух, огонь, воду и Землю, а также пять чувств человека. При изучении древнеегипетской письменности ученые  наткнулись на иероглиф, который изображен в форме этого символа. Перевод иероглифа дословно – «просвещать», «обучать». Согласно учению пифагорейцев нижний левый угол звезды означает Землю, физическую выносливость и стабильность; нижний правый угол символизирует Огонь, смелость и храбрость; верхний правый угол означает Воду, это проявление интуиции и эмоций; верхний левый считается стихией Воздуха, он отвечает за искусство и интеллект; а самая верхняя точка является символом Духа, нашего духовного Я.
 Мистически роза символизирует молчание, необходимое при посвящении, свободную мысль, избавленную от предрассудков и суеверий поэтическое вдохновение – вспомним, что Корвин еще и бард, сочиняющий баллады.
Среди культурных прообразов Корвина наиболее близким является король Артур с его братством Круглого Стола. Борьба Корвина с Брэндом за обладание Камнем Жребия напоминает поиски рыцарями Круглого Стола Святого Грааля.  Но если в легендах о короле Артуре его воспитателем был волшебник Мерлин, то в «Хрониках» учителем магии Корвина был чародей Дворкин, а Мерлин, тоже волшебник – сын Корвина.  С образом Артура его сближает и  обладание волшебным мечом: у Артура это Эскалибур, у Корвина - Грейсвандир
на поверхность клинка которого нанесён узор, повторяющий часть линий Огненного Пути.
Одной из основных этических проблем, поставленных в романах, является соотношение практически безграничного  могущества и его нравственных ограничений.
«Но меня одолевали странные чувства. Большинству этих солдат суждено погибнуть. И ответственность за это лежит на мне, хотя я ни на минуту не забывал о разнице между Тенями и Подлинным Миром.  И все-таки каждая смерть будет настоящей смертью живого существа! Об этом я тоже не мог забыть» .
«Уже не упомню, когда я начал чувствовать, будто я потерял равновесие, будто я уже не сам иду, а меня ведут, заставляют передвигать ноги, повиноваться, погоняют. И очередной мой шаг влек за собой новый. Может быть, это тянется уже многие годы, а я только теперь начал догадываться о чем-то? Может быть мы все – чьи-то жертвы, что никто из нас этого не подозревает?» .  Здесь  Желязны ставит со  времён Сократа (а может быть и ранее) и доселе спорный в философии и  богословии вопрос о свободе воли, мнения по которому разделяются от полного принятия (волюнтаризм) до полного отрицания (детерминизм).
«- Пока тут светится эта тропа, мы по-прежнему под колпаком.
_ А что, если с нее просто сойти? – Джарт сделал шаг вправо.
Сталактит задрожал и рухнул на землю меньше, чем в футе от Джарта. Тот игом очутился рядом со мной.
- Конечно, было бы ужасно жаль не выяснить, куда же мы все-таки шли» .
Аргументация сторон примерно такая: если свобода воли существует, то человек является первопричиной своих действий. Если же детерминизм верен, то любой выбор человека вызван событиями, которые находятся вне его контроля.  Согласно  Фоме  Аквинскому свобода - это действие разума, сопровождающего всякий акт человека. Например, делать добро — значит действовать в согласии с разумом, а делать зло — значит действовать против разума. Самый простой и гениальный довод против детерминизма приведен С. Хокингом: «Я заметил, что даже люди, утверждающие, что всё предопределено и что мы не можем ничего изменить, всегда смотрят по сторонам, переходя дорогу. Возможно, те, кто не смотрит, просто не доживают, чтобы рассказать свою историю».
Любопытный парадокс высказан А. Шопенгауэром: «Человек может делать то, что он желает, но не может желать, что ему желать».
Свобода воли – это нечто большее, чем просто свобода выбора, как это звучит по-латыни - liberum arbitrium.  По-русски это выражение вообще звучит почти как тавтология, поскольку  «воля» в одном из своих определений и так значит «свобода», «неограниченность», «несвязанность».  Родственно владеть, владыка, власть, повелевать, величие, великий. Но в идеале свобода воли – это не просто возможность самостоятельного выбора под действием необходимости, это неограниченная возможность творческого действия даже при отсутствии необходимости выбора. Свобода – это не «осознанная необходимость», поскольку необходимость так или иначе ограничивает возможности выбора. Свобода – это осознанное действие. Именно действие, а не мысль. Каждый человек  волен мыслить как ему вздумается. Его мысли неподконтрольны никакой цензуре. Но вот само действие может расходиться с мыслями. Мы можем думать одно, но принима какое-то решение, мы зачастую основываемся не на своем осознании долженствования в той или иной ситуации, а на мотивах вроде «мне позвонили, и неудобно отказать влиятельному человеку», «в этой ситуации все поступают так, почему я долен поступать иначе?» «само положение дел вынуждает меня поступить таким образом». то есть мы руководствуемся внешними причинами, как раз той самой надуманной необходимостью, а несоственным осознанием своего долга в каждый момент времени: «Делай, что должен, и будь, что будет».   Очень показательно в данном случае выражение «вольная воля». В русском языке слово «воля» имеет отсутствующее в других языках значение неограниченного простора, приволья, раздолья. Это не пустота, это – эстетически и эмоционально наполненное и притягивающее  пространство, символом которого может служить русское поле. Непорседственное восприятие простора или воспоминание о нем в связи с символом вызывают определенное душевное состояние.  В данном случае слово «воля» ближе всего стоит к гностическому понятию плеромы как божественной полноты. И выражение «вольная воля» подразумевается  как пустота, потенциальность, чистое пространство, представляющее неограниченные возможности для деятельности, причем не просто физическое пространство само по себе, а органчески связанное, ставшее единым с восприниающим его человеком, выражающее принцип единства субъекта и объекта..
Наверное, самым правильным подходом к данному вопросу будет буддийский «благородный серединный путь»: они считают, что свобода воли непосредственно связана с концепцией кармы, согласно которой у кармы существуют две части: дайва (судьба) и пуруша-кара (человеческое действие). Первая часть кармы, к которым относятся, например, условия рождения, врожденные способности, характер, связана с прошлыми поступками и является частью, которую человек не может изменить. Вторая часть является «сво¬бодной инициативой», с помощью которой человек может действовать таким образом, чтобы создать условия для изменения будущего – отработать карму.  Максимально возможным проявлением пуруша-кары является прекращение  действия закона кармы и достижение нирваны. Таким образом,  ум, привязанный к колесу сансары, детерминирован, потому что обращен к майе, иллюзии, а просветлённый - уже нет. «[131]  Существование  воли и промысла Божьих вовсе не  дает тебе  права сидеть, сложа руки и полагаться во всем на Его  провидение, ибо действие твое - одна из Его главных движущих сил. Так встань же и  действуй - не в эгоизме своем,   но  как  обстоятельство,   орудие   и   видимая   причина  события, предопределенного Им» . К. Кастанеда писал, что основным препятствием на пути  самосовершенствования является «чувство собственной важности», так развитое у многих людей, не будем показывать пальцем. На самом деле  важно не кто ты, а что ты делаешь, потому что только твое действие  имеет значение для Высшего Разума как положительный или отрицательный опыт в раскрытии какого-либо из аспектов реальности. Критерий здесь один: все, что помогает раскрытию сознания, переходу его на более высокий уровень – добро, все, что ограничивает и привязывает его к низшим уровням  реальности – зло.
Вообще, свободу воли надо заслужить. Все споры по данному вопросу возникают из-за того, что человек принадлежит к двум мирам – физическому и духовному и обладает самосознанием. Физический мир полностью детерминирован, свобода воли возможна только с выходом на духовный план. «[128]  «Живи  в согласии  с Природой»,  - гласит  правило  Запада; но в согласии с какой  природой - природой  тела или природой, которая выше тела? Вот что нам нужно решить в первую очередь» . Можно сказать, что свобода воли в какой-то мере присуща всем существам и объем этой воли увеличивается по мере раскрытия сознания. Волк ведь тоже может, по идее, щипать травку, но он этого не хочет и этим делает свой выбор. Растение или камень еще менее имеют эту свободу и практически целиком обусловлены чисто физическими и химическими  причинами и законами.  И только на человеческой стадии эволюции свобода воли может быть осознанной, не зависящей от внешних причин, а определяющейся только внутренним самосознанием человека.  Чем выше духовный уровень человека, тем большей свободой он обладает. «[165]  Соблюдать не  столько законы  других,  сколько закон, который мы сами установили над собой, - вот что сейчас должны понимать под свободой мы, не пришедшие  еще к духовному обновлению.  Только в Боге и в  духе сможем мы насладиться совершенной свободой» .
 Но посмотрим, все ли люди обладают этой свободой воли? Большинство, практически 95%, живут, исходя не из действия собственного разума, а руководствуясь инстинктами или уже выработанными ментальными клише – надо учиться, пора жениться, надо зарабатывать деньги и т.п. Чем обусловлен их выбор в той или иной ситуации? Собственными внутренними  желаниями и разумом или внешними условиями, социальными требованиями и предрассудками? Что движет ими в жизни – желание совершенствоваться, самореализовываться или просто инерция?  «[67] Нет  греха  в  человеке -  лишь болезни, непроходимое невежество и ложное применение сил и способностей» . Но чем определяется сам объем свободы воли?
«Вы можете принудить меня к игре, но не к выбору. Моя воля свободна» .  Как вы помните, в описываемой ситуации именно отказ делать выбор между Путем Амбера и Логрусом является выбором Мерлина, главного героя второго «пятикнижия». Самое  главное в любой ситуации, делаешь ты выбор или отказываешься от него, что тоже является выбором, -  не быть игрушкой в руках судьбы. Любой  выбор должен основываться на  твоем миросозерцании, придающем жизни цель и смысл, которые определяют все остальное.
Но сам вопрос свободы воли является производным от более важного и первоначального вопроса:
«- ты – человек? – спросил Билл, не выпуская мою руку.
Лицо его было совершенно спокойным.
Я хотел было усмехнуться, но передумал.
- не знаю… Я… На самом деле… Конечно, да! Что за идиотский… о, черт! Ты серьезно спрашиваешь? А я обещал ответить честно? – я прикусил губу и на мгновение задумался. – Знаешь, я так не думаю» .
«Я – первая по материнской линии, в ком проявились все признаки человека» . В чем состоят эти признаки? Ведь человек – это не просто форма, облик, тело.
Что есть человек? Чем он отличается от животных? Каждого ли человека можно назвать человеком? Есть ли в природе что-то выше, чем человек? Основное отличие человека от животных состоит даже не в самосознании, так как мы не можем с уверенностью сказать, что животные не осознают себя.  Ученые выделяют также такие свойства, как способность к членораздельной речи и крайне развитое абстрактное мышление. Но если послушать «цвет нации» - депутатский корпус, то вполне можно усомниться в их принадлежности к виду Homo sapiens. Там бывает сложно усмотреть не только развитое абстрактное мышление, но и обыкновенное логическое, а над «членораздельностью речи» можно только посмеяться. «Лучше промолчать и показаться дураком, нежели заговорить и не оставить на этот счет никаких сомнений». Из всех существенных отличий от животного у многих осталось только развитие хватательной кисти. Вследствие привычки передвигаться на машинах на нет сошел даже бипедализм, т.е. хождение на двух ногах. Но ведь умение говорить и ходить на задних лапах еще не значит быть человеком.
Человек создан «по образу и подобию», и, как и Творец нашего мира, также обладает творческой способностью. Я не имею в виду творческого преобразования природы,  поскольку пока что все попытки преобразования природы влекут за собой исключительно ее уничтожение. Человек способен создавать нечто свое, внеприродное, в первую очередь культуру и искусство. Пределы и качество этого творчества расширяются, углубляются, улучшаются прямо пропорционально развитию духовного сознания в человеке. Нынешний человек абсолютно зря считает себя венцом творения – таковым он является только в перспективе.
 « -   А где я могу найти кого-нибудь нормального?
- Нигде, — ответил Кот, — нормальных не бывает. Ведь все такие разные и непохожие. И это, по-моему, нормально» .
Что такое «нормальный человек»? И нормальны ли «нормальные люди»?
Один из героев романа П. Коэльо «Победитель остаётся один» пытается путем социологического опроса выяснить вопрос: что такое «нормальный человек»? Вот часть  этих ответов:
«- Заниматься с девяти утра до пяти вечера тем, что не приносит ни малейшего удовлетворения, чтобы по прошествии тридцати лет выйти на пенсию;
- Понимать, что власть гораздо важнее, чем деньги, а деньги - важнее счастья;
- Высмеивать тех, кто вместо денег стремится к счастью, и называть их «людьми, лишенными амбиций»;
- Сопоставлять все предметы и явления в той же системе координат, что и машины, квартиры, вещи, не пытаясь постичь истинный смысл того, зачем и ради чего он живет;
- Осуждать всякую попытку быть иным;
- Верить каждому слову напечатанному типографским способом;
- Следовать моде, даже если она представляется нелепой и неудобной;
- Доказывать всеми возможными средствами, что он хоть и «нормальный» человек, но стоит неизменно выше всех прочих;
- Оставить все самое интересное в жизни на потом, когда для этого уже не будет сил».
Это старый как мир конфликт между умом и сердцем. Но йога считает именно сердце центром высшего, духовного сознания, а мозг – всего лишь инструментом для низшего обусловленного эго.
«Я помню свое первое пробуждение к жизни, тогда, в Логрусе. Но до вчерашнего дня все было как во сне. Я плыла по течению.
- А ты боишься стать прежней?
-Да» .
Жизнь  как таковая - это вечный процесс раскрытия, совершенствования  сознания, именно в этом и заключается суть эволюции, и те, кто не делает ни малейшей попытки улучшить качество своего сознания, замыкаясь в тупом самодовольстве, не живут. По улицам ходят мертвые люди, сидят в офисах, занимают высокие посты, выступают по телевидению,  воспроизводят детей, чтобы сделать из них таких же зомби. Проявились ли в них все признаки человека?
«Она способна подчинить себе человеческое тело, полностью подавить его «я» . «Насколько мне известно, ти,иге требуется не просто оболочка, но и интеллект» . Может быть, и те люди, которые в массе нас окружают, - и не люди, и действуют не самостоятельно, а под воздействием  подселившихся  злобных духов? Иначе откуда столько насилия, преступлений, войн, или даже просто бесчеловечных законов? Сами ли думают наши политики, депутаты и чиновники, или им нашептывает кто-то в ухо и руководит их решениями и поступками? «-Это стражники Круга, - ответил он.- И они уже не люди, а одержимые злом. Круга тьмы, где творится беззаконие и разгуливают мерзкие твари… Там источник зла, поразившего страну. Я говорил и бился с такими, убивал их. Они живы, но кажутся мертвыми. Их голосам недостает глубины и силы, свойственной голосам живых. И нет в  их лицах жизни, неподвижны они, словно маски» .
То есть в первую очередь «нормальными» считаются те, кто психологически и социально вписывается в установленную на данный момент систему координат, т.е. живет как автомат по накатанной  колее стереотипов. И, соответственно, все, кто выпадает из этой системы, нормальными не считаются – ни Будда, ни Христос, ни Лев Толстой, ни Ницше. Но история человечества и эволюция мироздания движется именно «ненормальными», которые могут выйти за установленные рамки, «прыгнуть выше головы». И кто установил эти рамки? «А судьи кто?» И имеет ли вообще какие-либо рамки человек, который отражает в себе все мироздание? То есть все рамки, ограничения – это всего лишь барьеры, преграды, поставленные нашим собственным сознанием.  «Когда достигаешь вершины, не останавливайся – иди дальше» .
Эволюция мироздания далеко не закончена и нам предстоит еще очень и очень долгий путь, сначала – чтобы стать человеком в полной мере и в полном смысле этого слова, а затем – развить в себе все способности и возможности, заложенные в нас Создателем, чтобы стать тем сврехчеловеком, о котором мечтал Ницше, если его правильно понимать.
«[203]  Человек  животный  - это  темный  стартовый  рубеж,  современный природный   человек  -  замысловатое  перепутье  многих  дорог,  но  человек сверхприродный  -  вот  лучезарная и  запредельная цель нашего человеческого странствия» .
 «Но почему никто до сих пор не нашел способа изменить саму суть человека? Мне стерли память, отправили меня жить в неизвестно и новом для меня мире… и что? – остался тот же старый Корвин» .
«Целостность личности – вот то единственное, что нам не подвластно при наших манипуляциях с Тенями» .
Устами Корвина автор понимает еще один глобальный метафизический вопрос, поставленный давным-давно еще раджа-йогой: что есть «Я»?  Не тело, не эмоции, не мысли, но что? В самом деле, человек может сменить окружение, социальный статус, страну, изменить финансовое положение и даже пол – но он все равно останется самим собой. Представьте себе, добропорядочная домохозяйка из Питера меняет пол, уезжает в Африку, селится где-нибудь среди племен масаи или бушменов, поклоняется богу-кузнечику Цагну, обзаводится восемью женами и девятнадцатью голопузыми  детьми и становится охотником на львов – но внутри она все равно останется той же Феклой Дормидонтовной Зюзькиной, которой родилась.
«Ты значишь то, что ты на самом деле.
Надень парик с мильонами кудрей,
Стань на ходули, но в душе своей
Ты будешь все таким, каков на самом деле» .
Но это в этой жизни, а  в других, если говорить о сансаре и метемпсихозе? Всеми эзотерическими учениями признается, что человек состоит из семи тел, три высших из которых относятся к индивидуальности – атма (дух), буддхи (духовная душа) и манас (высший ум), - то есть как раз к тому целостному и нерушимому «Я», которое проходит через миллионы рождений в разных формах и телах от минерала до человека, обретая все новый и новый опыт и постепенно раскрывая свое сознание. Четыре низших тела – каузальное, астральное, эфирное и физическое – относятся непосредственно к личности, то есть к тому «эго», которое воплощено именно здесь и сейчас.
Из всего сказанного вытекает следующий вопрос: что есть человек – цель или средство?
«Все больше и больше я утверждаюсь в мысли, что на самом деле Дара хотела родить ребенка от принца Амбера. Я ощутил, как холодею. Могла ли причиной моего существования быть такая расчетливая махинация? И никакой любви, привязанности?.. Был ли я задуман преднамеренно, дабы служить некоей особой цели? Такой взгляд мне вовсе не по нутру» .
Здесь можно увидеть намек и на евгенику, и на клонирование.  Селекция применительно к человеку, улучшение его наследственных свойств с целью борьбы с явлениями вырождения в генофонде нации – сама по себе мысль, возможно, и похвальная, но, как известно, благими намерениями вымощена дорога в ад.
«В ряду других вопросов современности у нас есть ужасный «половой вопрос». Это вопрос целиком из быта двухмерных существ, живущих на плоскости и движущихся по двум направлениям — производства и потребления. Для людей существует вопрос о любви. Любовь — это индивидуализированное чувство, направленное на определенный объект, на одну женщину или на одного мужчину. Другая или другой не могут заменить любимого.
«Половое чувство» — это не индивидуализированное чувство, тут годится всякий более или менее подходящий мужчина, всякая более или менее молодая женщина. Любовь — орудие познания, она сближает людей, открывает перед одним человеком душу другого, дает возможность заглянуть в душу природы, почувствовать действие космических сил. Любовь — это признак породы.
Она проявляется уже у животных в тех породах, где действует отбор, у диких хищных животных, у кровных лошадей, у породистых собак. У людей любовь — это орудие совершенствования расы. Когда из поколения в поколение люди любят, то есть ищут красоты, чувства, взаимности, то они вырабатывают тип, ищущий любви и способный на любовь, тип эволюционирующий, восходящий. Когда из поколения в поколение люди сходятся, как попало, без любви, без красоты, без чувства, без взаимности — или по соображениям, посторонним любви, из расчета, из экономических выгод, в интересах «дела» или «хозяйства», то они теряют инстинкт любви, инстинкт отбора. Вместо «любви» у них вырабатывается «половое чувство», безразличное и не служащее отбору, не только не сохраняющее и не улучшающее породу, но, наоборот, теряющее ее. Тип мельчает, физически и нравственно вырождается» .
«- Дело не в том, что ты есть или что с тобой сделали.  Рано или поздно ты становишься перед выбором. Ты больше, чем сумма твоих составляющих, Мерлин. Неважно, что сопутствовало твоему рождению и твоей жизни до сего дня, – ты получил глаза и мозг и способен судить» . Эта фраза является вольной или невольной реминисценцией на слова Р. Тагора: «Дальновидный человек предвкушает ту свою жизнь, что еще не наступила, она занимает его больше, чем повседневная. И тогда он обретает величие, ибо постигает истину. Ведь человек на самом деле значительнее, чем он есть. Истина в том, что человек – не обособленное существо, он часть мироздания, и лишь осознав это, становится великим» .
Здесь мы опять возвращаемся к вопросу о свободе воли, где автор высказывает свое мнение на эту проблему, приближаясь как раз к буддийской точке зрения.  Мы не в силах изменить время, место и условия нашего рождения (прошлая карма), но в наших силах изменить свое будущее (нынешняя карма). Не важно то, что сделали с тобой, - важно только  то, что ты сам сделаешь с собой. Важен твой собственный выбор, тот путь, по которому ты собираешься пойти, от тебя зависит его направление и скорость, с которой ты будешь двигаться.
«Каждый из нас имеет обширнейший гардероб обличий, употребляемых в зависимости от обстоятельств. Базарные психологи год за годом гундосят про эти «я-для-других», и какая это гадость, и что нужно быть самим собой. Самим собой! Сколько раз попадались мне в жизни люди, очень даже привлекательные на первый взгляд люди, которых я начинал люто ненавидеть, чуть копнувши их нутро. А иногда они вообще оказывались вроде этой псевдоженщины – безо всякого нутра, копай не копай» . Личность – от слова «личина», «маска». Личность как маска скрывает истинную сущность человека. А какова ваша сущность без личины? И есть ли она в вас вообще – сущность? Нужна вам личина, чтобы скрыть сущность или пустоту? 
Как уже было сказано, есть существенное различие между личностью и индивидуальностью. Индивидуальность – это все лучшее в нас, плод опыта многих жизней, личность – все, что мы сделали с собой в этой жизни. Личность – это ограниченная, материализованная и ухудшенная копия индивидуальности. Индивидуальность пребывает в духовном мире и сознает свою божественную природу. Личность находится в ограниченном физическом мире и отождествляет себя со своими физическими атрибутами – телом, эмоциями, рассудком. Между ними  существует взаимный обмен энергиями. Индивидуальность является духовным центром, связующим воедино все внешние проявления человека, его энергии, реализующиеся в той или иной форме – физической, социальной, интеллектуальной. взамен индивидуальность получает опыт, позитивный или негативный,  способствующий раскрытию, совершенствованию сознания. Но пессимизм Корвина связан с тем, что большинство людей не только не совершенствуют свое сознание, но даже и не пытаются этого сделать, а многие даже и не задумываются о такой возможности, считая это излишним баловством, либо наивно полагая, что уж их-то сознание и так находится на недосягаемой для других высоте.
«Смешной божок земли, всегда, во всех веках
Чудак такой же он, как был в начале века!
Ему немножко лучше бы жилось,
Когда б ему владеть не довелось
Тем отблеском божественного света,
Что разумом зовет он свойство это
Он на одно лишь мог употребить –
Чтоб из скотов скотиной быть!»
 Духовное развитие личности прямо пропорционально тому, насколько индивидуальность сумела раскрыть себя в личности, или наоборот, личность сумела раскрыть в себе индивидуальность, поскольку это обоюдный процесс. Встречаются и такие люди, у которых индивидуальность скрыта настолько далеко и глубоко, что увидеть ее практически невозможно. Быть самим собой – это не значит не сдерживать свои животные инстинкты, напротив – это значит везде, всюду и со всеми проявлять только свои самые лучшие качества, скрытые в индивидуальности. Пожалуй, лучше всего этические требования в художественной форме выражены  Р. Киплингом в стихотворении «Заповедь»:
«Владей собой среди толпы смятенной,
Тебя клянущей за смятенье всех,
Верь сам в себя наперекор вселенной,
И маловерным отпусти их грех;
Пусть час не пробил, жди, не уставая,
Пусть лгут лжецы, не снисходи до них;
Умей прощать и не кажись, прощая,
Великодушней и мудрей других.

Умей мечтать, не став рабом мечтанья,
И мыслить, мысли не обожествив;
Равно встречай успех и поруганье,
He забывая, что их голос лжив;
Останься тих, когда твое же слово
Калечит плут, чтоб уловлять глупцов,
Когда вся жизнь разрушена и снова
Ты должен все воссоздавать c основ.

Умей поставить в радостной надежде,
Ha карту все, что накопил c трудом,
Bce проиграть и нищим стать как прежде
И никогда не пожалеть o том,
Умей принудить сердце, нервы, тело
Тебе служить, когда в твоей груди
Уже давно все пусто, все сгорело
И только Воля говорит: "Иди!"

Останься прост, беседуя c царями,
Будь честен, говоря c толпой;
Будь прям и тверд c врагами и друзьями,
Пусть все в свой час считаются c тобой;
Наполни смыслом каждое мгновенье
Часов и дней неуловимый бег, -
Тогда весь мир ты примешь как владенье
Тогда, мой сын, ты будешь Человек!»
Вообще буддийские мотивы встречаются в романах Амберского цикла достаточно часто. «Как хорошо это было видеть: листья и скалы, стволы деревьев и пни, траву и черную землю. И вновь ощутить дивные летние запахи, слышать ни с чем не сравнимое лесное жужжание и чириканье» . 
Нынешний «цивилизованный» человек полностью оторвался от природы, замкнулся в мертвом заасфальтированном «раю» мегаполисов. Он утратил само ощущение жизни, пронизывающей все мироздание. Среди религий, наверное, главенствующее место в попытке достичь слияния с природой принадлежит дзен-буддизму, вся суть которого – и учение, и методики, и искусство – направлены именно на достижение и передачу непосредственно самого ощущения всепроникающего бытия.
Грехопадение человека – это его обособление, создание собственного замкнутого мира, отделенного от всей остальной жизни. И самая большая гордыня – надув щеки, почитать себя венцом творения, унижая и уничтожая и природу, и себе подобных.
Мы разучились слышать Голос Безмолвия, голоса природы, небес, ручьев, деревьев, животных, - а они говорят! Но мы, пребывая в своей гордыне, считаем, что они ничего достойного внимания нам сказать не могут, хотя именно там надо искать знаки и подсказки на те вопросы,  до ответа на которые мы не в состоянии додуматься самостоятельно.
«Я открыл глаза. И увидел небо – яркое, однородно-белое. Справа… что же там справа? Дерево. В том месте, куда я воткнул отрезанный от старины Игга посох, зеленело деревце. Оно было уже заметно выше первоначального посоха. Я почти видел, как оно тянется вверх. Зеленые листья и белая россыпь крылаток, некоторые из которых уже успели распуститься. Ветерок, удачно налетавший как раз с этой стороны, донес до меня тонкий, нежный аромат. Мелочь, вроде бы, но я почувствовал себя заметно бодрее. Я поднял руку, прощаясь с деревом, и – готов поклясться – оно тоже взмахнуло веткой» . Тем, кто знаком с дзен-буддийской культурой, это описание напомнит ханами - ритуал любования цветением сакуры, красотой которой японцы очарованы. Ее цветение очень кратковременно – оно длится всего несколько дней, а иногда лишь несколько часов. В коротком блистательном цветении сакуры японские аристократы видели глубокий смысл: размышляя о быстротечности жизни, они отождествляли опадающие цветы сакуры с храбростью и чистотой помыслов.
Также  это вызывает ассоциации с ушедшей любовью, кратковременностью юности и т.д., что созвучно буддийским представлениям о мимолетности жизни и отражается в эстетическом принципе японского искусства – моно-но аварэ – «печальном очаровании вещей».  «Большой сад слов»  - толковый словарь японского языка определяет  моно-но аварэ как «ощущение гармонии мира, вызываемое слиянием субъективного чувства (аварэ) с объектом (моно). Оно может означать изящное, утончённое, спокойное -  то, что открывается в момент созерцания».
Еще один аспект этого же вопроса – наш ум постоянно находит себе занятие в строительстве планов на прошлое и на будущее. Мы не живем здесь и сейчас, мы рассуждаем, планируем, мечтаем и надеемся, что вот наступит завтра – и сбудутся все наши мечты. Но когда эти мечты сбываются, оказывается, что мы мечтали совсем не о том, что нам действительно необходимо, а жизнь-то уже прошла – а мы и не жили, не наслаждались каждым ее неповторимым мгновением, растрачивая себя по мелочам.
Говоря о философии искусства дзен-буддизма, необходимо упомянуть о картах, с помощью которых общаются герои Желязны.
«На этом рисунке каждый штрих был как бы тщательнейшим образом продуман еще до того, как перо коснулось бумаги» . В  технике гохуа рисунок выполняется одним непрерывным движением кисти, так как фактура тонкой рисовой бумаги не допускает обдумывания, исправления. Прежде, чем создать такой рисунок, художник должен войти в определенное состояние сознания, после чего его рука как бы самостоятельно, без участия мозга, создает рисунок. Есть известная китайская идиома о том, что работа должна быть выполнена быстро, спонтанно и закончена полностью до времени полного высыхания туши на бумаге.
«Работать нужно было тщательно, сообщая рисунку ощущение того места» .
«Отличительной чертой сумие является стремление уловить дух в движении. Сумие пытается поймать вещи живыми, что кажется невозможным. Когда это достигается, картина сумие – сама реальность, совершенная сама по себе, а не копия чего-нибудь» .
Основной принцип и поэзии, и живописи Китая и Японии – не прямое описание, а  передача ощущений. Автор передает не готовую логически завершенную идею или образ, а непосредственное впечатление, создает у читателя или зрителя соответствующее настроение, т.е. приобщает его к той реальности, которую увидел и почувствовал сам автор.
«Карты» в оригинале у Желязны названы «The Trumps», т.е. «козыри», но козыри не карточной игры, а колоды Таро, то есть старшие арканы Таро. «Это оказались карты таро, на первый взгляд, вполне обыкновенные… Но вот Старшие арканы разительно отличались от привычных. Изображения Старших арканов выглядели почти как живые: люди на странных картах, похоже, готовы шагнуть ко мне, прорвав блестящую оболочку» .
В соответствии с эзотерическими представлениями, в картах таро присутствует герметическая, гностическая или каббалистическая символика. Существуют различные версии происхождения Таро: по одной из них карты Таро произошли от виньеток древнеегипетской Книги Мёртвых. Старшие Арканы – козырная масть, которая состоит из 22 карт. Изображение на каждой карте иллюстрирует действие, поведение и событие  Ведущий оккультист XIX века Элифас Леви называет систему Таро «суммой всех наук, ключом к ответам на все вопросы», величайшим творением человеческого разума. По простоте и силе он сравнивает ее с архитектурой египетских пирамид. Именно  он первым связал старшие арканы Таро с 22 буквами еврейского алфавита, которые согласно герметической традиции в свою очередь соотносились с астрологическими, алхимическими и другими мистическими символами. Это дало толчок к развитию Таро не только как способу гадания, но и как мощному инструменту магии в целом. Книга Элифаса Леви «Учение и ритуал высшей магии» написана по плану Таро. Каждой из 22 карт Э. Леви посвящает две главы, одну в первой части и одну во второй.
Е. П. Блаватская считает, что в Таро мы можем найти отгадку великих преданий прошлого. Де Гибеллин видит в ней проводника к мистериям Египта. Таро посвящено множество исследований, большинство которых пришлось на 18-19 века. Среди них необходимо отметить книгу Сен-Мартэна «Естественная таблица отношений между Богом, человеком и вселенной», вышедшую в XVIII веке. Астрологическое толкование Таро можно найти в «Истории магии» Христиана. Среди других исследователей и комментаторов наиболее известны С. Гвайта,  английский переводчик Каббалы Макгрегор Мазерс. У французского оккультиста доктора Папюса есть две книги, специально посвященные Таро. Юнг видел в Таро два взаимодополняющих вида подхода к реализации человека: интровертивный и экстравертивный. Символика Таро связана с идеей порога, двери, через которую могут пройти только посвященные - те, у кого есть ключ.
Русский мистик П.Д. Успенский называет Таро «философской машиной». Он пишет: «Таро – средство для гимнастики ума, для приучения его к новым, расширенным понятиям, к мышлению в мире высших измерений и к пониманию символов. В гораздо более глубоком и разнообразном смысле Таро по отношению к метафизике и мистике представляют собой то же самое, что система счисления (десятичная или иная) – по отношению к математике» .
В последнее время большую популярность приобретают медитативные практики при помощи изображений карт Таро. Чаще всего для этого используются именно Старшие Арканы. Цели такой практики могут быть различны: духовное развитие, оккультная практика. Медитации представляют собой мысленное вхождение в карту Таро, мысленный диалог с героями сюжета или представление себя на их месте. «Постепенно изображение на карте затуманилось. Потом появилось иллюзия объемности. А потом – знакомый трепет, всегда испытываемый при контакте через карту. Карта стала холодней на ощупь, изображение на ней снова воссоединилось, оформилось, приобрело остроту и реальность видения, полноту и драматичность» . «Также можно и расширить применение психотехники: например, преодоление чувства пространства и расстояний и утверждение ядра духа. Где мысль, там и дух, там и «Я». Это ощущение дается только длительной тренировкой, но зато и перенесение сознания в любое место становится доступным» .
Теоретически, такое общение через карты или «козырный контакт» - не столь невероятны, как могут показаться на первый взгляд, причем эпитет «козырный» здесь можно толковать не в сугубо карточном смысле, а придавая ему значение  «лучший» «высший».  В конце концов, феномены телепатии и телепортации не изучены, но и не опровергнуты. Чем больше человек познает себя, тем большие возможности и перспективы ему открываются. Всего полтораста лет назад Жюль Верн считался смелым фантастом, но сегодня мы сочли бы его всего лишь слабым документалистом. А фантастическую идею Желязны можно попробовать объяснить с точки зрения квантовой физики и теории голографической Вселенной. Д. Бом, американский ученый-физик, в процессе исследований заметил, что «сцепленные» частицы ведут себя строго взаимосвязанно, так что изменение состояния одной приводит к мгновенной перемене в состоянии другой. И самое главное - расстояние тут не играет абсолютно никакой роли. Размышляя над этим вопросом, Бом пришел к выводу, что элементарные частицы взаимодействуют между собой не потому, что существует какой-то исключительный механизм обмена информацией со скоростью, превышающей скорость света, а потому, что на более глубоком уровне реальности они представляют собой один объект. Раздельными мы видим эти частицы только потому, что способны наблюдать только один аспект реально существующего мира. Бом пошел даже дальше, предположив, что матрицей, порождающей наблюдаемый мир,  служит некий «скрытый» порядок, проекцией которого является не только материя, но и сознание. То есть для осуществления «козырного контакта» надо вывести сознание на тот уровень, где субъекты едины.
Анализируя буддийские аллегории в Амберском цикле, необходимо остановиться на философии восточных единоборств. Поединкам и сражениям в романах уделено достаточно много места. В целом их  можно рассматривать как символ непрекращающейся борьбы добра и зла.  В концепции дзен-буддизма, являющегося философской основой практически всех восточных боевых искусств, весь мир представляет из себя поток дхарм или сознания. Именно эта доктрина  является базой многих боевых техник, где вообще весь рисунок боя должен напоминать непрерывно льющийся поток. Сам Р. Желязны был обладателем черного пояса по айкидо, одного из самых философски наполненных видов боевых единоборств. Здесь также есть своя аллегория: дело в том, что айкидо переводится как «путь слияния с жизненной энергией» или «путь гармонизации духа». «Ай» - гармония, соединение; «ки» (китайск. «ци») – энергия, сила; «до» - путь, способ. 
Другой буддийский, или, точнее, вообще восточный – брахманистский, индуистский, ведантистский – мотив: Колесо сансары. «Передо мной было колесо какой-то большой рулетки, все мы – мои братья, сестры, я сам и прочие, кого я знал и помнил, - все мы были на нем и то опускались, то поднимались вместе с ним. Оказываясь наверху, все требовали немедленно остановить колесо, а когда оно шло вниз – разражались протестами и воплями» .
Это присуще практически всем без исключения людям – непонимание того, что жизнь изначально двойственна – в ней есть и хорошее, и плохое, и взлеты, и падения. И то, и другое необходимо нам для обретения нового опыта, выработки воли, стойкости и бесстрастия. История показывает, что нации, привыкшие к сытой и спокойной жизни, утрачивают способность к выживанию, деградируют – достаточно вспомнить падение Римской или Византийской империй. «На то и щука в реке, чтобы карась не дремал». Только преодолевая трудности, сопротивление материи, может развиваться сознание. Но наша врожденная лень, которая является физическим отражением закона экономии энергии, заставляет нас мечтать о том, что все наши желания сбудутся «по щучьему велению», не потребовав от нас прилагать какие-то усилия. «Только человек сопротивляется направлению гравитации: ему постоянно хочется падать вверх» .
Здесь есть и другой аспект – понимание, что на самом деле  есть счастье и несчастье, взлет и падение. Мы отсчитываем свое счастье привычными внешними мерками – деньги, карьера, власть – и как только чего-то лишаемся, решаем, что мы попали в полосу неудач. Причем уровень подобных требований к жизни у всех различный. Рассказывают историю об одном миллиардере, который разорился, разбазарил все свое состояние, остался у него последний миллион долларов. Видя такое беспросветное будущее, бывший миллиардер застрелился. Скажите, многие ли из нас застрелятся, имея миллион долларов? Будут ли они считать себя неудачниками? То есть, на самом деле, добро или зло, счастье или несчастье, удачи или провалы – это не внешние обстоятельства и события, а то, как мы оцениваем их, наше внутреннее осознание происходящего. 
Желязны вообще любит ставить очень серьезные вопросы – весь цикл романов прямо-таки переполнен глобальными онтологическими вопросами, что, собственно, и отличает серьезную литературу от развлекательного чтива.  Одним из таких вопросов  - это вопрос личного действия, усилия, который непосредственно связан с вопросом о практическом знании.
 «В этот момент туман разошелся, и я разглядел огромную голову. Тело, которому принадлежала эта голова, тоже, надо думать, огромное – по плечи ушло в трясину. Кожа на лысой, как колено, башке была молочно-белая и бугристая – нечто вроде грубо обработанного мрамора. Глаза располагались точно на уровне моих; по контрасту с мертвенной белизной лица они казались черными, как уголь» .
Желязны обыгрывает один из эпизодов  германо-скандинавской мифологии – миф о  Мимире, великане, охраняющем источник мудрости, вода которого дает испившему знания, мудрость. Он не даёт никому пить из этого источника просто так. По легендам, Один, чтобы обрести мудрость, пожертвовал  своим правым глазом именно для этого. Само имя «Мимир» производно от  memor - «помнить». Мудрость – в первую очередь, это память, опыт и, естественно, умение логически мыслить, делать правильные выводы из этого опыта.
«- Ясно, сказал я. – Ты тут немного влип. Руки-то освободить можешь?
- Если сделаю могучее усилие.
- Ладно, давай-ка поищем что-нибудь твердое и надежное, чтобы ты мог ухватиться. Руки у тебя, наверное, длинные, так что ты дотянешься далеко.
- В этом нет необходимости.
- Ты что, не хочешь отсюда выбраться? А чего же ты тогда орал?
- Нет, не хочу. Я просто желал, чтобы ты на меня воззрел.
- Ну хорошо, сказал я.  – Вот я на тебя и воззрел.
- Ты чувствуешь, насколько тяжело мое положение?
- Нет, не очень – ведь ты и сам себе помочь не хочешь, и от помощи со стороны отказываешься.
- А что приобрету я, освободившись?
- Твоя загадка, ты ее и разгадывай.
Вдруг из тумана вылетел Хуги, опустился на мраморную лысину, долбанул ее клювом и расхохотался:
- У тебя что, Корвин, времени слишком много? Нашел с кем разговаривать!»
В этом диалоге имеются два аспекта: первый напрямую связан с жизнью как непрерывным действием. «Источник», «истина», «история» производны от санскритского корня «асти» - «есть», «быть». Быть истинным, реальным – значит находиться в движении, действовать. Причем это действие должно быть личным, осознанным, а не автоматическим.  «Задача человека на земле, назначение всякого отдельного человека – быть попеременно то учеником, то работником, или, вернее, быть одновременно учеником, учителем и исследователем. Вся нравственность человека, его ум, терпение, выдержка, порядочность, верность, проницательность, изобретательность, энергия – одним словом, все силы, которыми обладает человек, все начертано в выполненной им работе. Известное «рыцарство труда», определенная благородная гуманность и практическая божественность труда может быть осуществлена еще в этом мире, но почему же не сейчас? Почему мы возносим молитвы к небу, вместо того чтоб самим приняться за дело?»   Множество людей во все времена во всех своих бедах винили кого угодно – других людей, обстоятельства, социальные условия – но никогда себя самого. Собственно, именно на этом и построены все социальные доктрины. Именно против такой постановки вопроса выступал Ф. Ницше, говоря: «Падающего – подтолкни».  Какой смысл помогать тому, кто сам для своего спасения не хочет ударить палец о палец? «Если вы хотите высоко подняться, пользуйтесь собственными ногами! Не позволяйте нести себя, не садитесь на чужие плечи и головы!»
В настоящий момент подобная ситуация наблюдается  в международных миграциях – бесчисленных потоках беженцев, гастарбайтеров, покидающих свои страны из-за войны, безработицы или социальной неустроенности. Но в большинстве случаев они питают иждивенческие настроения – не желая участвовать в решении социально-политических вопросов у себя на родине, они едут в развитые европейские страны в надежде получать огромное пособие по безработице, ничего не делать, да еще и навязывать свои взгляды, обычаи, культуру местному населению. Интересно, что никто из этих мигрантов не едет в Африку или Южную Америку – нет, все стремятся проникнуть в те страны, где уровень жизни наиболее высок. Народы, нации, утратившие вкус к труду, вырождаются – «Не плачь же о тех, кто слезы недостоин» .  Практически у всех  народов есть пословицы и поговорки на эту тему: «На Бога надейся, а сам не плошай»,
«Бог любит помогать трудящемуся», «Cum Minerva manum quoque move» - «При покровительстве Минервы (и сам) руки приложи», «Ora et labora» - «Молись и трудись».
Наверное, наиболее известным текстом, где  прямо говорится о необходимости действия как о выполнении своего долга, является эпизод из «Махабхартаы», где Кришна разъясняет Арджуне его долг:
«В бездействии мы не обрящем блаженства;
Кто дела не начал, тот чужд совершенства.
Однако без действий  никто не пребудет:
Ты хочешь того иль не хочешь – принудят».
Аналогичную мысль высказывает Гете:
«Но свет мелькнул – и выход вижу, смело
Могу писать: «В начале было Дело» . 
К «Махабхарате» нас отсылает и следующие фразы: «Быть так близко к победе, пройти все испытания, которые я прошел, чтобы затем вот так… Очень хотелось заорать «Нечестно!» - хотя я и знал, что Вселенная абсолютно не обязан придерживаться  моих представлений о справедливости» .  «Это все равно  что хотеть быть инженером больше, чем хотеть что-то сконструировать, или хотеть быть писателем больше, чем хотеть писать. Слава – побочный эффект,  а не вещь в себе. В противном случае это просто самовозвеличивание» . Сама идея очень близка «Бхагават-Гите», которая входит составной часть в «Махабхарату». Арджуна спрашивает, почему он должен сражаться, если знание является более важным, чем деятельность. Кришна объясняет Арджуне основной принцип карма-йоги, что желание выполнять свой долг ради высшего блага без привязанности к последствиям является самой правильной причиной для деятельности.
«Мы как семья скорее представляли собой собрание индивидуальностей, а не клан родственников. А мне нужно было от всех что-то такое, что даже выше родственных отношений, мне нужно было общее желание сотрудничать, сочувствовать .
«Почему-то всегда наш внешний враг оказывается не настолько важен и опасен, насколько опасна наша же собственная внутренняя слабость и разобщенность». Приведенные цитаты Желязны являются вольной или невольной реминисценцией на слова М. Ганди: «нации нужно не политическое, а духовное единство». Это не значит, что люди должны мыслить одинаково, они должны мыслить одними категориями, ценностями. Любая нация действует  наиболее сплоченно и достигает высочайших результатов, когда единая цель становится целью каждого ее члена, и каждый понимает свою собственную роль и задачу в общем деле.
Второй аспект связан с вопросом о практическом применением мудрости. Мудрость, знания, опыт необходимы не сами по себе, как итог пройденного пути, а как инструмент для дальнейшего движения, причем такой инструмент, который облегчает это движение, помогает избрать правильное направление, найти средства и способы для достижения поставленной цели.  Смысл всей эволюции состоит в раскрытии сознания, непрерывном действии, преодолевающем сопротивление материи - «…жизнь – состязание с самим собой» .
Сам же диалог вне мифологических персонажей может являться реминисценцией на книгу Г. Гессе «Игра в бисер», где как раз и рассматривается вопрос о соотношении между чистой академической наукой и практической жизнью. «Нуждаясь еще в другом воспитании, кроме интеллектуального, мы подчинились морали Ордена – не для того, чтобы превратить свою умственно активную жизнь в оцепенение души, а, наоборот, чтобы быть способными к величайшим духовным подвигам. Мы не должны убегать ни из vita active в vita comemplativa, ни из второй в первую, а должны странствовать от одной к другой, чувствуя себя в обеих как дома и в обеих участвуя» .
Постоянно преодолевая самого себя, человек должен подняться до уровня Творца, понять его План и научиться творить самостоятельно в соответствии с этим Планом. Этот процесс и есть то самое создание  Пути. Таким образом, можно попробовать установить связь между словами «действие», «деятель» и «Deus». Интересно, что слово «Deus» обычно производят  от «дэва» - предположительно, слово происходит от праиндоевропейского  «deiwos», — прилагательного, которое означает «небесный» или «сияющий» и происходит от корня «diw» -  «светиться». Но ведь Бог, Творец является таковым не потому, что он сияет, а потому, что он действует. Но dyeu- (дьяу) «сиять» (ср. русск. день, англ. day и т. д.) созвучно не только с Deus (Бог), но и с «дьявол», достаточно вспомнить лучезарного Люцифера – Денницу. Наверное, это как раз говорит о двойственности Бога, сочетающем в себе и положительную и отрицательную энергию, тем более что в слове «Deus» можно найти и указание на двойственность – ди (греч. di...), приставка, означающая «дважды», «двойной». Необходимо также упомянуть и о том, что само действие в нашем мире обусловлено наличием своей противоположности, т.е. возможно только при наличии другой, сопротивляющейся силы, иначе любое действие как бы «проваливается» в пустоту.
Разрешение проблемы соотношения  действия и веры зависит исключительно от того, во что верить? «Где скрывается мудрость, где обитают разум, взаимопонимание и согласие?» 
Метафизика
«Перед нами не было ничего - стена мрака. Даже не мрака – абсолютной пустоты, от которой мы тут же отпрянули» .
 «С чего лучше начать? С моего полета из Дворов Хаоса на этот маленький неожиданно появившийся островок в ночном море? С моих размышлений над пропастью?» 
Упоминание Дворкина о размышлениях «над пропастью» прямым путем направляет к теории пустоты в даосизме и буддизме.
«Существует семь типов пустоты:
– пустота не существующей взаимозависимости;
– пустота индивидуальных признаков;
– пустота самосущей природы;
– пустота не-деятельности;
– пустота деятельности;
– пустота всех вещей в смысле их непредсказуемости
и
– пустота в её высшем смысле – Предельной Реальности» .
«Дао пусто,
но благодаря ему существует все и не переполняется.
О, бездонное!
Я не знаю, кто породил тебя,
похоже, что ты существовало еще прежде Небесного Владыки» .
Есть аналогичные пассажи и в христианстве: «...Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» .
В древнекитайской философии Абсолют, пребывающий в себе в непроявленном виде, т.е. в состоянии небытия,  называется У-цзи (у- пустота, цзи – предел, т.е. беспредельное). Соответствует Парабраману ведантистов, Эйн-Соф каббалы.
 «Небытие не есть Несуществование, скорее это существование в состоянии, лишенном атрибутов, свойств или деятельностей, поскольку таковые касаются проявления, хотя всякое возможное проявление должно существовать потенциально, - действительно, значения Небытия можно понимать как «Бытие потенциальное» .
«В том изначальном не существовали
Ни что-нибудь, ни темное ничто.
Лазури светлой не было, ни кровли
Широко распростершихся небес.
Что покрывало все? И где приют был?
Была ли там бездонность? Глубь воды?

Там не было ни смерти, ни бессмертья.
Меж днем и ночью не было черты.
Единое само собою
Дышало без дыхания везде.
Все было Тьмой, все покрывал сначала
Глубокий мрак, был Океан без света,
Единая пустынность без границ.
Зародыш, сокровенностью объятый,
Из внутреннего пламени возник.
Любовь тогда первее всех восстала
В сознании из силы семенной.
В свои сердца глубоко заглянувши,
Открылось мудрым, что в Небытии
Есть бытия родство. И протянули
Они косую длинную межу.
Там был ли низ? Там был ли верх? Там были
Даятели семян, там были Силы.
Внизу самодержавность Бытия,
Вверху протяжность мощная пространства.
Кто знает тайну? Кто ее поведал?
Откуда мир, откуда он явился?
Тех далей и богам не досягнуть,
Они пришли позднее. Кто же знает?
Откуда, как возник весь этот мир?
Откуда, как Вселенная явилась,
Мир создан был, или он не был создан?
Об этом знает только Он, всезрящий,
Все видящий с небесной высоты,
Иль, может быть, и Он того не знает?»
«Василид  предпринимает попытку описать эту неописуемую Тайну, которая существует  перед началом начал: «Ничего не существовало, даже само Ничего. Истина, не обремененная мнениями и осмыслением, такова, что не было даже и Первоединого. И когда я говорю «не было», я не имею в виду, что что-либо было, а лишь намекаю на то, что хочу сказать. Ничего не было. Ни чего-то, ни его отсутствия. Ни Первоединого. Ни невозможности сложности. Ни неощутимого, ни невыразимого. Ни человека, ни ангела, ни Бога. Ничего такого, чему люди когда-либо давали имена» .
«Таких небес, какие я узрел над головой, я тоже никогда в жизни не видел. Они были как бы расколоты точно посередине – половина ночная, густо-черная, где в глубине плясали звезды. Когда я сказал «плясали», то имел в виду именно это слово, они не мигали и не вспыхивали; нет, они прыгали и скакали, то увеличиваясь, то уменьшаясь в размерах; они мчались стрелой и водили хороводы; они меркли и загорались с новой силой… Вторая половина неба была похожа на сосуд с цветным песком, который постоянно встряхивают; полосы оранжевого, желтого, красного, коричневого и багряного цветов извивались и сплетались; пятна зеленого, розовато-лилового, серого и мертвенно-белого то появлялись, то исчезали, порой превращаясь в иные, тоже извивающиеся переменчивые фигуры. Это постоянное движение вызывало самые немыслимые ощущения – дали и близости одновременно… И только потом я заметил, что линия, отделяющая черную часть небес от цветной, медленно смещалась куда-то влево. Было похоже, что небесная мандала кружится надо мной вокруг оси, проходящей непосредственно через мою макушку. Источник света в яркой половине установить было просто невозможно. Я посмотрел вниз, на то, что сперва показалось мне некоей долиной, где мелькали бесчисленные яркие вспышки; однако, когда продвигающаяся вперед тьма небес вплотную подошла к границе этой «долины». Звезды, танцуя, постепенно сгорели в ней. И оказалось, что передо мною распростерлась совершенно бездонная пропасть, похожая более всего на край Вселенной, на край жизни, на конец времени. Здорово стоять на краю этой пропасти, из которой некогда возникли все вещи на свете…  Она существовала всегда, задолго до возникновения Пути. Это я знал совершенно точно, хотя и неведомо откуда; знание находилось в самом центре моего разума. … и я видел примерно ту же сцену с тем же, что и сейчас, чувством узнавания и непонимания одновременно…»    Желязны рисует величественные образы первозданных стихийных сил, их работу в первые дни Творения. Буквально каждое слово, каждое выражение наполнено символикой и передает ощущение грандиозности происходящего. Сравнение неба с мандалой – самый многомерный символ. Мандала сама по себе – это геометрическое изображение сложной структуры, которое интерпретируется как модель вселенной, эзотерическая «карта космоса». Буквальный перевод слова «мандала» - «то, что окружает центр». Центр  несет в себе значение, сущность, смысл, а то, что его окружает – мандала – это символ, который выражает это значение, объясняет смысл. Мандалу называют «застывшей молитвой», так же, как архитектуру называют «застывшей музыкой». Медитация на мандале через постижение окружающих центр символов помогает постичь внутреннюю сущность, центр, как человека, так и всего мироздания. Цвета, упоминаемые при описании работы стихий, имеют огромное значение. А. Бейли в «Письмах об оккультной медитации» говорит о цвете, как об инструменте для создания соответствующих планов мира. «Цвет - это просто объективное средство, с помо-щью которого передается внутренняя сила; это отражение в материи влияния, исходящего от Логоса» . Говоря о значении конкретных цветов, она соотносит оранжевый цвет с пятым принципом – манасом – то есть интеллектом, который  стимулирует и направляет жизнь активной личности. Красный цвет символизирует силу, решительность, действие, реализацию желаемого, созидание. Коричневый цвет олицетворяет Землю, несет в себе значение практичности, здравого смысла, надежности. Желтый – цвет Солнца, свободы, радости и счастья. Зеленый – цвет жизни, природы, спокойствия и медитации. Розовый – доброта, любовь; лиловый – вдохновение, очищение; серый – равновесие, информированность,
реализм, соединение противоположностей.
«Раздался треск, мы со Старом оказываемся в одиночестве, среди белого ничто – актеры без декораций. Мы ступаем по ничему. Свет идет отовсюду и ниоткуда и освещает только нас. Я потянулся и подчинил пустое геометрическое пространство своей воле. Оно начало меняться. Снова возникает свет, на сей раз синеватый. Он исходит из ниоткуда и освещает ничто» .
Очень похоже на описание Сведенборгом небесных миров, где нет пространства, есть только направления. Очень четко отражена в этой картине символика цвета: белый – синтез всех цветов, его можно отождествить со светом как таковым, свет как субстанциональная основа проявленного мира. И дальнейшее описание изменения пространства волей, сознанием абсолютно соответствует эзотерике: А. Бейли говорит, что базовый цвет нашей вселенной –  индиго, цвет ночного неба . Синий цвет символизирует Высшее Сознание, являющееся эманацией Абсолюта, творящей мир.
«Я утратил счет времени. Ощущение спуска исчезло. Двигался я или просто оставался на месте? Было ли  это сияние сиянием? А оглушительная тишина… Большего сенсорного голодания я не испытывал даже в той камере, в давние дни моей слепоты. Здесь не было ни звуков крысиной возни, н опасного скрежета моей ложки по двери, ни сырости. Ни холода, ни стен, которые можно пощупать, не было ничего. Я тянулся в это ничто со всей силой отчаяния…»  Еще в «Изумрудной скрижали» Гермеса Трисмегиста написано: «то, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху. И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи». Иисус сказал:  «Познай то, что перед лицом твоим, и то, что скрыто от тебя, откроется тебе. Ибо нет ничего тайного, что не будет явным». Земная  жизнь – это отражение космической жизни, а та, в свою очередь, отражение жизни духовной, таким образом, все, что мы видим, мы можем толковать как символы высших миров. Одновременно с  этим и человек – микрокосм – в самом себе, в своих психических состояниях может найти соответствие космосу. Если закрыть глаза, мы увидим перед своим мысленным взором только темноту. Это, по терминологии раджа-йоги, читакаша (чит – сознание,  акаша- пространство) – внутренне или субъективное мысленное пространство или поле сознания. В нашем понимании – это пустота, ничто, хотя на самом деле это потенциальная полнота, в терминологии гностицизма - плерома.  И, когда мы «тянемся в это ничто», пытаясь преодолеть взглядом тьму, мы на самом деле всматриваемся в свое собственное сознание, высшее «Я», которое рано или поздно откроется нам.
 «С того момента, когда вид Пути открылся мне в драгоценном камне, что висел на шее у Единорога? Или с того момента, когда я воссоздал Огненный Путь с помощью молнии, крови и звуков лиры, пока наши отцы неистовствовали – ведь они явились слишком поздно, чтобы позвать меня назад, ибо поэма огня уже пылала прихотливым рисунком в моем мозгу, заряжая меня желанием обрести форму?»   С чего лучше начать? С древнегреческой мифологии: «Вначале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни»? Или лучше начать с древнекитайской философии: «Существует первонепостоянство, существует первоначало, существует первообразование, существует первоэлемент. При первонепостоянстве еще нет воздуха, первоначало – начало воздуха, первообразование – начало формы, первоэлемент – начало свойств. Все вместе – воздух, форма, свойства – еще не отделились друг от друга, поэтому и называются хаосом. Хаос – смешение тьмы вещей, еще не отделившихся друг от друга»?  Мотив размышлений божества перед Творением или медитация Пустоты содержится во многих мифах, легендах и религиозных учениях. «Хотя Пустота понимается как всеохватная безграничность, в своем первородном состоянии она не содержит знания о себе, потому что знание означает действие».   Вот мы и возвратились к проблеме соотношения знания и действия – знание, не реализующее себя в действии, не является истинным знанием: «Если вы хотите знать, что такое Бог, я могу сообщить это одним словом: Бог есть воздействие» . С другой стороны, знания не может быть вне действия, так как оно является именно следствием действия.
Путь, открывшийся в драгоценном камне – еще одна отсылка к буддизму: вспомним самую известную мантру «Ом мани падме хум», в буквальном переводе - «О, жемчужина, сияющая в цветке лотоса!» «Мани» - это не обязательно жемчужина, это вообще драгоценный камень, кристалл. Лотос символизирует человека в его целостности: корни лотоса находятся в земле, соотносясь с физическим телом человека, стебель его – в воде, что отражает астральное тело, сам цветок растет в воздухе и означает душу человека. Сама же драгоценность в цветке – это дух, высшее «Я».
Упоминание о «поэме огня», молниях, крови и звуках лиры связывает воедино  принципы света, звука и духовной сущности. Здесь масса аллюзий и реминисценций, поэтому разберемся по порядку.  «Поэма огня» - «Прометей» -  музыкальная поэма  Александра Скрябина для фортепиано, оркестра (включая орган), голосов и партии света. Не могу сказать суверенностью, знал ли Р. Желязны об этом опусе русского композитора, но параллели в обоих произведениях видны невооруженным взглядом. Согласно Гесиоду, Прометей вылепил людей из земли, а Афина наделила их дыханием; создал он их смотрящими в небо подобно богам.  Прометей похитил у богов огонь и даровал его людям. Кроме того, в трагедии Эсхила «Прометей прикованный» Прометей изображен  как первооткрыватель всех культурных благ, сделавших возможными достижения человеческой цивилизации: он научил людей строить жилища и добывать металлы, обрабатывать землю и плавать на кораблях, обучил их письму, счёту, наблюдению за звёздами и т. д., что сближает его с древнеегипетским Тотом или Гермесом Трисмегистом. В романах Желязны Дворкин представлен как философ, ученый, алхимик, волшебник, художник, чьи картины обладают свойством становиться реальностью для зрителя. По мере развития сюжета выясняется, что Дворкин является творцом всей Вселенной Амбера. «Поговаривают, что Книгу написал сам Дворкин – в те времена, когда находился в здравом уме, а длинные пассажи продиктованы Единорогом. А еще утверждают, что все мы произошли от Дворкина и Единорога. Впрочем, истории о происхождении чего бы то ни было имеют тенденцию рано или поздно превращаться в миф» . «Книга Единорога» - абсолютный аналог любых сакральных текстов, полученных через откровение свыше, а не путем чисто человеческого творчества. Индуистская религиозная традиция считает Веды  несотворёнными человеком, вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству богами через святых мудрецов – риши. Согласно мусульманским преданиям, ангел Джабраил передавал  Коран Мухаммеду в течение 23 лет. Считается, что буддийский канон содержит выражения самого Будды, а некоторые из более поздних сутр были переданы через нагов – мифических змей. Моисею Бог передал заповеди на горе Синай. Евангелия передают непосредственно учение богочеловека Христа.
Разногласия  Дворкина с Обероном напоминают конфликт Прометея с Зевсом, но как бы наоборот – если Прометей был прикован к скале за его помощь людям, то Дворкин был заключен из-за его намерения разрушить Огненный Путь, а с ним и всю Вселенную. Различны и мотивы столкновения – если Прометей был наказан за явный вызов Зевсу, неподчинение и противостояние, то Оберон понимает, что идея-фикс Дворкина вызвана болезнью, причиной которой является нарушение Пути. «Я – это Путь, и это действительно так. Пройдя сквозь мой разум и душу, чтобы обрести свою нынешнюю форму, и став основой Амбера, основой нашего мироздания, он оставил на мне свою мету точно так же, как и я на нем. Мы с ним неразделимы, и любые взаимные перемены и модификации Огненного Пути и меня затрагивают непременно нас обоих. Именно  в этом-то и заключена наша слабость и наша сила. Мне давно ясно, что любой вред, нанесенный Пути, наносится и мне самому, а вред, нанесенный мне, отразится на состоянии Пути».  Учитывая, что все является проявлением Абсолюта, что вне его ничего не существует, вред, нанесенный любому существу, наносится Абсолюту. Любая война, любое насилие, даже совершенное «во славу Бога», причиняет вред этому Богу.
Возвращаясь к анализу процесса творения «по Дворкину», стоит упомянуть не только о буддийских или древнегреческих аналогиях, но и о параллелях с христианством. Творение мира из «собственной крови и звуков лиры» с помощью Камня Жребия сразу наводит на мысль о Логосе, Христе. Как мы уже выяснили, драгоценный камень в данном случае символизирует дух, являющийся внутренней сущностью творения. Путь, открывшийся в Камне – образ, мысль, возникшая в Высшем Сознании. Молния символизирует единую электромагнитную материальную основу мироздания. Звуки лиры в данном случае можно рассматривать как аллегорию другого звука – Слова – «В начале было Слово». Кровь напоминает слова Христа на тайной вечере: «(26) И когда они сели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. (27) И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, (28) ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» .
Концентрация в едином процессе творения множества символов: Камень Жребия – он же Чинтамани, он же Алатырь – алтарь, на который стекает кровь, уподобляется  ритуалу жертвоприношения, присущему практически всем древнейшим языческим религиям; молния – жертвенный огонь. В контексте «первого дня Творения»  это напоминает о первой жертве Логоса, его самоограничении при создании обусловленного мира. Интересно, что астрологический год начинается с созвездия Овна, он же ягненок – этимология слова восходит к санскритскому слову яджна . Самым важным элементом яджны является жертвенный огонь, куда предлагаются различные подношения. «Слово «яджна» происходит от корня «yaj», «служить», что также означает двойное служение, служение тому, что наверху, посредством служения его выражению, тому, что внизу» .  В этом же ряду стоит и имя Агни (санскр. «огонь») — индийский бог огня. Ягненок, или агнец, этимологически родственен и Агни, и яджне – экзотерически мы имеем огненное жертвоприношение. Эзотерически - Христос (Кришна), символизирующий высшее сознание, приносит себя в жертву, соединяясь с энергией (огнем), образуя воплощенный материальный мир. Сюда сразу же просится «джнани» или «джняна-йога» - йога знания – и Гнозис.  Да и само слово йога происходит от санскритского корня йодж или йудж, имеющего много смысловых значений: «упряжка», «упражнение», «обуздание», «соединение», «единение», «связь», «гармония», «союз» и т. п. (ср. узы, узел). Таким образом, мы имеем множество смыслов в одном символе: это и жертва, и упражнения как жертва, и знание, и космический огонь, и соединение, гармония как результат жертвы, упражнений и знания. «Мы знаем, что Жертвою  создана Вселенная, в которой мы живем. это - вполне справедливо, потому что вселенная могла произойти только благодаря акту Жертвы Логоса. который должен был ограничить себя для того, чтобы произошли миры. Сущность Божественной жертвы состоит в том, что Нематериальное принимает ограничения  материи, Беспредельное замыкается в пределы» .  Желание обрести форму -  стремление духа к проявлению, к творческой самореализации. «Желание - или кама -  признак самосознания, зародыш духа. Оно – основа всякого прогресса, стимул к прогрессу. Желание – это больше, чем мысль. Оно означает интеллектуальное возбуждение, чувство недостаточности, а также деятельное усилие» . «Бог так бы и остался мыслью, не имеющей формы, если бы не узрел самого себя: если бы он не обратился вовнутрь и не склонился над самим собой — мыслью, каковой он был. Когда Отец узрел мысль, каковой он был, он расширился и стал уникальной формой самого себя, ибо всякий раз, когда созерцается мысль, само действие размышления расширяет мысль. Мысль начинает расти и плодиться. И таким образом, Отец, который раньше никогда не выходил за пределы своего существа, самосозерцанием продолжил себя»  .
«И стоило нам  только тронуться вперед, как и камень, и  Единорог, и деревья вокруг, и ручеек позади – все приобрело какую-то необычную ясность, резкость очертаний, словно стало испускать свой собственный свет, и способность заставлять все кругом светиться исходила от нас. Внезапно между нами и окружающими нас объектами началась перестройка взаимосвязей, исчезало чувство объемности, нарушалась перспектива и оценка расстояния. Все стало   каким-то плоским, одномерным, лишилось площади, а потом вдруг резко изменилось освещение. Небо почернело, как ночью, но стало похоже на плоскую, не отражающую света поверхность. Свет теперь исходил от самих объектов. Все плоскости испускали белое свечение разной интенсивности.
А потом был только свет.
А потом все замерло.
А потом свет исчез и не осталось совсем ничего – даже черноты. Какой-то разрыв существования, длившийся не то краткий миг, не то целую вечность…
А потом и мрак и свет вернулись. Но только… поменялись местами. Свет заполнил внутренние объемы предметов» .
Сведенборг выделяет два аспекта Логоса – благо и истину, соотнося их соответственно с теплом и светом . В нашем материальном мире свет – это возможность увидеть все формы и объекты соответственно уровню нашего восприятия, т.е. истинными с материальной точки зрения. Возможно, что свет на более высоких уровнях – это именно истина, т.е. возможность видеть, воспринимать предметы, явления и формы в их истинном виде в соответствии с определенным уровнем – энергетическим, ментальным, духовым. Свет, заполняющий предметы, - это как раз выявление их истинной сути. Интересная мысль звучит в описании зрительных ощущений: изменение пространства и перспективы, цвета и света. Источники света меняются принципиально – от внешнего света к внутреннему и как бы от фотографии к негативу, то есть ближе к первоисточнику. Об этом же говорит и изменение объемности – от трех измерений к двум, к одному; от объема – к плоскости, к линии, к точке.
Указание на то, что все существа произошли от союза Дворкина и  Единорога – двойственность проявленного мира, взаимодействие двух противоположных начал - это один из основных мотивов практически всех религий. В веданте это Пуруша – Пракрити, в зороастризме – Ормузд и Ариман, в китайской философии - инь – ян, в античной и европейской философии – дух – материя.
В восточной мифологии, как правило, используются символы змея, олицетворяющего Хаос, и дракона мудрости. В европейской же мифологии для изображения подобных антиномий используются образы Льва и Единорога. Но Желязны совместил символику Востока и Запада, использовав по одному образу из каждой мифологии.
«Неожиданное появление этого снежно-белого, невообразимо грациозного существа пробудило во мне нечто вроде надежды. Хотелось сорваться с места, броситься вперед, однако какая-то мощная, непреодолимая сила приказывала стоять неподвижно и ждать. Не знаю уж, каким образом, но я чувствовал, что в снежно-белой, поразительно грациозной головке кроется необъятный, сверхъестественный разум…»   
Единоро;г  символизирует целомудрие, в широком смысле духовную чистоту и искания. В греческой мифологии единорог был посвящён Артемиде, богине-девственнице. В средние века единорог выступал эмблемой Девы Марии.
Единорог — геральдический символ осторожности, осмотрительности, благоразумия, чистоты, непорочности, строгости, суровости – то есть как раз тех качеств, которые необходимы Творцу.
Дальнейшее развитие событий напоминает как греческую мифологию: Хаос породил Гею, Гея родила Урана, Уран родил Крона, Крон родил Зевса, так и ветхозаветную: Бог создал Адама, Адам родил Каина и Авеля и т.д. Так и в «Хрониках Амбера» Хаос порождает Дворкина, Дворкин и Единорог рождают Оберона, от которого происходит вся остальная королевская семья.  В кельтской мифологии Оберон - король эльфов и фей, но у Желязны он больше напоминает Зевса, а гора Колвир, на которой расположен Амбер – центр мироздания – напоминает Олимп, да и вольные нравы и Амбера, и королевской семейки напоминают скорее греческую мифологию. – противостояние богов титанам – битва с дворами Хаоса,      внутрисемейные распри – похожие отношения Зевса и Геры, Афины и Ареса, Гермеса и Аполлона. «Насколько я знал, о происхождении отца было известно  лишь ему самому. Я  никогда не встречал таких, кто помнил бы времена, когда Оберона не было. Странно? Не знать, откуда родом собственный отец, когда для того, чтобы удовлетворить любопытство, у тебя были столетия? Увы, он был скрытен, проницателен и всемогущ… и мы тоже – но уже в известной мере. А всех его обязанностей, дел и тайных обязательств не знал никто из нас» .  Оберон похож на Зевса не только своим происхождением, затерянным в глубине веков, безграничным могуществом, но и своими амурными похождениями: как и у Зевса, у него масса возлюбленных  и детей, как законных, так и внебрачных. Другая аналогия – заточение Обероном Дворкина можно уподобить эпизоду из древнегреческой мифологии, где Крон оскопляет Урана, то есть ограничивает его могущество. Если углубляться в эту аналогию дальше, можно задать себе вопрос о соотношении божества и времени. «Идея  времени неразрывно связана с идеей причинности и функциональной зависимости» . То есть можно сказать, что время субъективно, оно течет по-разному: для комара - одно, для козы – другое, для человека – третье, для планеты – четвертое, и определяется сложностью и масштабностью стоящей перед ним задачи по развитию своего сознания. «Все в этом мире относительно. К примеру, длина минуты зависит от того, с какой стороны двери туалета вы находитесь».
«Время – тоже свойство теней, в разных мирах оно течет по-разному» .
«Время есть то, что ты с ним делаешь» .
«Время - родственно др.-инд. va;rtma. «колея, дорога»,. Родственно лит. vi;kas «сила, жизнь», veiki;, ve;kti «действовать, делать», латышск. v;icu, v;ikt «добиваться, пересиливать, одолевать» др.-исл. veig ж. «сила», готск. weihan «бороться», лат. vincere «побеждать» .  Можно отметить, что все родственные слова обозначают силу, жизнь, действие, активность, присущие какому-либо объекту. Таким образом, можно сделать вывод, что времени нет самого по себе, отдельно от проявленного мира, оно является неотъемлемой составной частью сущности каждого объекта. В скандинавской мифологии мировое дерево Иггдрасиль символизирует не только три мира и их связь, но и прошлое, настоящее и будущее, т.е. все эти миры нераздельно связаны с временем, пронизаны им. Можно упомянуть индуистского змея Вритру, символ хаоса, убийство которого богом Индрой знаменовало переход от беспорядочного, хаотичного состояния к космосу, порядку, т.е. от вечности к времени. Венец Христа - индоевропейский  корень ven со значением «вить», родственный словам веревка, вертеть, время, что означает и определенную продолжительность и цикличность времени. Таким образом, бесконечное, вечное Сознание воплощает, ограничивает себя, переходя из вечности  во время, а время – это срок, отпущенный для выполнения какой-либо поставленной задачи.
Его всегда или слишком много, или слишком мало .
Почему жизнь одного человека насыщена событиями, а другой живет как будто в болоте? Вспомним, что короткие жизни гениев оказали огромное влияние на все развитие истории человечества, в то время как многие люди прожили долгие, но бесполезные жизни. Как пишет Б. Акунин: «Короткое стихотворение может быть лучше, чем длинный и скучный роман» . Но насыщенность событиями - еще не критерий, помните: «Украл, выпил - в тюрьму! Романтика!»  То есть ни сами события как таковые, ни их количество не играет решающей роли – важно только то, каким образом они были осознаны, были ли сделаны какие-то выводы, какие сдвиги произошли в сознании, стали ли они необходимым опытом для развития человека. Например, основатель дзен-буддизма Бодхидхарма провел девять лет, созерцая кирпичную стену монастыря, прежде чем достиг просветления, но кто скажет, что это время он провел бесполезно и в бездействии? Не человек должен жить во времени, а время в человеке.
«И сколь пресной ни казалась такая мысль, во  мне почему-то крепло убеждение, что на самом деле никто из нас не пригоден для трона. Не раз мне хотелось обвинить папашу в некомпетентности, но, к несчастью, я слишком долго был знаком с Фрейдом, чтобы не усматривать в этом личных мотивов. и еще: я начинал сомневаться в законности наших претензий. Раз он жив и отречения не было, мы могли рассчитывать не более чем на регентство» .  Здесь можно усмотреть  намек на деизм, который считает, что Бог после сотворения мира не вмешивается в течение событий. Кроме того, человек самонадеянно возомнил себя  венцом творения, царем природы. Но только примитивный ум,   не видящий кроме себя ничего, способен на такое ограниченное умозаключение. Кругозор человека ограничен рамками его сознания, чем они уже, тем меньше человек и видит.  Человек постоянно предъявляет претензии к Создателю, что мир устроен не лучшим образом, но что он сам сделал для того, чтобы этот мир стал лучше? Человек как таковой, пока он не достиг божественной стадии развития своей души и  интеллекта, вправе «рассчитывать только на регентство», но не на правление этим миром.
 «Как только мы обучались заботиться о себе и передвигаться в Тенях, отец сразу же отправлял нас туда, подыскивая такие местечки, где мы жили бы спокойно и счастливо» .
«Всякий импульс, который получает эволюция на ранней ее стадии, исходит непосредственно из жизни Ишвары, и по мере того, как Он строит внешнюю форму, Он постепенно укрепляет и тот центр, который развивается внутри ее. Цель Его заключается в том, чтобы центр этот стал образом Его Самого, самостоятельным центром. В то время как Он строит форму, Он укрепляет и центр, который становится все более и более деятельным, откликается на внешние вибрации, которые передает ему Ишвара, и начинает понемногу проявлять и свою собственную деятельность, посылать вибрации уже от себя. По мере того, как двоякое действие происходит внутри формы, развивающийся центр начинает все более и более подчинять ее себе. И по мере того, как развивается и увеличивается способность подчинять себе форму, Ишвара все более и более отнимает у центра свою руководящую энергию. Некогда исшедшая из Него, она начинает теперь действовать самостоятельно в качестве отдельного созданного Им центра, пока этот последний не станет отражением самого Ишвары и не получит способность жить самостоятельно той жизнью, которую он взял от Ишвары» .
«Я взялся за подходящую Тень. Она укреплялась от одного моего присутствия, как, впрочем, и любая другая усилилась бы, пробудь там подольше любой из нас» .
«Я чувствовал нарастающую внутри меня силу и продолжал менять мир. В связи с новоприобретенной силой пришла мысль – а вдруг раньше подобное мне не удавалось по чисто психологическим причинам? До самого последнего времени я считал Амбер цельной, нерушимой действительностью, твердой первоосновой всех Теней. Теперь он оказаался всего лишь первым среди отражений, место, где стоял мой отец, представляло собой реальность более высокую .
 Смысл в том, что любой человек – это центр сознания. Проходя через миллионы рождений, от атома до камня, от камня до растения, животного и далее до человека, он получает с помощью действия и познания все новый и новый опыт, поднимается на новые ступени осознания себя и окружающего мира, получает все большую самостоятельность и свободу действия. И  с расширением своего сознания увеличивает и   объем задач, стоящих перед ним. Задача человека – развить максимально все свои способности и возможности, заложенные в нем, чтобы стать сначала сверхчеловеком и затем и Богом, ибо «нет бога, который не был бы когда-то человеком» . Человек уже является творцом – от него зависит, насколько хорошим или плохим будет тот мир, который он пытается выстроить, устанавливая свои законы, нормы и правила. Но это, скажем так, коллективное творчество. В перспективе же каждый человек должен будет стать творцом своей вселенной и нести ответственность за нее. И вот тогда резонно будет задать вопрос: «Весь мир – плод моего воображения; редкий человек может, положа руку на сердце, сказать, что он абсолютно чужд этой вере. Ну и что, довольны мы своей работой? Имеем основания для гордости?»  Задайте себе вопрос: готовы ли вы к тому, чтобы стать творцом? Какие законы, какие нравственные принципы будут положены в основу вашего мира? Чем они будут отличаться от уже существующих в нашем мире? Следуете ли вы сами тем законам и нормам, которые предполагаете внедрить в вашем мире?
«Но я допустил просчет. И в таком простом вопросе! Оказалось, что моя кровь, с помощью которой я создал Путь, способна его и уничтожить. Точно так же, как и кровь моих потомков» . Мистические свойства крови были известны человеку с незапамятных времен. Практически  во всех древних культурах существовали обряды жертвоприношения как животных, так и людей. Еще в Библии, в книге Второзаконие, говорится: «Кровь - есть душа...».  С позиций языческих религий кровь, пролитая на жертвенный алтарь, способна привлекать различных духов, у которых можно просить исполнения желаний в обмен на кровавое приношение. Памятуя слова Христа «Я есмь путь и истина и жизнь» , символически можно отождествить весь наш мир с Путем, и любая кровь, пролитая на него, разрушает Путь, стирая его линии, т.е.  нарушая те принципы и законы, которые они выражают.
Здесь мы подходим к целому взаимосвязанному комплексу библейских аллегорий, использованных Желязны в Амберском цикле.
Начнем с того, что нарушение Пути, искажение правильности его начертания можно уподобить грехопадению, поскольку сам этот процесс у Желязны  так же имеет значение нарушение высшего закона и попытка установить свои собственные правила. Соединяя отдельные замечания, раскиданные в разных романах, можно попробовать составить относительно целостное  представление о том, что хочет сказать автор в отношении того или иного вопроса. Но предварительно надо упомянуть еще кое о чем: «Этот замок – центр силы здесь встречаются Четыре Мира, здесь они выделяют огромное количество свободной энергии…»   «Фонтан энергии, дружище. Внутри цитадели пульсирует стабильный и мощный поток чистой энергии. Межтеневое вещество. Возник в месте слияния четырех миров. Купание в Фонтане придает  чудодейственную силу, выносливость и совершенствует магические способности. Это дается только людям с определенной подготовкой. По-моему, при этом лишаешься человеческих черт. Под конец тебе становится наплевать на других людей и на общие ценности. Кажется, это и произошло с моим отцом» . «Твердыня Четырех Миров», упоминаемая во втором «пятикнижии», является аллегорией одного из высших планов бытия, где четыре основные стихии, участвующие в творении мира, - земля, вода, огонь, воздух - находятся еще в нерасчлененном состоянии, в виде чистой изначальной энергии. Вполне естественно, что достижение этого плана доступно далеко не всем. Но говорят, что чем выше взберешься, тем ниже падать. Бывает, что даже люди, достигшие определенных высот в духовных и энергетических практиках, совершают роковые ошибки, сбрасывающие их к подножию. Как правило,  причиной такого падения является гордыня, когда человек начинает считать себя вследствие своих заслуг, реальных или надуманных, настолько выше всех остальных, что полагает себя вне законов общества и норм нравственности. Использование в эгоистичных целях амбиций, гордости и способностей интеллекта намного опаснее и намного разрушительнее по своим последствиям, нежели ошибки низшей природы, которые  более очевидны. Именно поэтому «фарисеи» часто оказываются дальше от «Царства Божия», чем «грешники и мытари».

 «Не Искусство… Очевидно, любой, кому выпадала роскошь пожить рядом с таким мощным источником энергии, со временем терял форму и ограничивался в работе примитивной техникой и базовыми заклинаниями, наполняя их, однако, океаном энергии. Получалось, что даже самый неподготовленный и ленивый человек получал выход на первородные силы и становился своего рода шаманом. Между тем высшая магия требовала сбалансированных уравнений, чистоты и максимального результата при минимальных затратах энергии» . В данном случае можно привести еще одно толкование грехопадения, высказанное русским философом В.И. Несмеловым: «обольщенная легкой достижимостью высокой целя, Ева совсем даже и не подумала о том, насколько указанное ей средство может соответствовать достижению предположенной цели. Они захотели, чтобы их высокое положение в мире зависело не от свободного развития ими своих духовных сил, а от физического питания их известными плодами, значит – они, в сущности, захотели того, чтобы их жизнь и судьба определялась не ими самими, а внешними материальными причинами. Они действительно обратились к помощи запрещенного дерева в той именно полной уверенности, что мнимо-волшебная сила его плодов, без всякой работы с их стороны, механически сделает их более совершенными. Вместо того, чтобы быть свободными исполнителями всеобщей цели мирового бытия, они, напротив, сами обратились к помощи мира, чтобы он своими механическими силами осуществил бы за них их предвечное назначение. Этим неразумным поступком они унизили себя до положения простых вещей мира и обессмыслили все мировое существование» .
 Вряд ли Р. Желязны был знаком с трудами русского философа, но идея в данном случае просматривается та же самая: Брэнд хочет  достичь могущества путем использования внешних источников силы и энергии, а не с помощью приложения собственных усилий к саморазвитию. По этому поводу надо сказать еще и то, что существует кардинальное различие между шаманом, медиумом и истинным магом. Медиумы,  шаманы являются всего лишь проводниками даже не высших сил, а низших стихийных духов, игрушкой в их руках, в то время как маг сам повелевает этими силами. Между ними существенная разница в качестве сознания: Шаман или медиум могут быть тупыми и необразованными, главное, чтобы они умели настроиться на определенную частоту и воспринимать информацию этого плана. Настоящий же маг всегда понимает, с какими конкретно силами он имеет дело, как ими распоряжаться, управлять, то есть понимает сами причины и следствия, саму технологию магического воздействия, внутреннюю взаимосвязь казалось бы несопоставимых явлений, компонентов. Символом греха, его проявленной функцией является Черная дорога. «В страдании, ярости, ужасе и муке я вызвал это проклятие к жизни. И на всех землях отразилось оно» . Но если проклятие Яхве не является собственно проклятием, а, по сути,  простым перечислением тех следствий, которые имеют причиной грехопадение, то проклятие Корвина – именно проклятие. Ярость, ужас и мука, материализованные его волей, многократно приумножились и превратились в некий портал, дверь между мирами, откуда могут проникать в нашу реальность воплотившиеся сущности потустороннего мира, являющиеся олицетворением самых худших пороков – зависти, злобы, ненависти, страсти к разрушению, уничтожению. И как последствия грехопадения едины для всего нашего мира, так и Черная дорога «проходит сквозь все Тени», отражается на всех землях. «Черная дорога, похоже, утвердилась в своих правах по всей длине. Похоже на то, что она стремится повторить рисунок некоего пути» .
«Черная дорога уходит дальше – дальше того, что кажется пределом. Она тянется через безумие к Хаосу, и еще дальше. Выпущенное оттуда зло доказывало: мы не одни, а Тени – никакие не наши игрушки…»  В природе как таковой нет зла, а есть только целесообразность, поэтому сложно однозначно сказать, существует ли некое абстрактное субстанциональное зло вне человеческой природы, но вполне достаточно и этого зла, чтобы человеку было с чем бороться и что уничтожать и преображать. 
«Тогда я рассвирепел. Извлек из памяти Путь, заполыхавший перед моим внутренним взором. Я уже было подумал, что вырублюсь от этой боли, но из чистого упрямства и гнева решил выстоять. Все мои мысли я обратил к Пути, как умирающий к Богу и всю свою волю бросил против самого существования Черной дороги. Мы пересекли Черную дорогу. Я сразу же обернулся назад и вгляделся. Передо мной все дрожало, как в растревоженной луже. Но наш след был непоколебим, будто мост в черной реке, и трава на нем стала зеленой» . 
Что такое зло? В своей основе это – гипертрофированное индивидуализированное добро. Переизбыток любви к самому себе проявляется в том или ином искаженном виде – алчности, зависти, лжи, лени, тщеславии и т.п.  «[114]  Эгоизм  - единственный  грех,  подлость  -  единственный  порок, ненависть - единственное преступление. Все  остальное можно легко обратить в добро, эти же качества - самые упорные противники божества» .
Если любое зло – следствие индивидуализации, отгораживания себя от других людей, остального мира, то, соответственно, преображение зла в добро состоит в изменении качества своего сознания, осознания своего единства со всем миром, развитие способности относиться к другим, как к себе, основанного на понимании того, что все остальное и все остальные – это тоже проявления единого Абсолюта и, следовательно, идентичны нам. «Я понимаю привязанность как проявление скрытой идентичности,  желание – как стремление к ней» .
  «[172] Закон не может спасти мир, именно поэтому  заповеди Моисея мертвы для человечества,  а  Шастры браминов  искажаются и умирают. Закон, обретший Свободу  -  вот  истинный освободитель. Не  пандит, но йогин,  не монашеская жизнь, но внутреннее отречение от желания, невежества и эгоизма» .
Грехопадение неразрывно связано с мифом о восстании  Люцифера. Именно такое понимание сближает образ Брэнда с аналогичным персонажем из «Потерянного рая» Мильтона. Эта аналогия вполне допустима, учитывая, что Желязны в 1962 году получил степень магистра в Колумбийском университете как раз по специальности «Драма Елизаветинской и Якобианской эпох».
«Да, я намерен стереть старый Путь и проложить свой собственный. Я собираюсь создать идеальный мир, гораздо теснее связанный с Тенями. А впоследствии я намерен слить Амбер с Дворами Хаоса, ибо хочу расширить этот мир, пронизать линиями Пути все Тени» .
Подоплека восстания одна и та же – необузданная жажда абсолютной свободы и власти приводит героев ко злу, которого они, возможно, и сами не осознают. Фраза о более тесной связи с Тенями напоминает о «князе мира сего». Битва между Амбером и Дворами Хаоса в последней книге первого «пятикнижия» и смерть Брэнда символизирует Армагеддон:  «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон» . По  закону эволюции любое зло, каким бы прочным оно поначалу ни казалось, всегда несет в себе зародыш своего собственного разрушения, и, напротив, все хорошее содержит в себе ростки бессмертия. Секрет этого заключается в том, что всякое зло создает дисгармонию, противопоставляет себя Космическому Закону; и, следовательно, рано или поздно Закон разрушит его, разобьет на мелкие кусочки, обратит в пыль.
Но если грандиозный образ Люцифера у Мильтона вызывает сочувствие и даже восхищение, породив целую плеяду романтиков, – Байрон, Шелли, Вордсворт, Китс, – то образ Брэнда вызывает, наоборот, некое отторжение, неприязнь. Скорее, он напоминает не гордого Люцифера, а злорадного и подленького искусителя. И сам разговор Брэнда с Корвином очень напоминает эпизод искушения Христа в пустыне:
«- Что угодно, Корвин. Я могу дать тебе все, что ты назовешь.
- Я был с Бенедиктом в Тир-на Ног,тхе, смотрел его глазами и слушал его ушами, когда ты делал ему точно такое же предложение. Так что иди-ка ты, Брэнд, куда подальше. Я продолжаю свой путь, а если ты думаешь, что можешь меня остановить, - сейчас момент не хуже любого другого» .
«- Мы остались во Вселенной без Огненного пути… Мир разваливается, - улыбнулся Брэнд. - Уже сейчас Хаос хлынул в пустоту, образовавшуюся в Амбере. Возник огромный вихрь, он растет, расширяется, уничтожая Тени, и не остановится, пока не дойдет до Дворов Хаоса, завершая цикл творения. Хаос снова будет править всем» . После веков и тысячелетий религиозного сознания эпоха Просвещения и последовавшие за ней марксизм и атеизм пробили брешь в духовном сознании человечества. Особенно тяжкие последствия искоренения религии как «опиума  народа» постигли Россию. Но не только в России, но и Америке и в Европе духовность сменили прагматизм и утилитаризм, о чем писал еще Шпенглер . И даже само христианское сознание и учение было искажено, стало мертвой догмой, пустой формальностью, с чем пытался бороться Ф. Ницше. Хаос безверия, духовной опустошенности захватил все человечество, но техногенная цивилизация, лишенная духовной составляющей, не имеет ни смысла, ни цели, а потому нежизнеспособна.
«- Будет ли новый Огненный Путь точной копией старого?
Брэнд покачал головой.
- Это невозможно, как и папашин не был бы копией дворкинского. Никакие два человека не могут рассказать одно и то же одинаково, неизбежны индивидуальные стилистические различия.
- -Что, если уже существует Огненный Путь? Что произойдет, если ты нарисуешь еще один?
- Я… такого никогда раньше не случалось. Откуда мне знать?
- Я вот все думаю, вдруг таким образом получится новая версия действительности? Может, тебе отколется новая вселенная – новый Амбер плюс новые тени. И что она тогда – заменит нашу? Или будет существовать отдельно? Или они будут перекрываться?» 
«- однако, если он всего лишь будет отражать представления своего создателя, то мне думается, что он станет гораздо хуже того, что существует ныне» .
Человек, возомнив себя Богом,  стремится создать свой путь, свою версию мироздания, но, не обладая должными знаниями, только ухудшает существующую действительность. «Если Высшие Облики и высшие сферы были бы доступны малому сознанию, то Мир разрушился бы давно»
 «- послушай, Корвин! – В голосе ушедшего в трясину гиганта слышалась тревога. – Ты собираешься остановить Хаос, так ведь?
- Да.
- Не надо. Не стоит того. Я хочу, чтобы все кончилось. Я желаю освободиться из этого положения.
-Так  я  же предлагал тебе помощь.
- Мне нужно иное освобождение. Полный конец всего этого безобразия.
- Чего же проще, - пожал я плечами. Нырни с головой и вдохни поглубже.
- Я стремлюсь не только к личному завершению, но и к завершению всей этой глупой игры.
- Полагаю, найдутся люди, которые предпочли бы принять по этому вопросу свое, самостоятельное решение.
- Пусть им тоже придет конец. Наступит время, они окажутся в таком же положении и будут чувствовать то же, что я сейчас.
- И перед ними будет стоять тот же самый выбор. Пока» .
Почему многие люди во все времена прямо-таки жаждали наступления конца света? Мир порочен. Но почему он порочен – ведь он таков не сам по себе, а потому, что порочны населяющие его люди.  Легенды о разрушении Содома и Гоморры, о всемирном потопе и сравнение их с окружающей действительностью внушают пессимистические ожидания близкого наказания. Но это опять же вопрос свободы воли,  личного выбора – либо сделать хоть что-то для исправления и улучшения этого мира, либо обреченно и лениво ожидать конца.
«К твоему сведению, у этой Головы давно крыша поехала.
- Он что-то такое нащупывает, продолжал Хуги, немного успокоившись. – Но при этом исходит из совершенно порочных предпосылок, возлагая на мир ответственность за свои собственные просчеты» .
Эсхатологические мечтания основываются на слабости и неверии в способность человечества преодолеть все трудности и препятствия, нежелании самому принимать активное участие в борьбе. Намного проще жаловаться на всеобщую испорченность, сваливая вину на Люцифера, Сатану, Аримана, Иблиса и т.п., чем исправить если не мир, то хотя бы самого себя. Армагеддона ждут только те, кто не способен самореализоваться в этом мире.
«Было бы куда проще все разрушить и попытаться все начать сначала» . Легенды об уничтожении человечества и создании новых цивилизаций имеются практически у всех  народов . Самые известные мифы о всемирном потопе – это библейский,  шумерский «Эпос о Гильгамеше», древнегреческий миф о сыне Прометея Девкалионе. Многие эзотерики – Е. П. Блаватская, Н.К. Рерих, Р. Штайнер, Э. Кейси – писали о древних цивилизациях Лемурии и Атлантиде, исчезнувших с лица Земли в результате катаклизмов. Скандинавский миф о Рагнареке также повествует о гибели богов, христианский Апокалипсис красочно рисует конец мира и возникновение нового мира: «1. И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» .
«…затем ты с помощью Камня, что заключает в себе зерно миропорядка, создашь новый Путь, ясный, светлый, ничем не запятнанный, возвышающийся над бессмыслицей твоей собственной жизни, и не поддашься легионам сил Хаоса, которые будут стараться перетянуть тебя то на одну, то на другую сторону» . Согласно всем источникам, гибель древних цивилизаций произошла вследствие нарушения жившими в то время людьми законов природы и нравственности, что и послужило причиной «гнева богов» и последующих за этим глобальных катастроф в виде извержений вулкана, землетрясений или наводнений. Мы забываем о том, что Земля – это живой организм. Сознание Планетарного Логоса нашей планеты состоит из сознаний всех существ, создающих и населяющих Землю от мельчайших атомов и инфузорий до человека. Соответственно и его эмоции вбирают в себя все эмоции человечества, как положительные, так и отрицательные. Сама планета, являющаяся физическим телом Логоса, отражает и реагирует на все эти эмоции и мысли. По всей видимости, существует некая грань, предел терпения Логоса. В местах скопления наибольшего количества негативных мыслей, чувств, настроений могут быть зафиксированы различные природные катаклизмы, что является реакцией  Земли и предупреждением человечеству. «Вполне возможно, что сейчас они находятся под слишком сильным влиянием породившего всех нас Хаоса и позабыли о тех постоянных упражнениях воли, которые необходимы, чтобы победить Хаос в своей душе, и которые так тяжело дались всем нам. Когда-то я полагал, что для королевских детей ритуал прохождения Пути окажется достаточным испытанием. Однако его оказалось недостаточно. Они придумывают новые разрушительные планы. Они даже стремятся уничтожить сам Путь!»   Здесь можно увидеть различные аллегории: если опять же провести библейские аналогии и отождествить Христа в качестве Логоса как путь и жизнь с проявленным миром, стоит вспомнить о решении синедриона и криках толпы в Иерусалиме: «Распни его, распни!» С другой стороны, Желязны жил в 20-м веке, когда только что были изобретены и испытаны атомная и водородная бомбы. И он прекрасно понимал, что «придумывающие все новые разрушительные планы» люди в своем безумии в состоянии в случае ядерного конфликта уничтожить  все живое на Земле.
«- ты превысил критическую дозу, и ситуация вышла из-под контроля.
- и какое время потребуется природным ограничениям, чтобы восстановить равновесие?
- это произойдет после того, как все вокруг будет полностью уничтожено. То место, где мы стоим, прекратит свое существование» .
 Удивляет, на каком основании самозваные «пророки» и их недалекие последователи считают, что уж их-то точно после конца света с нетерпением  ожидает райское блаженство, что они сделали для того, чтобы его заслужить? 
«Про это - я читал, - он сказал, - это - слыхал стороной,
Про это думал, что думал другой о русской персоне одной».
Безгрешные души толклись позади, как голуби у летка,
А Петр-ключарь ключами бренчал, и злость брала старика.
«Думал, читал, слыхал, - он сказал, - это все про других!
Во имя бывшей плоти своей реки о путях своих!»

«Знал, считал, слыхал, - ну и ну! - и сразу лезть во Врата!
К чему небесам внимать словесам - меж звезд и так теснота!
За добродетели духовника, ближнего или родни
Не обретет господних щедрот пленник земной суетни» .

Неверие в человечество вызвано отсутствием понимания смысла всей мировой истории, целей творения – «Тот, кто имеет «зачем» жить, сможет вынести любое «как» .  Здесь можно найти завуалированную ссылку к словам апостола Иакова: «ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дела мертва?»  Но если все это давным-давно известно – куда идти, зачем идти и как идти, то почему же мы до сих пор топчемся на месте, невзирая на призывы Будды, Христа, Лао-цзв, Конфуция и т.д.?
«- Все это чепуха. Черт с ними со всеми! – говорил он – Сходим-ка в кабаре, старина. Опрокинем по нескольку стаканчиков, людей послушаем…
- Нет! – закричал я – Нет!
А затем от Кота осталась только улыбка» .
Согласно Шопенгауэру мир – это воля, то есть  осознающая себя энергия. Но в обычном человеке, пребывающем в обусловленном физическом мире, воля, сознание и энергия разобщены. Зато гуна невежества, тупости, лени и инерции – тамас – действует усиленно.
Только очень упорный, умный и целеустремленный человек, развивший свой ум, закаливший свою волю и умеющий управлять своей энергией, может заставить и себя и окружающий его мир двигаться вперед, к намеченной цели.
«-Что же мне делать? – вскричал я.
- Ты должен стать чем-то большим, чем ты есть.
- Не понимаю.
- Сбеги из клетки своей жизни».
«Я медленно поднялся на ноги и надавил на стену. Она оказалась очень твердой – я находился внутри стеклянной клетки. И хотя я мог легко сломать некоторые маленькие веточки, они располагались главным образом у меня над головой. Так что выбраться на свободу таким образом не представлялось возможным. Те, что я забил в землю вначале, стали толще, похоже, пустили в землю крепкие корни. …. Что-то в этой сияющей тюрьме меня невыносимо раздражало» . Очень ярким эзоповым языком автор описывает  символику человеческой жизни с ее привязанностями, удовольствиями, страстями и ограничениями. Жизнь любого человека – это клетка, но размеры этой клетки определяются его собственным сознанием. Все наши привязанности к людям, вещам, своему положению в обществе, собственным эмоциям, идеям и умопостроениям, привычкам,  шаблонам – все это те самые острые маленькие веточки, которые не дают нам выбраться за пределы этой клетки, создавая замкнутый косный  мир обыденности и скуки. И чем сильнее наша привязанность к тому или иному – тем больше она укореняется, пускает новые корни и отростки. Все описание носит ярко выраженную буддийскую окраску: жизнь есть страдание, причиной страдания являются желания и т.д.  Клетка стеклянная – сквозь нее мы видим другую жизнь, но не в состоянии выйти из нее до тех пор, пока не обрубим мечом осознания все эти веточки – и большие, и маленькие. Но ведь эта тюрьма сияющая – и нам так жалко расставаться со всем, что мы сами навыращивали, что мы начинаем думать: а ведь там не так уж и плохо, пусть тюрьма, зато как сверкает! Раздражение от этих ограничений человек начинает испытывать только когда внутренне перерастет эти сияющие стены и желание выйти за их пределы станет таким же непреодолимым, как потребность дышать. Но как это сделать?
«Нужно погрузиться в созерцание Абсолюта, полностью отбросить все фантомы, иллюзии, создающие ложное ощущение личности, отделяющее тебя от бытия, превращающее тебя в обособленный островок сознания» . Спор Корвина с Хуги возвращает нас  к телеологическим изысканиям, проблеме соотношения Абсолюта с индивидуальным «Я». Сам образ Хуги взят из эпоса «Старшая Эдда», где Хугин – это один из воронов Одина. На древнеисландском Huginn означает «мыслящий» и олицетворяет умственные силы верховного бога германо-скандинавской мифологии.
«Эго, как я вижу, существует на грани рациональности и рефлекторного бытия. Стереть его, уничтожить – значит сделать шаг назад. Если ты вышел из этого Абсолюта – чего же тогда, спрашивается, спешить назад? Ты что, настолько презираешь себя, что боишься взглянуть в зеркало? Вышел – так почему бы не прогуляться с умом? Развивайся. Учись. Живи. Если тебя послали в поездку, зачем прыгать на ходу с поезда и бежать назад, к станции отправления? А может, этот самый Абсолют попросту ошибся, поручив дело существу такого калибра?» 
Многие учения говорят о необходимости возвращения к Богу, Абсолюту как о цели человеческого бытия. Но в самой терминологии уже содержится лингвистическая ошибка, которую подчеркивает и объясняет Желязны. Глаголы «вернуться», «возвратиться» имеют явно выраженный смысл движения вспять, обратно по уже пройденному пути. Но тогда это деградация. Действительно, зачем же ты выходил? Ни с чем вышел, ни с чем вернулся – а зачем ты нужен Абсолюту с пустыми руками и мозгами? Любой индивидуализированный центр сознания, выделенный Логосом, направляется в мир действия за получением знания, опыта, для развития сознания. И если в дочеловеческой природе возможности сознания и развития существенно ограничены, то человек в состоянии сознательно и целенаправленно развивать свои способности и возможности с максимальной эффективностью. Человек должен вновь прийти к Абсолюту, но должен прийти новой дорогой, своей собственной, обогащенный мудростью и пониманием. «Мы слишком много внимания уделяем прямой и забываем, что движением по кругу тоже можно добиться результата…»   
Он должен не стереть и уничтожить свое «Я», а поднять и расширить его до уровня Абсолюта.  Причем  «расширить» - имеется в виду не раздуть его в  непомерной гордыне и самомнении  до вселенских масштабов, а  углубить и возвысить свое сознание в едином с Абсолютом понимании причин и следствий,  целей, задач и способов  их достижения.
Возможно, каждая новая цивилизация, раса пробует свой собственный путь развития. Разногласия между Дворкиным и Обероном носят чисто практический характер: что лучше – все сломать и начать заново или попытаться исправить, реконструировать то, что уже имеется?   
«…Огненный Путь, с которого надо убрать эту длинную черную кляксу… Огненный Путь можно починить, если человек, настроенный на Камень, пройдет его до конца, выжигая на каждом проходе пятно, восстанавливая образ Огненного Пути, несомый им в себе, одновременно уничтожится и Черная дорога» .
Что значит «человек, настроенный на Камень»? Мы уже говорили о необходимости совпадения ритмов, вибраций сознания человека с вибрациями высших планов. Есть старое правило: «Где сознание, там и энергия». Об этом же говорил Христос: «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» . Настроиться на Камень Жребия или Судный Камень, который является основой мироздания, материальным средоточием его законов и принципов – значит пройти высшие посвящения достичь единства не с копиями, а с самим изначальным, первозданным Путем, заключенном в Камне. Уничтожение Черной дороги с помощью образа Пути является аллегорией «искупления».
Поскольку романы Желязны не являются литературной интерпретацией Библии, то и аналогии, ассоциации  и аллегории у него не являются копией библейских, а использованы в сюжете в соответствии с характерами героев и общей концепцией всего цикла. Наиболее явственно отдельные черты Христа видны у Оберона и Корвина.
«-Думаешь, эта штука убьет тебя? – наконец спросил я.
- Уверен.
- Ты не гнушался убийством невинных, чтобы управлять мной, и все же жертвуешь жизнью на благо королевства».
Оберон по своему образу жизни и характеру нимало не похож на Христа, но, если в системе «Хроник» Дворкин выступает в качестве Бога-Отца, то Оберон – его сын, и  аналогия получается очевидной:  чтобы исправить Путь, спасти мир и человечество, Бог-Сын должен пожертвовать собой. Но Желязны как бы распределяет «функции» Христа между Обероном и Корвином: «Мне было совершенно безразлично, убьет он меня или нет. Я созерцал его красоту, все остальное куда-то исчезло…»   - опять же жертва Христа и «да будет воля Твоя».
«- Но если у отца и вправду ничего не вышло, я должен сделать нечто другое. Я должен создать новый Огненный Путь» .  Здесь опять же можно усмотреть христианские аналогии: Иегова, Бог Ветхого Завета, создал  мир, пытался научить людей жить в соответствии с законами, карал их за непослушание – вспомним изгнание из рая, Содом и Гоморру, Всемирный потоп – но так и не смог добиться заметного прогресса в эволюции сознания. Христос – Бог Сын – пришел, чтобы продолжить дело, начатое Отцом, но предложил людям свой, совершенно новый путь, качественно отличающийся от прежнего. Если старый мир был основан на законе, наказании и страхе, то основными принципами нового становятся осознание и любовь. Но это пока только принципы но ведь необходимо, чтобы их восприняли люди в качестве нравственного императива, и своими действиями, всей своей жизнью воплощали их в реальность. Но люди в массе своей совершенно не стремятся к новым достижениям, в особенности достижениям духа, которые требуют собственных усилий, наоборот, их больше привлекают технические достижения, которые позволяют перекладывать большую часть трудов на плечи пылесосов, стиральных машин, компьютеров и т.д. И ладно бы, если высвободившееся время они использовали для самосовершенствования, но они заполняют досуг скукой, пьянкой и наркотиками, не зная, чем еще занять себя. Тупая толпа, лишенная самосознания, пытается стащить вниз, к себе в грязь тех, кто хоть чуть-чуть поднялся над всем этим болотом, высмеивая и издеваясь над ними, обвиняя их во всех смертных грехах. «Люди… Оттуда, из-за пылающей границы Огненного Пути, на меня смотрели десятки, сотни лиц… Огромные, как та Голова, но не задумчиво-растерянные, а перекошенные, ухмыляющиеся, издевательски подмигивающие, только и ждущие, чтобы я остановился или  сделал неверный шаг… Ждущие момента, когда стена, защищающая меня, рухнет… И тени, крадущиеся среди них тени. Теперь они говорят, обращаются ко мне, и каждое их слово – яростный шквал, прилетевший с темного, бушующего океана… Ты падешь, говорят они мне, падешь и будешь сметен, а этот недоделанный Огненный Путь разлетится вдребезги, бесследно исчезнет… Они проклинают меня, плюются, извергают в мою сторону мутные потоки рвоты… Но ничто, кроме звуков, меня не достигает… возможно, их и нет здесь вовсе… Возможно, мой мозг не вынес непосильного напряжения… А что же тогда толку от всех моих стараний? Новый Огненный Путь, начертанный безумцем? Я заколебался – и тут же все они завопил, завизжали голосами, подобными голосам изначальных стихий: «Безумец! Безумец! Безумец!» Они играли  на моих слабостях, они чувствовали мою озабоченность, мои сомнения, мою усталость… Кем бы и че бы они ни были, они хватались за все, что видели, все поворачивали против меня. А теперь, сказал я себе, пусть они почувствуют мою уверенность и скиснут» . Лучше всего этот отрывок соотносится со стихотворением Р. Киплинга «Бремя белого человека», в котором звучат те же мысли и настроения:
«Неси это гордое Бремя -
Родных сыновей пошли
На службу тебе подвластным
Народам на край земли -
На каторгу ради угрюмых
Мятущихся дикарей,
Наполовину бесов,
Наполовину людей.
Неси это гордое Бремя -
Будь ровен и деловит,
Не поддавайся страхам
И не считай обид;
Простое ясное слово
В сотый раз повторяй -
Сей, чтобы твой подопечный
Щедрый снял урожай.
Неси это гордое Бремя -
Воюй за чужой покой -
Заставь Болезнь отступиться
И Голоду рот закрой;
Но чем ты к успеху ближе,
Тем лучше распознаешь
Языческую Нерадивость,
Предательскую Ложь.
Неси это гордое Бремя
Не как надменный король -
К тяжелой черной работе,
Как раб, себя приневоль;
При жизни тебе не видеть
Порты, шоссе, мосты -
Так строй их, оставляя
Могилы таких, как ты!
Неси это гордое Бремя -
Ты будешь вознагражден
Придирками командиров
И криками диких племен:
"Чего ты хочешь, проклятый,
Зачем смущаешь умы?
Не выводи нас к свету
Из милой Египетской Тьмы!"
Неси это гордое Бремя -
Неблагодарный труд, -
Ах, слишком громкие речи
Усталость твою выдают!
Тем, что ты уже сделал
И сделать еще готов,
Молчащий народ измерит
Тебя и твоих Богов.
Неси это гордое Бремя -
От юности вдалеке
Забудешь о легкой славе,
Дешевом лавровом венке -
Теперь твою возмужалость
И непокорность судьбе
Оценит горький и трезвый
Суд равных тебе!»
В этом контексте стихотворение Киплинга принимает чисто евангельскую, а не национальную или  расовую окраску. Это тем более возможно, что Киплинг, родившийся и долгое время проживший в Индии и прекрасно знакомый с ее древней мудростью, понимал, кто, кого и чему может научить, кто кому в действительности несет свет, что прекрасно отражено в его романе «Ким». Образы главных героев – Кима и Тешу-ламы – аллегоричны в каждой  мельчайшей подробности. Веселый, молодой, находчивый, полный сил, жизни и энергии Ким символизирует собой Британскую империю, находящуюся в самом расцвете своих сил. Его больше интересует сама действительность, бьющая ключом  вокруг него жизнь, чем сокровенные вопросы бытия, и он готов ежесекундно принять непосредственное участие в любом ее проявлении. Старый искатель Тешу-лама, не обращающий внимания ни на что вокруг, не искушенный в житейских проблемах, боящийся поезда, углубленный в созерцание первопричины мироздания, равнодушный к благам и тревогам этого мира, олицетворяет Индию. «Индия остается образцом очень древней культуры, по существу не исторической, застывшей в глубине своих внутренних духовных созерцаний, но не вошедшей в непосредственное, драматическое действие всемирной истории» . Колонизации Индии привела к важнейшим переменам как в жизни Индии, так и всего мира.  Сегодня очевидно, что за период колонизации Индии англичане сделали самое важное - они сплотили индийский народ в единую нацию, которой не существовало до событий 1857–1859 годов. По большому счету, «индийская нация» в нынешнем ее виде появилась как раз в результате преобразований, последовавших за восстанием 1857 года. Именно британские колонизаторы объединили Индийский субконтинент под одной властью, прекратив бесконечные внутрииндийские конфликты. Благодаря англичанам индийцы, состоящие из сотен различных этносов и говорящие на сотне различных языков и диалектов, смогли осознать себя в качестве единого народа. В то же время,  нельзя говорить об одностороннем влиянии Англии, и слова Киплинга: «Не выводи нас к свету из милой Египетской Тьмы!» в данном случае будут неуместны. Скорее, можно говорить о взаимовлиянии  культур. В Индии еще в глубокой древности возникли религиозно-философские системы, до сих пор никем не превзойденные по высоте абстракции и глубине проникновения в суть мироздания (Веданта, санкхья, буддизм). Открытые для европейских исследователей религиозно-философские системы  Индии оказали огромное влияние на философское мышление Старого света (Ницше, Шопенгауэр и др.). В Европе и Америке возникают теософские общества, пытающиеся соединить древнюю мудрость и достижения современной науки. Невозможно переоценить влияние философской мысли Востока на творчество многих писателей (Э. По, Бульвер-Литтон, Гессе и пр.). Именно благодаря тому, что Индия стала открытой и доступной для исследователей, всему миру ныне известны имена Бодхидхармы – основателя дзен-буддизма, Шанкары – создателя адвайта-веданты, Патанджали – основателя классической йоги, столь популярных сегодня на Западе. Благодаря британской колонизации богатейшая культура Индии, ранее изолированная и неизвестная Европе, стала доступной всему человечеству. С этой точки зрения «белый человек» - это тот, кто достиг вершин духа, его избранность определяется не цветом кожи, а уровнем сознания,  качественно превосходящем других, все же остальные - темные и дикие орды, пребывающие в «египетской тьме» - то есть цвет здесь соотносится не с внешним физическим обликом, а с духовным – несет ли человек этот свет в себе. И реминисценции Желязны связаны именно с таким пониманием Киплинга. Но  здесь есть нюанс: Корвин создает новый Огненный Путь, который станет новой основой для отраженных миров, но вот несет ли Амбер как таковой им культуру? Из текста романов мы видим, что все блага как культуры, так и цивилизации, Амбер, напротив, черпает в Тенях.  Но, может быть, его задача состоит в том, чтобы дать Теням не отдельные шедевры, и даже не системы культуры, а нечто более важное – единые принципы существования, эволюции?
   
 «- Если, по твоему мнению, величайшим благом является растворение в Абсолюте, так что же ты тратишь время зря? Почему не летишь навстречу неотвратимому, все приближающемуся Хаосу? Если я потерплю поражение, он станет самым доподлинным Абсолютом. Что же касается меня лично, я буду до последнего своего дыхания пытаться создать Огненный Путь, остановить Хаос. Я буду бороться потому, что я есть тот, кто я есть» . Прямая аллюзия к Библии –  «Я есмь тот, кто есмь» или «Я есмь Сущий» - слова Иеговы  Моисею в их разговоре на горе Хорив. «[270] Ничто  еще не потеряно,  даже  когда с человеческой точки  зрения дело кажется  проигранным или  безнадежным; все  потеряно лишь тогда,  когда душа отказывается от усилий» . Автор опять решает глобальную онтологическую проблему о соотношении  Бога и действия.  «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» - в этой фразе определяющим словом является «будьте». «Существовать» - значит претворять в реальность свою сущность, «быть» - это не просто бессмысленно и уныло прозябать, это значит реализовать свой внутренний творческий потенциал максимально эффективно. В этом и заключается кардинальная разница между «рабом Божьим», которого кнутом и пряником гонят на работу, и «сыном Божьим», который осознанно и  целенаправленно стремиться раскрывать в себе  свои божественные качества. Санскритский корень «su-» означает «добро», «благо». Значит, благо –сущность всего проявленного мира и каждой его частицы; существовать – творить благо. Здесь  Желязны переносит сущность бога на человека, подчеркивая его роль и значение в самой структуре Творения, возлагая на  него ответственность за   сохранение и развитие этого мира, В духовной практике это утверждение выступает как критерий оценки, как главный ориентир,  следуя  которому мы и производим изменения в своем сознании. Я есмь – это та информационная структура, которая предполагает в жизни то, с какой миссией ты  приходишь в мир; как и в какой форме ты должен выполнить свое предназначение, какие задачи решить в течение жизни и какие уроки извлечь. Почему в мире все увеличивается количество людей? Можно предположить, что Абсолюту необходима только множественность  опыта. Но если раньше, в доисторические времена каждый человек просто вынужден был познавать природу, окружающий мир, то с развитием техногенной цивилизации большинство людей уже перестали что-либо познавать и утратили даже стремление к познанию. Всех гениев в той или иной сфере культуры, науки за все время существования человечества вполне можно  пересчитать. А все остальные миллиарды – просто балласт. Прометей создал людей по подобию богов смотрящими в небо. Нынешние же люди в массе своей уткнулись носом в землю как свинья.
 «Все зря… Нет, совсем не зря. Я исчезну с сознанием, что боролся, боролся до самого конца. И одно уже это оправдывает все мои усилия – что бы там не случилось с миром» .  Здесь подчеркивается еще один немаловажный тезис о том, что определяющую роль в оценке чего-либо является даже не само действие как таковое, а его мотивы, намерения человека, поскольку одно и то же действие может оцениваться совершенно по-разному в зависимости от побуждений, двигавших человеком.  «[272]  Сражайся, пока руки твои свободны,  используя  свои  руки,  свой голос, свой  мозг  и все другие виды  оружия. Враги  заковали тебя  в цепи в темнице  и  кляпом  заткнули  тебе  рот?  Тогда  сражайся  с  помощью  твоей безмолвной все-осаждающей души и твоей дальнобойной воли, когда же ты мертв, продолжай сражаться  с помощью силы, объемлющей весь мир, которая исходит от Бога внутри тебя» .
«И вдруг я понял», что уже годы, от пробуждения в «Гринвуде» вплоть до этого настоящего момента, когда я отчаянно стараюсь выполнить очередной маневр с полной, безупречной точностью, все эти годы во мне нарастало предчувствие. Нарастало – вне зависимости от того, чем мотивировались мои действия в тот или иной конкретный момент  - борьбой за престол, жаждой мести или чувством долга, и если я не знал об этом предчувствии, то лишь потому, что прятал его в какой-то далекий уголок подсознания.  А теперь к нему, к давнему, присоединилась уверенность, что ожиданию приходит конец, и то неизвестное, которое я предчувствовал, к которому шел, готово воплотиться в явь» .  На самом деле все, что с нами происходит, хорошее или плохое, все направляет нас к исполнению нашей задачи. Эта задача поставлена нам изначально нашим высшим «Я». Мы сначала можем ее не осознавать, пытаться плыть по течению, решать какие-то свои, кажущиеся нам важными, проблемы. Но рано или поздно мы начинаем понимать, к чему нас подталкивала саама жизнь – только не слишком ли поздно мы это понимаем? Проводя богословские параллели, нашу жизнь до этого осознания можно назвать подготовкой к служению – точно так же, как и Христос готовился к своей проповеди, и Будда искал свой путь и путь для всех людей. Плохо только то, что 99% людей даже не задумываются о каком-либо своем предназначении, не тому учась, не там работая, не тем увлекаясь. Очень часто наш выбор становится не нашим собственным, а навязанным извне семейными традициями, мнением родителей, престижностью той или иной профессии. И вместо того, чтобы откликаться на движения нашего духа, мы покорно подчиняемся внешним обстоятельствам. Но надо знать и всегда помнить о том, что даже плохо выполненная, но своя карма, лучше, чем хорошо выполненная, но чужая. Человек склонен жаловаться на жизнь, завидовать другим, более успешным с его точки зрения: почему не меня, а его назначили директором? Почему не меня, а ее выбрали депутатом? И еще множество аналогичных «почему». «Обидно, когда твои мечты сбываются у других!»
Но мы забываем о том, что не кто-то, а именно наше высшее «Я» выбирает конкретно для нас оптимальные условия  развития, а внешние обстоятельства всего лишь отражают его требования. Для высшего «Я» нет разницы, король ты, президент или дворник – оно оценивает лишь уровень раскрытия сознания, который абсолютно никак не соотносится с социальным статусом. У Марка Твена в рассказе  «Путешествие капитана Стормфилда в рай» есть любопытный эпизод: вновь прибывших в раю встречают с торжественностью, пропорциональной их истинным заслугам пред человечеством. Незамеченными проходит череда императоров, олигархов, филантропов, графоманов и т.д., а самый торжественный и пышный прием, на который сбегаются (слетаются) посмотреть все обитатели рая, оказывается незаметному при жизни башмачнику, который писал стихи, какие и не снились Данте и Шекспиру. Но при жизни его творений никто не понял и не оценил, а соседи смеялись над ним. Возможно, это намек на Якоба Бёме, величайшего средневекового немецкого мистика, который как раз и был сапожником. Ф. Энгельс говорил, что сапожник Бёме был большим философом, тогда как многие именитые философы - лишь большими сапожниками. У Ф. Ницше есть такой афоризм: «если долго всматриваться в - бездну - бездна начнет всматриваться в тебя». Но когда она начнет всматриваться в нас, что мы сможем представить ей на обозрение?
Мы  мечтаем не о выполнении своего долга, своего предназначения, а совершенно о другом.
«- А вот я бы хотела шкаф, битком набитый платьями, и драгоценности к ним. И чтобы шкаф этот стоял в красивом доме в престижном районе, где я была бы важной персоной».
Для человека, привязанного мыслями и душой к материальному миру, намного важнее внешние атрибуты успешности, чем даже собственная сущность.
«Люк улыбнулся:
- Так, от денег к власти…
- Может, ты и прав, согласилась она, - а какая, собственно говоря, разница?
- На деньги покупают вещи, ответил Люк, - а власть не только дает деньги и вещи, но и делает историю. Так что, если у тебя есть выбор, выбирай власть.
Привычная слабая улыбка исчезла с лица Гейл, глаза ее стали серьезными.
-Разве власть - самоцель?
Джулия засмеялась:
- Что плохого в том, чтобы иметь немного власти? По-моему, это довольно приятно.
- Пока ты не получишь много власти, - заметил Люк.
- Тогда и мыслить придется масштабно, - сказала Джулия» .
Власть подразумевает знание и ответственность; ни того, ни другого как раз и нет у тех, кто рвется к власти, видя в ней лишь способ решения своих собственных проблем. «Интересную концепцию личности государственного деятеля предлагает ал-Фараби. Он утверждал, что пророк – это человек, достигший высот как в вопросах философии, так и в духовности. Пророк – это истинно совершенный человек, реализовавший  весь интеллектуальный и духовный потенциал, отпущенный на долю смертного. Как только достигается необходимая степень человеческого совершенства, пророк принимает на себя ответственность – быть философом и быть государственным деятелем. Обретенный пророком Разум философа – посредством контакта с Деятельным разумом – порождает озарение, или «откровение». Но пророк, помимо того что он является совершенным, идеальным философом, является также и идеальным государственным мужем, чей главный долг заключается в справедливом правлении. Для того, чтобы справедливо править обществом, страной, пророк должен употребить свой озаренный Высшей Истиной разум во благо вверенных его заботе людей. Так как все порождено Единой Причиной, идеальное государство должно придерживаться принципа -  иметь во главе пророка-философа, мудреца, который и делает это государство идеальным. Пророческий дар правителя дает ему возможность найти общий язык с подданными, с народными массами, которые понимают лишь язык убеждения. При этом философский аспект личности пророка позволяет ему как правителю общаться с интеллектуальной элитой, которая может понять вещи такими, каковы они есть, и примет только то, что разумно и справедливо» .
В истории по пальцам можно пересчитать правителей, которые использовали власть не для удовлетворения своих амбиций, а для блага страны и человечества: Ашока, Акбар, Бабур, Махатма Ганди. С некоторой натяжкой можно отнести сюда Екатерину II Великую и Петра I Великого, учитывая, что они сделали для России, хотя, может быть, сами в полной мере и не осознавали  конечных целей своих реформ и, что касается Петра I, не соотносили средства с целью. Вообще сам диалог соотносится с первой частью Амберского цикла, где в основу сюжетной линии положена борьба Корвина за трон Янтарного королевства. Сама   фабулы является как бы откликом автора на произведение Ф. Ницше «Воля к власти». Но произведения Ницше понимаются слишком буквально и примитивно: «Ницше вообще знают лишь по некоторым отрывочным афоризмам, пущенным в оборот и исполненным нечистыми прикосновениями; слишком мало в него вчитываются и вдумываются, не чувствуя его духа и его судьбы».  Сам Ницше пишет о тех, кому предназначены его книги: «Это книга для совсем немногих. Возможно, ни одного из них еще вовсе нет на свете. Быть может, они – те, что понимают моего «Заратустру». Вот кто мои читатели, читатели согласно предопределению; что проку от остальных? Нужно превзойти человечество силой, высотой души» .
Если исходить не из тенденциозных, фальсифицированных и отредактированных его сестрой Элизабет Фёрстер-Ницше и Петером Гастом  заметок, а из внутреннего смысла философии Ницше, правильного понимания самого духа его произведений, то надо отметить, что концепт воли к власти — можно переводить как «воля к мощи, могуществу». Это основная характеристика жизни, каждая частица которой стремится к усложнению, преодолению самой себя и к расширению себя в пространстве и времени. Соответственно, воля к власти, могущество должны рассматриваться не в обывательском смысле как желание урвать кусок потолще и послаще, поставить себя на недосягаемую высоту над себе подобными, а с вершин мироздания, как расширение могущества человека путем власти в первую очередь над самим собой, а потом – над стихиями, энергиями, довлеющими над человеком природными ограничениями, то есть превзойти себя – материального, ограниченного. Власть над собою выше, чем власть над другими.  И «сверхчеловек» является не  злодеем, презревшем все нормы морали, а высшим существом, полубогом, преодолевшим все низкое, мещанское, познавшим сущность мира, овладевшим его силами и энергиями, героем типа Прометея.
 «Что дурно? – Все, что идет от слабости. Что счастье? – Чувство возрастающей силы, власти, чувство, что преодолено новое препятствие. Жизнь для меня тождественна инстинкту роста, накопления сил, упрямого существования» .
И по мере развития действия и достижения главным героем своей цели мы наблюдаем, как эволюционируют взгляды Корвина – простая жажда власти сначала приобретает другие очертания, меняются побудительные мотивы, цели и задачи, которые он себе ставит.  Затем  по мере духовного роста  в процессе борьбы за власть он доходит до понимания того, что власть ему не нужна, что все эти мелкие насекомые интрижки и противостояния не приносят ему никакого удовлетворения.
«Чтобы я поверил, что борьба важней людей» .  Реформы, преобразования – все это прекрасно, но надо помнить, во имя чело и для кого они осуществляются. И если это делается для людей, то не слишком ли высокая цена для них сами люди? Ассоциативно приходят на ум сталинские репрессии 30-х годов прошлого века –  весь этот террор  оправдывался великой идеей, построением коммунизма. Но если во имя строительства светлого будущего надо уничтожить весь народ – то кто сможет насладиться этим будущим?  Оправдывает ли цель средства? Или все-таки более правильным считать, что цель и средства едины и взаимозависимы? Чем является человек – средством или целью? По всей видимости, для государства – такого, какое оно есть на сегодняшний день – всего лишь средство для удовлетворения потребностей власть имущих в качестве налогоплательщика или электората, а для Абсолюта – все-таки цель как результат пройденного Пути.
«- Не согласна, - заявила Гейл, - Для человека прежде всего долг.
- Я не считаю, что долг и мораль – одно и то же.
- Когда у тебя есть долг, - сказал Люк,-  есть определенные обязанности – к примеру дело чести, это и должно стать твоей этикой.
- Культурные ценности – также вещь относительная, - улыбнулся Люк.
- А откуда они взялись, твои ценности?»
Соотношение долга и морали – очень интересный вопрос. Давайте разберемся с онтологической точки зрения. Что такое долг? С социальной точки зрения, по словам Ф. Ницше «Наш долг — это право, которое другие имеют на нас». С психологической точки зрения - это внутренне осознанная необходимость. Но из чего возникает эта необходимость? Этика – составная часть философии и логически вытекает из метафизических принципов, принятых в той или иной религиозно-философской системе. Но этика, мораль и нравственность – совсем не синонимы. Например, мораль – это система ценностей, принятых в том или ином обществе. Но насколько нравственны эти ценности – совершенно другой вопрос. Соответственно, понятие долга для каждого конкретного человека определяется тем, какие ценности он ставит во главу угла – либо это  внутренние нравственные принципы, либо это внешние социальные ценности, которые далеко не всегда совпадают с истинной нравственностью. И мораль может быть безнравственна. Примеров тому – масса.  Например, фашизм в свое время создал собственную систему ценностей, не имеющую ничего общего с истинной нравственностью и даже с общечеловеческими социальными ценностями. И понятие долга для тех, кто принял эту систему, определялось именно ей. Но в то же время, те, кто придерживался другой системы ценностей, считали, что их понятие долга прямо противоположно нацистской.  Или возьмем другой пример: все согласны в том, что убивать грешно. Но во времена крестовых походов Римская церковь, преследуя свои собственные интересы, создала систему ценностей, где считалось, что убийство во имя Бога не только допустимо, но и похвально. Но разве это проповедовал Христос, говоря, что перед лицом Бога  «нет ни эллина, ни иудея»? Сейчас на Западе весьма популярны однополые браки,  и это вполне приемлет  западная система ценностей, так называемая толерантность. Но насколько это соответствует христианской нравственности, если  в Ветхом Завете написано, что одной из первых в истории человечества духовных катастроф является как раз гибель Содома и Гоморры  именно из-за распространенности гомосексуализма среди их жителей. Гомосексуализм прямо назван здесь «весьма тяжелым» грехом, «исторгающим вопль от лица земли». О том же говорит и апостол Павел в своих посланиях: «9 Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, 10 ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют»  . О том же говорится и в Послании к Римлянам   гл.  1,  ст. 21-28, Первое Послание к Тимофею   гл.  1,  ст. 9-10, Первое Послание Петра   гл.  4,  ст. 1-5
«[292] Опасайся праведников, негодующих слишком  громко. Очень  скоро ты увидишь,  как  они совершают  или  прощают те  самые деяния,  которые  столь яростно осуждали» .
Но неужели все пророки, аватары, боддхисаттвы, возвещавшие миру свои учения, могли помыслить, что их заповеди будут так искажены?  Таким образом мы видим, что с онтологической точки зрения нравственность есть все большее и большее проявление того императива, о котором говорил Кант, а мораль – всего лишь жалкие попытки общества приспособить высшие законы мироздания к существующему уровню развития общества. Причем эти попытки тем более печальные, чем более деградирует общество. А то, что оно нравственно деградирует, видно из сравнения нынешней морали вседозволенности хотя бы  со средневековым рыцарским кодексом чести. Соответственно и долг, являющийся следствием подобных «ценностей» получает извращенное значение. «Делай, что должен, и будь, что будет» -  эта древняя максима лучше всего отражает соотношение долга, морали  и мировоззрения. Все проблемы нашего общества имеют одну причину: невежество, о чем  сказано еще в Упанишадах. Невежество влечет з собой отсутствие мировоззрения, не только правильного, но и вообще какого бы то ни было, что влечет за собой и отсутствие каких бы то ни было нравственных ценностей.  Большинство людей предпочитает жить, не обременяя себя интеллектуальными изысканиями о возникновении и сущности мира, своем месте в иерархии мироздания. Соответственно, у людей  отсутствует базовое основание нравственности, а высшие (для конкретного человека) ценности определяются с чисто утилитарной точки зрения.    «Благородный муж знает долг, а низкий человек знает выгоду» . Если очень далеко углубляться в этимологию, то именно она даст нам ответ о правильном соотношении долга, знания и нравственности: по Фасмеру слово «совесть» заимствовано из старославянского языка. «Съв;сть» является калькой греческого syneidesis - «совесть»,  «сознание долга», из syn- со знач. совокупности, и eideso «буду знать, узнаю». Эти слова восходят к индоевропейскому yeid-/(w)id- «видеть», «ведать».Еще одна часть слова – основа индоевропейского корня «асти», что значит «есть», «быть». Общее значение слова можно передать как связь ведения, знания и бытийной основы, т.е., по сути, совесть есть источник долга и результат знания причин и следствий, но пока она действует в нас на чисто интуитивном уровне.
Таким образом, мы видим, что наше мировоззрение, являющееся отражением уровня нашего сознания, определяет наши нравственные ценности, которые, в свою очередь, определяют долг человека по отношению к обществу, человечеству в целом и всему мирозданию. «[356]  Вначале  правил брамин  с  помощью священных книг и ритуала,  на смену ему  пришел  кшатрия  с  щитом и  мечом; ныне  нами  управляет  вайшья посредством  доллара и  механизации  общества, а на пороге уже  стоит шудра, освобожденный  рабочий, со своей доктриной  коллективного труда. Но ни жрец, ни  князь,  ни  торговец,  ни  рабочий  не  являются  истинными  правителями человечества;  диктатура серпа и молота  обречена на крушение, подобно  всем предшествовавшим  формам деспотизма. Лишь со  смертью эгоизма,  когда Бог  в человеке примет управление человеческой природой во всей ее универсальности,
эта Земля сможет дать рождение радостной и счастливой расе новых существ» . Существует масса социологических теорий о том, как сделать мир лучше,  начиная от Платона, утопического социализма кончая «всесильным» учением Маркса. Никто не спорит, необходимо прилагать все усилия для улучшения государства и общества, но это всего лишь внешние действия, с помощью которых никогда не достигнуть  идеального общества. Изменение  социальных условий само по себе не  приводит к изменению сознания. Необходимо, чтобы человек сначала психологически принял своим сознанием, душой новые ценности, а новый миропорядок уже будет являться следствием или отражением его сознания на материальном плане. И когда это случится, не нужно будет задумываться о внешних формах управления обществом, поскольку закон будет жить внутри каждого его члена. Как говорили древние даосы:  «Изменяй себя, и только».
«Мы познаем все, что сможем. Сила – это сила. Она страшна до тех пор, пока ее не поняли» . По Фасмеру «сила» происходит от  индоевропейского корня – sei- (связь, соединение). со значениями «естественная способность, свойство»,  «могущество», «власть» и др  Этот корень присутствует во всех словах со значением соединения – синтез, симфония, синергия и т.д. То есть сила -  результат соединения воли, сознания и энергии, дающего могущество и власть, и как естественное свойство или способность сознания.  Праславянское  silа родственно литовскому s;ela - «душа, дух, чувство». Познание – основная задача человечества. Пока же мы видим, что человек пытается управлять теми энергиями, которые он либо не до конца понимает, либо совсем не понимает, а это, как показала история, чревато самоуничтожением. Познание же той или иной энергии, явления, вещи возможно лишь путем возвышения нашего обусловленного рассудка до уровня высшего сознания, т.е. для того, чтобы рассудок стал разумом, интеллектом необходимо соединить его с духом.
Здесь мы подходим к вопросу о значении и  роли техники в жизни людей. Символом техники как таковой во втором «пятикнижии» Амберского цикла вступает   Призрак – уникальный компьютер, созданный Мерлином, сыном Корвина. Само название компьютера – «Призрак» - символично по двум причинам. Во-первых, можно вспомнить, что в восточных учениях, с которыми был знаком Р. Желязны, изучавший китайский язык и хинди, весь проявленный мир – это иллюзия, майя.  Во-вторых, иллюзорно и призрачно то могущество техники, на которое мы зачастую уповаем. Сатирическое изображение этого мифологического «могущества» прекрасно изображено в книге русских фантастов братьев Стругацких «Сказка о Тройке»: «До чего бессмысленные и неприятные существа! Воистину, только такие грузные жвачные животные способны под воздействием комплекса неполноценности выдумать миф о том, что они – цари природы. Спрашивается, откуда взялся этот миф? Вы много хвастаетесь, что умеете изготовлять орудия труда и пользоваться ими. Простите, но это смешно. Вы уподобляетесь калеке, который хвастает своими костылями». В идеале человек для достижения истинного могущества, не зависимого от внешних условий, энергий, материалов, должен развивать свое сознание, чтобы уподобиться Богу и творить не руками, а волей и сознанием преобразовывать материю. До тех же пор над ним так и будет довлеть проклятие – «в поте лица своего будешь  есть хлеб». Значение и назначение техники определяется тем, что мы в нее вкладываем, какие чувства и мысли владеют нами при ее создании, для каких целей мы ее предназначаем.  Ведь что было бы, если бы Призраком завладели Дара или Мэндор, или если бы его создал Брэнд, каким он был бы?
«Борясь с материей, человеку не удалось ее очеловечить, зато она сумела ограничить и обмелить человека, свести его к материи. И он обнесенный ею, как стеной, осознает себя только  как материю. Так кто же победил? Очевидна истина, что европейский человек – раб вещей, а не бог над ними. Самозваный бог рабски склоняется перед вещами, перед идолами, которых сам сотворил. Результат поразителен: влюбленный в вещи, европейский человек и сам стал в конце концов вещью. Его личность обесценена и разорена. Цельного, бессмертного человека не осталось, лишь одни обломки человека, из которых изгнан бессмертный дух» .
Мы забываем о всеобщей одухотворенности:
«Познанья свет
Для всех секрет.
Для всех без исключенья!
Порою он,
Как дар сужден
И тем, в ком нет мышленья!»
«Люди знают или смутно чувствуют: если мышление утратит чистоту и бдительность, а почтение к духу потеряет силу, то вскоре перестанут двигаться корабли и автомобили, не будет ни малейшего авторитета ни у счетной линейки  инженера, ни у математики банка и биржи, и наступит хаос. Прошло, однако, довольно много времени, прежде  чем пробило себе дорогу понимание того факта, что и внешняя сторона цивилизации, что и техника, промышленность, торговля и так далее тоже нуждаются  в общей основе интеллектуальной нравственности и честности» . Задачей человека является всеобщее одухотворение материи, «обожение» природы.  Только тогда техника станет другом и защитником человека, а не постоянной угрозой техногенных катастроф:
«- Я с Мерлином! – донесся откуда-то голос Призрачного Колеса.
- Что ты желаешь для себя, конструкция? – осведомился знак.
- Защитить того, кто заботился обо мне» .

Заключение
«- Мощь Хаоса растет, - заметил я.
- Энергия беспорядка, ответил мой спутник» .
«Согласно христианским учениям, нормальное коллективное состояние человечества — это и есть один из «первородных грехов». Слово грех понималось и истолковывалось совершенно неверно. В дословном переводе с древнегреческого, на котором был написан Новый Завет, «совершить грех» означало промахнуться мимо цели, поэтому совершить грех означает упустить смысл человеческого существования, промахнуться. Наибольшую часть человеческой истории составляют проявления коллективного безумия, лежащего в основе состояния людей. История человечества в значительной степени и есть история безумия. Если ее уподобить истории болезни какого-то человека, то диагноз был бы таким: хронические параноидальные галлюцинации, патологическая склонность к убийствам, крайним формам насилия и жестокости по отношению к воображаемым «врагам», то есть его собственная, спроецированная наружу, неосознанность. Безумство с преступными наклонностями, перемежающееся редкими короткими проблесками ясного сознания. Если зло имеет какую-либо реальность — а оно имеет относительную, не абсолютную реальность — то вот его формула: полное отождествление с формой — физической, мысленной, эмоциональной. Результатом этого отождествления является полное отсутствие осознавания своего единства с целым, присущего мне внутреннего единства как с любым «другим», так и с Источником. Это забвение и есть первородный грех, страдание, заблуждение. В основе страдания лежит сама эта мысль. Страдание имеет благородную цель: эволюцию сознания и сжигание эго. Человек на кресте — это архетипический образ, это каждый мужчина и каждая женщина» . 
Окончание  первого «пятикнижия» Амберского цикла достаточно оптимистично. Победой Порядка и уничтожением Черной дороги закончена война с Дворами Хаоса. Окончена и нескончаемая борьба за трон между братьями и сестрами, каждый из которых олицетворяет какой-то аспект человеческой личности, тип характера. Трон по выбору Единорога достается Рэндому, а не Корвину, который так много сделал для победы Амбера.  «Никому не получить всего именно так, как хочется, - сказал он» .  Но Корвину трон уже не нужен  все, что им пережито, прочувствовано, передумано, понято,  целиком изменяет его и приводит  к осознанию мелочности и ненужности всех этих дрязг, а цель становится ничтожной, не стоящей тех усилий, которые затрачены для ее достижения. Все пережитое раскрыло перед ним новые, гораздо более широкие масштабы и перспективы. Его настроение в этот момент можно назвать примирением и умиротворением.
«Время, время, и еще раз время сгладило острые края событий, изменило меня самого. Предыдущие «я» казались мне другими людьми, стародавними знакомыми, которых я перерос. Некоторые вызывали искреннее удивление – ну не может быть, чтоб я был таким.
И ты прощай, Эрик. Доживи ты этих дней, от нашей свары не осталось бы следа.
И ты, Брэнд… с горечью и сожалением поминаю я тебя, бешеный мой брат. Ты чуть не погубил нас. Ты почти сумел уничтожить Огненный Путь и переделать Вселенную согласно своим планам. Я хотел бы, чтобы ты никогда не родился или хотя бы чтобы ты умер раньше. .. Довольно! Думая так, я уничтожаю самого себя» .
«В ритуальной драме, происходившей,  возможно, от египтян, Адам, изгнанный из Эдема, философски представляет человека, изгнанного из сферы истины. Падение человека свершилось через невежество. Посредством мудрости получил он искупление. Сад Эдема представляет Дом мистерий, посреди которого росло древо жизни и древо познания добра и зла. Человек, изгнанный Адам, хочет выйти из своего внешнего святилища (внешняя Вселенная) в Святая Святых, но пред ним возникает страшное создание, творящее сверкающим мечом широкий круг, который Адам не может переступить. Херувим так обращается к ищущему выхода: «Человек, из праха ты вышел и в прах уйдешь. Ты был создан Строителем Форм, ты принадлежишь сфере формы, и дыхание, вдохнувшее в тебя душу, было дыханием формы, и, подобно пламени, оно угаснет. Большим, чем ты есть, ты быть не можешь. Ты обитель внешнего мира, и тебе запрещено входить во внутренний круг». И Адам отвечает ему: «Много раз стоял я перед этим местом и просил дозволения войти в Дом моего Отца, и ты всякий раз отказываешь мне в этом, отсылая меня снова и снова скитаться во тьме. Истинно, что я вышел из праха и что мой Творец не дал мне бессмертия. Но ты не можешь больше отсылать меня во мрак, потому что, скитаясь там, я открыл, что Всемогущий предписал мне спасение, послав покрытого тайной Своего Единственного Отпрыска, который принял на себя мир, созданный Демиургом. На элементах этого мира Он был распят, и из Него пролилась кровь моего спасения. И Бог, войдя в свое создание, оживил его и установил путь, который ведет к нему. Хотя  мой Творец не дал мне бессмертия, бессмертие зиждется в каждой пылинке, из которых я состою, потому что до того, как был создан мир, и до того, как Демиург стал Регентом Природы, Вечная Жизнь уже отразилась в лике Космоса. И знаком ее является Крест. Неужели ты не дашь войти мне, тому, кто наконец познал тайну самого себя?» И голос ответил: «Тот, кто познал и осознал, ЕСТЬ! Узри!»   
 «- Загадки…
- Все же лучше, чем полное отсутствие ответа» .
« - Не грусти, — сказала Алисa. — Рано или поздно все станет понятно, все станет на свои места и выстроится в единую красивую схему, как кружева. Станет понятно, зачем все было нужно, потому что все будет правильно» .