Правомерно ли считать Иисуса пророком. (иудейский взгляд)
Тора дышит возможностью прямого контакта с Богом и даже, как мы видим, допускает Его явление инородцам. Но уже в книге Шмуэля (I, 3) говорится: "слово Господне стало редко в те дни, видение было не часто". Что же касается эпохи Второго Храма, то считается, что с той поры пророчество вовсе прекратилось. В Талмуде сообщается, что мужи Великого Собрания, в число которых входило 80 мудрецов и 40 пророков, устрашенные страстью Израиля к идолослужению, молились, чтобы идолослужение в мире прекратилось. Всевышний послушал их, но одновременно с идолослужением упразднил и пророчество.
Событие это ознаменовалось синхронным возникновением религиозных систем по всему лицу земли, синхронным зарождением рационализма, т.е. тем, что в современной философии и историографии принято именовать "кольцом Ясперса".
Нередко мне приходилось слышать (а когда-то и самому высказывать) неосторожное утверждение, что Человек из Назарета был пророком. Должен сказать, что если бы это могло быть так, этим бы автоматически могли быть решены все проблемы, связанные со случаями его двусмысленного поведения. Ведь пророк (по вдохновению Бога, разумеется) вправе нарушить любую заповедь. Когда речь идет о каких-то исключительных связанных с пророческим служением обстоятельствах, то допустимым считается нарушение любой заповеди, кроме идолослужения. В связи с этой проблемой Маймонид утверждал, что "пророк получает над словами Торы такую власть, которой кроме него никому не дано... Если он укажет, что следует временно отменить какую-либо предписывающую заповедь или разрешить на время что-то из того, что запрещено Торой - мы обязаны слушаться его".
Однако согласно учению иудаизма Иисус не мог быть пророком в строгом значении этого слова, т.е. в том самом значении, при котором ему позволялось бы совершать любые нарушения. Не мог уже хотя бы потому, что он жил после того, как пророчество упразднилось.
В общем нарицательном, а не строго галахическом значении такое наименование может присваиваться кому угодно. И нет ничего удивительного, что многие современники Иисуса "почитали его за пророка" (Мф 21.11). Однако если понимать это слово строго, то претендуй Иисус на пророческую миссию, он был бы сходу объявлен лжепророком. Но вот только претендовал ли он? Из его собственных высказываний явствует, что он не только не считал себя пророком, но и целиком был солидарен с учением мудрецов об упразднении этого служения. Так, он обнаруживает убеждение в том, что эпоха пророков как бы завершена: "Не думайте, что я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел я, но исполнить". Это подтверждается также и высказыванием Иисуса относительно миссии Иоанна: "Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя, но меньший в Царствии Небесном больше его. От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и потребляющий усилие восхищает его. Ибо все пророки и Закон прорекли до Иоанна" (Мф.11.11-14). Не менее характерна в этом отношении и притча о виноградарях, в которой избивались посланники Хозяина, а когда пришел сын, его и вовсе убили (Лук 20.9-19). Где под посланниками естественно понять именно пророков.
Из этого, правда, естественно заключить, что Иисус считал себя (или того же Иоанна - см.Лук 7.27) даже кем-то большим, чем просто пророком. Однако не будем забывать, что "меньшие" и "большие" в Царствии Небесном, согласно учению Иисуса, очень часто меняются местами. Во всяком случае слова "меньший в Царствии Небесном больше его" вполне можно понимать как провозвестие нового служения, как "переоценку всех ценностей", как свидетельство того, что Иисус чувствовал себя сыном иной эпохи, эпохи Каббалы, чувствовал себя Баал Шемом. И это лучше всего видно как раз из его изречения, связанного с деятельностью Иоанна Крестителя: "отныне Царствие Небесное силою берется".
Сын из притчи о виноградарях - это тот, кто достигает Царствия Небесного не столько средствами снисходящего к нему откровения (Шехины), сколько восходящей (уже при содействии Святого Духа, а не Шехины) из него самого "силой". Сын - это совершеннолетний представитель Отца, это Властитель Его Имени - Баал Шем, человек свершивший "двекут" (прилепление), Цадик, Праведник.
При этом следует отметить, что сам Иисус вполне различает и даже противопоставляет эти уровни ("кто принимает пророка во имя пророка, получит награду пророка; кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника" (Мф.10.41. Ср. также 13.17).
Уровень пророческий - это уровень Шехины, уровень мистический (цадика, праведника) - это уровень Святого Духа. С точки зрения откровения это уровень более низкий, но с точки зрения активности самого человека, с точки зрения его дерзновения, с точки зрения его призвания заполнить своими силами недостающие знания и смыслы - этот уровень выше. Тот, кто достиг "Царствия Небесного силой", кто совершил "двекут" благодаря жертвенной самоотдаче и знанию Торы, тот больше пророка. Ибо он по словам мудрецов "добавляет силы Небесам" (Псикта де-р.Кахана).
Поэтому не удивительно, что в барайте р.Пинхаса бен Яира говорится, что "стяжание Святого Духа ведет к способности воскрешать мертвых". Стяжание Святого Духа, но не Шехины. Да, пророк Иехезкель воскрешал мертвых по повелению Всевышнего, точнее даже Всевышний воскрешал посредством этого пророка, здесь действовала Шехина. Но в приведенной брайте имеется ввиду нечто другое, в этой брайте говорится о Святом Духе, а значит в ней учитываются заслуги, усилия и знания самого человека.
Дар пророчества достигается преимущественно ниспосылаемым свыше откровением, дар мистика, дар каббалиста отчасти также и заслугами самого человека, его жертвенностью и его мастерством. Поэтому и сказано: "отныне Царствие Небесное силою берется".
Арье Барац