Две руки, в одной что-то и в другой что-то: выбираешь? Не торопись, подумай хорошенько. В одной руке - эссенция, в другой - экзистенция. Вот о них и речь.
Много нареканий в адрес Церкви: и дерут-де они за то, что должны давать бесплатно, и батюшка неприветлив - подойдёшь поговорить, а он и неприветлив, как неродной; ну и вообще... Бог не в брёвнах, а в рёбрах. Так-то оно так. И мне, человеку невоцерковленному, вступаться за проекцию чужого тела невместно, да вроде бы и ни к чему. Однако, побуду адвокатом Бога. Бывает же адвокат дьявола (и очень бывает, во множествах - имя им легион), а я, стало быть, встану на сторону того, кто меньше (здесь, сейчас) и слабее (сейчас, но не в вечности).
Церковь - пожалуй, единственная общественная институция, в которой универсальный опыт оставленности (Богооставленности) разрешается эффективно и непосредственно. Благодать не замыкается в церковной ограде. В Церкви - теодицея, путь "снизу вверх", тварь к Богу: тварь - причина и страдающее лицо опыта, активное лицо восстановления гармонии, Бог - второе страдающее лицо и гармония в проекции; здесь движущая сила - это благодать, сообщаемая человеку через энергии Божества. Вне Церкви - антроподицея, путь "снисхождения", через осознание тварью себя как повреждение образа и подобия, через ложь и нечистоту земного бытия, его недостаточность, что ощущается в опыте оставленности, покинутости, вселенского одиночества и смерти; это экзистенциальный конфликт, не имеющий иного разрешения, как в экзистенции духовного начала, которое и воплощает в себе Церковь. Второй путь может проявлять себя как разочарование продвинувшегося по первому пути: открылись духовные очи и видят всю мерзость бытия, ранее невидимую и принимаемую как должное, - конфликт внешнего и внутреннего, неизбежный, но, по счастью, временный.
А нарекания, они справедливы отчасти, и без тени не живёт никто. Неприветливый батюшка только перед тобой причастил, может, сто голодающих хлебом вечности, а теперь ещё на другой конец города ехать, причащать неходячих, но таких же голодных, как и все мы. А ты ему: батюшка, поговорите со мной о вере, пожалуйста...
Конфликт не вечен. Примирение "верха" и "низа" возможно. Для этого необходимо стать отцом. Отец видит и знает все грехи, все ошибки и все лукавства детей, но по-отечески принимает детей, не имеющих жизни иначе как в отце и через отца. Что в тебе детского, то прими как взрослый, как отец; наказания отца воспринимай как ребёнок - без осуждения, как взрослый ребёнок - с пониманием... Любая борьба с отцом заканчивается в отце, это начало и конец двустороннего пути "снизу вверх" и "сверху вниз". Оправдание себя (антроподицея) в действительности есть оправдание отца (теодицея), при разделяющих нас пространстве, времени и статусе. Усвоить себе взгляд отца, мысль отца, чувство отца - значит, оправдать детей, так как отец имеет власть судить и оправдывать грешных, "не заметить" там, где это ближе к добру, чем наказание. Это путь гармонии "верха" и "низа". Сын и отец - одно, чтобы прийти к этому, нужно пройти путями непрямыми, неявными, много труда положить, потерять и найти, по возможности - всё, что имеем здесь. Сын теряет себя в отце, отец находит себя в сыне. Посмотрел отцовским, хозяйским глазом... иногда это всё, что требуется, в ситуации, не требующей появления ангельских, с небес, спасительных легионов.
"Некрасиво жить без цели, это так, но в самом деле, не красиво, а ужасно, жить без цели, жить напрасно" (Ф. Искандер. "Защита Чика")
Без цели жить - неприлично. Влачить, так сказать, рогожи... Поэтому - тянемся...
"- Обвиняемый! Зачем вы укусили пострадавшего за нос? - Он сам себя укусил! - Но это невозможно: нос находится выше рта. - Ваша честь, чтобы достать нос, он вскочил на кровать!" Тянемся, тянемся - чтобы достать...
Объекты целеполагания принято делить на материальные и духовные. На самом деле, это одно и то же. Живём в материальном мире. Дух - в глину, душу - в тело. Материальная цель становится духовной, пройдя процесс оживления в душе человека. Дух создаёт тело, но и тело не остаётся в долгу. Утилитарный подход к материи даже при сотворении платья уже недостаточен, что говорить о другом, высшем?
Целимся, целимся... "Я лучше не буду стрелять, я уже все равно поцелился..." (В. Катаев. "Белеет парус одинокий") Стрелять и не обязательно: важно определить для себя цель, это уже меняет взгляд. Жить с прищуром - трудно... Живи с целью, но не ради цели. Предположим, собака. Мальчик захотел щенка. Родители не спешат с покупкой: "Сперва научись - узнай, как обращаться с собакой, чем кормить, как воспитывать". И вот он читает, общается с владельцами собак, примеряет на себя их опыт - и мечтает, мечтает... Собаки ещё нет - но собака уже есть.
Тот, Кто всё устроил, мудро разделил вопрос и ответ. Вот в этом-то промежутке всё и происходит. Не спеши. Зная вопрос, ответ можно не торопить.
Успеешь вскочить на кровать.
Факт эмпирической реальности проходит переозначивание в рамках той культурной среды, в которой он воспринят. Поэтому, разные знаки в разных культурах будут обозначать один и тот же факт. В процессе переозначивания происходит подмена причинно-следственных связей события его мотивацией, истинной или ложной. Поэтому, одно и то же событие будет иметь разные оценки в разных культурах. В итоге, процесс переозначивания приводит к замещению реального факта его символическим субститутом.
Факт реальности доступен исключительно как факт языка и в форме речевого акта. Эксплицитное речевое высказывание отличает наличие диктума (термин введён Шарлем Балли) и модуса. В случае сомнительности самого исторического события, дискурс, volens nolens, оперирует категориями преимущественно модального плана. Например, категориями веры.
В Петрозаводске священник за рулём автомобиля сбил насмерть женщину на пешеходном переходе. Несчастье произошло около 8 часов утра. Я зашёл в тот храм, где служил иерей-лихач. Я захожу туда время от времени - поставить свечку, просто постоять перед иконами. Но таким я никогда раньше не видел дом Божий. Было около пяти-шести вечера. На улице сгустились сумерки. Сумерки были и внутри: большой свет погашен, едва теплятся огоньки немногочисленных свечей перед образами. Тихо. Ни души... Наверное, такими были те скрытые святилища, где первые христиане праздновали воскресение своего запрещённого бога, сами каждую минуту ожидая визита римской полиции, с последующим препровождением в узилище, а там - на муки и на смерть... во имя чего, кого?
Я поставил свечку за упокой души погибшей и поскорее вышел... Помнится, в годы перестройки и несколько позже было модно рассуждать о "дороге к храму". Чуть изменённая фраза из подзабытого ныне фильма "Покаяние" Тенгиза Абуладзе стала оценочной метафорой пути духовного и социального развития общества и человека.
И вот - пришли, а он тёмный, наш храм...
Тяжёлое время, смутное время. Тёмное. Мы тоже сослужили этому священнику, все мы, и каждый в отдельности. С него спросят вдвойне, а с нас?
Очень надеюсь, верю, что урок из случившегося извлекут все. А не только молодой батюшка и его духовные начальники. Это мы наехали, мы скопом.
Мы и убили-с.
Религиозность - это чувство связи, создающей мир, связи естественной и глубокой. Всё связано, всё, что есть, и эта связь проходит через меня и выходит на что-то, или кого-то, мне неизвестного и невидимого. И этот третий, будучи внешним по отношению и ко мне, и ко всему, будучи принципиально отличен от всего, проявляет себя как связь всего со всем. Только осознание этой связи придаёт цель и смысл существованию всего, и меня в том числе. Если нет этой объединяющей связи, то разрозненные фрагменты бытия теряются в хаосе и теряют смысл.
Религиозное чувство, обязательно осознанное, прожитое и взятое через опыт, есть основа и начало веры, религии, культа, богословия, и пр. Оно первично по отношению к своим производным. Можно быть богословом, не имея религиозности, и служить, не веруя. Но нельзя понять умом и почувствовать сердцем всю полноту жизни, не воспринимая жизнь во всей полноте её, существуя вне связи всего со всем.
Особый тип мышления, с опорой не на объект, а на перспективу объекта, есть соборное мышление. Это скорее целостная и всеохватная картина, чем логические операции с её частностями. Картина эта дополняется, но не изменяется (дополняется "в толцех", оставаясь неизменной в сущности).
Иисус постоянно был с учениками, это значит, что ученики должны постоянно быть с Иисусом. В этом постоянном со-бытии заключается суть соборности, церковного мироощущения. В эту церковь нельзя зайти и выйти, в ней можно только жить, постоянно и непрерывно, всегда.
Спор о природе Фаворского света - был этот свет сотворённым и только потому видимым (Варлам), или это нетварный свет, предвечно существующий (Палама), имеет не только богословское, доктринальное значение. В сущности это спор о том, может ли человек видеть также и нетварное, "подняться на гору", или же он заключён в оболочку, выйти за которую не в состоянии, это спор о природе и судьбе человека, о его предназначении на земле.
2015 - 2017