Основы философии методическое пособие для ученых и

Николай Важинский
ПРЕДИСЛОВИЕ
«Основы философии» являются продолжением серии «методических пособий для ученых и преподавателей», начатой в 2016 году публикацией методического пособия «Основы культурологии», где изложена структура этой дисциплины, представленная «Принципиальной культурологической схемой». Читателям данного методического пособия желательно предварительно ознакомиться с упомянутыми выше «Основами культурологии», где подробно расшифровывается названная схема.
Эта схема наглядно показывает все уровни аксиологической составляющей культуры и демонстрирует «материализацию» мировоззрения в образ жизни. Кроме того, в схеме просматривается с очевидностью и «субординация» обществоведческих наук. Эта «субординация» позволяет разграничить сферы исследования между науками и освободить философию от несвойственной ей проблематики. Она позволяет избавить философию от многовековых наслоений умозрительных конструкций и решить проблему ее взаимоотношений с наукой.
В современной философской мысли, так или иначе, доминируют марксистско-ленинские воззрения. Это и не удивительно, поскольку действительно философия марксизма-ленинизма «критически подытожила все лучшее, передовое, что было создано человечеством в многовековом развитии философии» (Основы марксистско-ленинской философии: Учебник для вузов. – 6-е изд. – М.: Политиздат, 1982. – С. 3). Нужно согласиться с авторами, что марксизму-ленинизму действительно свойственны «единство, целостность, последовательность», которые «органически связаны с единым для всех его составных частей мировоззрением и методом» (С. 5).
 Современные философы (особенно на постсоветском пространстве) делятся на тех, кто пытается приспособить идеи диамата и истмата к современным реалиям, и тех, кто эти идеи пытаются старательно обойти. Но даже у этих, кто пытается обойти или сделать вид, что эти идеи не существуют, логика марксизма-ленинизма проявляется и в тексте, и в понимании самой структуры философии, и в круге философской проблематики. 
«Принципиальная культурологическая схема» дает возможность четко определить круг сугубо философской проблематики и освободить философию от решения проблем, которые уже стали или могут стать предметом изучения общественных наук. И здесь уместно привести цитату из уже упомянутого учебника:
«В наше время, в век величайшего расцвета научной мысли, можно услышать голоса, оспаривающие право на существование философии как особой отрасли научного знания. Эти противники философии говорят, что некогда, в античном мире, она была наукой наук, но затем от нее в ходе исторического развития отпочковались одна за другой специальные отрасли знания – астрономия, физика, химия, биология, история, социология, логика и т. д. В этих условиях философия оказалась якобы в положении шекспировского короля Лира, который под старость роздал дочерям свое царство, а они выгнали его, как нищего, на улицу. Но такой взгляд в отношении научной философии неправилен. Размежевание между философией и специальными, частными науками, несомненно, способствовало формированию специфического предмета философского исследования. С другой стороны, развитие специальных наук способствовало вычленению общих для всех этих наук мировоззренческих и методологических проблем, которые не могут получить своего разрешения в рамках специальной области исследования» (С. 5 - 6).
Очевидно, что «синдром короля Лира» в философии имеет объективную природу. Сегодня настала очередь лишить философию истматовских конструкций и направить усилия на переосмысление диаматовской проблематики. Нужно избавить философию и от отождествления ее с историей философии, ибо никому в голову не придет мысль отождествлять, например, историю математики и математику, историю химии и химию и т. д.  Нужно восстановить права философии как дисциплины изучения в вузах, но теперь уже как дисциплины культурологического цикла.








ВВЕДЕНИЕ
 
Рис. 1
На схеме видно, что философия входит в аксиологическую составляющую культуры и занимает свое место в мировоззренческом треугольнике.
Аксиология.
Принято считать, что аксиология это особый раздел философии, предметом которого являются теория природы и источников ценностей, способы индивидуального оправдания и осуждения наличного и возможного бытия, назначение человека, его целей и идеалов. Отсюда выводится взаимосвязь аксиологии с онтологией и гносеологией. Общепринято, что философия занимается изучением не предметной реальности, но общих принципов, норм, идеалов, выраженных в системе ценностей и придающих смысл существованию.
Ценность, как полагают, выражает человеческое измерение культуры, воплощает в себе отношение к формам человеческого бытия, человеческого существования. Хотелось бы, чтобы авторы привели пример нечеловеческого измерения культуры, если таковое имеет место быть в объективной реальности. Что касается ценностей, то в интернете можно обнаружить такие рассуждения
«Ценность - это не только "осознанное", но и жизненно экзистенциально прочувствованное бытие. Она характеризует человеческое измерение общественного сознания, поскольку пропущена через личность, через ее внутренний мир. Поэтому понятно, что ценности имеют большое мировоззренческое значение, являются важнейшим фактором консолидации людей, интеграции их в сообщества. Наличие общих ценностных ориентаций обеспечивает общественное согласие граждан, социальных общностей и групп. Утрата ценностных ориентиров или отказ от сложившейся системы ценностей неизбежно оборачивается угрозой распада и дезинтеграции общества. Ценности - важнейший системообразующий фактор культуры».
Вызывает вопрос мысль о «человеческом измерении общественного сознания»: А какое еще существует измерение?
Примечательно, что признается «большое мировоззренческое значение» ценностей и то, что ценности являются «важнейшим системообразующим фактором культуры». Это четко сообразуется с «Принципиальной культурологической схемой».
Далее, как правило, рассматривается многообразие философских интерпретаций  по базовой для аксиологии проблеме, выясняется, существуют ли ценности в структуре бытия в целом и, как они связаны с предметной реальностью, отмечается, что в философском осмыслении проблемы ценности сложились три оппозиции: метафизическо-позитивистская, априористско-феноменалистская и абсолютистско-релятивистская. Оставим эту особенности для историков философии и обратим внимание на иерархию ценностей, под которой понимают расположение от низших к высшим или от высших к низшим (там же):
«Низшие ценности более массовы, они распределены среди большего числа людей. Они, как правило, стереотипны, удобны. В них много конформизма. Это некие усредненные модели, которые усредняют самого человека, в них он теряет свою индивидуальность. Высшие ценности не имеют широкого хождения, они доступны только высокоразвитым субъектам, чаще всего неудобны. Они развивают, совершенствуют человека, содержат в себе нонконформистский заряд, требуют не останавливаться на достигнутом».
Говоря о видах ценностей, отмечают неоднородность социальной структуры общества, которая порождает неоднородность и даже противоречивость ценностей и ценностных ориентаций. По форме бытия различаются
 а) предметные (главная сфера предметных ценностей - продукты целесообразной деятельности человека, воплощающей представления личности и общества о совершенстве);
б) идеальные (духовные) ценности, к которым относят общественные идеалы, установки и оценки, нормативы и запреты, цели и проекты, эталоны и стандарты, выраженные в форме нормативных представлений о добре, благе и зле, прекрасном и безобразном, справедливом и несправедливом, о смысле истории и предназначении человека.
К духовному относят сферу высших ценностей, связанных со смыслом жизни и предназначением человека, и включает в себя духовность три основных начала: познавательное, нравственное и эстетическое. Им соответствуют три типа духовных творцов: мудрец (знающий, познающий), праведник (святой) и художник. Сердцевиной этих начал, как полагают, является нравственность. Если знание дает нам истину и указывает путь, то нравственное начало предполагает способность и потребность человека выйти за пределы своего эгоистического «Я» и деятельно утверждать добро.
К особенностям духовных ценностей относят то, что они обладают неутилитарным и неинструментальным характером: они не служат ни для чего иного, напротив, все иное подчинено, приобретает смысл лишь в контексте с высшими ценностями, в связи с утверждением их. Отмечают, что особенностью высших ценностей выступает также и то, что они составляют стержень культуры определенного народа. Акцентируют, что в культуре воплощаются также ценности общения (дружба, любовь, доверие, семья), ценности стиля жизни, самоутверждения личности и социальные ценности (представления о социальной справедливости, свободе, правах человека и т.п.). И делается вывод, что понятие ценностей неразрывно с духовным миром личности. Если разум, рациональность, знания составляют важнейшие компоненты сознания, без которых целесообразная деятельность человека невозможна, то духовность, формируясь на этой основе, относится к тем ценностям, которые связаны со смыслом жизни человека, так или иначе решающего вопрос о выборе своего жизненного пути, целей и смысла своей деятельности и средств их достижения.
Различают такие формы существования ценностей: общественные идеалы (семья, собственность, государство), культура (виды, жанры, традиции как коммуникация ценностей), предметно воплощенные (витальные) ценности (человек, жизнь, здоровье, любовь, счастье), личностные ценности (мотивация поступка, принципы поведения, культурные стандарты), деньги как универсальная ценность, власть как ценность, слава как ценность. Декларируется, что свобода - единственное основание ценностей.
Образно выражаясь, можно сказать, что здесь «смешались в кучу кони, люди…»:
- общественные идеалы это область идеологии, т. е. представления об идеальном устройстве общества, что относится к духовной ценности справедливость;
- культура не может рассматриваться в системе ценность, так как ценность является частностью по отношению к культуре;
- витальные ценности являются производными от духовной ценности  добро (сюда же относятся и личностные ценности за исключением культурных стандартов, поскольку это некорректное выражение);
- власть является частью социологии культуры, зависящей от идеологии, что относится к духовной ценности справедливость,
- слава входит в аксиологическую составляющую культуры, являясь феноменом общественного мнения, и может принадлежать к сфере любой из трех справедливостей: добро (к примеру – дурная слава), справедливость (честный политик), красота (известный художник);
- деньги это ценность морфологической составляющей культуры и их «универсальность» заключается в том, что они так же могут зависеть от любой из трех духовных ценностей – грязные деньги, трудовые накопления, нумизматическая ценность денег, художественная и т. д.
Соотносим аксиологический анализ с «Принципиальной культурологической схемой» и формируем итоговую таблицу.
АКСИОЛОГИЧЕСКАЯ ТАБЛИЦА
Толпо-элитарный
уровень Аксиологический
уровень Ценности Уровень
истинности
убеждений Различия
оснований
убеждений
Жрецы Мировоззрение
(философия) Свобода Эзотерика Об. = (+)
Суб.= (-)
Праведник, святой Мораль Добро Вера Об. = (-)
Суб.= (+)
Мудрец Идеология Справедливость Знание Об. = (+)
Суб.= (+)
Художник Искусство Красота
(гармония) Интуиция Об. = (±)
Суб.= (±)
Толпа Традиции,
ритуалы Предметные
ценности Мнение Об. = (-)
Суб.= (-)
Таблица 1
Примечание: 1) Курсивом выделен элитарный уровень аксиологии. 2) По Канту сознательное признание истинности имеет две стороны: объективность (Об.) и субъективность (Суб.), которое может быть достаточным (+) или недостаточным (-).
Мировоззрение
Давая определение мировоззрению, исходят из того, что оно представляет собой систему или совокупность представлений и знаний о мире и человеке, об отношениях между ними. Такое представление о мировоззрении является наиболее распространенным.
Попытки дополнить конструкцию этого определения трудно признать удачными. В качестве примера можно взять такое определение, которое фигурирует во многих учебниках (и, естественно, в интернете) -  это предельно обобщенная, упорядоченная система взглядов человека на окружающий мир, явления природы, общество и самого себя; это система наиболее общих представлений о мире в целом и месте человека в нем, а также совокупность убеждений, взглядов, оценок, идеалов, норм, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.
Определение состоит из двух частей. То, что «мировоззрение – это предельно обобщенная, упорядоченная система взглядов на окружающий мир», вопросов не вызывает. Но далее перечисляются наравне с окружающим миром явления природы и общества, которые с очевидностью и являются окружающим миром. Вторая часть вызывает еще больше вопросов:
- «Предельно обобщенная, упорядоченная система взглядов человека на окружающий мир» и «система наиболее общих представлений о мире в целом» - это разве не одно и то же?
- «Предельно обобщенная, упорядоченная система взглядов человека» на «самого себя» и «система наиболее общих представлений» о месте человека в мире не совпадают по содержанию?
- В первой части акцентируется на «системе взглядов» (взгляд – мнение, суждение), во второй – на «системе представлений» (представление – знание, понимание чего-либо, воспроизведение в сознании ранее пережитых восприятий). Имеет ли это принципиальное значение, можно только догадываться, что в формулировках определений недопустимо.
-  Во второй части помимо представлений о мире в целом фигурирует «совокупность» убеждений (твердый взгляд на что-нибудь, основанный на какой-нибудь идее, мировоззрении), взглядов (? – см. первую часть определения), оценок (мнение о ценности, уровне или значении чего-то), идеалов (то, что составляет высшую цель деятельности, стремлений), норм (– узаконенное установление, признанный обязательным порядок, строй чего-нибудь).
Нужно полагать, что вторая часть определения уточняет первую. Однако во второй части в перечне «совокупности» снова-таки присутствуют взгляды. Разница в том, что первой части эти взгляды организованы в «упорядоченную систему», во второй части взгляды без упоминания об их системности включены в систему представлений. Что касается убеждений, то они сами состоят из взглядов, причем твердых и основанных на идее, а то и на мировоззрении. Получается, что мировоззрение определяется через мировоззрение?
Основанием для такого определения мировоззрения служат четыре компонента, которые выделяют авторы учебников. На первое место ставят познавательный и ценностно-нормативный компоненты. Следует отметить, что человек (как индивид) и общество аккумулируют знания, имеющие ценность для данного мировоззрения, для его стержневой идеи, которые подтверждают эту идею. Например, христианство (и христианин, как носитель этого мировоззрения) в новых знаниях будет искать подтверждения христианских догматов. И даже те знания, которые противоречат этим догматам, будут интерпретироваться в христианском духе. В противном случае такие знания и представления  будут игнорироваться или признаваться ересью. Если для буддиста основополагающей является идея реинкарнации, то христиане готовят себя к вечной жизни в загробном мире. Любые рассуждения о перерождениях христианство отвергает. А этот вопрос как раз и определяет разные смыслы и цели жизни христианина и буддиста. Поэтому разделять познавательный и ценностно-нормативный компоненты можно с большой долей условности.
Что касается эмоционально-волевого и практического компонентов, то авторы в первую очередь отождествляют индивидуальное мировоззрение и мировоззрение общества.
Это наиболее распространенная методическая ошибка.
Другая, не менее распространенная ошибка при анализе общественных явлений это рассмотрение от частного к общему.
Мировоззрение, господствующее в данном обществе, является фактором, в котором формируется мировоззрение данного индивида, т. е. общественное является причиной, а индивидуальное следствием. Наиболее распространенным примером этих ошибок является представление о выделении трех ступеней последовательного мировоззренческого освоения мира: «мироощущение» (чувственное осознание мира в форме образов, организующих индивидуальный опыт), «мировосприятие» (вторая ступень, позволяющая видеть мир в единстве сторон, давать ему интерпретацию, но почему-то основанная не обязательно на реальности), «миропонимание» (основанное на знаниях реальных законов природы микро- и макромира). Т. е. «миропонимание» свойственно только физикам и астрономам? Да и то получается не всем…
На этом основании утверждается, что мировоззрение, основанное только на мироощущении, соответствует уровню животного. Значит, у животных есть мировоззрение? Значит истоки мифа, религии и философии нужно искать у животных? Очень интересно было бы ознакомиться с мифологией хорьков, например…
Утверждается, что мировоззрение, основанное на мироощущении и мировосприятии (условно) может соответствовать уровню «умного животного». Т. е. уровень мироощущения это удел дураков среди животных?
И только мировоззрение, основанное на миропонимании, соответствует уровню человека Разумного (!?).
(То, что это не придумано, можно убедиться, пройдя по ссылке: Получается, что мироощущение и мировосприятие к человеку отношения не имеют, а если рассматривать только человека, то выходит, что миропонимание = мировоззрение! Чудны дела твои, Господи!
Возвращаемся к эмоционально-волевому компоненту и отметим, что он не имеет права на существование в данном случае, поскольку само по себе мировоззрение не может быть эмоциональным. «Система взглядов» эмоциями не обладает, как не обладает она и готовностью «к определенному типу поведения в конкретных обстоятельствах». Это присуще человеку, как носителю этой системы взглядов. Именно из-за этих двух компонентов и была сформулирована вторая часть определения, которая это определение делает противоречивым. Если убрать эти противоречия, то получаем следующее более корректное определение:
Мировоззрение - это предельно обобщенная, упорядоченная система взглядов человека на окружающий мир (явления природы, общество) и самого себя, определяющая отношение человека к миру и выступающая в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.
Как правило, в учебниках не практикуются такие анализы теоретических знаний. Это больше характерно для диссертационных исследований, статей, монографий и т.д. Но приведенный пример анализа текста философского содержания показывает, что за кажущейся очевидностью доводов и заключений могут скрываться двусмысленности. Философия не допускает дилетантизма. Об этом хорошо сказал Гегель:
«Относительно всех наук, изящных и прикладных искусств, ремесел распространено убеждение, что для овладения ими необходимо затратить большие усилия на их изучение и на упражнение в них. Относительно же философии, напротив, в настоящее время, видимо господствует предрассудок, что – хотя из того, что у каждого есть глаза и руки, не следует, что он сумеет сшить сапоги, если ему дадут кожу и инструменты, - тем не менее, каждый непосредственно умеет философствовать и рассуждать о философии, потому что обладает для этого меркой в виде своего природного разума, как будто он не обладает точно такой же меркой для сапога в виде своей ноги. Будто и впрямь овладение философией предполагает недостаток знаний и изучения и будто она кончается там, где последние начинаются… Печально то, что незнание и даже бесцеремонное и лишенное вкуса невежество, неспособное сосредоточить свои мысли на каком-либо абстрактном предложении, выдает себя то за свободу и терпимость мышления, а то и за гениальность» (Гегель Г.-В.-Ф. Система наук. Часть первая. Феноменология духа // Соч. т. IV/ - М., 1959. – С. 36 – 37).
Авторы учебника по философии для студентов высших учебных заведений, обучающихся по экономическим специальностям и направлениям, приведенные доводы Гегеля предваряют такими рассуждениями:
«Вопрос о том, что такое философия, относится к разряду «вечных» в общечеловеческой культуре. Споры о философии, ее значимости и ценности не утихают. О ней говорят либо с почтением, как об особой науке, либо с пренебрежением, как о ложном мышлении, и философы представляются либо как мудрецы, либо как умничающие глупцы. Некоторые считают, что философией может заниматься каждый. Понятие философии используется весьма широко и в самых разных смыслах. Так бизнесмен имеет свою «философию бизнеса», юрист рассуждает о «философии преступника», тренер футбольной команды – «философии игры» его команды и т. д. Произнося слово «философия», которое у всех вертится на языке, человек проникается убеждением, что он сам знает этот предмет. Этот предрассудок, бытующий в сознании людей, был замечен Гегелем, который относил его к типичным предрассудкам, возникающим вследствие рассуждений с позиции «здравого смысла». Ведь легко рассуждать о том, чего не знаешь. Человек как бы подпадает под «магию слова». Внешне знакомый предмет кажется простым и легко понимаемым» (Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия. Учебник.- М.: ИНФРА-М, 1999. - С. 7).
Рассмотренный пример анализа определения мировоззрения и его компонентов свидетельствует о том, что «под магию слова» попадают и авторы многих учебных материалов, невольно демонстрирующих образцы наукообразия. Есть и другие причины наукообразия в философии,  которые автору данного учебника  приходилось обсуждать и в прессе, продолжая тему, поднятую в статье профессора В. Яцкова «Ученый и власть – близнецы-братья» («Зеркало недели», № 14, 2002 г.):
«…Существует сегодня более 400 определений «культуры». И получается, что существует культурология, существуют культурологи, а никто не знает, что же это такое — «культура»? И не знают не только у нас, но и во всем мире! И не знают не только сейчас, но никогда не знали! Почти в таком же незавидном положении оказываются политология, социология и другие науки. И тут я вынужден не согласиться с В. Яцковым по поводу того, что «по ряду направлений социальных и гуманитарных наук мы стали терять темп, отставая от мирового уровня». С точки зрения мировоззренческого (и, естественно, методологического) кризиса мы с «ними» наравне. Этот кризис привел к возникновению своего рода «научного релятивизма», к отрицанию методологической роли философии, которую А. Дюма очень метко охарактеризовал как «сочетание приобретенных знаний и высокого ума, применяющего их». По А. Дюма, «есть знающие, и есть ученые, — одних создает память, других — философия». Мировоззренческий кризис затронул в первую очередь философию, так как она является теоретическим ядром мировоззрения. Философию сегодня фактически заменили историей философии» (Важинский Н. О культуре, науке и халтуре или анатомия защиты одной докторской диссертации «Зеркало недели». - 8 февраля 2003 года. - № 5. – С. 14).
Зачастую учебные материалы пишут «знающие». Поэтому обучающиеся философии должны понимать, почему учебная литература по-разному преподносит одну и ту же информацию. С этой точки зрения рассмотрим определение мировоззрения, которое имеется в философском словаре:
«МИРОВОЗЗРЕНИЕ - совокупность результатов метафизического мышления и исследований, причем метафизика понимается как наука, которая объединяет в единое целое формы познания мира: во-первых, различные «естественные» виды мировоззрения, связываемые по традиции с эпохой народом, расой и т.п., во-вторых, философию, стремящуюся к априорному знанию (т. е. знанию, не зависящему от количества индуктивных исследований) во всех областях, в-третьих, результаты конкретных наук» (Философский энциклопедический словарь. – М.: ИНФРА-М, 2000. – С. 271).
Определение дано в форме, соответствующей особенностям написания энциклопедии, когда необходимо в сжатой форме дать исчерпывающее количество информации по рассматриваемому понятию. Определение в отличие от рассмотренного ранее состоит из трех частей. Но принципиальное отличие заключается в том, что в энциклопедии вторая часть не расшифровывает первую, а содержит определение термина, использованного в первом.
Первая часть это и есть само определение: «мировоззрение это совокупность результатов метафизического мышления и исследований». Вторая часть расшифровывает понятие метафизика: «метафизика  это наука, объединяющая в единое целое формы познания мира». В третьей части указываются три источника формирования метафизики:
1. На первое место авторы ставят «естественные» виды мировоззрения, являющиеся отправной точкой формирования нового мировоззрения. Таким образом, авторы учитывают историческую преемственность сегодняшнего мировоззрения.
2. На второе место поставлена философия, формирующая картину мира, которая есть совокупность мировоззренческих знаний о мире, «совокупность предметного содержания, которым обладает человек» (Ясперс) (Философский энциклопедический словарь. – С. 201). Априори означает «независимо от опыта» или в переносном смысле – без проверки, наперед. Философией формируется картина мира из имеющихся в наличии у человека знаний, которые дополняются представлениями, компенсирующими эту картину недостающими фрагментами, опять же, исходя из наличных знаний.
3. И, наконец, данные науки, подтверждающие или опровергающие философские предположения.
В данном определении сделана также попытка реабилитации метафизики, которая благодаря марксизму-ленинизму сегодня воспринимается только как антидиалектика.
Внушает оптимизм признание, что мировоззрение это «сложное явление духовного мира человека, и сознание является его фундаментом». Таким образом, реабилитируется введение марксизмом-ленинизмом понятия «общественное сознание». Хотя, нужно признать, что четкого определения этому понятию они дать не удосужились. Отсутствует это определение и в современной философской энциклопедии. Но оно упоминается при характеристике общественного мнения:
«В огромной степени развитость общественного мнения как института зависит от состояния общественного сознания, культуры…» [Философский энциклопедический словарь.– С. 313].
И здесь не обошлось без противоречий, ибо на предыдущей странице авторы утверждают, что «общественное мнение – способ существования массового сознания…». Хочешь понимай, что массовое сознание и общественное сознание  это нерядоположенные явления, хочешь понимай, что сознание зависит от сознания. Простор для фантазии! А может массовое сознание относится к общественному сознанию, как частное к общему? И тогда оно действительно зависит от уровня развития общественного сознания.
Поскольку марксизм-ленинизм к формам общественного сознания относит а) политическое и правовое сознание; б) мораль; в) искусство; г) религию, то можно сказать, что общественное сознание = аксиологическая составляющая культуры, только в марксистско-ленинском понимании несколько сокращенная.
Значит в определении понятия «мировоззрение» нужно отталкиваться от понятия «сознания» (в данном случае от его разновидности, как общественного), которое определяет по Ленину только в противопоставлении к понятию «материя», ибо это крайние понятия, ни через что-либо другое не определяемые. И вот теперь пришло время дать определение феномена «мировоззрение»:
МИРОВОЗЗРЕНИЕ ЭТО ВЫСШАЯ ФОРМА СУЩЕСТВОВАНИЯ ОБЩЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ, ЗАВИСЯЩАЯ ОТ ОБРАЗНОГО,  МИСТИЧЕСКОГО И ТЕОРЕТИЧЕСКОГО ПОЗНАНИЯ БЫТИЯ
И, наконец, можно переходить к рассмотрению вопроса, что такое философия как теоретическое мировоззрение. «Философский энциклопедический словарь» так характеризует ее состояние:
«Вопрос о том, что такое философия и в чем заключена ее ценность, является спорным. То от нее ожидают чрезвычайных откровений, то позволяют равнодушно игнорировать ее как беспредметное мышление. На философию то взирают с робостью, видя в ней значительные усилия необыкновенных людей, то вообще третируют как бесполезные раздумья о чем то призрачном. Философию то считают таким занятием, которое под силу всякому и в принципе должно быть простым и понятным, то изображают ее настолько трудной, что само занятие ею представляется безнадежным. То, что выступает под названием «философия», в действительности являет собой пример подобных противоречивых суждений. Для человека, верящего в науку, наихудшим является то, что философия совершенно не имеет всеобщезначимых результатов - того, что можно познать и чем благодаря этому можно обладать. В то время как науки получили в своих областях определенные обязательные и общепризнанные знания, философия не достигла ничего, несмотря на тысячелетние усилия. Нельзя отрицать того, что в философии нет единого, присущего сфере окончательно познанного. То, что с необходимостью признается каждым человеком, становится в силу этого научным познанием и уже не является философией, а относится к особой области знания» (Философский энциклопедический словарь.– С. 481).
Авторы словаря, анализируя состояние философии, даже и не пытаются привести хотя бы одно определение философии, несмотря на то, что в учебниках по марксистско-ленинской философии определение философии присутствует:
«Философия есть специфическое по своему содержанию и форме мировоззрение, которое теоретически обосновывает свои принципы и выводы... Философское мировоззрение есть система наиболее общих теоретических взглядов на мир, т.е. природу, общество, человека. Философия ставит своей целью разработать, обосновать основные принципы социально-политической, научной, нравственной, эстетической ориентации людей» (Основы марксистско-ленинской философии - С. 6).
Все попытки постсоветских философов отречься от такого понимания философии нужно признать неудачными, подтверждением чему могут служить следующие примеры:
• «...Философия - это особая форма рефлексии человека над бытием и над самим собой (философская мудрость), которая основывается не только на мыслительно-дискурсивном способе мышления, но и на непосредственно-интуитивном, художественно-эмоциональном его постижении, имеющем своей целью отразить целостность и единство мира» (Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия. Учебник. - С. 124).
• «Философские вопросы - это прежде всего мировоззренческие вопросы…» (Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений. - Изд. 9-е. - Ростов н/Д: Феникс, 2005. - С. 11).
• «Философия, отражая рефлексию предельных оснований всех видов человеческой деятельности, а) подытоживает, синтезирует ее достижения, формирует миропонимание; б) обозначает, обосновывает векторы индивидуального и социального творчества, задает мироотношение. Из данного определения следует, что выполнение традиционных функций философии обеспечивается ее теоретико-практической сущностью» (Философия: Университетский курс / Под общ. Ред. Проф. С. А. Лебедева – М.:ФАИР-ПРЕСС, 2003. - С. 26).
Известный украинский политик И. Плющ в интервью назвал формирование «Народного союза Наша Украина» пародией на КПСС, и сослался в качестве примера на посла России в Украине В. Черномырдина, который после создания блока «Наш дом - Россия» сказал: «Что бы мы ни делали, а выходит КПСС».
Современная ситуация в философии выглядит аналогично из-за стремления философов во что бы то ни стало обходить марксистско-ленинские формулировки. Но, как бы ни старались, все равно эти формулировки просматриваются. И не случайно, ведь в них, как правило, то, что «устоялось» в философии. В данном случае «устоялось» то, что философия есть мировоззрение, а то, что оно «специфическое по своему содержанию», вытекает из истории его возникновения, из сравнения его с другими типами мировоззрения.
ФИЛОСОФИЯ это теоретическое рефлексирующее мировоззрение, объектом рассмотрения которого является объективная реальность на предмет решения ОСНОВНОГО ВОПРОСА ФИЛОСОФИИ – вопроса об отношении сознания к материи, духовного к материальному.





СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ ОСНОВНОГО ВОПРОСА ФИЛОСОФИИ
В современной философской мысли основным считается вопрос об отношении мышления к бытию, сознания к материи. Такая постановка основного вопроса философии отражена в работе Ф. Энгельса “Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии”. В ней отмечено, что “великий основной вопрос всей, в особенности новейшей философии есть вопрос об отношении мышления к бытию”, и, что “философы разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечают они на этот вопрос” (на материалистов и идеалистов). Считается, что основной вопрос в такой постановке имеет две стороны: 1) онтологический аспект: что первично - материя или сознание, 2) гносеологический аспект - ответ на вопрос о познаваемости мира.
Идеалисты признают первичным идею, дух, сознание, считают материальное продуктом духовного. Материалисты -  мир представляет собой объективно существующую реальность. Сознание (как продукт высокоорганизованной материи - мозга) считается производным, вторичным по отношению к материи. Материалисты стоят на позициях материалистического монизма (от греческого монос — один), поскольку единственным началом, основой всего сущего признается материя. Дуалисты (от латинского dualis — двойственный) рассматривают материю и сознание как два равнозначных основания всего сущего, независимых друг от друга (Р. Декарт, Ф. Вольтер, И. Ньютон и др.).
Проблемы онтологии
Онтология — это учение о бытии, а также раздел философии, изучающий фундаментальные принципы устройства бытия, его начала, сущностные формы, свойства и категориальные распределения. Хотя отмечается, что понятие «онтология» настолько размытое, что никто из философов не смог предложить единственно верного толкования этой науки. Это объясняется тем, что само понятие «бытие» является очень многогранным. Например, предлагается три значения понятия «онтология».
Первым является теория о фундаментальных причинах бытия, принципах и первопричине всего сущего. В этом случае онтология это наука, изучающая первоосновы бытия:  пространство, время, движение, причинность, материя.
Второе связано с марксистской философией, где онтология понимается как теория, которая объясняет все сущее, независимо от воли человека и его сознания. Это те же категории, как материя, движение и добавляется развитие, что и служит основанием для названия - диалектический материализм.
Третье течение онтологии это трансцендентальная онтология, которая доминирует в западной философии. Это течение еще именуют как  интуитивная онтология, которая изучает бытие на сверхчувственном уровне, а не с помощью эмпирических исследований.
Что касается Бытия, то оно характеризуется как философская категория, обозначающая, прежде всего существование, бытие в мире, данное бытие. В философской энциклопедии  предлагают «проводить особое различие между реальным и идеальным бытием», между существованием (имеет пространственно-временной характер – вещи, процессы, личности, действия) и сущностью (не имеет временного, действительного, опытного характера – ценности, идеи, математические и логические понятия и т. д.).
Сама постановка основного вопроса в части отношения сознания к бытию относит бытие априори к материальному, поскольку противопоставляет их. Из этого вытекает, что сознание идентично духовному, а бытие – материальному.
«Принципиальная культурологическая схема» наглядно демонстрирует, что Общественное Бытие = Культура. Также с очевидностью проявляется, что Культура (Общественное Бытие) определяется Мировоззрением (Общественным Сознанием). Это в корне противоречит марксистско-ленинской установке, что Бытие определяет Сознание. С точностью до наоборот - СОЗНАНИЕ ОПРЕДЕЛЯЕТ БЫТИЕ. Отсюда философская онтологическая формула:
БЫТИЕ = СОЗНАНИЕ ; МАТЕРИЯ
Б = С ; М
Диалектический и исторический материализм демонстрируют преемственность методологии, основанной на формуле: бытие определяет сознание. Если мы пришли к противоположному выводу, анализируя общественное устройство (т. е. в сфере, изучаемой историческим материализмом), то необходимо найти подтверждение этого вывода в сфере, изучаемой диалектическим материализмом.  Краеугольным камнем диамата является ленинское определение материи:
"Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них" (Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм. Полн. Собр. соч. - Т.18. - С.131).
В третьей главе «Материализма и эмпириокритицизма» Ленин посвящает специальный параграф вопросам «Что такое материя? Что такое опыт?». Рассмотрев различные определения понятия материи, В. И. Ленин сделал вывод, «...что по сути дела нельзя дать иного определения двух последних понятий гносеологии, кроме как указания на то, которое из них берется за первичное», а также, что определение материи есть диалектико-материалистическое решение основного вопроса философии, есть повторение того, «что материя, природа, бытие, физическое есть первичное, а дух, сознание, ощущение, психическое — вторичное».
Из ленинского вывода можно понять, что он высоко оценивает свое определение, полагая, что оно само по себе является решением основного вопроса философии. Советские философы непременно отзываются  о нем с восторгом:
«Трудно переоценить значение ленинского определения материи. Обобщая многовековой опыт человечества, оно вооружает людей правильным пониманием окружающего мира, учит их и на практике, и познании исходить из самой действительности, из объективных материальных условий, а не из собственных субъективных представлений» (Афанасьев В. Г. Основы философских знаний. – М.: Мысль, 1968. – С. 29).
Однако непредвзятому читателю бросаются в глаза некоторые неточности, которые сводят на нет научность этого определения:
1. Ощущениям приписывается свойство копировать, фотографировать, отображать объективную реальность. Слово «фотографировать» имеет совершенно конкретную смысловую нагрузку, связанную с определенным действием при помощи аппарата, специально для этого созданного. Эксплуатировать этот аппарат может только человек, но никак не его ощущения. Аналогичная ситуация складывается и со словом копировать. Отображение предполагает создание образа объективной реальности, что под силу Человеку, но никак не его ощущениям. Можно допустить, что Ленин употреблял эти слова в образном смысле. Однако такой художественный прием вряд ли можно назвать научным.
2. Следующая неточность заключается в том, что объективная реальность дана человеку в ощущениях, а отображается нашими ощущениями. И существует эта реальность независимо от наших ощущений, а об ощущениях человека мы должны догадываться, предполагая, что это одно и то же.
3. Возникают вопросы: Дана ли эта объективная реальность в ощущениях животному, ведь животное не сможет оценить ее как философскую категорию? Существует ли эта реальность независимо от ощущений животного?
Можно понять, что хотел этим сказать Ленин, но это рассуждение на уровне обыденного сознания, хотя и на философские темы. Не спасают и ленинские дополнения к сказанному:
« ...Единственное «свойство» материи, с признанием которого связан философский материализм, есть свойство быть объективной реальностью, существовать вне нашего сознания» (С. 274 - 275).
Если материя = объективная реальность (а именно это и вытекает из ленинского уточнения), то зачем нужны два термина для обозначения одного и того же феномена?
Уточнение, что материя определяется как «объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания и отображаемая им» (С. 276), вызывает закономерный вопрос: «Что подразумевается под «человеческим» и «нашим сознанием»? Идентичны ли эти два понятия?
Вопрос далеко не праздный, так как от ответа на него зависит, что находится за пределами этого сознания, т. е. «вне». Вне индивидуального сознания находится сознание других индивидов, которое в таком случае попадает под определение материи. Это же относится и к «национальному сознанию», «классовому сознанию» и т. д., которые следует признать объективной реальностью, а также все, что находится вне национального и классового. А может быть носителем сознания является человечество в целом? Тогда какова взаимосвязь индивидуального и общечеловеческого сознания? В любом случае общечеловеческое сознание находится вне индивидуального.
Исходя из ленинского определения, следует признать материальными орбиты планет, орбитали электронов, закон всемирного тяготения, математические теоремы, а также социальные законы, несмотря на то, что последние созданы сознанием человека, и т. д. Налицо объяснение тайны тайной.
Нужно пристальнее рассмотреть ленинское утверждение, что «материя, природа, бытие, физическое есть первичное, а дух, сознание, ощущение, психическое — вторичное». Здесь материя = природа = бытие = физическое, т. е. можно сказать, что материя, бытие и природа сводятся к физическому, а дух = сознание = ощущение = психическое, т. е. все сводится к психическому.
Причем это психическое (вторичное) обладает относительной самостоятельностью:
«…Сознание – продукт длительной эволюции материи. Но, возникнув на основе материи, оно активно влияет на ее развитие. …В этом смысле В. И. Ленин говорит, что «сознание человека не только отражает объективный мир, но и творит его» (Афанасьев В. Г. Основы философских знаний.  – С. 58).
При этом совершенно непонятно, как возникло сознание, если его не было у материи. Проблему нового и старого в философии никто не отменял: откуда берется новое, если его не было в старом?
Кроме того, если даже признать, что сознание явление психическое, то психика имеется не только у человека. Существует "биологическая" точка зрения, согласно которой созна¬ние - является порождением живой природы и присуще всем живым ор¬ганизмам. Сторонники данной точки зрения обосновывают ее тем, что:
• жизнь животных происходит не спонтанно, а подчинена их сознанию, имеет смысл;
• инстинкты бывают не только врожденные, но и приобретенные;
• животное в течение жизни накапливает и умело использует опыт;
• многие действия, совершаемые животными (особенно выс¬шими - кошачьими, собачьими, приматами и др.) сложны (например, охота) и требуют большой работы сознания;
• животным присущи своя "мораль", правила поведения, при¬вычки, качества, борьба, лидерство, внушаемость и т. д.
Согласно "человеческой" точке зрения сознание является продуктом исключительно человеческого мозга и присуще только человеку, а животные обладают не сознанием, а инстинктами. Сегодня понятно, что новейшие научные исследова¬ния ставят ее под сомнение: животные руководствуются не только инстинктами; высшим животным (обезьянам, собачьим, кошачьим и др.) свойственны сложные умственные операции, наличие интеллекта, животные обучаемы, видят сны (вращение зрачков, эмоции во сне), имеют склонность к достаточно высо¬кой "социальной" организации с распределением ролей.
Отсюда делается вывод, что сознание в различной степени присуще живой природе в целом (в частности, высшим животным), а самый высокий уровень сознания имеет человек.
Существует также теория гилозоизма, согласно которой вся материя (живая, неживая, все ее проявления) имеет душу, одушевленность — свойство материи. Эта теория снимает проблему нового и старого в решении основного вопроса философии.
Ученые пришли к выводу, что на многие вопросы современная философия может дать абсолютно достоверный или близкий к истине ответ (на¬пример, вопросы природы, общества, человека, истории, бытия, познания), то проблема сознания (механизма возникновения, внутренней сущности, влияния на материю) до сих пор остается большой загадкой. Философия исследует данную проблему, идут дискуссии, выдвигаются гипотезы, но окончательный ответ на вопрос, что такое сознание и какова его природа, еще не дан. В настоящее время философия с достоверностью может ут¬верждать лишь то, что: а) сознание существует; б) оно имеет особую, идеальную природу (сущность) — данное по¬ложение признают и материалисты, однако при этом считают, что идеальное сознание, тем не менее, производно от материи.
В целом в философии существует несколько подходов к пробле-ме сознания: физикализм; солипсизм; объективный идеализм; умеренный материализм. Помимо основных подходов к самой проблеме сознания в философии существуют различные точки зрения на вопрос о происхождении сознания, среди которых выделяют  три основополагаю-щие из их числа:
• сознание имеет космическое (либо божественное) происхождение;
• сознание присуще всем живым организмам;
• сознание — свойство исключительно человеческое.
Существуют теории происхождения сознания, близкие к косми-ческой (божественной) точке зрения:
• теория монад (монадология) - первоначально выдвинута Лейб¬ницем, развита Даниилом Андреевым, согласно которой в мире существует огромное количество неделимых и бессмертных монад — первичных духовных единиц, в которых заключена энергия Вселенной и которые являются основой сознания и порождаемой им материи;
• теория Шардена, согласно которой сознание — надчеловече¬ская сущность, "внутренняя сторона", "мозг" материи;
• теория Толбета, согласно которой Вселенная — гигантский разум, сознание — результат взаимодействия полей, которые образуют материю;
• теория психосферы Рейзера, согласно которой Галактика — громадный разум, который вступает в контакт с человече¬ским мозгом и "заряжает" его разумом.
Оставим эти теории, вопросы и подходы историкам философии, поскольку они не способствуют решению основного вопроса философии, и  рассмотрим состояние его гносеологической стороны.
Проблемы гносеологии
Гносеология - особый раздел философии, в котором определяются предпосылки познания, исследуются его возможности, выявляется степень его достоверности. Гносеология (теория познания) исследует условия, механизм, принципы, формы и методы познавательной деятельности человека. Познание в первом приближении можно определить как совокупность процессов, обеспечивающих человеку возможность получать, перерабатывать и использовать информацию о мире и о себе.
Гносеологическое отношение включает три составляющих: субъект, объект и знание как результат познания.
Те явления или процессы, на которые направлена познавательная активность людей, принято называть объектом познания.
Тот, кто осуществляет познавательную деятельность, обретает статус субъекта познания. Субъектом познания может быть индивид, группа, общество в целом.
Таким образом, делается вывод, что познание - это специфическая форма взаимодействия субъекта и объекта познания, конечной целью которого является получение истины, обеспечивающей освоение объекта с учетом потребностей субъекта. Отсюда выводится необходимость исследовать механизм взаимосвязи, который возникает между получающим знание субъектом и объектом как источником знания, между субъектом и знанием, между знанием и объектом. В первом случае возникает необходимость понять, как объект становится достоянием субъекта. Другими словами, дать объяснение тому, как объективное содержание познаваемого явления переносится в голову человека и преобразуется в ней, становится знанием. В истории философии сложилось несколько моделей гносеологического отношения субъекта к объекту.
Отмечают, что для западной философской традиции характерно противопоставление объекта и субъекта познания, отсюда три варианта соотношения объекта и субъекта: - Объект недоступен постижению субъектом (полный агностицизм). - Объект частично доступен постижению субъектом (частичный агностицизм). - Объект полностью доступен постижению субъекта (познавательный оптимизм). Таким образом, агностицизмом в философии называют точку зрения, согласно которой мир доступен человеческому познанию лишь частично либо недоступен совсем. Такого мнения придерживались античные софисты и скептики, а также некоторые европейские философы - Д. Юм, Э. Мах, Дж. Сантаяна.
Для восточной философии характерно сближение объекта и субъекта познания. Например, в йоге и буддизме допускается возможность полного проникновения сознания субъекта в объект, и даже их слияние (при медитации или трансе).
Существуют гносеологические концепции относительно основных способностей познания человека, которых насчитывают три: чувственное познание (сенсуализм и эмпиризм), рациональное познание (рационализм) и иррациональное познание (интуитивное). Снова-таки оставим эти вопросы на рассмотрение историков философии.
Сделаем краткий обзор методов и форм научного познания, исходя из того, как они представлены у современных авторов, которые  отталкиваются от многоуровневой концепция методологического знания, где все методы научного познания по степени общности и сфере действия  делят на пять основных групп:
1. Философские методы.
2. Общенаучные методы. К общенаучным чаще всего относят такие понятия, как информация, модель, изоморфизм, структура, функция, система, элемент и т. д.
3. Частнонаучные методы, т. е. методы, применяемые в определенной отрасли науки. Это методы, например, механики, физики, химии, биологии, гуманитарных наук.
4. Дисциплинарные методы, т. е. системы приемов, применяемых в той или иной дисциплине, входящей в какую-нибудь отрасль науки или возникающей на стыке наук.
5. Методы междисциплинарного исследования.
Освещая вопрос о методах, отмечают, что из философских методов наиболее древними являются диалектический и метафизический, и что  диалектический метод долгое время рассматривался (да и сейчас рассматривается) как универсальный, т. е. играющий важную роль в различных областях научного знания.  В этом методе находят объяснения очень многих явлений природы, общества, мышления.
Далее рассмотрим, как рассматриваются в современной философской литературе вопросы метода и методологии.
Диалектика (греч. – веду беседу, спор) - учение о наиболее общих законах развития природы, общества, познания и основанный на этом учении универсальный метод мышления и действия. Диалектический метод исходит из того, что если в объективном мире происходит постоянное развитие, возникновение и уничтожение всего, взаимопереходы явлений, то понятия, категории и другие формы мышления должны быть гибки, подвижны, взаимосвязаны, едины в противоположностях.
Категории диалектики - это такие понятия, которые отражают наиболее общие и существенные свойства, стороны, связи и отношения реальной действительности. Основные категории диалектики: развитие, противоречие, следствие, необходимость, случайность, общее и единичное, качество и количество, содержание и форма.
Связь и взаимодействие определенных философских категорий выступают как законы диалектики, главным из которых является закон единства и борьбы противоположностей, объясняющий самое основное в развитии - его источник, каким является противоречие (взаимосвязь противоположностей).
Противоположности – это такие стороны, моменты, которые одновременно неразрывно связаны; взаимоисключают друг друга, причем не только в разных отношениях, но и в одном и том же отношении; взаимопроникают друг в друга. Примеры: ассимиляция и диссимиляция (в биологии), прогресс и регресс, материальное и идеальное и т. д. Кратко суть рассматриваемого закона может быть выражена формулой: «Разделение на противоположности, их борьба и разрешение». Тем самым развитие предстает как процесс возникновения, роста, обострения и разрешения многообразных противоречий. Именно они выступают в качестве решающего источника их развития.
Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений вскрывает механизм развития: постепенное накопление количественных изменений в определенный момент необходимо приводить к коренным качественным преобразованиям (скачкам), к возникновению нового качества, которое, в свою очередь, оказывает обратное влияние на характер изменений. Таковы, например, переходы воды из одного агрегатного состояния в другое в зависимости от изменения температуры.
Закон отрицания отрицания выражает поступательный, циклический характер развития и его формулу: спираль, а не круг или прямая линия, повторение на высшей стадии некоторых свойств низшей: возврат якобы к старому. При этом развитие предстает как процесс, как бы повторяющий пройденные уже ступени, но повторяющий их иначе, на более высокой основе. Примеры циклического развития: знаменитое «ячменное зерно» (зерно - растение - новые зерна).
В научном исследовании широко используются так называемые общелогические методы и приемы исследования. Среди них выделяют следующие:
Анализ - реальное или мысленное разделение объекта на составные части, и синтез - их объединение в единое целое.
Абстрагирование - процесс отвлечения от ряда свойств и отношений изучаемого явления, с одновременным выделением интересующих исследователя свойств.
 Идеализация - мыслительная процедура, связанная с образованием абстрактных объектов, принципиально не осуществимых в действительности («точка», «идеальный газ», «абсолютно черное тело» и т. п.).
Индукция - движение мысли от единичного (опыта, фактов) к общему (их обобщением в выводах) - и дедукция - восхождение процесса познания от общего к единичному.
Аналогия (соответствие, сходство) - установление сходства в некоторых сторонах, свойствах и отношениях между нетождественными объектами.
Моделирование - метод исследования определенных объектов путем воспроизведения их характеристик на другом объекте – модели, которая представляет собой аналог того или иного фрагмента действительности - оригинала модели.
Философы отмечают, что непосредственная цель познания в любой его форме – истина. В общефилософском смысле проблема истины шире вопроса об истинности знания - можно говорить об «истинном образе жизни», об «истинной красоте». В более узком смысле под истинностью понимается точное и достоверное отображение реальности в знании. Именно так истину понимал еще Аристотель, сформулировавший так называемую классическую концепцию истины, согласно которой истина есть соответствие представлений или утверждений реальному положению дел. Поскольку главной здесь является идея соответствия (корреспонденции), то эту концепцию истины называют «корреспондентской теорией истины». Трудности этой теории привели к тому, что многие стали понимать истину, как только регулятивную идею, как некоторый идеал, к которому нужно стремиться, но достичь который невозможно. В этой ситуации появились иные концепции истины: когерентная и прагматическая.
В когерентной теории основным критерием истинности какого-либо знания является его согласованность (когеренция) с более общей, охватывающей системой знания. Обычно сторонники этой концепции (Гегель) придерживаются философского монизма (мир суть единое целое, где все даже самые мельчайшие и незначительные явления связаны между собой и входят в это целое),  в котором знание об отдельной вещи или явлении должно соответствовать и согласовываться с системой знаний о мире в целом. Как таковая истина одна, и частные (относительные) истины должны быть элементами этой единой и всеохватывающей - абсолютной истины. Под абсолютной истиной понимается полное, исчерпывающее знание о действительности. Под относительной истиной понимается неполное, приблизительное знание, которое будет углубляться, уточняться по мере развития практики и познания. При этом старые истины либо заменяются новыми (например, классическая механика сменилась квантовой), либо опровергаются и становятся заблуждениями (например, «истина» о понятии теплорода, существовании эфира и т. д.).
С позиции прагматизма истинным признается такое знание, которое имеет благие последствия для человеческой жизни и которое может успешно применяться на практике. Так, один из основателей прагматизма, У. Джеймс, полагал, что истинность суждения «Бог существует» не зависит от реальности существования Бога и обусловлена тем, что убежденность в Его существовании благотворна для человеческого общежития.
В менее метафизических сферах истинность знания удостоверяется его практической применяемостью. Если на основе определенного знания строятся самолеты, которые летают, или мосты, которые не падают, значит, это знание истинно. В этом понимании практика есть критерий истины. Отмечают, что прагматистской трактовке истины недостает интуитивно ощущаемого требования к истине как адекватному соответствию реальности. Известно, например, что в мореплавании весьма удобными и практически эффективными являются навигационные расчеты на основе геоцентрической (птолемеевой) модели. Но нельзя же на этом основании считать, что она более истинна, чем гелиоцентрическая (коперниканская) система. Б. Рассел указывал, что сведение истинности к проверке последствиями может привести к парадоксальным результатам.
Экзистенциалистская концепция истины исходит из трактовки ее как индивидуального и необъективируемого явления. «Истину нельзя знать, в ней можно только быть» (Кьеркегор), следовательно, вхождение в истину предполагает только личностное, индивидуальное, неповторимое, которое никому другому пригодиться не может, так как только сам человек может извлечь из знаков, посылаемых ему бытием, свой собственный смысл.
Постмодернистская трактовка истины отбрасывает все классические о ней представления и видит в ней нечто полифоничное, разбросанное, многофункциональное, размытое. Поэтому природа истины в корне неоднозначна. Утверждается, что субъект будет неправ, если возомнит, будто способен преодолеть груз всех предрасположений своей субъективности. Остается только признать, что солипсизм человеческого сознания непреодолим ввиду полной невнятности мира.
В итоге мы видим, что, как и в других аспектах познания, в вопросе об истинности знания остается немало проблем. Полагают, что гносеология, как и философия в целом, не призвана давать однозначные ответы. Ее задача - критически прояснять эти проблемы, соотносить различные позиции и аргументы за и против них.
Проблемы антропологии
Решение гносеологической стороны основного вопроса философии (ОВФ) с очевидностью связано с пониманием роли Человека в мироздании. Чтобы определиться с местом понимания связи учения о Человеке  с решением онтологической стороны ОВФ, нужно выяснить, в каком состоянии находится вопрос о Человеке в современной философии.
Под философией человека или философской антропологией понимают учение о природе человека. Немного истории:
1. Философы античности рассматривали человека как образ Космоса, микрокосм. Платонизм уже понимает человека как комбинацию души и тела. Душа принадлежит к бестелесному миру идей, а Человек выступает носителем внеличного духа. Т. е. природа человека двойственна, она состоит из двух различных частей – души и тела.
2. В христианстве человек - образ Бога. Душа есть дуновение самого Бога. Человек оценивается не с позиции разума, а сердца. Все готово для появления великой троицы – разума, сердца и воли, трех составляющих внутреннего мира человека. Но главное размежевание внутри христианства не столько между телом и душой, сколько между “плотским человеком” и “духовным человеком”.
3. Философия Ренессанса рассматривает человека как автономное существо, как живую целостность. Единство души и тела – это преимущество человека перед другими созданиями. Человек есть чувствующее тело с характерными для него многочисленными эстетическими достоинствами.
4. В Новое время Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство человеческого существования. Специфика человека усматривается в разуме, в мышлении. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Человек – это разумное существо. Тело и душа не имеют ничего общего. Тело простирается, душа мыслит. Ясное содержание души – это сознание.
5. Для Канта человек тоже двойственен. Он принадлежит как миру природы, где властвует естественная необходимость, так и миру свободы. Специфика человека определяется его нравственной свободой поведения.
6. Философия жизни (Ницше, Дильжей) видит специфику в феномене жизни, который либо сильно сближается с органическим, биологическим (Ницше, Бергсон), либо истолковывается в культурно-историческом (Дильжей). На первый план выдвигаются внемыслительные способности человека: чувство, воля, интуиция. Часто сознанию противопоставляются бессознательное, глубинный источник человеческого поведения. Фрей (возвышает бессознательное над сознательным) источник религии, культуры, всего человеческого видит в бессознательном, относительно которого человек не отдает себе полностью отчета.
7. Феноменология Гуссерля стремится преодолеть замкнутость личности, а потому переживание считается интенсиональным (интенсиона;л (от лат. intentio — интенсивность, напряжение, усилие) — термин семантики, обозначающий содержание понятия, то есть совокупность мыслимых признаков обозначаемого понятием предмета или явления.), оно изначально направлено на внешний мир. Человек не просто существует, а существует в мире.
8. Существование человека в мире Кассиер понимал как манифестацию человека в языке, природе, религии. Человек – существо, которое создает символы самого себя, культуру.
9. Развивая тенденции, заложенные в философии жизни и феноменологии Гуссерля, в 1928г. благодаря работам Шелера и Плеснера в Германии возникает философская антропология, особая философская дисциплина, занимающаяся проблематикой человека.
Историко-философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на две группы:
а) объективистские – такие, где человек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познается из самого объекта, мира, а человек понимается как существо находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм космоса, мировой разумности.
б) субъективистские – такие, где бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного “Я” (через него).  Человек понимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого бытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека в спонтанно-разумной деятельности, в духовно- нравственных силах, волевых импульсах и стремлениях.
Претензии на преодоление крайности объективистского и субъективистского походов, создание синтетической концепции человека в современной философии высказывают две философские школы: “философская антропология” и марксистская философия. Рассмотрим более внимательно, как разрешается в данных философских школах проблема человека.
Термин “философская антропология” употребляется в двух основных смыслах. Часто под ним называют раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. Вместе с тем, термин “философская антропология” закреплен и за конкретной современной философской школой, главными представителями которой были немецкие философы М.Шеллер, А.Гелен, Г.Плесснер и др.
Представители “философской антропологии” выдвинули программу философского познания человека во всей полноте его бытия, т. е. соединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным философским постижением. Принципиальной задачей философской антропологии является разработка проблемы сущности человека. По мнению основателей, философская антропология – это “базисная наука о сущности и сущностном строении человека”. Последователь М. Шеллера, Г. - Э. Херстенберг уточняет, что философская антропология – это «учение о человеке с точки зрения бытия самого человека. Тем самым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, но делает это с региональных точек зрения: философской, биологической, психологической, лингвистической и т.д.».
М. Шеллер, полагает, что сущностной идеей человека является антропологический дуализм духа и жизни. Принцип антропологического дуализма будет в качестве сущностной характеристики человека, если будет доказано на основе этого принципа особое положение человека в бытии. А поскольку жизнь как один из способов антропологического дуализма в представлении М. Шеллера является чем-то общим для человека и остального органического мира, то человек может претендовать на особое положение в бытии, если только дух предстанет как нечто принципиальное для жизни.
Марксистская философия исходит из предпосылки об уникальности человеческого бытия. Обоснованию этого положения служит развиваемая теория предметно-практической деятельности. С точки зрения марксизма, человек – это предельно общее понятие для обозначения субъекта исторической деятельности, познания и общения. Понятие “человек” употребляется для характеристики всеобщих, присущих всем людям качеств и способностей. Марксистская антропология признает природную обусловленность бытия человека. Человек – это часть природы, живое телесное существ, что определяет многие стороны его жизнедеятельности. Однако раскрытие сущности человека не может ограничиться характеристикой его как природно-биологического существа.
Специфика человеческого бытия объясняется на основе концепции общественно практической, деятельностной сущности человека, в соответствии с которой  человек выделяется из мира животных благодаря активной производственной деятельности, благодаря труду (“Труд создал человека”). Границей перехода от животного к человеку в марксистской антропологии определяют началом изготовления орудий труда. Это значит, что специфическим способом жизнедеятельности является не приспособление и собирательство, а материальное производство, в процессе которого человек, воздействует на природу, творит мир очеловеченной природы.
Определяющим в системе общественных отношений марксизм признает производственные отношения, но кроме них в систему общественных отношений входят отношения между историческими общностями людей, брачно-семейные, межличностные, между обществом и личностью. Поэтому жизнедеятельность человека предстает как сложный процесс не только удовлетворения потребностей, но и воспроизводства системы общественных отношений, которое становится особой потребностью человека, превращается в относительно-самостоятельную сферу жизнедеятельности.
Подведем итоги рассмотрения проблем человека в различных философских направлениях:
1. Человек и уникален, и универсален. Человек – венец природы, которому нет равных.
2. Человек – это соотношение внутреннего и внешнего. Духовный мир человека – это его внутренняя доминанта, но она символизируется в различных формах его деятельности, в игре, труде, художественном творчестве. В итоге он оказывается существом социальным, общественным.
3. В человеке есть единство, но он еще и состоит из частей. Человек биологический, действующий, разумный, чувственный, рациональный, этический – все это объединено в каждой конкретной личности.
4. Человек – существо историческое, и в качестве такового он стремится органично внедриться в будущее. Человек обеспокоен своим будущим, ибо его везде ожидают кризисы, но и он существо кризисное.
И возьмем на заметку определение Э. Херстенберга:
«Философская антропология – это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека».
Проблемы телеологии
Телеоло;гия (от греч. ;;;;;;;, «заключительный, совершенный» + ;;;;; — учение) — онтологическое учение о целесообразности бытия (именно с этой точки зрения телеология и интересна нам для решения ОВФ), оперирующее наличием разумной творческой воли (Творца) или исходящее из энтелехии.
Энтелехия (еntelechie; от греч. en — «в», telos — «цель» и echein — «иметь; то, что имеет цель в самом себе») — так называл Аристотель форму, которая осуществляет себя в веществе, активное начало, которое сначала превращает возможность в действительность, а последнюю приводит к совершенству её наличного бытия. Энтелехия как актуальная деятельность называется Аристотелем также и энергией. Энтелехией тела, которая осуществляется в формировании, изменениях и деятельности тела, является, согласно Аристотелю, душа. Понятие энтелехии содержится во всех телеологических системах, особенно у Фомы Аквинского и Лейбница. Для Гёте энтелехия есть «момент вечности », который пронизывает тело жизнью. В современной натурфилософии энтелехией называют «действенную мощь, которая не слепа, как физические природные силы, а наполнена смыслом, как человеческие действия. Энтелехия есть нечто реальное, но эта реальность не физическая или психическая, а метафизическая» (X. Конрад-Мартиус).
 Телеология ставит перед собой задачу ответить на вопрос «зачем, с какой целью?». В современной методологии рассматривается как принцип объяснения, дополняющий традиционную причинность причинами-целями.
Корни телеологического подхода к действительности следует искать в древних антропоморфных представлениях, когда люди (с точки зрения современных философов) стали приписывать явлениям и процессам природы целесообразный характер своих действий и поведения. Возникшие позднее попытки объяснения целесообразности в природе и обществе с помощью принципов механистического детерминизма и причинности потерпели тогда неудачу.
Уже в античной философии предпринимаются усилия по объяснению процессов развития в живой природе и истории с помощью особых целевых причин. Телеология выражается в антропоморфизации природных предметов и процессов, связывая их с действием целеполагающих начал для осуществления предустановленных целей. Этот тезис предполагает наличие сверхразумного творца, лежит в основе телеологического доказательства бытия Бога.
Согласно трансцендентно-антропоцентрической телеологии, целеполагающее начало, или Бог, находится вне мира и вносит цели в сотворённую для человека природу (Вольф); согласно имманентной телеологии, каждый предмет природы имеет внутреннюю актуальную цель, целевую причину, которая есть источник движения от низших форм к высшим (Аристотель).
Телеология в своих разных видах имеет место в стоицизме, неоплатонизме, концепции предустановленной гармонии Лейбница, учении о «мировой душе» Шеллинга, объективном идеализме Гегеля, неокантианстве, неотомизме, персонализме и т. д.
И. Кант, сознавая ограниченность традиционного причинного объяснения явлений живой природы, начинает рассматривать целесообразность как дополнение к внешней причинности. Для Канта «целесообразность природы есть особое априорное понятие, которое имеет своё происхождение исключительно в рефлектирующей способности суждения». Поэтому он отрицает объективное существование целей природы и рассматривает целесообразность как особый эвристический принцип познания.
Современный фидеизм, а также холизм, неовитализм, неофинализм и т. п. используют для модернизации телеологии идеалистически (с точки зрения материалистов) истолкованные данные генетики, кибернетики, психологии. С точки зрения дарвинизма целесообразность имеет естественный характер, что, как считают материалисты, углубили генетика, молекулярная биология и кибернетика.
Развитие науки с очевидностью показало что, помимо легко фиксируемых людьми принципов в жизни природы и тех влияний, которые непосредственно оказывает на жизнь природы человек, существуют настолько глубинные и в то же время настолько масштабные законы развития природы, что их действие проявляется на протяжении значительных хронологических отрезков (перед которыми ничего не значит длительность жизни даже многих поколений людей) и на громадных просторах Вселенной, а не на одной лишь нашей планете. Это и привело, по мнению Т. П. Григорьевой, к осознанию общности судеб всех народов планеты, и обусловило обращение к закономерностям как к ценностям общечеловеческого масштаба. Актуализировались вопросы гармонии общества и природы. А эти вопросы, были осознаны людьми еще в первобытном обществе и воплотились в представлениях об универсальном «законе» существования Вселенной (аналогия с пси-функцией Вселенной в квантовой теории очевидна). Углубление знаний о ее жизни стимулировали интерес к космологии и значительно приблизили нас к древним людям, для которых космологические представления были реально действующей вершиной мировоззрения.
В такой ситуации изучение мировоззрений древних обществ становится не предметом увлечения, а настоятельной необходимостью, что обусловлено также утверждением во всем мире общечеловеческих, не классовых приоритетов. Отсюда смещение акцентов в познании в сторону духовно-нравственного мира человека, его самоценности, в понимании человека как части природы, и его духовного мира как неотъемлемой части почти еще непонятого нами духовного потенциала природы. О единстве человека и природы свидетельствуют и отмеченные учеными близость и сходство процесса эволюции живых организмов с процессами развития культуры (Чавчавадзе Н. З. Внешние и внутренние факторы развития культуры  // Культура и общественное развитие. - Тбилиси: Мецниереба, 1979.  - С. 7). В определенном смысле процесс культурного развития есть своего рода продолжение процесса биологической эволюции, поскольку творец культуры (человек) сам является результатом биологической эволюции.
В физиологии активности одним из центральных является понятие цели. Ученые считают, что для объяснения процессов в неживой природе (более корректным было бы выражение: «на уровне неорганического бытия») достаточно ответить на вопросы, как происходит то или иное явление (т. е. дать его научное описание) и почему, по каким законам оно совершается. Для объяснения же целесообразности живой системы, по их мнению, необходима та или иная последовательность действий, к какой цели направлено действие организма. Иными словами, именно цель оказывается детерминантой поведения.
Авторы, исследующие проблемы органической целесообразности, акцентируют, что направленность изменений выступает существенной стороной определенности биологических явлений (Орлов Д. И. К вопросу о методологических средствах познания направленности развития биологических явлений // Категории диалектики в естественнонаучном познании: Межвуз. сб. науч. трудов. - Ульяновск, 1984. - С. 67). В общем виде направленность выражает определенный порядок причино-следственных отношений, который связан с последовательностью природных процессов. В более узком смысле, применительно к жизнедеятельности живых организмов, направленность есть целенаправленность, когда будущий конечный результат задается некоторой материальной программой. Наиболее четко направленность изменения органических систем проявляется на уровне индивидуального развития и поведения особи. Наблюдения над онтогенезом приводили ученых к представлению о «конечной цели», которая направляет развитие к себе (Жуков Н. И. Философские проблемы кибернетики. - Минск, 1976. - С. 105 - 106.):
«Биологическая цель выступает как своеобразная внутренняя информационная причина, обусловленная обоими факторами - внутренним и внешним, эндогенным и экзогенным, организмом и средой, связывая прошлое (весь фило- и онтогенетический опыт) через настоящее (потребности и наличная ситуация) с будущим (предвосхищение результата действий)».
Однако характеристика направленных процессов через категорию цели вызывает опасение ученых-материалистов в связи с тем, что исторически данная категория входила в телеологическое истолкование жизненных явлений, что противоречит классовому подходу в науке.
Как известно, Ф. Энгельс отвергал «попытки подсовывания» природе сознательных целей. Но в то же время считал, что специфика закономерностей органической целесообразности в какой-то мере  предполагает планомерное действие, которое может отражаться понятием цели, которым следует пользоваться осторожно, ибо применение даже «такой цели, которая не привносится в природу намеренно действующим сторонним элементом, например мудростью провидения, а заложена в необходимости самого предмета, - даже такое применение понятия цели постоянно приводит людей, не прошедших основательно философской школы, к бессмысленному подсовыванию природе сознательных и намеренных действий» (Маркс К., Энгельс Ф. Антидюринг. - Соч. 2-е изд. - Т. 20. - С. 67).
Естественно, что ученые, отстаивающие телеологический подход, вынуждены ориентироваться на высказывание классика марксизма, не переступая границы господствующего классового подхода. Э. Майр в связи с этим осторожно отмечает, что термины «телеология», «телеологический» применялись им для обозначения явлений двух типов: во-первых, для выработки все обновляющейся программы и постоянно совершенствующейся информации, закодированной в ДНК, и, во-вторых, испытания и расшифровки кодов этих программ на протяжении всей жизни особей (На пути к теоретической биологии. - М., 1970. - С. 53).
Чтобы не вступать в противоречие с классиками марксизма ученые стали применять термины «телеономия», «квазителеология» в качестве альтернативы телеологии. Есть и другие подходы (Философия и современная биология. - М., 1973. - С. 156):
«Диалектико-материалистический, органический детерминизм рассматривает целесообразность как отношение, как особый вид связи - связь начального и конечного состояния системы, которая «удваивается» путем наложения на объективные процессы их идеальной модели, гносеологического образа».
Такой «целевой подход» призван препятствовать, считает И. Т. Фролов, попыткам «подсовывания» телеологически понимаемой цели природе. Данный подход конкурирует с «кибернетическим» подходом.
 Одни исследователи считают разумным сохранить термин «цель» только в его специфическом виде, связанном с осознанием конечного результата деятельности, и оставить условным его применение для характеристики природных процессов. Другие указывают на то, что развитие современной науки, особенно кибернетики позволяет увеличить методологическое значение категории цель, путем распространения его содержания на область явлений, функционирование которых не связано с осознанием конечного результата своего изменения (Украинцев Б.С. Самоуправляемые системы и причинность. - М., 1972. - С. 122).
И «целевой» и «кибернетический» подходы не отрицают наличие цели, они стремятся углубить понимание специфики причин развития сложных самоорганизующихся систем, каковыми являются не только биологические системы. Категория цели органически связана с понятием причинность, случайность, необходимость, определенность и неопределенность.
Согласно органическому детерминизму (Курчиков Л. Н. Детерминизм в свете современной биологии и кибернетики // Философские проблемы биологии. - М., 1973. - С. 186) живое в своем развитии и функционировании подчиняется причинным отношениям. Те, в свою очередь, тесно соединены с другими формами отношений, образующими биологические структуры, как по типу жесткой связи, так и по типу связей, отличающихся большей степенью гибкости. Органический детерминизм фиксирует одну из главных особенностей живых систем - способность трансформировать внешние воздействия через посредство внутренних факторов и приобретать тем самым приспособительную направленность своих изменений, которая все же  не носит абсолютный по однозначности и определенности характер, а обладает известной степенью случайности и неопределенности.
Возникают вопросы: Что подразумевается под другими формами отношений наряду с причинными? Носит ли случайный характер способность трансформировать внешние воздействия через посредство внутренних факторов? Чем определяется степень случайности и неопределенности? Какова взаимосвязь причинных отношений со степенью гибкости или жесткости связей биологических структур? Ведь наряду с причинными отношениями могут стоять только отношения следствия. И жесткие, и гибкие связи являются следствиями одной или нескольких причин, т. е. причинные отношения могут быть связаны или тесно соединены с другими причинными формами отношений. В противном случае нужно будет допустить существование следствия без причины, причины без следствия или следствия, возникающего в результате любой причины. Т. е. придется допустить отрицание закономерности явлений действительности и абсолютизацию случайности.
Рассмотрение категорий закон и случайность носит принципиальный характер и стоит в одном ряду с основным вопросом философии, поэтому в марксизме вопрос о связях закона и случайности рассмотрен во многих аспектах. Марксисты прекрасно понимают, что с признанием господства в мире необходимости и закономерности, т. е. жесткой детерминации, следует признать и предопределенность эволюции мира, т. е. его телеологичность.
С другой стороны, если бы мир был конгломератом случайностей, хаотическим соединением вещей и событий, то он распался бы на свои составные части, а эти части соединялись бы между собой самым причудливым образом, препятствуя какой бы то ни было тенденции развития. Чтобы отстоять материалистические основы своего мировоззрения марксисты вынуждены в вопросе взаимосвязи закона и случайности идти «по лезвию бритвы». Уже молодой основоположник марксизма вынужден был представить закон как форму движения случайностей и как бы их «снятое» содержание (Маркс К., Энгельс Ф. Конспект книги Джемса Милля «Основы политической экономии». - Соч. 2-е изд. - Т. 42. - С. 18):
«...Закон определяется в политической экономии через свою противоположность, через отсутствие закона; истинный закон политической экономии есть случайность, из движения которой мы, ученые, произвольно фиксируем в форме законов отдельные моменты».
Ученые-марксисты в дальнейших исследованиях так и не смогли прийти к единому мнению в вопросе соотношения закономерности и случайности. Наиболее объективные авторы вынуждены признать, что «случайные отношения могут быть, но могут и не быть», а в законе «случайность исключается. Следовательно, случайные причинные отношения также не имеют силу закона (Туленов Ж. Т. Система законов и категорий диалектики. - Ташкент, 1974. - С. 263):
«Отождествление закономерности с необходимостью приведет нас к признанию случайных явлений закономерными, поскольку случайность есть форма проявления необходимости».
Такое признание ставит под сомнение материалистические постулаты марксизма, что, естественно, в «эпоху развитого социализма» не могло остаться незамеченным (Хохлов А. М. Закон и случайность // Категории диалектики: Диалектика закономерной связи / Межвуз. сб. науч. тр. - Свердловск, 1982. - С. 41 - 42):
«Понимание случайности как того, что может быть или не быть, является очень узким односторонним, равно и разграничение случайности на два вида - форму проявления необходимости и дополнение необходимости. Утверждение Ж. Т. Туленова об абсолютном исключении случайности из закона не является философски обоснованным».
Чтобы отстоять материалистические позиции авторы-марксисты предлагают рассмотреть вопрос о том, какая случайность закономерна и какая нет, т. е. выступает ли случайность в качестве внутреннего атрибута закона или выступает по отношению к нему «чем-то внешним».
Далее сам А. М. Хохлов вынужден признать, что случайность в любом из законов есть форма проявления необходимости, но сама необходимость, по его мнению, в одних законах выступает как непосредственная, в других как распределенная. Это дает ему возможность говорить, что в одних законах случайность совершенно несущественна, а в других весьма существенна. Стало быть, закон выступает, то, как форма выражения необходимости, то, как форма выражения случайности. Понимая неуклюжесть своей теоретической новинки, А. М. Хохлов, чтобы снять противоречие, предлагает различать случайности не только по степени удаленности от необходимости, не только по характеру причинной обусловленности, но и различным тождеством с возможностью, расчленяя случайность на единичную и массовую. Массовая же случайность, по его мнению, содержит в себе распределенную необходимость, характеризующуюся определенной величиной вероятности. А статистическая или вероятностная необходимость выступает как устойчивая сторона некоторого комплекса случайностей. Более того массовая случайность, образующая внутри себя качественно определенное единство, является полем действия статистических законов, хотя далеко не всякое статистическое описание представляет собой закон. Наряду со статистическими законами он вводит также статистические регулярности, соединяя в первом случае случайности внутренние, во втором - внешние.
Окончательно запутавшись в противопоставлении закона и случайности, апологет марксизма вынужден признать, что они не являются внеположенными формами бытия, а взаимно проникают друг в друга. Признавая необходимую и случайную форму детерминации самостоятельными, он приходит к выводу, что случайность генерирует хаос не за пределами законов, а в них самих. Такое признание равносильно утверждению, что случайность есть форма проявления необходимости и ее дополнение.А другими словами можно сказать, что существует только закон, а все категории, с ним связанные, суть формы и степень проявления закона. Одним из важнейших признаков всякого закона является, по признанию советских философов, то, что он «обусловливает течение событий в строго определенном направлении, определяет направление и характер развертывания событий» (Туленов Ж. Т. Система законов и категорий диалектики. - С. 24).
Особенность закона как субстанциальной необходимости - «особая форма необходимости, определяющая собой самодвижение объекта» (Николайчук С. А. Закон как субстанциальная необходимость // Категории диалектики: Диалектика закономерной связи: Межвуз. сб. науч. тр. - Свердловск, 1982. - С. 20) - состоит в том, что он определяет направление и характер изменений системы как целого. Выражая сущность целостной системы, ее качественную специфичность, закон как субстанциальная необходимость характеризует системные свойства объекта.
В науке разрабатывается представление о двух типах систем, различающихся характером необходимости, на основе которой происходит объединение их элементов. Речь идет о различии между суммативными и целостными системами: в первом случае доминирует внешняя необходимость, во втором – внутренняя (Вяккерев Ф. Ф. Проблема самодвижения в материалистической диалектике. - Л., 1972). Содержание закона как субстанциальной необходимости наиболее полно и отчетливо проявляется в функционировании и развитии целостной системы, так как направленность специфических форм взаимодействия ее элементов определяется результатом деятельности, или «целью» системы (Анохин П. К. Философские аспекты теории функциональной системы. - М., 1978. - С. 72 - 73). Итак, круг замкнулся. Уходя, вместе с советскими философами от телеологичности природы, мы вместе с ними вернулись к телеологии через системный подход.
Предельно общими типами целостных систем, образующих единство мира и специфицирующих в соответствии с особенностями своей структурной организации наиболее общие законы его самодвижения, выступают формы движения материи-энергии, которые можно назвать уровнями эволюции. Каждая их форм движения материи характеризует определенные типы целостности, обладающие специфической организацией (Афанасьев В. Г. Проблема целостности в философии и биологии. - М., 1969. - С. 118).
Переход от одного уровня эволюции материи-энергии (или формы движения материи) к другой означает качественное изменение типов целостности. Поэтому понятие формы движения материи неразрывно связано с понятием качественной специфичности объекта (Веденов М. Ф., Кремянский В. И. Биологические формы движения // Пространство. Время. Движение. - М., 1971. - С. 454):
«Главная для данного объекта форма движения отображает качественную специфичность этого объекта как целого, а его подчиненные формы движения отображают специфичность частных взаимодействий его элементов».
Будучи способом изменения качественно определенных типов целостности, форма движения материи характеризуется устойчивыми связями, определяющими специфику взаимодействия элементов данной системы и обеспечивающими сохранение ее как целого. Эта устойчивость изменений в рамках определенного типа целостности отражается в существовании законов, присущих только данной форме движения (Бутаков А. А. Основные формы движения и их взаимосвязь в свете современной науки. - М., 1974. - С. 31 - 32).
Фундаментальные законы каждой из форм движения представляют собой проявление различных типов субстанциальной необходимости, так как они выражают специфическую сущность качественно различных систем. Например, фундаментальные физические законы выражают изменение таких общих свойств и характеристик объектов, как скорость, масса, энергия, электрический заряд, спин и т. п. Эти характеристики настолько существенны, что из фундаментальных законов может быть выведено все многообразие форм физических изменений, а различные физические законы, относящиеся к качественно специфическим областям явлений, оказываются тесно связанными друг с другом путем предельного перехода (Кузнецов И. В. Специфические черты форм движения материи // Пространство. Время. Движение. - С. 346 - 360). Другим примером может служить периодический закон, выражающий сущность химической атомистики и определяющий все многообразные формы химических процессов.
О наличии таких фундаментальных законов в социальной среде, в целом, и в культуре, в частности, свидетельствует уникальный естественный эксперимент независимого развития значительной части человечества на протяжении более 10 тыс. лет на разных материках - Азии и Америки. В этом эксперименте с удивительной наглядностью проявилось единство исторических законов, продемонстрированное убедительной конвергенцией развития двух изолированных частей человечества во всех основных аспектах - этническом, социальном, культурном, технологическом с проявлением вместе с тем поразительного своеобразия в отдельных частностях (Диков Н. Н. Общие принципы диалектической периодизации // Вопр. философии. - 1983. - № 4. - С. 116 - 117).
Индейцы создали свои собственные рабовладельческие цивилизации, свою письменность, архитектуру, социальные институты, близкие по своей сущности к афро-евро-азиатским. Развитие там шло в том же общем прогрессивном направлении, которое, видимо, определяется той же целью эволюции, и через те же этапы, связанные с накоплением аналогичного опыта, как и в других областях земного шара.
Субстанциальный характер необходимости, определяющей специфические законы форм движения материи, проявляется и в том, что эти законы характеризуют системные свойства объекта, определяют направление развития системы как целого, определяют телеологичность системы.
Видимо, «телеологическая опасность» обусловила малоисследованность природы закона, связанной с его ролью детерминирующего фактора развития. Даже робкие попытки В. В. Орлова разработки этой темы с позиций диалектического материализма встретили отпор со стороны ортодоксальных марксистов, по существу отрицающих направленный характер развития (Баженов Л. Б. Некоторые замечания по поводу публикаций В. В. Орлова // Филос. науки. - 1979. - № 5. - С. 74).
Другим фактором, отпугивавшим советских философов от рассмотрения закона в аспекте детерминанты развития, очевидно, послужил «парадокс развития», который сводится к вопросу, откуда появляется новое, если его не было в низшем?
Развитие есть порождение нового содержания. Сущность детерминации развития может быть понята только на основе концепции развития как движения от низшего к высшему, от простого к сложному, как роста богатства содержания. При этом понятие развития неизбежно встречается с парадоксом возникновения нового, которое, с одной стороны, должно возникать, т. е. появляться только в высшем, но с другой - должно содержаться в низшем, так как ему больше неоткуда появиться. Полагают что существенным элементом решения «парадокса развития» является идея преемственности (Орлов В. В. Закон как детерминанта развития // Категории диалектики. Диалектика закономерной связи: Межвуз. сб. науч. тр. - Свердловск, 1982. - С. 26):
«...В развитии действительно возникает никогда не существовавшее содержание, однако оно не является абсолютно новым, ибо в низшем содержится возможность и необходимость возникновения нового, высшего».
По Орлову детерминация означает, что, с одной стороны, детерминируемое содержится в детерминанте (ибо иначе последняя ничего не детерминирует), но, с другой - новое не может заключаться в детерминанте, ибо тогда не было бы детерминации (поскольку новое предсуществовало бы в низшем в готовом виде). Необходимо, следовательно, определить, как предшествует новое в детерминанте (Орлов В. В. - там же):
«Существование нового, высшего в детерминанте есть особый способ бытия, которое характеризуется в одно и то же время как возможное, потенциальное бытие (ибо высшего как такового еще нет) и как действительное, реальное, наличное бытие (поскольку возможность и необходимость как таковые существуют реально). Возможное не является только небытием, оно представляет собой уже некоторую реальность».
По Орлову противоречивый способ реального бытия нового, высшего в низшем есть направленность. Как реально существующая, направленность развития низшего является действительным бытием, как возможность и необходимость высшего она выступает в качестве еще небытия высшего.
Опыт существования (Тут-бытия - М. Хайдеггер) субъекта-сущности от виртуальной частицы до человека аккумулируется в лептоносфере Земли, которая является в свою очередь частью лептонного поля Солнечной системы и т. д. до лептонного поля Вселенной. Лептонная теория частично переводит в физический план диалектику хайдеггеровского бытия и сущего, тут-бытия и там-бытия. Лептонное поле - это своего рода «там»-бытие, «понимаемое как источник аутентичного человеческого существования (экзистенции), куда оно существование, в меру своей подлинности возвращается, пройдя герменевтическое чистилище, т. е. аналитику человеческого, эмпирически данного бытия (Dasein), из которого философия забрасывает свою удочку в «туда» (в бытие сущего) без надежды на улов, но в надежде удержаться в глубинах этого сущего, которое впрочем бездонно» (Heidegger M. Sein und Zeit. - Mohr: T;bingen etc., 1953. - S. 436).
Примечание: Лептонная теория относится к области квантовой биоинформатики и утверждает, что материальными носителями физических полей являются лептоны – элементарные частицы мировой информации. Лептоны неуловимы никакими физическими приборами, поскольку движутся бесконечно быстро: скорость света является недостижимо-малой для них величиной. Микролептонные волны пронизывают весь окружающий нас мир и образуют лептонное поле, которое хранит информацию обо всех прошедших, настоящих и будущих событиях, явлениях и физических объектах в любой точке пространства-времени.
К классу лептонов относят электроны, позитроны (положительные электроны), фотоны (частицы, составляющие квантовую основу электромагнитного поля), нейтрино и гравитоны (сгустки гравитационного поля). Вес лептона по данным академика А.Ф. Охатрина составляет всего 10 в степени (-40) грамма. Для этих частиц не существует преград, они легко проникают через атомы и молекулы любого вещества, включая лептонные оболочки других тел.
Инна Винель признает, что лептонная концепция мироздания может претендовать на первенство среди самых безумных идей, когда-либо приходивших в головы светилам науки. Но как это ни парадоксально, Считает она, зачастую именно безумные теории оказываются гораздо ближе к истине, нежели логически выстроенные и укладывающиеся в стандартные меры человеческого восприятия идеи. Когда-то и Леонардо да Винчи считали безумцем из-за его страстной убежденности в том, что человек может летать…
В данном случае лептонная теория вписывается в представления М. Хайдеггера и дополняет их. Хотя в отличие от хайдеггеровской философии Природа поступает с точностью «до наоборот» - «сущее» забрасывает свою удочку в «тут»-бытие, для приобретения опыта существования, для повышения статуса сущего в «там»-бытии. В «там»-бытии пребывают «бытие небытия», т. е. потенциальные бесконечные возможности для «тут»-бытия, и «небытие бытия», т. е. субъекты-сущности, получившие опыт «тут»-бытия. В этом ответ на хайдеггеровский вопрос: «Почему вообще есть сущее, а не наоборот Ничто?» Сущее есть «небытие бытия», а Ничто - «бытие небытия». Таким образом, границы между бытием и небытием следует признать весьма условными. «Тут»-бытие или существование можно трактовать без особой натяжки как небытие, ибо, по Хайдеггеру, «само бытие есть время». А время существует (бытийствует) тут, сейчас, мгновенно. Прошлое уже не существует (оно существовало), будущее еще не существует. Т. е. все бытийствующее есть след времени, все, что мы фиксируем сейчас, есть результат прошлого опыта. Другими словами, существует только опыт:
• опыт небытия - «небытие небытия»:
• опыт потенциального бытия - «бытие небытия»;
• «законсервированный» опыт - «небытие бытия»;
• «проявленный» (развернутый во времени и пространстве) опыт - «бытие бытия».

Примечание: Проблема небытия все более получает прописку в современной философской мысли. Так известный советский философ А.Н.Чанышев в «Трактате о небытии» выставляет на суд «философию небытия»: утверждает первичность небытия, доказывает всесторонний приоритет небытия над бытием (тогда как последнему и была посвящена вся предшествующая — «ошибочная» философия), заявляет этическое превосходство «мужества небытия» над «рабской философией бытия». А.Н.Чанышев делает вывод, что «историческая ошибка сознания состояла в выведении небытия из бытия», и приводит восемь доказательств существования небытия:
«Доказательство от времени: существование настоящего предполагает существование прошлого и будущего, т.е. того, чего уже или еще нет. Это временной модус небытия».
«Доказательство от пространства: существование чего-либо в том или ином месте предполагает несуществование его в другом месте. Это пространственный модус небытия».
«Доказательство от движения: движущееся тело есть там, где его нет, и его нет там, где оно есть. Это мобильный модус небытия».
«Доказательство от возникновения нового: новое — это то, чего не было в причинах и условиях, это новое породивших. Но где оно было, когда его не было? В небытии. Это эмерджентный модус бытия».
«Доказательство от противоположностей: миры и антимиры, частицы и античастицы, положительные и отрицательные числа, вообще все противоположное погашает друг друга в небытии и возникает из него, как из нуля (система координат)».
«Доказательство от различия: все сущее, всякое конкретное есть не столько то, что оно есть, сколько то, что оно не есть. А потому А, что оно не В, не С, не Д и т.д.».
«Доказательство от случайности: случайно то, что может быть, а может и не быть, следовательно, существование случайности предполагает существование небытия».
«Доказательство от субстанции: коль скоро существуют свойства, акциденции, то должен быть и их носитель — субстанция. Но она неуловима и в вещи нет ничего, кроме совокупности свойств. Как только субстанция получает определенность, она превращается в свойство (ведь нет ни материи, ни духа, а есть материальное и духовное). Следовательно, субстанцией может быть только небытие».
Разворачивание «небытия бытия» в «бытие бытия» предполагает повторение предыдущего опыта, что мы и наблюдаем наглядно в развитии зародыша животного и человека. Очевидно, что переход из «бытия бытия» в «небытие бытия» предполагает обратный процесс - сворачивание опыта. Отсюда исходит обычай поминок, связанный с 3-мя, 9-ю, 40-ка днями и годом, с чем соглашаются и авторы лептонной теории. Цикл, заключающий в себе разворачивание, накопление и сворачивание опыта мы называем жизнью или существованием. Повторение циклов в ряде философских течений принято называть метемпсихозом, реинкарнацией, перерождением или перевоплощением.
Концентрированный опыт (нетленный и неуничтожимый сгусток тончайшей энергетики) и есть монада или душа, которая подобно ДНК служит матрицей для считывания информации о прошедшем опыте и записывания вновь приобретенного. В процессе считывания вступают в действие механизмы исправления ошибок прошлого опыта (нарушений законов природы) - карма. Неисправленные прошлые ошибки и вновь приобретенные формируют карму на будущее перерождение.
Таков способ существования каждой из основных форм материи-энергии в предшествующей, а значит и в самой низшей, о чем говорит и И. С. Шкловский:
«Невероятное разнообразие звезд, включая сюда и нейтронные звезды, планеты, кометы, живую материю с ее невероятной сложностью и много еще такого, о чем мы сейчас не имеем даже понятия, - в конце концов развилось из... примитивного плазменного облака. Невольно напрашивается аналогия с каким-то гигантским геном, в котором была закодирована вся будущая, невероятно сложная история материи во Вселенной (Шкловский И. С. Вселенная. Жизнь. Разум. - М., 1973. - С. 100)».
Заложенная в законах развития направленность, детерминация основных ступеней развития и их основных черт позволяет сделать вывод о телеологичности самого Бытия, а также и небытия, как потенциального или свернутого бытия.
В восточной философии развитие вселенной - это эволюция Бога, рассматриваемого как центр и основа мироздания, как Создатель (Творец), а также как «Всё» (Абсолют). Эволюция происходит циклами, смысл которых в создании все новых не похожих на предыдущие условий продолжения эволюции. В древнеиндийских Ведах такие циклы обозначены как Манвантары; периоды «проявленного» существования плотной материи называются Кальпами, а «непроявленного», когда плотное вещество Вселенной исчезает, - Пралайами.
В европейской философии (в том числе и в советской) примерно со средины 50-х гг. идее цикличности стало уделяться все больше внимания. В советской литературе цикличность понимается как свойство кругообразности в структуре материального процесса и рассматривается как важнейшая черта движения (Босенко В. А. Диалектика как теория развития. - К., 1966).
Постепенно философы приходят к пониманию, что выяснение черт повторяемости и цикличности есть одновременно и выяснение наиболее глубокого принципа внутреннего порядка связи и развертывания элементов системы, вытекающих из ее сущности, из ее наиболее существенных связей и отношений (Стадник В. П. Закон и цикличность // Категории диалектики. Диалектика закономерной связи: Межвуз. сб. науч. тр. - Свердловск, 1982. - С. 48 - 55).
Важнейшим показателем связи цикличности с законами является понимание законов как ограничения разнообразия возможных исходов, т. е. закон допускает одни формы связей и запрещает другие, вместе с тем закон создает условия для воспроизводства многообразия изменений. Другими словами, речь идет о разнообразии в единообразном, об изменяемости в неизменном, о текучести в вечном, об относительности в абсолютном и т. д.
Иначе говоря, философы приходят к пониманию, что только при учете цикличности возможно обосновать способность материи к сохранению и возобновлению своих фундаментальных структур. Поэтому в вопросе о мировом развитии все больше доминирует идея круговорота материи, которая в восточной философии отличается простотой, изяществом, непротиворечивостью и телеологической направленностью.
Во время Пралайи (т. е. до начала очередного «сотворения Мира») существует только Божественное Сознание и Разум высшей пространственной мерности. С началом каждой новой Кальпы из этого сознания начинается процесс последовательного «строительства» вещества других мерностей за счет  уплотнения энергии - вплоть до плотной материи. Бог создает эти миры из своего «тела», будучи одновременно и творцом и Творением.
Таким образом, восточная философия одним штрихом решает вопрос о единстве мира: «Все есть Бог». Человек многомерен, существует одновременно в нескольких планах, подобно Богу-Абсолюту. «Тончайший», высший аспект Абсолюта является не только Творцом и Учителем, но и Целью личной эволюции живых существ, все живые существа - это как бы развивающиеся «клеточки» в «теле» Бога.
Процесс эволюции энергии в живых существах происходит по следующей схеме. Первые зачатки будущих душ образуются путем формирования первичных сгустков рассеянной энергии на кристаллических решетках минералов, которым, как и органическим живым существам, свойственны этапы зарождения, роста, зрелости, старения и разрушения. (Однако данные этапы присущи любым материальным и нематериальным объектам. В таком смысле еще более последовательным оказывается гилозоизм). Когда минерал разрушается, «комочек» связанной с ним энергии воплощается последовательно в тела растений, животных (от простых к высокоразвитым) и, в конце концов, в тела людей.
Эволюция души в человеческих телах также длится на протяжении многих воплощений, перерывы между которыми могут растягиваться на сотни земных лет. В соответствии с повышением уровня организации материи «требования» к живому существу на «человеческой» стадии усложняются. В основе успешного продвижения лежит интеллектуальное совершенствование и освоение высших этических принципов (Семенцов В. С. Бхагаватгита в традиции и в современной научной критике. - М.: Наука, 1985).
 Каждое новое воплощение существа «планируется» таким образом, чтобы создать наиболее благоприятные условия для устранения сформировавшихся пороков и развития недостающих положительных качеств. Внешне это проявляется в действии так называемого «закона кармы» (закона причин и следствий в осуществлении судьбы). Судьба же человека в данной земной жизни не есть нечто предопределенное окончательно, она складывается из двух причинных линий: врожденной, т. е. являющейся продолжением прошлой жизни, и вновь приобретаемой вследствие нынешних правильных и неправильных решений.
Таким образом, ситуации, в которые попадает человек при жизни, он должен рассматривать как «уроки в процессе обучения». И в этом смысле вся жизнь в «материальном плане» рассматривается как «майя» (иллюзия). Но здесь не имеется в виду «иллюзорность» материального мира и других людей вообще. «Иллюзорным» является лишь естественное стремление человека видеть происходящие в мире события как случайные, никем и ничем не управляемые и бессмысленные. На самом же деле в мире все взаимосвязано и преисполнено глубокого смысла, хотя смысл этот не ограничивается данной конкретной ситуацией, а имеет отношение к прошлому и будущему (Антонов В. В. Восточные философские традиции и культура психической деятельности // Стиль и традиция в развитии культуры: Сб. науч. тр. - Л., 1989. - С. 109 - 110).
Эта концепция предполагает видеть в других людях не случайных встречных и не конкурентов, а участников единой мировой драмы и спутников на великом пути эволюции материи и сознания. Представление о много мерности мироздания позволяет философам Востока рассматривать мировой процесс как духовный и материальный одновременно, наблюдая одновременно две параллельные линии: а) эволюцию «физических тел» растений, животных и людей; б) развитие воплощающихся в этих телах (и также эволюционирующих) единиц живой энергии.
По мере осознания европейской философией человека как целого, или как цели, акцент все более смещается на нравственную сторону восточных учений, «главное назначение которых - открыть человеку глаза на самого себя, на моральность естественного закона - дао».
«Космос есть отклик на поступки живых существ; вызывая резонанс во вселенском организме, они наращивают или изживают свою и всеобщую карму. Одно во всем и все в одном; физическое и психическое, материальное и духовное неразъемлемы, взаимообусловлены. Где исчезает нравственная память, там рвутся всеобщие связи и вслед за природой гибнет человек» (Григорьева Т. П. Дао и логос (встреча культур). - М.: Наука. Главн. редакция вост. лит-ры, 1992. – С. 34).
Таким образом, восточная философия однозначно включает человека и все «живые существа» в единую систему - Космос. Проведенный анализ восточных и традиционно европейских подходов к телеологическому аспекту мировоззренческих установок ученых позволяет выявить (в полном соответствии с ТП) то общее, объективное, что проявляется независимо от типа мышления.
Мир устроен системно от вакуума, виртуальной частицы до человека и Вселенной, а любая система может и должна рассматриваться как целое, состоящее из взаимосвязанных систем, являющихся подсистемами в отношении целого. Любая подсистема, в свою очередь, является целым и тоже состоит из подсистем другого уровня. Любая система в своем развитии проходит стадии зарождения, становления, зрелости и распада. Для объяснения перехода от исходной системы целого к новому целому необходимо вскрыть в исходной системе не только возможность нового целостного объекта, но и способ ее реализации. Систему целого принято определять как «единство всех частей и их отношений, которые необходимы для обеспечения данного целостного свойства или функции целого, а процесс преобразования системы целого - как его системную дифференциацию» (Южаков В. Н. Системная дифференциация как закономерность развития // Категории диалектики. Диалектика закономерной связи: Сб. науч. тр. Свердловск, 1982. - С. 71), являющуюся закономерностью, определяющей последовательность способов и типов изменения (т. е. являющейся закономерностью развития).
Последовательность преобразования составляющих объекта (как и само развитие) детерминирована двумя взаимосвязанными факторами: а) изменчивостью (взаимосвязи составляющих объекта), детерминирующей необходимость преобразований объекта; б) устойчивостью (взаимосвязи составляющих объекта), ограничивающей и направляющей изменения и обеспечивающей направленность развития к конкретному новому.
Таким образом, каждое звено организации развития может быть определено как специфическое сочетание изменчивости и устойчивости, а сама организация - как результат их борьбы, т. е. любая система есть последовательность преобразований, протекающих по двум основным и притом противоположным направлениям: а) от изменения функций к изменению структуры, отношений и элементов (Гладких Б. А., Люханов В. М., Перегудов Ф. И. и др. Основы системного подхода и их приложение к разработке территориальных автоматизированных систем управления. - Томск, 1976. - С. 51); б) от изменения элементов к изменению отношений, структуры и, наконец, функций (Морозов В. А. Научно-техническая революция и диалектика. - Минск, 1976. - С. 189 - 190).
Однако, цепочка составляющих системы «функция - структура - отношения - элементы» и в первом, и во втором направлении не меняется, меняется только последовательность «считывания» последовательности, по аналогии с матрицей или ДНК. Если учитывать, что «элементы = изменяющаяся структура = система», то налицо три онтологических фактора: система, отношения и функция, где отношения характеризуют внутреннюю направленность системы, а функция - ее внешнюю направленность.
Структуру любой системы определяют отношения между ее элементами. Отношения же, в свою очередь, определяются законом, регулирующим взаимосвязи систем одного уровня, функционирующих как элементы системы другого уровня. Понятием закона в советской философии общепризнанно охватываются «устойчивые, повторяющиеся, необходимые связи, отношения в материальном мире. Диалектический подход подразумевает при этом, что повторяющееся, регулярное находится в единстве с неповторимым, иррегулярным, устойчивое с изменчивым, необходимое - со случайным» (Туркин А. П. О соотношении закономерного и уникального в развитии // Категории диалектики. Диалектика закономерной связи: Межвуз. сб. науч. тр. - Свердловск, 1982. - С. 29.).
Какова же природа иррегулярного, неповторимого, случайного, если причина с необходимостью однозначно порождает данное следствие в данных условиях? Причина в том, что условия постоянно меняются в постоянно эволюционирующем мире. Полная причина любого события комплексна. Она включает в себя бесконечное количество факторов, многие из которых автономны, т. е. какое-то одно сочетание всей совокупности детерминирующих факторов фактически всегда уникально, неповторимо, но не случайно, поскольку каждый фактор из бесконечного множества детерминирован своими причино-следственными отношениями.
Любая система функциональна, что определяется ее структурой. Функция жестко детерминирована целью. Бесцельное функционирование любой подсистемы (а любая система является в свою очередь подсистемой в системе другого уровня) порождает ее отторжение системой, ибо такое функционирование разрушает ее подобно раковой опухоли. Следовательно, любая система телеологична.
Данный вывод, бесспорно, противоречит классовому подходу в науке, в целом, и в биологии, в частности. Помимо «телеономии» и «квазителеологии» апологеты марксизма и дарвинизма вынуждены были ввести термин «филогенетический гомеорезис», призванный уточнять в естественнонаучном плане содержание понятия направленности биологических систем (Шмальзаузен И. И. Проблемы дарвинизма. - Л., 1969. - С. 462). Такое уточнение в методологическом аспекте потребовалось для того, «чтобы отказаться от телеологической интерпретации законов развития» (Орлов Д. И. К вопросу о методологических средствах познания направленности развития биологических явлений.  - С. 74). С этой целью М. Г. Макаров указывает на три основных, с его точки зрения, момента в понимании направленности (Макаров М. Г. Категория «цель» в марксистской философии. - Л., 1977. - С. 68):
1. Направленность является характеристикой всякого закономерного процесса в объективном мире. (Трудно с этим не согласиться, поскольку все в мире закономерно, а, следовательно, объективный мир телеологичен!).
2. Понятие направленности может применяться для отражения развития сложных объектов, изменение которых существенно связано с неопределенностью. (Как мы уже выяснили, это связано с комплексностью причин любого события).
3. Понятие направленности может отражать целенаправленность, когда конечный результат задается некоторой материальной программой - «целью». (Другими словами, целенаправленность, в понимании Макарова, свойственна только системам, созданным человеком. В таком случае, что понимать под «некоторой материальной программой»? Является ли материальной программа, например, КПСС? Являются ли рядоположенными явлениями программа КПСС и программа станка с ЧПУ - числовым программным управлением?).
Попытка противопоставить целенаправленность направленности не совсем корректна, так как направленность без цели равносильна направленности без направления. Весь смысл макаровского противопоставления третьего пункта двум первым состоит в противопоставлении программ, созданных человеком, программам, созданным природой. Однако «патент» программирования принадлежит природе. Вначале было ДНК, а затем уже станки с ЧПУ и наука бионика. Да и сам человек как фенотип запрограммирован генотипом ДНК.
Третий пункт был придуман Макаровым для того, чтобы обвинить сторонников телеологического подхода в смешении указанных им смысловых значений понятия направленности и таким образом оправдать термин «филогенетический гомеорезис». Весь замысел разбивается о простой вопрос: считать ли ДНК материальной? Поскольку ответ очевиден, поставим второй вопрос: целенаправлены ли системы, воспроизводимые по программе ДНК? Ответ также очевиден уже на уровне бактериофага - разрушение бактерии с целью самовоспроизводства. Менее очевиден ответ на вопрос: материальна ли программа КПСС? С другой стороны, более очевиден ответ на вопрос: является ли система КПСС направленной? То есть в общественных явлениях проследить цепочку «элементы - отношения - структура - функции» сложнее, чем в природных явлениях, и особенно в таком сложном явлении как культура.
Телеологичность культуры не осталась незамеченной исследователями, что проявилось, в первую очередь, в эвдемонизме - учении о «счастье» как главной цели культурно-исторического процесса. Формирование отношений, определяющих структуру культуры, в этом учении происходит на основе разума, «сделавшего человека цивилизованным существом». Разум же и способен вывести человека «из противоречий существующего общества, в которые человек попал по собственному «неразумению», т. е. по причине недостаточного развития своего разума» (Проблемы философии культуры опыт историко-материалистического анализа. - Мысль, 1984. - С. 21). Это учение было подвергнуто основательной критике И. Кантом, который считает, что последней цель природы по отношению к человеческому роду является не счастье, а культура человека. Если бы целью природы по отношению к человеку было только то, что она могла удовлетворять его своими благодеяниями, т. е. его счастье, то было бы непонятно, зачем даны человеку разум и свобода, поэтому цель культуры - содействие нравственному развитию людей, достижение ими морального состояния (Там же. - С. 34 - 36).
Заканчивая обзор телеологической проблематики в философии, следует отметить, что в настоящее время телеологические объяснения рассматриваются как эвристические способы исследования и допускаются как вспомогательные и дополнительные объяснения, которые, как полагают,  желательно со временем свести к объяснениям с помощью законов и причин явлений.

















РЕШЕНИЕ ОСНОВНОГО ВОПРОСА ФИЛОСОФИИ
Антропологический аспект онтологии
То, что онтология имеет антропологический аспект, в частности, понимал и разделял Н. А. Бердяев (Букин В. Р., Малышевский А. Ф. Школьникам о философии: Кн. для учащихся ст. классов. - М.: Просвещение, 1992. - С. 61):
«Человек - малая Вселенная, микрокосм - вот основная истина познания человека и основополагающая истина, предполагаемая самой возможностью познания. Вселенная может входить в человека, им осмысливаться, им познаваться и постигаться потому только, что в человеке есть весь состав Вселенной, все ее силы и качества, что человек - не дробная часть Вселенной, а цельная малая Вселенная...».
Эта же мысль более лаконично декларируется школой йога Гуру Ар Сантэма:
Человек маленькая копия Вселенной  - нет ничего во Вселенной, чего бы не было в Человеке, нет ничего в Человеке, чего бы не было во Вселенной.
Проблему места человека в Космосе изящно решает китайское мировоззрение, в которой есть понятие «сань цай» — «три материи», «три дара», «три богатства»:
Небо, Земля и соединяющий их Человек.
В цикле своего развития Хаос порождает два начала мироздания — Небо и Землю, а получает завершение в Человеке. В «Дао Дэ Цзин» сказано:
 «Одно рождает два; два рождает три; три рождает всю тьму вещей».
Человек, по китайским понятиям, стоит в центре мироздания, на нем замыкается, им держится мировой поток бытия.
«Из всеобъемлющего характера Дао, вмещающего в себя и макрокосм, и микрокосм, в „Каноне Перемен“ следует представление о человеке как центре событий: личность, осознающая свою ответственность, может быть на равных с силами космоса — Небом и Землей... В той мере, в какой личности, осознающей свою ответственность, дано влиять на ход вещей, изменчивость перестает быть коварной нераспознаваемой западней, становясь органическим миропорядком, который находится в согласии с человеческой природой. Поэтому человеку отводится далеко не ничтожная роль». (Гельмут Вильгельм, «Перемены»).
Таким образом, все сущее есть не что иное, как превращение единого потока бытия, проекция Великого Пути, в конечном счете — «превращенное единое». Оба начала — инь (земное, плотское начало) и ян (духовное начало) — включены в круг всеобщего циклического обращения и изменения. В древнекитайской мифологии и натурфилософии инь-ян («тай цзы», Великий Предел) — символ созидательного единства противоположностей во Вселенной. Его изображали в виде круга, образа бесконечности, разделенного волнистой линией на две половины — темную и светлую.
;
    Рис. 2
Симметрично расположенные внутри круга две точки — светлая на темном фоне и темная на светлом — говорили о том, что каждая из двух великих сил Вселенной несет в себе зародыш противоположного начала. Темное и светлое поля, обозначающие соответственно инь и ян (порождаются разделяющимся Дао – изначальный единый принцип Вселенной), симметричны, но эта симметрия не статична. Она предполагает постоянное движение по кругу — когда одно из двух начал достигает своего пика, оно уже готово отступить: «Ян, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом инь. Инь, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом ян».
Ян - белое, мужское начало, день, сухой, огонь, горячий, активный, экстравертный (акцент на внешнее).
Инь - чёрное, женское начало, ночь, холодный, влажный, вода, пассивный, интравертный (акцент на внутреннее).
Вспомним физику и дополним характеристики Ян и Инь тем, что белый цвет распадается на спектр (Каждый Охотник Желает Знать Где Сидит Фазан). Т. е. белый цвет есть сумма всех цветов радуги, а потому он отражает световые волны. А черный цвет есть отсутствие всех цветов. Черный цвет впитывает все световые волны всех цветов спектра.
На рисунках, изображающих Человека с его чакральной системой, цвета чакр демонстрируют полный спектр. Исходя из того, что Человек связывающее звено, как было отмечено выше по тексту, и в буквальном, и в эзотерическом (космологическом) смыслах находится между Небом и Землей, а в цветовом смысле между Белым и Черным, дополним рисунок недостающими характеристиками. Кроме того, учитываем, что на муладхаре в соответствии с йоговскими представлениями находится стихия Земля, а потому под муладхарой находится стихия ХАОС.

КОСМОС-ДУХ (покой)
 
     ХАОС (энергия)
       Рис. 3
Изображенный на рисунке Человек не имеет различий в чакральной схеме по половым признакам. Значит ли это, что чакры безразличны к мужскому и женскому началу? Нисколько! В школе йога Гуру Ар Сантэма утверждают, что чакры отличаются по пропорциям в них мужского и женского начал (30/70%). Эти же сведения зашифрованы и в сказках А. С. Пушкина, что будет рассмотрено в одной из последующих методичек в разделе «Герменевтика искусства». Кроме того, не нужно быть эзотериком, чтобы увидеть эту разницу в строении мужского и женского тела.
Муладхара – здесь соотношение на физическом плане в пользу мужского (70/30%).
Стихия – Земля.
Свадхистхана – это женская чакра, т. к. наличие на этом ровне материнского лона не оставляет никаких сомнений. У мужчины на этом плане только предстательная железа.
Стихия – вода.
Манипура – у женщин на этом уровне находится «осиная талия», а у мужчин – «трудовой мозоль». Все женские жировые накопления тяготеют к низу живота, к свадхистхане.  Это мужская чакра, справедливость чего подтверждает и  народная мудрость: «Путь к сердцу мужчины лежит через желудок!»
Стихия – огонь.
Анахата – наличие женской груди на этом уровне не оставляет места для дискуссий.
Стихия – воздух.
Вишудха – наличие кадыка и  возрастные изменения в голосе мальчиков указывают на то, что это мужская чакра.
Стихия – эфир.
Аджна – не даром женщины уделяют столько внимания подчеркиванию красоты их глаз, как оружию в борьбе за мужскую симпатию. В Индии женский характер чакры подчеркивается нанесением в области «третьего глаза» точки на женском лбу. В сказке А. С. Пушкина Гвидон своих теток жалит в глаз, а бабушку в нос. Нос является областью управления аджны, что подтверждается тем, что нетренированная женщина различает около 1000 оттенков запахов, а нетренированный мужчина – 300. Кстати, что касается вкусовых ощущений (а это область управления вишудхи), то дело обстоит с точность до наоборот.
Стихия – воля (стихии делятся на материальные и идеальные, в данном случае - идеальная).
Сахасрара – мужской мозг содержит на 4 млрд. клеток больше. Известные суждения о мужской и женской логике не лишены физического фундамента.
Стихия – информация.
Обращает на себя внимание и то обстоятельство, что закон сохранения материи и энергии универсален и проявляет себя и в данном случае. Если Природа где-то чего-то недодала, то ровно настолько она дала больше в другом месте. Если чего-то недодала, то оно и не нужно в данном случае. А больше она дает того, что необходимо.
Данный анализ показывает, что говорить о равенстве мужчины и женщины по меньшей мере некорректно. Природа утверждает другой принцип:
МУЖЧИНА И ЖЕНЩИНА В ПРИРОДЕ РАВНОЗНАЧНЫ.
Следует обратить внимание на то, что в паре чакральные системы мужчины и женщины дополняют друг друга, составляя единое гармоничное целое. Чтобы до конца оценить гармоничность этого целого, следует обратить пристальное внимание на тройственный феномен, на который «нанизаны» чакры: ида, пингала и сушумна (см. Рис. 4). 
Рисунок снова-таки не учитывает различия между мужским и женским расположением этих каналов в позвоночнике человека – у мужчин ида расположена слева, у женщин – справа. У мужчин левая рука берущая (энергетически), у женщин – правая. Одежда также отражает эти отличия: у мужчин левая пола сверху, у женщин – правая. Мужчина одевает одежду и обувь, начиная с левой стороны, женщина – с правой. И это не прививается воспитанием, и не является следствием привычки. Это явление природное. Это проявляется также в том, как складываются пальцы рук в замок – у мужчин сверху большой палец левой руки, у женщин правой. По-другому складывать их просто неудобно. Если по-другому удобно, то это свидетельство гормонального сбоя. Природно у мужчин тестостеронов – 70%, эстрогенов – 30%. У женщин – наоборот.
С точки зрения каналов мужчина и женщина, стоя друг против друга, являются зеркальным отражением друг друга.
 
Рис. 4
Принимаем Рис. 4 за основу для дальнейших рассуждений, отбрасывая имеющиеся в нем неточности, и обращаем внимание на то, что «корнями» материальная энергия инь уходит в хаос. Возникает устойчивая ассоциация с деревом. Если учесть, что «человек – маленькая копия Вселенной», напрашивается ассоциация с мировым Древом (характерный для мифопоэтического сознания образ, воплощающий универсальную концепцию мира).
Образ Древа мирового (Д. м.) засвидетельствован практически повсеместно или в чистом виде, или в вариантах (нередко с подчёркиванием той или иной частной функции) — «древо жизни», «древо плодородия», «древо центра», «древо восхождения», «небесное древо», «шаманское древо», «мистическое древо», «древо познания» и т. п. Исследователи отмечают, что с помощью Д. м. во всём многообразии его культурно-исторических вариантов [включая и такие его трансформации или изофункциональные ему образы, как «ось мира» (axis mundi), «мировой столп», «мировая гора», «мировой человек» («первочеловек»), храм, триумфальная арка, колонна, обелиск, трон, лестница, крест, цепь и т. п.] воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира.
 Д. м. является доминантой, определяющей формальную и содержательную организацию вселенного пространства. При членении Д. м. по вертикали выделяются нижняя (корни), средняя (ствол) и верхняя (ветви) части и обнаруживаются противопоставления [верх — низ, небо — земля, земля — нижний мир, огонь (сухое) — влага (мокрое) и другие].
С помощью Д. м. различимы: основные зоны вселенной — верхняя (небесное царство), средняя (земля), нижняя (подземное царство) (пространственная сфера); прошлое — настоящее — будущее (временная сфера); три части тела: голова, туловище, ноги (анатомическая сфера); три вида элементов стихий: огонь, земля, вода («элементная» сфера) и т. п.
Троичность Д. м. по вертикали подчёркивается отнесением к каждой части особого класса существ, чаще всего животных (изредка классов божеств или других мифологизированных персонажей). С верхней частью Д. м. (ветви) связываются птицы (часто две — симметрично или одна — на вершине, нередко — орёл); со средней частью (ствол) — копытные (олени, лоси, коровы, лошади, антилопы и т. п.), изредка пчёлы, в более поздних традициях и человек; с нижней частью (корни) — змеи, лягушки, мыши, бобры, выдры, рыбы, иногда медведь или фантастические чудовища хтонического типа. Возьмем, к примеру, описание дерева хулуппу в шумерской версии эпоса о Гильгамеше: в корнях — змея, в ветвях — птица Анзуд, посредине — дева Лилит. В сюжете основного индоевропейского мифа также обыгрывается вертикальная структура Д. м.: бог грозы, находящийся на вершине дерева (или горы), поражает змея у корней дерева и освобождает похищенный змеем скот, богатство (средняя часть дерева). Египетский бог солнца Ра (в образе кота) поражает змею под сикоморой.
В классической западной традиции широко использовалась парадигма Иггдрасиля – Мирового Дерева. На рисунке в нижней части дерева также присутствуют змеи. Один из них опутывает дерево и кусает себя за хвост, символизируя бесконечную ширину и протяженность в пространстве Древа Миров. Дракон, подтачивающий корень, символизирует кундалини – змеиную силу (сексуальную энергию), данную человеку от рождения для продолжения Рода.

 
Рис. 5
Наличие змей в корнях Древа указывает на муладхарачакру. Исследователи Иггдрасиля усматривают в Древе не только связи со всеми чакрами  человека, но и с телами человека, а также с мирами и населяющими их сущностями, сводя все в одну таблицу. Такой подход заслуживает самого пристального внимания.
№ Название Население Чакра Описание
1 Хел Непроявленные и развоплощённые сущности Муладхара
(Корень)
Физическое тело «Оболочка». Нижний Мир, лежащий под глубочайшими корнями Древа Мира. Природные силы, действующие на самых глубинных уровнях Бессознательного, царство неподвижности и инерции, место покоя. Это обитель импульсов и инстинктов, где находится сущность физического тела - телесное "Я"
2 Нифльхейм Элементали Льда, Воды, Тени Свадхистана
(Зародъ)
Эфирное тело Мир иллюзий, холода и тьмы, земля льдов и туманов, один из первомиров, к которому тянется один из корней Иггдрасиля.
3 Свартальвхейм Гномы – Карлики
(Дварфы, Сварты – Служебные Духи) Манипура (Животъ)
Ментальное тело Мир практичности и становления,. Оно ассоциируется с подсознательной активностью, происходящей под поверхностью сознания и поддерживающей структуру нашей "обычной" реальности.
4 Йотунхейм Инеистые Великаны - Йотуны, Тролли
(Элементали воздуха) Анахата (Сердка)
Астральное тело Мир интеллекта и воображения, в котором создаётся матрица творения материального Мира.
* Мидгард Биологическая жизнь Я
(Великий Предел) Срединный град, находящийся «Здесь и Сейчас». Явный материальный Мир, в котором в данный момент находится Душа (Живатма, сокровенное «Я» человека).
5 Муспельхейм Огненные Великаны
(Элементали Огня) Вишуддха (Горло)
Казуальное тело «Обитель огня», «царство страсти» – дает энергию, которая расходуется на создание новой материи. Эта материя, в конце концов, уничтожается в Муспельхейме, давая новую энергию. Бесконечный процесс вечного движения.
6 Альвхейм Эльфы, феи – (Созидающие Природные Духи) Аджна
(Чело)
Боддхическое тело Мир просветления, где властвует свет Разума. Это царство интеллекта и воображения. Вместилище души, вместилище высшего "Я". Этот Мир также называют буддхическим и нирваническим.
7 Ванахейм Ваны –
(Эгрегоры
Планетного уровня) Сахрасара
(Родник)
Атманическое тело Мир Мудрости и могущества Разумных Сил, управляющих органическими процессами и Природным изобилием
8 Асгард Вышние Боги Живатма
(Точка Сборки) «Град Богов Асов», то есть, Светлый Мир Прави.
Таблица 2
Не все перечисленное в таблице соответствует объективной реальности. Описанные миры и тела существенно отличаются от других эзотерических представлений, представленных в современной литературе. К примеру, есть такое представление о том, как взаимосвязаны чакры и миры:
 
Рис. 6
На рисунке обозначены семь тел и показаны правильные цвета чакр и тел. Однако согласно некоторым источникам и исследованиям школы и института Йога Гуру Ар Сантэма тел у человека восемь. Все живое в нашей вселенной имеет восемь тел, из которых мы обычно привыкли рассматривать в основном самое плотное – физическое тело. Поля всех тел находятся в ауре и пронизывают друг друга. Они напоминают матрешку, в которой физическое тело можно считать самой маленькой “матрешкой”.
Следующее по плотности – эфирное тело, которое обычно у нормального человека превышает физическое по размеру на 15 – 20 см, то есть, как бы охватывает его со всех сторон, повторяя его очертания. Чем больше эфирное тело, тем более энергичен и здоров человек.
Далее идет астральное тело. Это тело эмоций, переживаний, чувств человека. Чем более эмоционален человек, чем больше переживает по какому-либо поводу или, как ему кажется, переживает, тем больше энергии у него в астральном теле. Однако если эти эмоции направлены на кого-то или что-то постороннее, то может, наоборот, происходить потеря энергии.
За пределы астрального тела распространяется ментальное тело. Это тело мыслей. В нем находятся мысли, которые приходят, или приходили вам в голову. Ментальное тело доминирует у мужчин и тесно связано с эфирным телом.
Физическое, эфирное, астральное и ментальное тела относятся к более грубому, физическому плану. В каждом воплощении они возникают заново и исчезают в течение определенного времени после смерти человека. Могут остаться только следы в соответствующих телах земли.
Еще четыре тела у человека являются более тонкими и могут переходить из воплощения в воплощение без изменений. Они относятся к тому, что называют обычно душой.
Пятое тело – это тело буддхи. В буддхи находится опыт, который человек получает, или накапливает в каждом воплощении. Все, к чему вы смогли, обучиться оставляет свой след в виде опыта в буддхи и сохраняется во всех будущих воплощениях, где бы вы, не родились. Получение опыта и навыка дает возможность не держаться за конкретную информацию, как сделать что-либо, а рождать ее по мере необходимости. Иначе говоря, заполнение буддхи дает возможность получать информацию через ментальное тело из тела буддхи.
Шестое, седьмое и восьмое тела – это тела самадхи. Каждое из этих тел имеет свое название и дает что-то свое. Тела самадхи связывают нас с тем, к чему мы относимся. Шестое тело относится к вселенной, седьмое - к мирозданию, восьмое - к большому мирозданию.
Наша солнечная система входит в одну из галактик, из галактик состоит вселенная, вселенные образуют мироздание, а оно, в свою очередь, является частью большого мироздания. Все в мире устроено одинаково – человек, земля, солнечная система и так далее.
Опускаясь вниз от шестого тела, мы выходим на галактику, с которой связано пятое тело. Естественно, четвертое тело связано с солнечной системой (не случайно манипурачакра включает в свою область солнечное сплетение), третье - с планетами, второе - с эфирным телом планеты, а первое – с физическим телом планеты. 
Пятое тело – будхи, где накапливается опыт. Однако, надо полагать, что накапливает не весь жизненный опыт, а опыт функционирования физического тела.  В век компьютерных технологий нетрудно понять, что тело (образно - компьютер) не может функционировать без обеспечивающих процессы программ. Генетикам известно, что в генах содержится вся информация о строении человека. Но ведь должна быть и программа формирования генов? Вот она-то и содержится в будхах. Там же находятся и все программы функционирования всего физического тела. Физическое тело связано с будхами через вишудху.    Это женская чакра, так как только программа деторождения требует значительно больше, образно говоря, «гигабайт» для женского тела, чем для мужского.
Теория «Происхождения видов» Ч. Дарвина имеет право на существование с учетом функции будхического тела и теории реинкарнации. Животный мир демонстрирует усложнение физического тела живых существ, которое приводит к мысли об эволюции животного мира. В «Происхождении видов» Дарвин отмечал, что без соответствующих ископаемых данных, его всеобщая теория не будет иметь никакого веса. Была надежда, что при обнаружении ископаемых материалов откроются все промежуточные формы, необходимые для подтверждения его заключений. Но на сегодняшний день, при более чем 100 000 видах, представленных среди ископаемых, недостаток промежуточных форм ещё более велик, нежели во времена Дарвина.
Материалистическое объяснение теории провалилось. И уже есть соблазн «выплеснуть мыльную воду», хотя очевидно, что «ребенок» там есть. Промежуточных форм не может быть, так как Природа развивается по «разрешенным» направлениям. И здесь нет никакой мистики. Электроны находятся на  «разрешенных орбиталях», спутники Сатурна и Юпитера вращаются по «разрешенным орбитам» и т. д. В основе лежат математические закономерности.
Для того чтобы у живого существа функционировала, скажем, прямая кишка, нужно, чтобы в будхическом теле присутствовала программа, обеспечивающая ее функционирование. Программа записывается только наработанным опытом. Значит, в Природе должна быть степень развития существа, способствующая приобретению такого опыта. И такая степень присутствует – черви! Это автономная живая кишка. На следующей ступени эволюции эта кишка нарабатывает опыт жизни, скажем, с ногами. И так далее вплоть до человека. В сжатой форме человеческий зародыш в утробе матери проходит все эти ступени, повторяя весь опыт физического существования в прошлых перерождениях.
Этот опыт включает в себя не только существование в теле человека (13-я ступень), но и предыдущие ступени (12 – животные, 11 – растения, 10 – минерал, всего Школа йога Гуру Ар Сантэма насчитывает 24 ступени). Ибо программа функционирования кровеносной системы нарабатывается в растительном мире, а программа формирования костей опытом существования на стадии минерала. Ученым не стоит искать переходные формы видов в Природе, достаточно внимательно изучить эволюцию зародыша человека.
Для наглядности сведем все обнаруженные взаимосвязи в таблицу, дополнив их недостающими.
№ Чакра Стихия Тело Мир Степень и ступень одухотво-ренности материи Отражение в художествен-ной литературе
1 Между-стопная Хаос Физиче-ское Физ. тело планеты Нейтроны, протоны - 6 Дж. Толкиен «Властелин колец»
2 Мулад-хара Земля Эфир-ное Планета в целом Атомы- 7 Дж. Свифт «Гулливер в стране лилипутов»
3 Свадхи-стхана Вода Астра-льное Планеты Ионы в неорган. соедин.- 8 А.С. Пушкин «Сказка о мер-твой царевне»
4 Мулад-хара Огонь Мента-льное Солнечная система Молекулы неорг. ве-ществ - 9 «Сказка о попе и его работ-нике Балде»
5 Анахата Воздух Будхи Галактика Минералы, металлы - 10 Г. Х. Андерсен «Снежная королева»
6 Вишудха Эфир Самад-хи-1 Вселенная
(Древо Мировое) Растение – 11 А. С. Пушкин «Сказка о ры-баке и рыбке»
7 Аджна Воля Сам.-2 Мирозда-ние Животные - 12 «Сказка о царе Салтане…»
8 Сахасра-ра Инфор-мация Сам.-3 Большое мироздан. Человек - 13 «Сказка о золо-том петушке»
9 Надтемен-ная Покой - Нирвана Йог -14 Р. Бах «Чайка по имени Джо-натан Ливингстон»
Таблица 3
В представлениях Школы йога Гуру Ар Сантэма Душа формируется на ступени минерала – минерал имеет однотельную душу, растение – двух, животное – трех и только человек имеет полную четырехтельную Душу. Солнечная система это клетка в теле Вселенной, Галактика – орган. Каждая чакра это энергетическое «устройство», связывающее человека с Природой от микрокосма до макрокосма, это «прибор», с помощью которого человек может выйти на уровень от Хаоса до Большого Мироздания.  Если будхи управляют физическим телом, аккумулируя весь опыт существования физического тела, то самадхи-1содержит программу управления процессами в эфирном теле, аккумулируя весь энергетический опыт, приобретаемый человеком. Это мир действий, это энергетический аккумулятор человека известный как аура. Игорь Акимов и Виктор Клименко в книге «О мальчике, который умел летать, или путь к свободе» прослеживают закономерности, связанные с состоянием ауры и проблемами по жизни у человека. Они отмечают, что при величине ауры от 1 см и меньше наблюдаются несчастные случаи с человеком и даже самоубийства. Аналогично самадхи-2 содержит программы, управляющие астральным телом человека, аккумулируя весь эмоциональный, чувственный опыт человека. Самадхи-3 содержит программы, управляющие ментальным телом человека, соответственно, аккумулируя мыслительный, интеллектуальный опыт человека.
Итак, Древо Мировое в образной форме демонстрирует эволюцию материи и духа, как взаимного процесса. Дух, опускаясь по Древу, проникает в Хаос, структурирует его, порождая Материю и набираясь Энергии. Происходит материализация Духа, который у «корней» Древа проявляет себя в виде программы структурирования Материи. Материализуясь, Дух молодеет. Уровень Сознания проявляется в форме программ, законов структурирования Материи. Материя, набираясь Духа, усложняет свою структуру. По мере усложнения структуры, подъема по стволу Древа, замедляется время процессов взаимодействия усложненных структур, повышается осознанность взаимодействия и зарождается Сознание по мере набора Духа. Набираясь Духа, Материя «созревает» и стареет. Все это ежедневно можно наблюдать на примере рождения, взросления и старения Человека. Легко прослеживается, что Мужчина это материализованный Дух, а  Женщина это одухотворенная Материя. Это проявляется и в  этапах жизни мужчины и женщины, которые имеют противоположную направленность, что блестяще проследил А. С. Пушкин, выделив и охарактеризовав четыре периода жизни по 19, 5 лет.
0 до 19,5 19,5 до 39 39 до 58,5 58,5 до 78
мужчина зеленый красный синий малиновый
физически и духовно ноль становление в социуме творчество духовный расцвет
женщина малиновый синий красный зеленый
торжество материи (тела) творчество, создание семьи общественная активность снова детство (с внуками)
Таблица 4
Проявляется это и в противонаправленных движениях Ян и Инь, что и показано на Рис. 4. Однако рисунок отражает не всю энергетическую специфику взаимодействия Духа и Материи. На самом деле потоки Ян и Инь в мужском и женском теле имеют существенные различия:
- мужчина набирает энергию Ян через темя, и она опускается до крестца, возбуждая встречный поток Инь;
- женщина набирает энергию Инь через матку, и она поднимается до темени, вызывая встречный ток Ян.
И только в паре мужчина и женщина образуют единое Древо.
Требует уточнения и формулировка онтологической стороны ОВФ, поскольку она не отличается однозначностью в различных источниках. К примеру, сам вопрос формулируется как «вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе», а его онтологическая сторона как «вопрос о том, что является первичным и определяющим: бытие (материя) или мышление (сознание), материальное или духовное (идеальное)». Другие авторы утверждают, что « вопрос о соотношении сознания и бытия, духа и природы является основным вопросом философии». Современный «Философский энциклопедический словарь» вообще не рассматривает этот вопрос.
Авторство ОВФ принадлежит марксистам, поэтому попробуем сверить формулировки с их пониманием. В учебнике по «Основам марксистско-ленинской философии» находим, что «основной философский вопрос – это вопрос о том, как относится духовное к материальному, сознание к предметному миру». А Ф. Энгельс делит философов на тех, кто «утверждали, что дух существовал прежде природы», и тех, «кто основным началом считали природу».
Итак, с одной стороны - бытие, материя, материальное, предметный мир, природа, а с другой – мышление, дух, сознание, духовное, идеальное. Очевидно, что при такой постановке Дух лишается права Бытия, Бытие отождествляется с предметным миром, мышление отождествляется с Духом, Дух отождествляется с Сознанием, Дух «изгоняется» из природы.
Предстоит определиться с содержанием и иерархией данных понятий, поскольку сегодняшние формулировки ОВФ сделаны на уровне обыденного сознания.
Предельным понятием нематериальной составляющей Бытия является Дух – это один из предельных центров Силы биполярного Мироустройства, являющийся Единым Принципом Гармонии Мироустройства, парадоксально существующий в состоянии Абсолютного Покоя.
Остальные понятия нематериальной составляющей Бытия могут определяться по степени удаленности от Духа.
Духовное – максимально соответствующий Духу уровень Сознания, реализованный в действиях, поступках или артефактах.
Сознание – материализованный Дух.
В зависимости от степени материализации Духа различают Сверхсознание, Сознание и Подсознание, а также предсознание и бессознательное.
Мышление – процесс осознания объективной и субъективной реальности.
Идея – представление о Совершенстве, Гармонии.
Идеальное – соответствующее идее.
Предельным понятием материальной составляющей Бытия является Хаос - это один из предельных центров Силы биполярного Мироустройства являющийся Единым Источником неструктурированной Энергии, парадоксально существующий в состоянии Абсолютного Движения.
Остальные понятия материальной составляющей Бытия могут определяться по степени удаленности от Хаоса.
Материя – структурированная Энергия Хаоса.
Материальное – созданное из Материи.
Предметный мир — «совокупность искусственно созданных для выполнения самых разных функций вещей и сооружений. Эту совокупность артефактов также называют предметной средой, материальной культурой, «второй природой» или предметной культурой (каждое из приведенных понятий имеет свои нюансы и свои более широкие смыслы)» (Коськов М.А. Предметный мир как объект культурологии // Серия “Symposium”, Формирование дисциплинарного пространства культурологии. , Выпуск 11 / Материалы научно-методической конференции. 16 января 2001 г. Санкт-Петербург Санкт-Петербург : Санкт-Петербургское философское общество, 2001. C.57-61).
Теперь вернемся к формулировке ОВФ, как вопроса «об отношении мышления к бытию, духа к природе». Налицо некорректность такой постановки проблемы, поскольку природа это форма бытия, а мышление частный случай проявления Духа (это же касается и соотношения сознание - бытие). Эти же некорректности наблюдаются и при формулировке онтологической стороны ОВФ.
Таким образом, ОВФ должен касаться отношения Духа к Хаосу или производным от них – Сознания к Материи.
На вопрос о том, «что является первичным и определяющим», правильный ответ – ничто не является первичным и определяющим, Дух и Хаос существуют изначально и равноправно, так как для Творения Бытия равнозначно необходимы Воля Духа и Энергия Хаоса, которые порождают Сознание и Материю во взаимодействии. Эти первоначала не могут существовать друг без друга, поскольку Дух лишен Энергии, а Хаос лишен Развития. Эти первоначала как «+» и «-» в электрической цепи. Что является первичным и определяющим в электрической цепи? И первичным, и определяющим является наличие этих двух полюсов – Хаоса и Духа! И первичным, и определяющим является наличие мужского и женского начал в Мироустройстве.  Таково решение онтологической стороны ОВФ!
Телеологический аспект онтологии
Телеологический аспект онтологии является следствием антропологичности Бытия, что наглядно показано в Таблице 3 в соответствиях макро- и микромиров чакрам в теле Человека. Также в Таблице видно, что миры (ступени развития материи) по чакрам распределились с 6-го по 14-й, а их школа Йога Гуру Ар Сантэма насчитывает 24. Остаются еще 5 ступеней со стороны Хаоса и 10 со стороны Духа. Кроме того, различаются еще и переходные ступени: 10,5 – органические соединения, полу-растения;  11,5 – вирусы и микробы; 13,5 - полу-йоги; 14,5 - полубоги и т. д.
Что касается 5-ти ступеней уходящих в Хаос, то современная физика просматривает их как виртуальные частицы или как состояние возбужденного вакуума.
14-я ступень в таблице представлена йогом. Если отвлечься от обыденных представлений о йогах, то йог это человек, который научился управлять своим питанием (физическое тело), своим сексом (эфирное тело), своим сном (астральное тело) и своим дыханием (ментальное тело). Никакой мистики!
На физическом плане йог не отличается от человека, равно как и остальные ступени вплоть до 24-й включительно. Логично предположить, что на 15-й ступени человек способен управлять своими будхами, на 16-й – самадхи-1, на 17-й – самадхи-2, на 18-й – самадхи-3. И остается еще 6 ступеней, где отличия связаны только со степенью приближения к Духу.
После смерти человека нельзя хоронить 3 дня (кремировать можно сразу), что связано с отделением эфирного тела от физического. Т. е следующие 9 дней человек «гуляет» в эфирном теле Земли, будучи семительным.  Мистики утверждают, что в это время он общается с сущностями, населяющими эфирное тело Земли, которые также имеют 7 тел. После 9 дней отделяется астральное тело от эфирного. И человек «гуляет» в астрале, имея 6 тел, встречаясь там с шестительными сущностями. На 40-й день ментальное тело отделяется от астрального и человек становится пятительным. И через год остаются 4 тонкоматериальных тела, которые и есть бессмертная Душа. При рождении человека процесс повторяется вспять.
Каждая сущность на каждой ступени, существуя по законам своего мира, приобретает опыт существования, после наработки которого получает возможность перейти на следующую ступень в результате реинкарнации. В этом и заключается суть телеологического аспекта онтологии.
Гносеологическая сторона ОВФ
Вопрос о познаваемости мира имеет, как известно, два аспекта – объективный (поддается ли мир познанию?) и субъективный (способен ли человек постигнуть сущность окружающей среды?). Оба эти аспекта взаимосвязаны, и в большинстве случаев не могут рассматриваться по отдельности. В такой же степени гносеологическая сторона ОВФ связана с онтологической.
На сегодняшний день принципиальное направление анализа теории познания, безусловно,  связано с ленинской теорией отражения, где бытие отождествляется с материей, которая противопоставляется сознанию. Напомним, материя определяется Лениным как «объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания и отображаемая им» (Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм - С. 274 - 275).
Помимо вопросов, связанных с некорректностями в ленинском определении материи, возникают вопросы по отношению к ленинской критике «энергетизма»? Если подвести понятия материи и духа, как это делает Оствальд, под понятие энергии, или (что то же самое) движения, то в итоге получаем тезис: «Мир есть движение». Но что же в таком случае движется, спрашивает сторонников «энергетизма» Ленин». Если вместе с В. И. Лениным и А. Г. Столетовым считать, что движется вещество = материя, что физика открывает только «новые формы материального движения», то это означает продолжение поисков «первокирпичиков», неделимых корпускул. Квантовая теория демонстрирует, что мир  не разлагается на независимо существующие мельчайшие частицы. Проникая вглубь материи, ученые обнаруживают, что она состоит из частиц, но они не являются «фундаментальными строительными кирпичиками» в смысле Демокрита или Ньютона:
«Частицы - это только один из уровней идеализации, полезный с конкретной точки зрения, но не имеющий всеобъемлющего значения» (Куракина О. Д. Физика и реальность: об идейном «параллелизме» между современной физикой и восточной мудростью (обзор) // Математик, естествознание и культура: Сб. обзоров и рефератов. - М., 1983. - С. 64).
Согласно Н. Бору, изолированные материальные частицы «представляют собой абстракции, поскольку их свойства согласно квантовой теории, доступны наблюдению и определению только при их взаимодействии с другими системами» (Бор Н. Квантовый постулат и новейшее развитие атомной теории // Избр. науч тр. - М., 1971. - Т. 2. - С. 33).
Элементарный уровень организации материального мира включает наряду с элементарными частицами еще и такой необычный физический объект как вакуум, в который погружены все частицы и все физические тела. В нем происходят сложные процессы, связанные с непрерывным появлением и исчезновением «виртуальных частиц» своеобразных «вакуумных корней» соответственных типов элементарных частиц, т. е. частиц готовых к рождению, но не рождающихся, а возникающих и исчезающих в очень короткие промежутки времени. При определенных условиях они могут вырываться из вакуума, превращаясь в «нормальные» элементарные частицы, которые живут относительно независимо от породившей их среды и могут взаимодействовать с ней.
Следовательно, отвечая на ленинский вопрос о том, что движется, мы можем констатировать элементарную частицу, как движущийся вакуум. Материалисты не увидят здесь нонсенса, так как вакуум, безусловно, обладает свойством существовать независимо от «нашего сознания». Однако таким же свойством обладает и центральное понятие квантовой физики - пси-функция, которая принципиально не может быть зафиксирована никаким прибором, т. е. является невещественной данной. Но жизнь Вселенной есть именно жизнь пси-функций, а рождение Вселенной - результат одного из фазовых переходов вакуума.
Из квантовой теории с несомненностью вытекает и то, что целое реальнее своих частей, так как пси-функция системы всегда адекватнее описывает ее свойства, чем совокупность пси-функций, относящихся к ее частям, взятым по отдельности. При объединении частей в систему вступают в силу новые законы природы, предсказать которые заранее невозможно. Изучение свойств электронов и нуклонов не дает возможности предвидеть в атоме действие «запрета Паули» (фундаментального закона природы, согласно которому тождественные частицы, входящие в одну физическую систему, не могут одновременно находиться в одном и том же состоянии), формирующего всю менделеевскую Периодическую систему элементов.
Квантовая теория вынуждает нас смотреть на мир не как на собрание изолированных физических объектов, а как на сложную связь единого целого, что удивительно совпадает с пониманием взглядами мира восточными мудрецами:
• «Материальный объект становится... чем-то отличным от того, что мы сейчас видим, - не отдельным предметом на фоне или в окружении остальной природы, а неотъемлемой частью и даже в тонком смысле, выражением единства всего видимого»( Ghose A. The synthesis of Yoga. - Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram press, 1971. - P. 863).
• «Вещи получают свое бытие и природу из взаимосвязи и сами по себе ничто»(Murti T. P. V. The central philosophy of Buddism: A stady of Madhyamika system. - L.: Allen s. Unwin, 1955. - XIII. - I. - P. 128 ).
Аналогичные высказывания встречаются и у специалистов по атомной физике:
• «Мир проявляется как сложная ткань событий, в которой разного рода связи изменяются, переплетаются, комбинируются и тем определяют структуру целого»( Heisenberg W. Physics and philosophy. - N. Y.: Harper, 1958. - P. 107).
• «Элементарная частица не является независимо существующей, не подлежащей анализу сущностью, в действительности она представляет собой систему взаимоотношений, постигаемую через другие вещи»( Stapp H. P. S - matrix interpretation of quantum theory // Phys. rev. - Lancaster (Pa.). - 1971. - Vol. D 3. - P. 1310).
В восточной философии универсальное переплетение мировых событий часто включает наблюдателя и его сознание. По мнению Ф. Капра, то же самое мы видим в современной физике микромира. На атомном уровне «объекты» можно определить только в смысле взаимодействия процессов подготовки эксперимента и измерения, а конец этой цепи процессов всегда лежит в сознании наблюдателя.
И здесь следует обратить внимание на то, что западными философами науки признано наличие в научном знании зачастую явно не фигурирующих в нем мировоззренческих, эпистемических, общекультурных, стилевых установок. В современной философии науки достаточно четко различают вопрос о росте объема знания и вопрос об осознании этого знания. Второй вопрос связан с рефлексией над знанием в виде «парадигмы» (Т. Кун), «базисных предположений» (Р. Колигвуд), «исследовательской программы» (И. Лакатос), «идеала естественного порядка» (С. Тульмин) и т. п., выступающих «матрицей» понимания в научном познании (Тульчинский Г. Л. Герменевтика и естествознание (обзор) // Математика, естествознание и культура: Сб. обзоров и рефератов. - М., 1983. - С. 12). Ученый считает понятными те факты, явления, теории, которые укладываются в рациональную схему такой «матрицы» и тем самым оправдывают его предварительные ожидания. Таким образом, методологические установки ученого предваряют результаты исследования.
По словам У. Гайзенберга, мы не можем говорить о свойствах объекта как такового, так как то, что мы наблюдаем, - это не сама природа, а природа, выраженная в наших методах опроса (Heisenberg W. Physics and philosophy. - P. 58):
«Естественные науки не просто описывают и объясняют природу, они являются частью нашего взаимодействия с ней».
Также и Дж. А. Уилер считает вовлечение наблюдателя в процесс исследования наиболее важной чертой квантовой теории и даже предлагает заменить термин «наблюдатель» словом «участник», полагая, что Вселенная – «это в каком-то смысле Вселенная участия» (Wheeler I. A. From relativity to mutability // The physicist`s conception of nature. - Dordrecht: Boston, 1973. - P. 244). Идея «участия», сменяющая идею «наблюдения» сформулирована в физике совсем недавно, но она давно известна восточной культуре: знание может быть получено не просто путем наблюдения, но только при участии всего нашего существа. В буддизме есть несколько понятий, привлекающих особое внимание сторонников ТП (теории параллелизма) - интеллектуальное течение на стыке науки и религии, богословия и мистицизма(Restivo S. P. Parallels and paradoxes in modern physics and Eastern mysticism. P. 1. A critical reconnaissance // Social studies of science. - L., 1978. - Vol. 8. - № 2. - Р. 143):
• Взаимопроникновение, или «взаимоимманентность»: все вещи и принципы взаимозависимы и взаимно пронизывают друг друга.
• Зависимое возникновение: все вещи существуют условно и моментально и не имеют «самости», или «истинного бытия»: это в свою очередь приводит к доктрине «шуньяты», порожности, или пустоты.
Пустота не означает «ничто», но отражает скорее невещность реальности. По мнению Капры, понятие пустоты как источника всех вещей соотносится с понятием поля современной квантовой физики. Фундаментальное единство Космоса проявляется не только в мире бесконечно малого, но и в мегамире. Этот факт все больше признается в новейшей астрофизике и космологии. Например, Ф. Хойл считает, что «весь наш повседневный опыт, даже до мельчайших подробностей, по-видимому, так тесно связан с крупномасштабными характеристиками вселенной, что совершенно немыслимо рассматривать его изолированно»( Hoyle F. Frontiers of astronomy. - L.: Heinmann, 1955. - XVI. - P. 304).
Одним из аргументов ТП является корреляция между восточным учением о единстве и взаимопроникновении всего сущего и холистской (холизм - тенденция к универсальной унификации, стремление к целостности, одна из интегральных тенденций развития современной науки) тенденцией развития современных физических теорий, в особенности в связи с идеей «зашнуровки (бутсрапа) в андронной физике и геометродинамикой» (Куракина О. Д. Физика и реальность. - С.63).
Это единство называется брахманом в индуизме, дхармакарьей в буддизме, тао в таосизме. Поскольку оно превосходит все понятия и категории, буддисты называют его тат-хата, или таковостью.
О фазовом совпадении свидетельствуют фундаментальные открытия в физике, астрономии, биологии - теории относительности (на нее опосредованно, скажем через Маха, оказала влияние буддийская концепция сущего как не-сущего); нестационарная модель мира, принцип дополнительности, вероятностные законы, волновая и квантовая теории, новое понимание физического вакуума, признание полицентризма (сингулярность как антитеза моноцентрических моделей) и вытекающий отсюда интерес к структурному единству мира, признание способности материи к самоорганизации (синергетика), закон гомеостаза, двойная спираль ДНК и т. д.( Григорьева Т. П. Дао и логос. - С. 34). Т. П. Григорьева в своем исследовании подчеркивает, что все эти законы и представления по-своему выражены восточными мудрецами. То, что открывалось интуиции древних в созерцании, подтверждается наукой, математической логикой, а это служит доказательством истинности знания. Сама наука переходит в новое качество, на уровень целостного мышления, гарантирующего целостность жизни. Не случаен, по мнению Т. П. Григорьевой, и интерес к языку символа, в котором соединяются «мысле-образы» Востока с логической структурой Запада, предваряя язык будущего - разума-чувства, поэзии науки, логики-интуиции. Две стороны единого Дома, два типа энергии - инь-ян (точнее, энергии-инерции, движения-покоя, которые присутствуют друг в друге, как и две формы знания).
Вводя в творческую лабораторию тот минимум сведений, которые можно почерпнуть из востоковедческих работ, ученые не только расширяют сферу теории и практики, но и подтверждают на деле всечеловеческий характер Знания, каким бы эпохам и народам оно ни принадлежало. Тем самым осуществляется вселенское назначение Науки, которой недоступно лишь то, что недоступно пока уму и сердцу человека. Вывод:
В ПРИРОДЕ НЕТ ТАЙН – ЕСТЬ СТЕПЕНЬ ПОЗНАНИЯ.
Сейчас получили признание и некоторые виды духовной деятельности, еще не так давно считавшиеся проявлением суеверия. Не такими уж фантастическими оказались и многие представления древних людей. Философы, например, все чаще высказываются о том, что любой объект и предмет, отражая практически все взаимовлияния и проявления окружающего мира (и становясь, таким образом, их средоточием), может считаться микрокосмом по отношению к макрокосму Вселенной). А ведь подобная идея не только была высказана в древних философских учениях, но и представляла собой один из основополагающих принципов мировоззрения первобытных народов:
ПОЗНАЙ САМОЕ СЕБЯ.
Фактически об этом же говорит и экзистенциалист Ж. П. Сартр (Ойзерман Г. И. К критике экзистенциалистской концепции философии как феномена культуры // Философия и история культуры. - М.: Наука, 1985. - С. 259):
«Чтобы познать бытие таким, каково оно есть, надо быть самим этим бытием».
После экскурса в теорию параллелизма, проанализируем, что осталось от ленинского определения материи, которое стоит на трех «китах»:
• существование вне «нашего сознания»;
• движение невозможно без материального носителя;
• противопоставление материи сознанию, причем сознание тождественно мысли = представления + ощущения: « ...если с исчезновением материи исчезла и мысль, с исчезновением мозга и нервной системы исчезли и представления, и ощущения, - тогда значит, все исчезло, исчезло и ваше рассуждение, как один из образчиков какой ни на есть «мысли» ( Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм. - С. 283...).
Свойство быть объективной реальностью, т. е. существовать вне «нашего сознания» имеет, как выяснилось, по меньшей мере, две стороны, апорийных по своей природе:
• под существование вне «нашего сознания» попадают явления явно оторванные от «механической почвы»: энергия = движение, вакуум, индивидуальное и общественное сознание, социальные и природные законы и т. п.;
• включение наблюдателя и его сознания в переплетение мировых событий, определение Вселенной, как вселенной участия. Другими словами: либо Вселенная является частью «нашего сознания» (или наше сознание есть часть Вселенной), либо «наше сознание» находится вне «нашего сознания».
Общая теория относительности ввела тензор энергии-импульса массы, который размыл границы между понятиями массы, энергии, импульса, напряжения и т. д. В этой перспективе энергия и масса оказались только различными проекциями одной и той же физической величины. Похоже, что не так уж был и не прав «обскурант от науки» (так его обозвали советские марксисты-ленинцы) В. Оствальд, предлагавший «построить миросозерцание исключительно из энергетического материала, совершенно не пользуясь понятием материи» (Оствальд В. Натурфилософия. - М., 1902. - С. 122 - 123). Аналогичное представление и у «Философии движения» (Филдви) школы йога Гуру Ар Сантэма, где все, окружающее нас, и мы сами суть разновидности и скопления энергетических вихрей.
Ленинское противопоставление материи сознанию содержит ряд аспектов:
• «представления + ощущения = мысль» - очевидно, что здесь соединены воедино нерядоположенные вещи. Безусловно, что представление понятие более емкое, чем мысль, что мысль формируется в соответствии со сформировавшимися представлениями человека до восприятия (составной частью которого может быть ощущение) какого-либо явления (в психологии этот факт имеет название «аперцепцио», т. е. опыт до восприятия, в герменевтике «предпонимание»);
• отождествление мысли и сознания вряд ли правомерно - человек в состоянии сознательно следить за мыслью (осознавать ее), направлять ее, переключаться с одной мысли на другую, а также отправлять ее в подсознание и т. п., и кроме того ведь существуют состояния, когда человек очищает свое сознание от мыслей;
• в ленинском понимании «мысль» - своеобразная функция мозга, его продукт, который в отличие от продуктов других органов физического тела (желчь, желудочный сок и т. п.) нематериален. Однако в соответствии с законом сохранения энергии и вещества все человеческие органы для своего функционирования получают материал и энергию для производства, свойственных им секреций, из желудка и легких. Материя и энергия превращаются в материю и энергию. Что же касается мозга, то получается, что энергия и материя превращаются в нечто нематериальное - мысль. Или же мозг должен функционировать на чем-то нематериальном, производя нематериальную мысль.
Восточная философия легко выходит из этого тупика, признавая мысль материальной, состоящей из особой тонкой материи - «читты». А человеческий мозг это своего рода ретранслятор мыслей, а не их производитель. Следовательно, во Вселенной существует информационное поле из энергии-читты.
Западный нейропсихолог К. Прибрам и американский физик Д. Бом утверждают, что информация во Вселенной организована не посредством параметров пространства и времени, а как частотно-амплитудная структура (Поликарпов В. Иные миры «психокосмоса» // Наука и религия. - 1992. - № 4 - 5. - С. 13). С этой структурой человеческое сознание производит «преобразования Фурье», чтобы упорядочить информацию и представить ее в привычной форме.
Особенность такого рода модели состоит в том, что сознание способно проникать в любую часть пространства и времени и извлекать соответствующую информацию с последующей ее интерпретацией. В данную модель входит идея Д. Бома об имплицидном, или свернутом, порядке фундаментальной реальности, из которого, согласно существующим условиям наблюдения, получается более знакомый нам эксплицидный порядок, т. е. обычные восприятия в их пространственно-временном измерении. В соответствии с моделью преобразований биологические системы, живое вещество планеты и окружающее пространство могут быть представлены как единая физически организованная система, чем-то подобная единой гигантской околоземной голограмме. С точки зрения Филдви информационное поле Земли тождественно ее эфирному телу.
Значимость голографического моделирования познавательных процессов состоит в том, что здесь вводится принцип волнового кодирования человеком объектов внешнего мира. Волновой язык позволяет более адекватно отобразить особенности различных объектов, чем дискретный (алфавитный) язык. Сами объекты в их пространственных особенностях можно рассматривать как некоторые системы волновых характеристик, как распределения амплитуд. Так как человек есть порождение Вселенной, представляющей собою гигантскую голографическую систему и имеющей квантово-механическую природу, то и психика человека должна содержать в себе голографические и квантово-механические принципы своего функционирования, что в корне противоречит ленинскому противопоставлению материи и сознания. Не спасают материалистов и ленинские оговорки, что противоположность сознания и материи неотделима от их единства и предполагает первичность материи в этом единстве, что противоположность сознания и материи в общем и целом относительна, так как сознание есть свойство материи и само принадлежит материальному миру. И совершенно непонятно, почему при выяснении отношения сознания и материи, в том числе гносеологического отношения, это противопоставление должно быть абсолютным? Абсолютной следует признать непоследовательность Ленина, критикующего И. Дицгена за отождествление мысли и материи, считая, что «это путаница, ибо при таком включении теряет смысл гносеологическое противопоставление материи духу, материализма идеализму». И тут же Ленин оговаривается (Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм. - С. 259):
«Пределы абсолютной необходимости и абсолютной истинности этого относительного противопоставления суть именно те пределы, которые определяют направление гносеологических исследований. За этими пределами оперировать с противоположностью материи и духа, физического и психического, как с абсолютной противоположностью, было бы громадной ошибкой».
Ленин вынужден быть непоследовательным, чтобы отстоять теорию отражения - краеугольный камень материалистической теории познания, который зиждется на эволюционистской цепочке: «отражение - раздражимость - ощущение». Однако, если физика вскрыла ложность редукционизма: идеальное оказалось реальнее материального (материя есть майя - род иллюзии), то биология доказала ложность эволюционизма (теории естественного отбора). Эксперименты показали, что никоим образом нельзя создать нового вида, так как живая природа устроена по принципу «атома Бора» - в ней имеются «разрешенные» наборы генов, а промежуточные между ними «запрещены». То, что мы воспринимаем как эволюцию, есть лишь внезапное заполнение новых «разрешенных» уровней в результате какого-то таинственного творческого импульса. (Пример: волки + собаки = гибрид; гибрид + гибрид = чистые волки - чистые собаки). Насильственное перемешивание генов дает неустойчивые гибриды - как только гены предоставили самим себе, они тут же разошлись по «разрешенным наборам».
Открытый биохимиками механизм синтеза белков на рибосомах под управлением нуклеиновых кислот окончательно опроверг дарвиновскую теорию:
• Вероятности случайного возникновения полезных мутаций превратились из геометрических в комбинаторные и тем самым сразу уменьшились на тысячи порядков, так что теперь их нужно считать равными нулю.
• Программы синтеза белков, посылаемые в цитоплазму каждой клетке из ее ядра, не только согласованы между собой, но и учитывают программы синтеза других организмов, т. к. в них имеются распоряжения, явно сообразующиеся с иммунологическими (запретными) требованиями и структурой цепочек питания.
В сочетании с данными экологии животных этот факт наводит на предположение, что 100%-но жизнеспособным является только геобиоценоз (совокупность растений, животных и микроорганизмов, населяющих данный участок суши), обладающий необходимой полнотой, а всякая меньшая экологическая система, если ее изолировать, обречена на вымирание (к этой идее пришел еще В. И. Вернадский, сформулировавший закон постоянства биомассы). Анализ изотопного состава древней серы подтвердил, что общая масса всех живых существ Земли миллиарды лет тому назад была точно такой же, как и сейчас. Это значит, что живая природа возникла сразу во всем своем объеме и многообразии, ибо иначе она не могла бы выжить. Кроме того, генетики прямо говорят, что ни в одном организме «нет ни одной структуры, специально предназначенной для эволюции, все структуры предназначены только для выживания» (Медников Б. М. Аксиомы биологии. - М.: Знание, 1982. - С. 57).
В таком случае напрашивается вывод об отсутствии эволюции в природе, поскольку ее нет в органическом мире, являющемся вершиной физического устройства природы. Но такому выводу противоречит целый ряд фактов как органической, так и неорганической природы:
• Вся окружающая нас действительность (и мы сами) построена из одного и того же материала (независимо от того, как мы его назовем - материей, энергией и т. д.).
• Вся окружающая нас действительность (и мы сами) может быть классифицирована по уровням усложнения, исходя из природы самой действительности.
• Все уровни усложнения подчинены единому принципу, так как пси-функция тем истиннее, чем обширнее фрагмент вселенной, т. е. для приближения к познанию нужно идти не вниз, а наоборот вверх; надо не разлагать систему на составные элементы, а изучать ее как часть более обширной системы - в пределе всего сущего.
• На каждом новом уровне усложнения вступают в силу новые законы природы, не вытекающие из законов низших уровней и не отменяющие их, а также не противоречащие предыдущим.
• Человек, как высший уровень усложнения физической природы, включает в себя все предыдущие уровни усложнения, что подтверждает, в частности, онтогенез (индивидуальное развитие организма от зародыша до взрослой особи), повторяющий процесс усложнения организации.
Эволюция, как известно, предполагает усложнение организации, причем постепенное, без пропусков на каждом уровне усложнения и с переходными формами между уровнями. Попытаемся с этой точки зрения проанализировать факты, известные сегодняшней науке.
Ученые-естествоиспытатели давно уже «расслоили» конструкцию мироздания на миры (мир бактерий, мир атомов, мир человека, мир звезд и т. д.) и уровни (биологический, клеточный, молекулярный, атомный, ядерный, кварковый и т. п.). Возникновение эволюционной теории связано с органическим уровнем развития материи. Именно поэтому вопрос об эволюции в природе принципиально связан с рассмотрением на этот предмет трех миров (растительного, животного и мира человека), связанных единым механизмом генетического кодирования.
Очевидно, что с точки зрения эволюции, органическая жизнь должна начинаться с зарождения и усложнения механизма кодирования. В природе эта фаза представлена вирусами, демонстрирующими усложнение своей конструкции от простейших - вироидов, состоящих из голых РНК, до самых сложных вирусов - бактериофагов, имеющих длинную молекулу ДНК и белковый фенотип. Эволюция очевидна, однако никто из вирусологов не станет всерьез утверждать, что Т-четные фаги кишечной палочки произошли от вироидов, вызывающих веретеновидность клубней картофеля. Более того, природа на генетическом уровне заложила несколько механизмов, призванных исключить искажение информации, активно защитить генетические программы от внешних воздействий:
• ферменты-репаразы, специализирующиеся на «ремонте» участков ДНК, к которым присоединились молекулы мутагенов, разрывов нитей и ошибок спаривания;
• интроны, отвечающие за регуляцию белкового синтеза таким образом, что мутагенные участки ДНК не будут ими узнаны и синтез белка прекратится:
• наличие регуляторной ДНК помимо ДНК, необходимой для кодирования белков.
Следовательно, эволюционный механизм природы следует искать вне генотипа и фенотипа. А поскольку эволюционное усложнение наблюдается на всех уровнях развития материи от виртуальных частиц до человека, то механизм эволюции следует искать на энергетическом уровне.
В таком случае эволюция оказывается заложенной в фундамент мироздания, имманентна мирозданию, оказывается способом существования мироздания, целью мироздания.
Тогда человек, как маленькая копия Вселенной, должен содержать все уровни эволюции природы в себе, как сущность, тождественная Вселенной и потому находящаяся в авангарде вселенской эволюции, человек должен содержать в себе все эволюционные механизмы природы и память о предыдущих этапах эволюции. В таком контексте заслуживают внимания исследования психофизических феноменов, т. е. явлений, недоступных обычному восприятию: воспоминания о событиях, происшедших задолго до нашего рождения, ясновидение, предсказания будущего и т. д. Результаты исследований таких психофизических феноменов свидетельствуют о том, что внутренний космос человека своими корнями и связями уходит в глубины Вселенной.
Модель психики человека, предложенная американским психиатром С. Грофом, построена на основе информационной концепции и соотносится со всей Вселенной. Эта модель представляет собой обобщение и интерпретацию многолетних исследований по клиническому применению ЛСД в психотерапевтических целях, когда из глубин бессознательного извлекалась скрытая информация. Модель С. Грофа содержит следующие основные компоненты:
Абстрактно-эстетический опыт - оптические, слуховые и обонятельные иллюзии; изменения в восприятии, интерпретируемые пациентами как восприятия живописи кубистов и абстракционистов.
Психодинамический опыт, имеющий свой источник в индивидуальном бессознательном и относящийся к ключевым переживаниям прошлого, к эмоциональным проблемам и нерешенным конфликтам из разных периодов жизни пациентов.
Перинатальный опыт - непосредственное переживание собственного рождения и сопровождающих его ощущений боли и наслаждения. Этот опыт богат видениями метафизического характера и чисто философской рефлексии о непрочности жизни.
Трансперсональный опыт, охватывающий чувство «выхода» сознания за рамки обычных пространственно-временных ограничений. Он может относиться к ранним фазам жизни плода, зародыша и задолго до возникновения зародыша. Трансперсональный опыт свидетельствует о том, что человек обладает способностью беспрепятственно путешествовать в любом времени, в любом мире, в микро- и макрокосмосе. Поступает информация, которую невозможно получить даже в процессе специального образования. Для объяснения удивительных черт транс персонального опыта С. Гроф выдвигает концепцию о том, что человек есть единство материального тела (биомашины) и бесконечного поля сознания. Речь идет о корпускулярно-волновой природе человека. Концепция С. Грофа позволяет сделать ряд основополагающих выводов, имеющих как онтологические, так и гносеологические последствия:
• Необходимо реабилитировать В. Оствальда и его теорию «энергетизма», так как признание корпускулярно-волновой природы человека означает «построить миросозерцание исключительно из энергетического материала».
• «Основной вопрос» философии оказывается лишенным смысла, поскольку сознание имманентно материи-энергии.
• Целью бытия человека (и, следовательно, Вселенной) является накопление опыта, который и есть бесконечное поле сознания.
По мнению Н. В. Хорева, наука «как особая форма знания возникает не из предметной практики, а из философского мировоззрения» (Хорев Н. В. Философия как фактор развития науки. - М.: Изд-во Моск. ун-та, 1979. - С. 13). Господствующее сегодня марксистско-ленинское материалистическое мировоззрение вынуждает ученых извиняться за выводы, противоречащие этому мировоззрению, но вытекающие из научных опытов (Поликарпов В. Иные миры «психокосмоса». - С. 12 - 13):
«И хотя данные трансперсонального опыта пока невозможно объяснить с точки зрения современной науки, однако имеется плодотворный подход, позволяющий интерпретировать их с материалистических позиций».
 Подобными оговорками обставлена и лептонная  теория, которой не противоречат представления о реинкарнации - «переселении сохранившихся голограмм лептонной души погибшего или умершего в новое атомно-молекулярное тело вновь рождаемого младенца, а также о возможности многих реинкарнационных циклов» (Лептонная концепция мироздания - синтез науки и религии? // Наука и религия. - 1992. - № 4 - 5. - С. 15).
Б. И. Искаков считает, что если люди связаны общими мыслями, чувствами, желаниями и т. д., то могут формироваться своеобразные живые «лептонные молекулы». Возможны лептонные биополя партий, классов, народов. Замыкающие голограммы всех людей объединяются в единое биополе человечества (вспомним о ноосфере Вернадского). Он объясняет с точки зрения лептонной теории возникновение и существование «опиума народа» - религии. Он считает, что кроме абсолютного Бога, включающего в себя всю Вселенную, видимо, в лептоносфере Земли можно выделить сгустки лептонного поля, образующиеся в случае массового распространения религиозных чувств. Чувства миллиардов и миллионов людей, воплощающиеся в слабых биотоках в нервных клетках, а также слабых и сверхслабых лептонно-электромагнитных импульсах, излучаемых клетками, становятся такими сгустками.
В античной философии эти излучения назывались эйдосами (идеями). Молитвенные эйдосы миллионов людей могут сливаться в виде гигантских эйдосов-богов. Энергоинформационная мощность лептонных богов прямо пропорциональна числу верующих в них людей и силе их веры. Эта теория дополняет концепцию С. Грофа и расширяет онтологические и гносеологические рамки философских исследований:
Отождествление разума и сознания характерная черта европейской философии от Сократа, а главным образом Платона, до Гуссерля. При этом два факта больше других определяли характер дальнейшего развития европейской философии: а) отождествление сознания человека и его разума, сведение всей совокупности деятельности сознания к деятельности разума; б) при анализе отождествленного с разумом сознания предметом анализа становились его общепризнанные закономерности, нормы, принципы деятельности (Зыкова А. Б. Учение о человеке в философии Х. Ортеги-и-Гассета: Критический очерк. - М.: Наука, 1976. - С. 25). Такой способ исследования сознания, отвлеченный от конкретного субъекта, привел к понятию «чистое сознание» или «чистый разум». У Ортеги-и-Гассета чистый разум есть сознание, «покинутое на самого себя, из своих собственных глубин возводящее дивные каркасы великой точности и строгости» (Ortega y Gasset J. Obras completas. - Madrid, 1947. - T. 3. - P. 214).
Новый тип философии был связан с интерпретацией Гуссерлем сознания как интенциональности, т. е. «устремленности, направленности в мир, к познаваемым предметам, причем в качестве основы интенциональности рассматривалось усилие индивидуального сознания, стремящегося выйти за пределы самого себя к миру» (Гайденко П. П. Проблема интенциональности у Гуссерля и экзистенциалистская категория трансценденции // Современный экзистенциализм. - М., 1966. - С. 37).
Гуссерль верно подметил, что в сознании отдельного человека оказались сформировавшимися и действующими структуры, которые выходят далеко за пределы индивидуального опыта. Это понимали также Декарт и Кант. Раскрывая серьезные внутренние потенции индивидуального сознания, Гуссерль с немалым на то основанием предложил их использовать для анализа самого сознания, осуществляемого посредством особой рефлексии.
Если традиционные исследования сознания тяготели к внешним способам верификации полученных результатов (проявления сознания через реакции тела, мозга, нервной системы, через фиксированное поведение, через формы знания и суждений и т. д.), то феноменология призвала воспользоваться уникальной для человека внутренней имманентной данностью сознания, поскольку сознание известно каждому человеку изнутри. Исследователь, считает Гуссерль, должен воспользоваться таким редким преимуществом, научившись работать с собственным сознанием, опершись на свойство самоданности, самораскрытия и заставить его как бы отвечать на вопросы, возникающие на уровне философии. Вопросы философии касаются, о чем неоднократно напоминает Гуссерль, не чисто индивидуальных свойств сознания, а его всеобщих, как бы предданных («априорных») структур.
В одновременном использовании интуитивных процедур наблюдения за сознанием и умения фиксировать (и затем записывать) его всеобщие структуры заключается специфика и секрет феноменологического метода, включающего в себя такие основные процедуры:
• возврат к изначальным «самоданностям» сознания.
• включенность в поток сознания и анализ его через основные феномены, т. е. выделение и освоение специфических единиц непрерывного и необратимого потока сознания, которые Гуссерль называет феноменами.
• усмотрение сущностей и их описание.
Феноменология фактически подтверждает ТП. Методология феноменологии - это европеизированный вариант восточных техник медитации. С концепцией С. Грофа и лептонной теорией феноменологию объединяют три момента:
• с уществование сознания как целостного потока (бесконечного поля сознания у Грофа);
• наличие опыта, выходящего за пределы индивидуального сознания (трансперсональный опыт в лептонной концепции и предпонимание-матрица в герменевтике);
• признание сознания нетождественным разуму, т. е. фактическое признание эволюции сознания, признание разума как ступеньки эволюции.
Проведенный анализ  позволяет сделать следующие гносеологические выводы:
• Познание не только возможно, но и заложено в природе мироздания как аккумуляция опыта «бытия бытия».
• Противопоставление бытия сознанию имеет смысл только в гносеологическом плане (пользуясь ленинской логикой), так как «бытие бытия» есть осознанное бытие или бесконечный поток сознания. У человека этот поток представлен тремя уровнями - подсознание, сознание и сверхсознание.
• Познание сознанием бытия, и следовательно, сознанием сознания сродни герменевтическому кругу или, другими словами, природа «цепочки кругов» - «методологический - герменевтический - методический - матричный» коренится в самом бытии.
• Эволюция природы заложена в диалектике «бытие - небытие» и, судя по уровням развития энергии-материи, целенаправленна, т. е. имеет телеологический смысл.










МАТЕМАТА И АКУСМАТА
В любой науке столько истины, сколько в ней математики. — Парафраз Канта: «В каждом отделе естествознания есть лишь столько настоящей науки, сколько в нем математики» (Метафизические основы естествознания, 1786 г.).
Между духом и материей посредничает математика
Гуго Штейнгауз
Истинную философию вещает природа, но понять ее может лишь тот, кто научился понимать ее язык, при помощи которого она говорит с нами. Этот язык есть математика.
Галилео Галилей
Математика – царица наук, арифметика – царица математики
Карл Гаусс
В математике, как ни в какой другой области, ничего не принимают на веру, здесь всегда требуются доказательства
У. Сойер
Подобно тому, как все искусства тяготеют к музыке, все науки стремятся к математике
Джорж Сантаяна
Все высказывания математиков, взятые в эпиграфе, имеют философский смысл – онтологический, гносеологический или методологический. Не смотря на состоявшийся «развод» математика и философия имеют неразрывные корни, которые связывают их через закон о переходе количества в качество. Математика изучает исключительно количественную сторону вопроса, абстрагируясь от качественной, отдав ее на откуп философии.
Философское наполнение математики однозначно прослеживается у пифагорейцев, которые предложили свой вариант «математизированного плана» строения Вселенной. Они полагали, что из всех чисел главным является единица, так как любое другое число есть всего лишь та или иная комбинация единиц. Единице по Пифагору соответствует точка, а двойке – две точки, но через две точки можно провести прямую, таким образом, числу два соответствует прямая; тройке соответствует плоскость, потому что ее можно построить только по трем точкам, а по четырем – пространство, которое, следовательно, соответствует четверке. Пространство делится на четыре стихии: землю, воду, огонь и воздух. Стихии в свою очередь, – на разные сущности, их взаимодействие и приводит к бесконечному мировому разнообразию. Разнообразие сводится к четырем стихиям, они – к пространству, пространство – к плоскости, плоскость – к прямой, а прямая – к точке – единице. Получается, что весь мир представляет собой последовательное разворачивание бестелесной сущности – числа. Число же является не чем иным, как свернутым в единство мирозданием.
На сегодняшний день геометрические представления о мироустройстве пифагорейцев нашли свое подтверждение и  в теории чисел. Если принять «1» за нулевое пространство, то «передвигая» числовое нулевое пространство, т. е.  суммируя последовательно единицы, получаем натуральный ряд чисел, как одномерное пространство.  «Передвигая» натуральный ряд чисел, получаем двухмерное числовое пространство – треугольник Паскаля в совокупности с его отрицательным вариантом. И, наконец, «передвигая» треугольник Паскаля, получаем Пирамиду Важинского, как природное трехмерное числовое пространство, состоящее из бесконечного числа числовых симметричных и асимметричных треугольников (Важинський М. П. Світоглядний аспект культурології // Винахідник України. - 2`2000 / 1`2001/ - С. 147 – 156; Важинський М. П. Тринітарна онтологія Людини (методологічний аспект) // Доповіді міжнародного конвенту тринітарних знань. - 1999 - 2000. - С. 116 - 123).
При неоднозначных оценках натурфилософии пифагорейцев признается, что им удалось сформулировать два общезначимых термина, подтвержденных дальнейшим развитием науки:
• Основополагающие принципы, на которых зиждется мироздание, можно выразить на языке математики.
• Объединяющим началом всех вещей служат числовые отношения.

«Пуповиной», связывающей философию и математику, оказались методологические проблемы (Клайн М. Математика, Утрата определенности. – М.: Мир, 1984. – С. 12- 13):
«С самого зарождения математической науки как самостоятельной отрасли знания (у колыбели которой стояли древние греки) и на протяжении более чем двух тысячелетий математики занимались поиском истины и добились на этом пути выдающихся успехов. Необозримое множество теорем о числах и фигурах, казалось, служили неисчерпаемым источником абсолютного знания, которое никогда и никем не может быть поколеблено.
За пределами самой математики математические понятия и выводы явились фундаментом замечательных научных теорий… Математика давала ключ к глубокому постижению явлений природы, к пониманию, заменявшему тайну и хаос законом и порядком. Человек получил возможность с гордостью взирать на окружающий мир и заявлять, что ему удалось раскрыть многие тайны природы, по существу оказавшиеся серией математических законов. Убеждение в том, что истины открывают математики, проникнуто известное высказывание Лагранжа: «Ньютон был счастливейшим из смертных, ибо существует только одна вселенная и Ньютон открыл ее законы».
Созданные в начале XIX в. необычные геометрии и столь же необычные алгебры вынудили математиков исподволь – и крайне неохотно – осознать, что и сама математика, и математические законы в других науках не есть абсолютные истины… Математики с досадой обнаружили, что несколько различных геометрий одинаково хорошо согласуются с наблюдательными данными о структуре пространства. Но эти геометрии противоречили одна другой – следовательно, все они не могли быть одновременно истинными. Отсюда напрашивался вывод, что природа построена не на чисто математической основе, а если такая первооснова и существует, то созданная человеком математика не обязательно соответствует ей. Ключ к реальности был утерян».
Методологические беды математики на этом не закончились, а, можно сказать, только начались. Возникли четыре различных подхода к математике, «которые были отчетливо сформулированы и получили значительное развитие», которые стремились «не только разрешить известные противоречия, но и гарантировать, что в будущем не появятся новые противоречия». Все эти направления старались доказать непротиворечивость математики. Однако появилась работа Курта Геделя, где он доказал, что «логические принципы, принятые различными школами в основаниях математики, не позволяют доказать ее непротиворечивость» - т. е. непротиворечивость математики невозможно доказать, не затрагивая самих логических принципов, замкнутость которых весьма сомнительна.   
Суть гёделевской схемы построена на противоречивости утверждения S: «Это утверждение ложно». Если S истинно, то оно, согласно ему самому, должно быть ложным, а если S ложно, то ложно, что S ложно, в силу чего S должно быть истинным. Аналогичная ситуация с утверждением: «Я вру». Гёдель заменил слово «ложно» словом «недоказуемо», превратив S в утверждение G – «Это утверждение недоказуемо».
Приведенные проблемы носят логический характер, и рассмотрение их в философском аспекте вполне закономерно, так как существует тенденция включать логику в содержание философии. Например, в англоязычных странах учебная литература по философии содержит такие разделы: метафизика, этика, политическая философия, философия науки, логика, которая рассматривается как философия вывода, философия и жизнь (Тейчман Дж., Эванс К. Философия. Руководство для начинающих: Пер. с англ. – М.: ИНФРА-М, Издательство «Весь Мир», 1998).
Парадоксальность мироустройства не дает покоя философам и математикам еще с тех пор, как Зенон сформулировал ряд апорий («неразрешимых положений»). С точки зрения современности он показал, что в апориях считаются совпадающими два процесса: само физическое движение и возникновение в нашем сознании последовательности его отдельных фрагментов, что и ведет к логическим противоречиям.
Современные ученые признают, что древние греки впервые поставили перед наукой один из важнейших методологических вопросов, каковым он являетсчя и по сей день: как следует мыслить континуум – дискретным или непрерывным? Состоит ли он из неделимых единиц, «единств», монад или же является делимым до бесконечности? Это касается и числа, и пространственной величины, и времени.
«В зависимости от решения проблемы континуума формируются и разные методы изучения природы и человека, т. е. разные научные программы» (Гайденко П. П. Эволюция понятия науки: становление и развитие первых научных программ. – М.: «Урсс», 2010.  – С. 65 - 67).
Ученые предупреждают (Яновская С. А.), что ошибочно воспринимать эти рассуждения как софизмы или полагать, что с появлением высшей математики все апории разрешены. Б. Рассел писал, что апории Зенона «в той или иной форме затрагивают основания почти всех теорий пространства, времени и бесконечности, предлагавшихся с его времени до наших дней» (Ивин А. А. По законам логики. – М.: Молодая гвардия, 1983). В последние сто лет математики стали усматривать в них предвосхищение парадоксов современной теории множеств (Рожанский И. Д. Античная наука. – М.: Наука, 1980).
Парадоксы обнаружены и в элементарной математике (несколько неопределённое понятие, охватывающее те разделы математики, которые изучаются в средней школе). Это касается, например, пифагоровых троек и их геометрического воплощения. Для этого нужно тройки расположить по принципу треугольника Паскаля.
4 3  5
2/1
12  5  13 8  15  17
                3/2         4/1
24  7  25 20  21  29 12  35  37
4/3 5/2 6/1
40  9  41 36  27  45 28  45  53 16  63  65
        5/4 6/3 7/2 8/1
60  11  61      56  33  65         48  55  73         36  77  85     20  99  101
      6/5                7/4    8/3     9/2 10/1

Откладывая четные катеты по оси абсцисс, каждый раз начиная от нуля, а нечетные катеты по ординате, получаем угол между гипотенузой и осью абсцисс (см. Рис. 7). Если на получившемся графике рассматривать крайний ряд 4, 3, 5; 12, 5, 13; 24, 7, 25 и т. д., то бросается в глаза, что угол между гипотенузой и осью абсцисс постоянно уменьшается (если в треугольнике 4, 3, 5 угол равен приблизительно 30°50`, то в треугольнике 60, 11, 61 приблизительно 10°24`, а в треугольнике 264, 23, 265 - 4°58`), стремясь к нулю, и гипотенуза стремится «лечь» на ось.
В то же время противолежащий катет, разделяющий гипотенузу и ось, увеличивается, стремясь к бесконечности. Таким образом, две взаимосвязанных математических величины стремятся одна к «0», а другая к «+;».

                Рис. 7
Теперь представим себе на месте гипотенузы минутную стрелку на часах, а ось абсцисс, проходящей через середину часов от 9-ти до 3-х. Получается, что стрелка никогда не пересечет эту линию, поскольку где-то в бесконечности, между продолжением стрелки и осью абсцисс находится катет бесконечно большой величины, принадлежащий к рассмотренной системе простых треугольников.
В этом парадоксе замешана не только царица наук, представленная в особе геометрии, но и царица математики в лице арифметики. Этот парадокс сродни попыткам доказать пятый постулат Евклида (см. Смилга В. В погоне за красотой. – М.: Молодая гвардия, 1968). А это лишний раз подтверждает, что парадоксальны основы мироустройства. И в первую очередь это касается крайних звеньев закономерностей мироустройства.
Рассмотрим пример из теории чисел:
0, 1, 2, 3, 4… - натуральный ряд;
0, 1, 2, 4, 8… - двоичный ряд;
0, 1, 2, 6, 25… - факториальный ряд;
0, 1, 2, 6, 20… - ось треугольника Паскаля;
0, 1, 1, 2, 3… ряд чисел Фибоначчи.
Четыре первых ряда из приведенных начинаются одинаково. Имея закономерность из первых трех чисел невозможно предположить, какое число будет третьим. «Дао рождает один, один рождает два…» Дао трактуется как абсолютная, не поддающаяся описанию категория – извечный вселенский принцип, другими словами – Пустота.  В данном случае под это описание, безусловно, подпадает число «0». Перефразируем – Ноль рождает один, один рождает два, два рождает третье число, а третье число определяет, каким будет дальнейшее продолжение ряда. Хотя иногда для однозначного продолжения ряда необходимо и четвертое число, как в нашем примере с третьим и четвертым рядом.
В случае с пятым рядом 0, 1, 1, 2 дают основание предполагать, что мы имеем дело с рекуррентной закономерностью. И только появление четвертого числа «3», однозначно указывает на то, что каждое число ряда является суммой  двух предыдущих.
 Рассматривая историю с пятым постулатом Евклида,  В. Смилга пишет, что можно в принципе пройти мимо этого постулата, как, впрочем, и мимо всей математики. В нашем случае можно пройти мимо парадокса «минутной стрелки», мимо парадоксального начала рядов, как, впрочем, и мимо основного вопроса философии, а вместе с ним и мимо всей философии. 
После введения Гамильтоном кватернионов, которые он намеревался применить к решению физических проблем, многие математики пришли к выводу, что заниматься решением проблем, так или иначе связанных с реальным миром, совершенно не обязательно, поскольку математика как свод идей, зародившихся в человеческом разуме, рано или поздно непременно окажется полезной. Это привело к возникновению чистой математики с ее четырьмя направлениями: абстракция, обобщение, специализация и аксиоматизация.
Однако как показала практика, неожиданные естественнонаучные  приложения математики обязаны своей изначальной физической подоплеке, чему примером являются и работы о конических сечениях, и неевклидовы геометрии,  и теория групп. Неизменный успех абстрактных математиков, как пишет М. Клайн, отнюдь не случаен. Леонард Юджин Диксон авторитет из Чикагского университета говаривал: «Слава богу, теория чисел не запятнана никакими приложениями». Однако ряд чисел Фибоначчи дает возможность генерировать число Ф = 1, 618033… Это число называют «золотым сечением» или «золотой пропорцией» имеющей колоссальное распространение и применение (Васютинский Н. А. Золотая пропорция. – СПб.: «Издательство «ДИЛЯ», 2006. - С. 333 - 334):
«Проявления Золотой пропорции многообразны, они наблюдаются в различных творениях природы, но везде это отношение, являющееся критерием гармонии и красоты, не лежит на поверхности явления, скрыто, как глубокая тайна».
Также к творениям чистой математики можно отнести треугольник Паскаля, в котором  скрыты бином Ньютона, имеющий несомненное практическое применение, и ряд чисел Фибоначчи, который и сам по себе имеет серьезное прикладное значение, а так же тем, что может служить генератором числа Ф. В этом качестве ряд чисел Фибоначчи показывает, как иррациональное число получается из ряда целых чисел. Если удастся аналогичным образом получить генератор числа ;, то это будет означать, что любое иррациональное число может быть получено посредством генератора, состоящего из  целых чисел, и подтвердит правоту пифагорейцев, сводивших все к целым числам.
Приведенные примеры дают возможность ответить на мучающий математиков вопрос: «Почему математика столь эффективна?» Потому, что она исследует количественные соотношения присущие Природе, потому что «дао рождает один, один рождает два», а три рождает натуральный ряд чисел. И этот ряд чисел натуральный, т. е. Природный! И этот натуральный ряд можно выразить при помощи минимума символов, при помощи двоичной системы исчисления, при помощи чисел «0» и «1». В космической символике эти числа означают «0» - женщина (инь), «1» - мужчина (ян).  Таким образом, по аналогии натуральный ряд можно рассматривать (как порождение пары «инь-ян») в качестве математического выражения ствола Мирового Древа, которое корнями уходит в Хаос («0»), а «1» генерирует натуральный ряд чисел, уходящий в Космос («+;»). Четные числа в этой же символике рассматриваются как женские, нечетные – мужские. Женщине свойственно гармонизировать окружающее ее пространство (в данном случае числовое). А мужчина нарушает эту гармонию, выводя пространство на новый уровень, которое женщина гармонизирует уже на этом уровне. И так до бесконечности.
Это дает возможность по-новому оценить особую роль в учении пифагорейцев тетрактис (числа 1, 2, 3, 4 – по-другому четверица), отразившуюся в клятве: «Клянусь именем Тетрактис, ниспосланной нашим душам. В ней источник и корни вечно цветущей природы». Они считали, что все объекты в природе состоят из четверок – точка, линия, поверхность, тело.  Отсюда и четыре платоновских материальных элементов – земля, воздух, огонь и вода. А это соответствует в наших представлениях четырем состояниям вещества – твердое, жидкое, газообразное и плазменное.
Если сопоставить с чакральной системой и соответствующими ей телами (и мирами), то ствол дерева представлен числом «9», а «10» это уже бесконечный Космос. Сумма чисел, входящих в тетрактис, равна десяти. У пифагорейцев «10» считалось идеальным числом и символизировало Вселенную. Отталкиваясь от этих представлений, пифагорейцы пытались построить астрономическую теорию на основе числовых отношений. Возможно, что они были не так уж и неправы. Сегодня есть основания предполагать, что планеты движутся по «разрешенным» орбитам, подобно тому, как электроны двигаются по «разрешенным» орбиталям. И подчиняются они закономерностям ряда чисел Фибоначчи.
Философы должны быть благодарны М. Клайну за исторический экскурс по просторам математики, за анализ причин, приведших математику к утрате определенности. И эти причины оказались родственными ОВФ. Вычленившись из мифа по линии математы, философия послужила источником нового разделения, где сама уже выступила преемницей акусматы, уступив линию математы более доказательному разделу знаний. Разойдясь по линиям акусматы (философия) и математы (математика) эти науки снова пришли в одну точку в своих основаниях.
Однако, как ни парадоксально, а именно в основаниях математики акусмата проявилась более рельефно, чем в философии. Математика начинается с аксиом – самоочевидных истин, принимаемых без доказательства, а это и есть акусмата.  Странно, что ни философы, ни математики не усматривают в этом парадокса. 
Одна из особенностей аксиоматического  подхода, пишет М. Клайн,  – необходимость неопределяемых понятий (С. 220 - 221):
«Математика строится независимо от остальных областей человеческого знания, поэтому одно математическое понятие приходится определять через другое. Но тогда возникла бы бесконечная цепочка определений. Выход из создавшегося затруднения состоит в том, что основные  понятия должны быть неопределяемыми. Но как пользоваться неопределяемыми понятиями? Откуда мы знаем, что о них можно утверждать? Ответ на этот вопрос и дает аксиоматика: и аксиомы содержат утверждения о неопределяемых (и определяемых) понятиях. Следовательно, аксиомы говорят нам, чт; можно утверждать о неопределяемых понятиях. Так, если точка и прямая неопределяемы, то аксиома о том, что две точки задают прямую и притом только одну, и аксиома о том, что три точки задают плоскость и притом только одну, служат теми утверждениями, которые мы можем использовать при выводе новых утверждений о точке, прямой и плоскости».
 Кроме того, нужно понимать, что и доказательства не являются универсальным инструментом для науки  (Пойа Д. Математика и правдоподобные рассуждения. – Пер. с англ. – 2-е изд. испр. – М.: Глав. Ред. физ-мат. лит., 1975. – С. 14):
 «Строго говоря, все наши знания за пределами математики и доказательной логики (которая фактически является ветвью математики) состоят из предположений. Конечно, существуют предположения и предположения. Есть в высшей степени достойные и надёжные предположения, например, те, которые выражены в некоторых общих законах физики. Бывают другие предположения, не являющиеся ни надёжными, ни достойными, и некоторые из них способны привести вас в ярость, когда вы прочитаете их в газете. И между теми и другими существуют всякого рода предположения, предчувствия и догадки.
Мы закрепляем свои математические знания доказательными рассуждениями, но подкрепляем свои предположения правдоподобными рассуждениями. Математическое доказательство является доказательным рассуждением, а индуктивные доводы физика, косвенные улики юриста, документальные доводы историка и статистические доводы экономиста относятся к правдоподобным рассуждениям.
Различие между этими двумя типами рассуждений велико и многообразно. Доказательное рассуждение надёжно, неоспоримо и окончательно. Правдоподобное рассуждение рискованно, спорно и условно.
Доказательные рассуждения пронизывают науки как раз в той же мере, что и математика, но сами по себе (как и сама по себе математика) не способны давать существенно новые знания об окружающем нас мире. Всё новое, что мы узнаём о мире, связано с правдоподобными рассуждениями, являющимися единственным типом рассуждений, которым мы интересуемся в повседневных делах. Доказательное рассуждение имеет жёсткие стандарты, кодифицированные и выясненные логикой (формальной, или доказательной логикой), являющейся теорией доказательных рассуждений. Стандарты правдоподобных рассуждений текучи, и нет никакой теории таких рассуждений, которая могла бы по ясности сравниться с доказательной логикой или обладала бы сравнимой с ней согласованностью».
К первому предложению цитаты имеется примечание редактора:
«В действительности и в доказательной логике мы не обходимся без предположений. Мы предполагаем, например, что индивидуальные объекты, к которым относятся наши рассуждения, остаются строго неизменными, пока мы рассуждаем  о них; что любые два высказывания, сколь длинными они ни были бы, всегда можно объединить – например, - с помощью союзов «и», «или», «если…то» - в новое высказывание; что в таких-то наших рассуждениях можно свободно пользоваться законом исключенного третьего, и т. п. Из этого не следует, однако, будто все наши знания состоят только из предположений. Ведь во всякой относительной истине всегда имеется момент абсолютной истины. И чем иным может быть надежное предположение, как не оправдывающимся на практике, т. е. в конечном счете ведущим к истине».
Поскольку доказательные рассуждения «не способны давать существенно новые знания об окружающем нас мире», то «во весь рост» встает вопрос о роли интуиции и логики в познании. По словам Р. Л. Уайлдера, доказательство – это проверка идей, подсказанных интуицией. По мысли Э. Г. Мура «любая наука, включая логику и математику, есть продукт своей эпохи». А по мнению Германа Вейля математика может существовать независимо от любого человека, но не от культуры, которая его окружает. А это означает, что математика в первую очередь зависит от мировоззрения, господствующего  в обществе, и, следовательно, в первую очередь от философии, даже если господствующим мировоззрением в тот или иной момент истории является миф или религия.
Осознание того, что в обосновании математических истин главную роль играет интуиция, а доказательству отводится лишь вспомогательная роль, означает, - констатирует Морис Клайн, - что математика в своем развитии описала полный круг (С. 368):
«Математика начиналась на интуитивной и эмпирической основе… Попытки довести математическую строгость до пределов возможного завели математиков в тупик: логика нанесла поражение логике, подобно собаке, кусающей себя за хвост».
В качестве вывода Морис Клайн приводит слова Паскаля, опубликованные им в «Мыслях»:
«Сила разума в том, что он признает существование множества явлений, ему непостижимых».
Извлекая уроки из экскурса в математику, для укрепления основ философии сформулируем некоторые философские аксиомы.
Онтологические:
МИР УСТРОЕН ПАРАДОКСАЛЬНО
ЧЕЛОВЕК МАЛЕНЬКАЯ КОПИЯ ВСЕЛЕННОЙ
СЛУЧАЙНОСТЕЙ НЕ БЫВАЕТ
ВСЕ ЕСТЬ ЧИСЛО
Гносеологические:
В ПРИРОДЕ НЕТ ТАЙН, ЕСТЬ СТЕПЕНЬ ПОЗНАНИЯ
ПОЗНАЙ САМОЕ СЕБЯ
СЛУЧАЙНОСТЬ – НЕПОЗНАННАЯ ЗАКОНОМЕРНОСТЬ
Дальнейшее развитие философии покажет, насколько полной является предложенная аксиоматическая система, и в какой степени будут сходны судьбы аксиоматических подходов математики и философии.
 









ТРИАЛЕКТИКА
Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три — все вещи.
Проявление взятой эпиграфом мудрости находит в реальности самые разнообразные формы в самых разнообразных сферах и привлекает внимание мыслителей еще с древних времен (Борзова Е. П. Триадология. – СПб.: СПбГУКИ, 2007. – С. 8):
«…Они отмечали, что единица (монада) – это еще значение нерасчлененного, непроявленного мира, это сплошность, не имеющая многообразия, но мир не может существовать без множества и существует в различии внешних форм. Суть числа «два», диад, несет в себе значение дифференциации, расщепления, двойственности, наконец, разрушения и гибели. Сила объединения и созидания заключается в третьем – единстве, примирении, согласии, - поэтому в качестве структурной единицы для методологии целостного подхода древними мыслителями избрана триада. Бинарное мышление на первый план выдвигает разделение и оппозицию, и диады явно недостаточно, чтобы быть основой и субстанциональным элементом мира».
 Эллис Поттер различает три типа мировоззрения: монизм, дуализм и тринитаризм. Е. П. Борзова наряду с тринитаризмом предлагает «триадологию как учение о триединой основе бытия развивающейся в себе мировой действительности», призванной показать «как в религии, философии и других областях культуры триединство находит свое конкретное выражение». Триадой по Е. П. Борзовой называют «совокупность из трех элементов, взаимосвязанных между собой в единое целое». В зависимости от этих связей Р. Г. Баранцев различает такие типы триад:
«…Линейные – это связь рядоположенных трех элементов, расположенных на одной оси в семантическом пространстве (например, левые-центр-правые), диалектические, характеризуемые известной формулой «тезис-антитезис-синтез», которые раскрывают снятие противоречия и переход в третье, иногда их называют переходными. Системные (целостные) – их единство создается тремя равноправными элементами одного уровня, каждый из которых может служить мерой совмещения двух других» (Борзова Е. П. Триадология. – С. 15).
И это, пожалуй,  все в теоретическом плане. Остальное посвящено описанию тройственных закономерностей в самых различных сферах: мифология, религия,  традиции, историко-философские концепции, право, политика и т. д.
Отмечается, что основа всего материального мира – атом – не может (за исключением одного лишь водорода, самого простенького из атомов) существовать без наличия третьей частицы, не имеющей заряда, - нейтрона.
Кроме того, Е. П. Борзова ссылается на М. И. Каганова, который  обращает внимание на тот факт, что, несмотря на то, что существует более трехсот элементарных частиц, в самом строении всех веществ принимают участие всего три типа элементарных частиц – электроны, протоны и нейтроны (Каганов М. И. Из чего все состоит // Наука и жизнь. – 2003. - № 10. - С. 20, 21).
Е. П. Борзова ссылается и на П. Эренфеста, который еще в 1917 году отмечал, что «трехмерность обладает определенными преимуществами, так как при меньшей размерности не могут возникать сложные структуры, а при большей не могут существовать устойчивые атомы и планетные системы, ибо в многомерных моделях физических пространств дополнительные измерения оказываются свернутыми».
Е. П. Борзова приводит целый ряд фундаментальных тройственных феноменов:
- для описания всех физических процессов необходимы три параметра: длина, масса, время;
- пространство описывается системой трех координат;
- время имеет три диапазона: прошедшее, настоящее и будущее;
- три основные фазы состояния вещества: твердое, жидкое, газ;
- все физические тела могут находиться в трех состояниях движения: нулевом (покой), равномерном и ускоренном;
- преобладают три типа радиоактивных излучений: альфа, бета и гамма;
- известны три типа химических связей: ковалентные, ионно-полярные, донорно-акцепторные;
- оксиды бывают трех типов: основные, кислотные и амфотерные;
- преобладают три типа реакций органических веществ: замещения, присоединения, отщепления;
- в экологии выделяют три основные группы организмов: продуценты, редуценты, консументы;
- три уровня факторов окружающей организмы среды: оптимум, максимум, минимум;
- три основных типа взаимоотношений в биогеоценозах (и в человеческом обществе): пищевые цепи, конкуренция, симбиоз.
Можно довольно долго перечислять тройственные феномены, так как имеются общественные организации, которые уже длительное время целенаправленно их изучают. Наиболее преуспевшие в этом направлении это 
- Академия тринитаризма - общественная Академия Наук, основной целью которой является проведение всесторонних научных и научно-исследовательских работ по изучению свойств целостности и их проявления в различных областях гуманитарных и естественных наук, культуре и общественной жизни, а также организация образовательного процесса нового типа;
- Украинская академия оригинальных идей - общественная Академия Наук, которая ставит своей задачей аккумулирование идей, которые оказались невостребованными в силу идеологических ограничений;
- Международный издательский проект «Доклады международного конвента тринитарных знаний».
Среди всего многообразия тройственных явлений необходимо выделить те, которые имеют отношение к решению ОВФ, остальные нужно переадресовать на изучение соответствующим наукам. Следовательно, философию должны интересовать тройственные закономерности присущие онтологии, гносеологии,  антропологии и телеологии.
В онтологическом плане тройственость достаточно отчетливо проявляется на рассмотренных выше рисунках 3, 4 и 5. Дополнительной расшифровкой к этим рисункам может послужить высказывание А. Вустера, который высказывается, что  Космос - это порядок, представляющий собой законы; Хаос - «строительный материал» Космоса, это то, из чего все произошло; Теос - единая Точка, душа всех вещей. Хаос, Космос, Теос - присутствуют во всем (Вустер А. Грани единой реальности // Филдви. Вестник Академии йога. - 1995. - № 6 - 8. - С. 5).
Если это так, то отражение этого можно найти в символике космических законов, т. е. в числах. Например, натуральный ряд чисел нужно понимать так: Космос - положительные числа, Хаос - отрицательные, Теос - ноль. Однако натуральный ряд только фрагмент, поданный в линейном измерении, в одномерном числовом пространстве. Двухмерным феноменом в символике космических законов является числовой треугольник Паскаля, который до настоящего времени в таком ракурсе не осознавался, несмотря на то, что в нем скрыта уйма интереснейших закономерностей, включая ряд чисел Фибоначчи, а с ним и «золотую пропорцию». Можно насчитать много вариантов расположения этой системы чисел, однако придется рассмотреть еще один.
1
-3 1
3 -2 1
-1 1 -1 1
0 0 0 0 1
0 1 1
0 1 2 1
0 1 3 3 1
и так далее.
В таком соединении треугольника Паскаля со своим негативом единицы и ноль, выделенные в числовой системе, приобретают новое онтологическое содержание. Это наталкивает на мысль, что единицы отличаются по смыслу в зависимости от места в числовой системе и от того, какой ряд с них начинается. Это же касается и нолей. Кроме того, не являются ли выделенные цифры расшифровкой содержания духмерного ноля?
Двухмерная система чисел только наталкивает на такие размышления, но не дает ответов. Такие ответы дает трехмерная система чисел, впервые опубликованная в «Доповідях» (Важинський М. П. Тринітарна онтологія Людини. – С. 121-122). Данная система принципиально отличается от широко известной пирамиды Паскаля, поскольку имеет «натуральное» происхождение.
 
Рис. 8
Трехмерный «ноль» представлен такими разрезами:
• на уровне нулевой степени
0
• на уровне первой степени (треугольник Паскаля)
1
0 1
• на уровне второй степени
1
1 1
0 2 1

• на уровне третьей степени
1
4 1
1 5 1
 0   6      6       1

• на уровне четвертой степени
1
11 1
11 12 1
   1    23      13       1
        0        24 36 14 1
и так далее.
Приведенные разрезы являются расшифровкой трехмерного «ноля», а пирамида, которая складывается из этих разрезов, приобретает значение проявленного «ноля» (Небытие Бытия или Бытие Небытия), расшифровки Сушумны Вселенной (возможно Мироздания или даже Большого Мироздания), зашифрованного Теоса!
В целом же пространственная система чисел (или объемная), фрагмент которой приведен для примера, математически доказывает тройственность построения Вселенной и Человека, как ее маленькой копии. Возможно, что в этих числах зашифрована также онтология трехгунной (Саттва, Раджас, Тамас) Пракрити или Тримурти (творец - Брама, хранитель - Вишну, разрушитель - Шива).
Очевидно, что Человечеству еще предстоит расшифровать ту информацию, что заложена в объемой числовой системе. Возможно, что ключ к этой информации нужно искать в воззрениях пифагорейцев. На сегодняшний день уже делаются попытки расшифровать информацию, скрытую в мифах.
Е. Чернышева считает, что во многих мифологических и религозных системах в символический форме предельно просто описаны те астрофизические процессы, к которым только начинают подступать современные ученые. Например: Гея породила Урана, их союз принес миру Кроноса, который стал отцом Зевса, т. е. Гея - Материя произвела на свет Уран - Пространство, сыном которого явилось Время (Кронос), что предшествовало появленю Зевса, олицетворяющего Человечество. Современные научные теории говорят о том же, только языком цифр и формул (Чернышева Е. Ю. Мера вечности: Научно-популярное издание. - Х.: Крок, 1996. - С. 55).
Для развития Человеческой личности, по Е. Чернышевой, важна отработка тройственности в отношениях с самим собой (Система - Внутренний и Внешний мир Человека). В течение жизни человек пытается уравновесить и развить в себе Красоту тела, Красоту Ума, Красоту чувств, более привычно это звучит как Культура тела, ума и чувств, из которых и складывается индивидуальность. Все это формируется в отношениях с себе подобными на уровнях «человек - человек» и «человек - общество», где индивид до конца жизни постигает роль ребенка, взрослого (отца, матери) и роль равного себе - друга, подруги, коллеги и т. д.
Более подробное изучение этой триады ролей человека привело известного американского психотерапевта Эрика Берна к созданию трансакционного метода на основе наблюдений за спонтанной социальной деятельностью, в результате которых было обнаружено, что время от времени, разные аспекты поведения людей (позы, голос, точки зрения, разговорный словарь и т. п.) заметно меняются.
Поведенческие изменения обычно сопровождаются эмоциональными, и у каждого человека некий набор поведенческих схем соотносится с определенным состоянием его сознания, а с другим психическим состоянием его сознания, часто несовместимым с первым. Бывает связан уже другой набор схем. Эти различия и изменения привели Э. Берна к мысли о существовании различных состояний Я (Эго), репертуар которых для каждого человека ограничен и  разбивается на триаду категорій (Берн Э. Игры, в которые играют люди. Психология человеческих взаимоотношений; Люди, которые играют в игры. Психология человеческой судьбы. - Минск: Прамеб, 1992. - С. 14 - 15):
• Родитель - состояния Эго, сходные с образами родителей;
• Взрослый - состояния Я, автономно направленные на объективную оценку реальности;
• Ребенок - состояния Я, все еще действующие с момента их фиксации в раннем детстве и представляющие архаические пережитки.
Состояния Я (Эго) - это нормальные физиологические феномены. Человеческий мозг организует психическую жизнь, а продукты его деятельности упорядочиваются и хранятся в виде состояний Я. Каждый тип состояний по-своему жизненно важен для человеческого организма.
Ребенок - это источник интуиции, творчества, спонтанных побуждений и радости. Он может проявлять себя двумя способами: как приспособившийся Ребенок и как естественный Ребенок. Приспособившийся Ребенок изменяет свое поведение под влиянием Родителя. Он ведет себя так, как этого хотели бы отец или мать: например, очень зависимо от них или не по годам самостоятельно. Нытье или «уход в себя» - это тоже способы адаптации. Т. е., влияние Родителя выступает как причина, а приспособившийся Ребенок - как следствие. В то же время естественный ребенок проявляет себя в спонтанном поведении: например в непослушании, бунте или в проявлении творческого порыва, таким образом, он выступает как Разрушитель традиционных установок поведения.
Состояние «Взрослый» необходимо для переработки информации, вычи-сления вероятностей, коорые нужно знать, чтобы эффективно взаимодейст-вовать с окружающим миром. Взрослый контролирует действия Родителя и Ребенка, является посредником межде ними, т. е. его функцию можно охарактеризовать словом Создатель.
Родитель осуществляет две основные функции:
1. Благодаря этому состоянию человек может эффективно играть роль родителя своих детей, обеспечивая тем самым выживание человеческого рода. Важность этой функции подчеркивается тем фактом, что люди, оставшиеся сиротами в раннем детстве, испытывают гораздо большие трудности при воспитании своих детей, чем те, которые росли в полных семьях вплоть до подросткового возраста;
2. Благодаря Родителю многие наши реакции давно стали автоматическими, что помогает сберечь массу времени и энергии. Люди многое делают только потому, что «так принято делать». Это освобождает Взрослого от необходимости принимать множество тривиальных решений, благодаря чему человек может посвятить себя решению более важных жизненных проблем, оставляя обыденные вопросы на усмотрение Родителя. Таким образом, функция Родителя может быть охарактеризована как Хранителя.
Сопоставляя рассуждения Э. Берна с такими понятиями как Разрушитель, Хранитель и Создатель, можно сравнить результаты его исследований с выводами Е. Чернышевой (С. 56):
«Человек - существо социальное и проявляется только среди себе подобных, поэтому одной из важнейших задач в нашем Движении является Гармонизация трех китов Человечества:
• Бога Отца - устройства общества и Закона.
• Бога Сына - творчества и познания.
• Бога духа - структур, отвечающих за Духовность и Нравственность Человечества. Все эти явления определяют ТРОИЦУ ВО ВЗАИМООНОШЕНИЯХ ЧЕЛОВЕК - ЧЕЛОВЕЧЕСТВО.
И, наконец, законы Тройственности в системе Человечество - Абсолют. Эти законы венчают пирамиду основных сфер, или систем, где универсально проявляются три Ангела, три Начала, три «кита» Вселенной. В Индийской мифологии - знаменитая триада: Брахма - Бог Отец, Создатель Мира, Шива - Бог Сын - разруштель Мира, Вишну - Хранитель Мира - отражает три качества творения: Создание, Сохранение, Разрушение - все во Вселенной обладает этими свойствами. Все процессы, происходящие, происшедшие и те, которые будут происходить, - беспрерывное чередование Сотворения, Сохранения и Разрушения».
Трудно переоценить методологическую важность данных выводов. Они свидетельствуют о том, что законы функционирования триады «Человек - Общество - Природа» изоморфны, другими словами: «Малое подобно большому, большое подобно малому». Сам по себе принцип изоморфизма чрезвычайно важен с методологической точки зрения, так как позволяет устанавливать идентичность процессов в различных аспектах проявления действительности.
Принцип изоморфизма налядно проясняется при сопоставлении трех законов физики, касающихся различных ее разделов: закона Ома, закона теплопровод-ности Фурье и закона фильтрующихся жидкостей Дарси, где количественные отношения строятся по такой схеме - Q = (H2 - H1)t/R. Физикам приходится вводить дополнительные обозначения, чтобы было понятно, о чем идет речь (электрический ток, тепло или жидкость). Схема показывает, что здесь одно явление - движение в определенных условиях. Именно оно описано формулой.
Аналогичные явления наблюдаются и в математике: комбинаторика - формула для числа сочетаний и теория чисел - формула операции Паскаля:   С =  . Здесь тоже математики прибегают к тому, чтобы менять буквы, для обозначения разных, с их точки зрения, математических явлений.
Не менее показателен и пример из совершенно иной области, на который обратил внимание М. С. Каган: в «Евгении Онегине» и в басне Крылова о журавле и цапле по сути дела один и тот же сюжет (если быть более точным, то фабула): с начала она его любит, а он ее отвергает, затем он признается ей в любви, но она неприступна (Каган М. С. Системный подход и гуманитарное знание: Избр. статьи. - Л.: Изд-во Лен. ун-та, 1991. – С. 47).
Далее М. С. Каган, ссылаясь на Э. С. Маркаряна, обращает внимание на особое значение проблемы изоморфизма и изофункционализма в связи с развитием интегративных тенденций в современной научной мысли и на то, что без выявления структуры любой из систем самое детальное описание ее элементарного состава не дает знания ни природы данной системы, ни закономерности ее поведения, ни ее движения и развития. Это значит, что принцип «инвариантности» при сопоставлении разносубстрактных систем, который предстает и как их изоморфизм, и как их изоэволюционизм, и как их изофункционализм, столь же существенен и столь же односторонен, как «принцип уникальности», и только соединение исследовательских установок, направленных на выявление действия обоих этих принципов, способно привести к достаточно полной характеристике изучаемых системных объектов. Применительно к триаде «Человек - Общество -Природа» уникальность каждой системы не только не исключает, но и предполагает изоморфность, изофункциональность и изоэволюционизм, поэтому функции Создателя, Разрушителя и Хранителя имманентны всей триаде. Эти выводы подсказывают логику дальнейших исследований общества:
• исследование функциональной нагрузки каждого элемента общества в рассматриваемом ракурсе;
• функциональный анализ внутренней структуры каждого элемента в рассматриваемом ракурсе.
При таком подходе становится понятным, что отдельные феномены общественной структуры имеют бифункциональный характер, а их составные части могут нести и трехфункциональную нагрузку, особенно это касается интегративных элементов общества, определяющих его аксиологию, социологию и морфологию, которые, попадая под классификацию, данную Е. Чернышевой, находятся под ведомством соответствующих сил:
• морфология - устройство общества и Закона (Бог Отец);
• социология - структуры, отвечающие за духовность и Нравственность (Бог Дух);
• аксиология - творчество и познание (Бог Сын).
Для более точного определения функции того или иного элемента системы и его адекватного описания методически оправданным было бы введение дополнительных «координат» по аналогии с точными науками, где точность расчетов (область определения) зависит от системы координат и количества независимых переменных, определяющих данную функцию. Такие координаты можно найти у Е. Чернышевой, усматривающей в основе всех проявлений Бытия (Космоса, Человека и Человечества) единство трех процессов, которые могут быть выражены математически:
• Движение, символизирующееся октаэдром, который содержит в себе элементы асимметрии (в основании квадрат, а грани правильные треугольники, расстояние между вершинами разное);
• Покой - тетраэдр, в котором все вершины равноудалены друг от друга, т. е. царит идеальная симметрия;
• Равновесие, которое идеально представлено шаром, символизирующим само трехмерное пространство. Математически трехмерное пространство можно построить из правильных многогранников - тетраэдров и октаэдров, причем на каждый октаэдр приходится два тетраэдра (С. 15).
«РАВНОВЕСИЕ, ДВИЖЕНИЕ и ПОКОЙ тесно переплетены и неотделимы друг от друга и нашей задачей является исследование принципов этого ЕДИНЕНИЯ, которое несет в мир КРАСОТУ, ГАРМОНИЮ и СЧАСТЬЕ»(С. 16).
 В результате складывается стройная картина основных детерминант Вселенной, действующих в триаде «Космос, Человек, Человечество» (древняя истина гласит: «Человек - это Космос, свернутый вовнутрь, а Космос - это Человек, развернутый наружу»):
Бог ДУХ Бог ОТЕЦ Бог СЫН
Хранитель Создатель Разрушитель

Равновесие Покой Движение

Счастье Гармония Красота

шар тетраэдр октаэдр

Таблица 5
Полученная матрица триад требует философского осмысления их взаимосвязи. Во всяком случае, триада «Хранитель - Равновесие - Счастье» открывает неожиданный ракурс эвдемонизма - учения о счастье как главной цели культурно-исторического процесса. Исходя из полученной триады. Счастье можно охарактеризовать как Равновесие Покоя и Движения, Гармонии и Красоты, причем в математически выраженных пропорциях: 2/1, отталкиваясь от природы шара, содержащего в себе октаэдры и тетраэдры. Эта пропорция говорит о том, что на один импульс Движения (Красоты) приходится два акта Покоя (Гармонии) и все это приводит к Единству, где все можно выразить в едином измерении по аналогии с шаром, который задается единственным параметром - радиусом, описывающим трехмерное пространство.
 Вывод: методология, учитывающая только метафизические или только диалектические закономерности и игнорирующая тройственные закономерности, обречена на односторонность.
Следует внести ясность в эти определения и выяснить взаимосвязи между ними.
Словарь иностранных слов дает такое разъяснение о методе, методике и методологии (Словник іншомовних слів / За редакцією члена-кореспондента АН УРСР О. С. Мельничука. – К.: Головна редакція Української радянської енциклопедії Академії наук Української РСР, 1974. – С. 429):
- «МЕТОД - (от греческого ;;;;;;; – путь исследования, способ познания) – 1) Способ познания действительности и её воссоздание в мышлении. Марксистская философия признает научными методами только те, что основываются на отображении объективных законов мира и обусловливаются особенностями предмета исследования, воссозданными в сознании. 2) Метод художественный – целостная система основных принципов художественного обобщения и воссоздания действительности в искусстве. 3) Способ, приём для достижения какой-нибудь цели, для выполнения определенной операции».
Наиболее точное определение дано в третьем варианте, которое и принимаем за основу:
МЕТОД ЭТО СПОСОБ (ПРИЕМ) ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ КАКОЙ-ЛИБО ЦЕЛИ, ДЛЯ ВЫПОЛНЕНИЯ ОПРЕДЕЛЕННОЙ ОПЕРАЦИИ.
«Способ познания действительности и ее воссоздание в мышлении» (в первом варианте) и «обобщение и воссоздание действительности в искусстве» (во втором варианте) без сомнения характеризуются как «какая-либо цель»
- « МЕТОДИКА (греческое ;;;;;;;;) -1)  Раздел педагогики, который изучает и составляет правила и методы преподавания какого-либо учебного предмета. 2) Обобщение опыта, способов, приемов целевого осуществления любого задания».
 «Способы, приемы целевого осуществления любого задания» совпадают с принятым за основу определением метода. «Обобщение опыта» позволяет создать взаимосвязанную систему методов, алгоритм их выполнения, что в полной мере относится и к «преподаванию какого-либо учебного предмета». Принимаем за основу следующее определение «методики»:
МЕТОДИКА ЭТО СИСТЕМА СПОСОБОВ И ПРИЕМОВ ЦЕЛЕВОГО ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЛЮБОГО ЗАДАНИЯ.
- «МЕТОДОЛОГИЯ (от метод и …логия) – 1) Учение о методах познания и изменения мира. 2) Совокупность приемов исследования, которые применяют в любой науке в соответствии со спецификой объекта ее изучения»(С. 430).
Второй вариант полностью совпадает с взятым за основу определением методики с уточнением сферы ее применения (наука). Первый вариант совпадает с определением гносеологии, дополненный «изменением мира»:
«ГНОСЕОЛОГИЯ (от греческого ;;;;;; – познание и …логия) – учение о сущности и закономерностях познания, теория познания»(С. 175).
 Исходя из уточненных определений, дополненных их связью с решением основного вопроса философии можно дать определение методологии:
МЕТОДОЛОГИЯ ЭТО ГНОСЕОЛОГИЧЕСКАЯ СОВОКУПНОСТЬ МЕТОДОВ И МЕТОДИК ДЕТЕРМИНИРОВАННАЯ РЕШЕНИЕМ ОСНОВНОГО ВОПРОСА ФИЛОСОФИИ.
В философской литературе, посвященной диалектике как методологии, нет недостатка, чего не скажешь о метафизике как методологии. Причина в том, что  метафизика как методология искусственный конструкт, придуманный марксистами. Гносеологический аспект метафизики состоит в другом (Философия: университетский курс. - С. 29):
«Философское знание – метафизическое. Анализируя предельные основания человеческой практики, философия исходит из некоторых заведомых предпосылок. Беспредпосылочной философии, как показал А. Тренделенбург, исследуя гегелевский вариант «беспредпосылочной философии» не бывает. Философские предпосылки не самоочевидны и одновременно не могут быть обоснованы методами, принятыми в специальных науках. Отсюда непосредственная неконтролируемость предпосылок философии, которые в этом отношении оказываются метафизическими».
Предпосылки формируются на интуитивном уровне. И в вопросе о природе интуиции или учении о непосредственном (или интуитивном) знании философы разделились на два лагеря:
• интеллектуалистический (рационалисты - Декарт, Лейбниц; диалектические идеалисты – Фихте, Шеллинг, Гегель, а также Кант, Гаман и Якоби), представители которого рассматривали интуицию как высшую форму интеллектуального знания;
• антиинтеллектуалистический (Бенедетто Кроче и Анри Бергсон), у представителей которых интуиция рассматривается не как вид интеллектуального постижения, а как одна из неинтеллектуальных функций сознания и даже как знание, противоположное интеллектуальному или как способ познания, коренным образом противоположный интеллектуальному и не связанный с ним ни генетически, ни в качестве средства выражения позднее возникшего интеллектуального знания (См.: Асмус В. Ф.Проблема интуиции в философии и математике. Очерк истории: XVII – начало XX в. – М.: Соцэгиз, 1963 – М.: Единоториал УРСС, 2004)[65].
В этом противостоянии четко проявляются тенденции распада мифа на акусмату (антиинтеллектуалисты) и математу (интеллектуалисты), что является еще одним подтверждением объективности этого процесса разделения, восходящего в дуальным, бинарным или диалектическим (в марксистском понимании) закономерностям Бытия (и познания как составляющей Бытия). Е. П. Борзова акцентирует на том, что  «дуальное или бинарное мышление всегда схематично, будучи одномерным, порождает тем самым линейное представление о связях и сакраментальную постановку вопроса о том, какое «одно» из «двух» первично: бытие или сознание»:
«…В науке использование бинарного мышления правомерно, но когда оно превращается в мировоззрение становится опасным, поскольку по природе агрессивно, оно начинает действовать отрицательно как только превращается из орудия анализа в способ действия в реальном мире» (С. 13).
Термин диалектика, положенный марксистами в основу своей методологии (подчеркнуто монистической, признающей в основе мира только материю), оказался родственным дуализму, который кладет два начала в основу мира, на том основании, что в диалектике речь идет о двух противоположностях. Марксисты (диалектики) яростно отрицают роль метафизики, приписывая ей антидиалектическую природу. Метафизики не акцентируют на двойственности, поскольку их гносеологические устремления направлены на познание того Единого, что лежит за физикой.
Марксисты настаивают на своей правоте, апеллируя к действительности, в которой, по их мнению, все происходит диалектически. Действительно борьба и единство противоположностей являются источником движения и изменений в Мире. Например, Человек к 23 годам меняется полностью физически. Причем каждый орган имеет свой цикл, за время которого в нем не остается ни одной старой клетки. Так кожа человека за жизнь полностью меняется 1000 раз. Мало того, не только материальная часть человека меняется постоянно, чем и сохраняется жизнеспособность организма. Но и духовная составляющая Человека постоянно меняется. Сознание человека в детском возрасте и юном существенно меняется, причем можно наблюдать совершенно определенные закономерности в этом изменении. В этой связи уместно вспомнить древнегреческое «акме», связанное с возрастом 33 года.
Однако, несмотря на все эти изменения на физическом и духовном плане, мы имеем дело с одним и тем же человеком. От рождения до смерти мы имеем дело с одним и тем же Ивановым, Петровым, Сидоровым… Мы имеем дело с одним и тем же неизменным ЭГО. А теория метемпсихоза дает основания утверждать, что это ЭГО имеет свойство сохраняться бесконечное количество перерождений и даже после выхода из колеса Сансары. И это не имеет никакого отношения к отрицанию диалектики.
Тенденция отрицания своего предшественника (диалектикой метафизики) получила свое историческое продолжение:
«Триалектика… подчеркивает наличие третьего начала, которое внутри «двух» является их основой, и есть то третье, что сначала скрепляет, затем, становясь видимым противоречием, превращается в конкретное единство. Его значение уже говорит о всеобщности закона единства противоположностей как определенной триады. Такая триадология касается не только мышления, но всех областей нашего мира: и природных явлений, как духовных и материальных, и общества. Эту суть диалектического мышления, обосновывающего единство противоположностей в третьем, больше отражает термин «триалектика», поскольку речь идет по сути о третьем связующем элементе двух противоположных или триединстве, где третья ипостась есть само единство» (Е. П. Борзова. – С. 13).
Следуя этой логике, можно говорить и о квадролектике и обосновать единство трех в четвертом, четырех в пятом и т. д. Четверичные закономерности еще ждут своего исследования. К этим явлениям можно, например,  отнести четыре типа психики (сангвиник, холерик, флегматик, меланхолик), четыре варны (шудры, вайшью, кшатрии, брахманы), четыре состояния вещества (твердое, жидкое, газообразное, плазменное) и т. д.  Так что вполне можно ожидать появления монографии «Квадрология» и не только, поскольку существуют и пятеричные, и шестеричные (например, кварки), и семеричные явления и закономерности. Два рождает три, а три рождает все многообразие, расширяясь по принципу натурального ряда чисел. В отличие от онтологического расширения гносеологический вектор имеет противоположное восходящее направление, что выражается и в методологии. Ошибочно полагать, что триалектика отменяет диалектику, а диалектика метафизику. Они применяются при изучении разных планов Бытия.
Гносеология    Степень проявления Духа Онтология
Эзотерические методы                Дао            Пустота
          Метафизика
             (Бог Дух)                Единое
          (неизменное)             Покой
         (Хранение)
           Диалектика
            (Бог Сын)           Двойственное
(борьба и единство противоположностей)                Движение
(Разрушение, развитие)
          Триалектика
           (Бог Отец)           Тройственное
     (стабилизирующее)          Равновесие
         (Создание)
      Научные методы             N - мерное        Многообразие
Таблица 6
Монистический и дуальный способы мышления загоняют философию в «прокрустово ложе» материализма или идеализма, лишая философов возможности выбора инструментария адекватного объективной реальности. Философская методология триедина по своей сути, триедина и телеологична в познании Духа – от триалектики к метафизике через диалектику, к познанию Неопределяемого и в обратном направлении к познанию материального мира. Телеологичность этого процесса дает основание обозначить триединую философскую методологию как МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ ДЕТЕРМИНИЗМ. А культурологическую методологию обозначить как МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЙ ДЕТЕРМИНИЗМ.
И в заключение представляем Принципиальную философскую схему, увязывающую решение основного вопроса философии (ОВФ)  с Принципиальной культурологической схемой и ее социологической составляющей с учетом методологической функции философии.
 
Рис. 9
Данная схема указывает на логику дальнейших исследований, указывает на иерархию обществоведческих дисциплин. Следующая публикация должна касаться «Основ социологии», что даст возможность выйти на «Основы педагогики».

Список использованной литературы
1. Анохин П. К. Философские аспекты теории функциональной системы. - М., 1978.
2. Антонов В. В. Восточные философские традиции и культура психической деятельности // Стиль и традиция в развитии культуры: Сб. науч. тр. - Л., 1989. - С. 107 – 120.
3. Афанасьев В. Г. Основы философских знаний. – М.: Мысль, 1968.
4. Афанасьев В. Г. Проблема целостности в философии и биологии. - М., 1969.
5. Баженов Л. Б. Некоторые замечания по поводу публикаций В. В. Орлова // Филос. науки. - 1979. - № 5. – C. 74 – 77.
6. Берн Э. Игры, в которые играют люди. Психология человеческих взаимоотношений; Люди, которые играют в игры. Психология человеческой судьбы. - Минск: Прамеб, 1992.
7. Борзова Е. П. Триадология. – СПб.: СПбГУКИ, 2007.
8. Бор Н. Квантовый постулат и новейшее развитие атомной теории // Избр. науч тр. - М., 1971. - Т. 2. – С. 30 – 53.
9. Босенко В. А. Диалектика как теория развития. - К., 1966.
10. Букин В. Р., Малышевский А. Ф. Школьникам о философии: Кн. для учащихся ст. классов. - М.: Просвещение, 1992.
11. Бутаков А. А. Основные формы движения и их взаимосвязь в свете современной науки. - М., 1974.
12. Важинский Н. П. О науке, культуре и халтуре, или анатомия защиты одной докторской диссертации // Зеркало недели. - 8 февраля 2003 года. - № 5. – С. 14.
13. Важинський М. П. Світоглядний аспект культурології // Винахідник України. - 2`2000 / 1`2001/ - С. 147 - 156.
14. Важинський М. П. Тринітарна онтологія Людини (методологічний аспект) // Доповіді міжнародного конвенту тринітарнх знань. - 1999 - 2000. - С. 116 - 123.
15. Васютинский Н. А. Золотая пропорция. – СПб.: «Издательство «ДИЛЯ», 2006.
16. Веденов М. Ф., Кремянский В. И. Биологические формы движения // Пространство. Время. Движение. - М., 1971.
17. Вустер А. Грани единой реальности // Филдви. Вестник Академии йога. - 1995. - № 6 - 8. - С. 5.
18. Вяккерев Ф. Ф. Проблема самодвижения в материалистической диалектике. - Л., 1972.
19. Гайденко П. П. Проблема интенциональности у Гуссерля и экзистенциалистская категория трансценденции // Современный экзистенциализм. - М., 1966. - С. 77 – 107.
20. Гайденко П. П. Эволюция понятия науки: становление и развитие первых научных программ. – М.: «Урсс», 2010. 
21. Гегель Г.-В.-Ф. Система наук. Часть первая. Феноменология духа // Соч. т. IV/ - М., 1959.
22. Гладких Б. А., Люханов В. М., Перегудов Ф. И. и др. Основы системного подхода и их приложение к разработке территориальных автоматизированных систем управления. - Томск, 1976.
23. Григорьева Т. П. Дао и логос (встреча культур). - М.: Наука. Главн. редакция вост. лит-ры, 1992.
24. Диков Н. Н. Общие принципы диалектической периодизации // Вопр. философии. - 1983. - № 4. - С. 116 – 117.
25. Жуков Н. И. Философские проблемы кибернетики. - Минск, 1976.
26. Зыкова А. Б. Учение о человеке в философии Х. Ортеги-и-Гассета: Критический очерк. - М.: Наука, 1976.
27. Ивин А. А. По законам логики. – М.: Молодая гвардия, 1983.
28. Каган М. С. Системный подход и гуманитарное знание: Избр. статьи. - Л.: Изд-во Лен. ун-та, 1991.
29. Каганов М. И. Из чего все состоит // Наука и жизнь. – 2003. - № 10.
30. Клайн М. Математика, Утрата определенности. – М.: Мир, 1984.
31. Коськов М.А. Предметный мир как объект культурологии // Серия “Symposium”, Формирование дисциплинарного пространства культурологии. , Выпуск 11 / Материалы научно-методической конференции. 16 января 2001 г. Санкт-Петербург Санкт-Петербург : Санкт-Петербургское философское общество, 2001. - C.57-61.
32. Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия. Учебник.- М.: ИНФРА-М, 1999.
33. Кузнецов И. В. Специфические черты форм движения материи // Пространство. Время. Движение. - С. 346 – 360.
34. Куракина О. Д. Физика и реальность: об идейном «параллелизме» между современной физикой и восточной мудростью (обзор) // Математик, естествознание и культура: Сб. обзоров и рефератов. - М., 1983. - С. 62 – 84.
35. Курчиков Л. Н. Детерминизм в свете современной биологии и кибернетики // Философские проблемы биологии. - М., 1973.
36. Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм. Полн. Собр. соч. - Т.18. - С.131.
37. Лептонная концепция мироздания - синтез науки и религии? // Наука и религия. - 1992. - № 4 - 5. - С. 15 – 17.
38. Макаров М. Г. Категория «цель» в марксистской философии. - Л., 1977.
39. Маркс К., Энгельс Ф. Антидюринг. - Соч. 2-е изд. - Т. 20.
40. Маркс К., Энгельс Ф. Конспект книги Джемса Милля «Основы политической экономии». - Соч. 2-е изд. - Т. 42.
41. Медников Б. М. Аксиомы биологии. - М.: Знание, 1982.
42. Морозов В. А. Научно-техническая революция и диалектика. - Минск, 1976.
43. На пути к теоретической биологии. - М., 1970.
44. Николайчук С. А. Закон как субстанциальная необходимость // Категории диалектики: Диалектика закономерной связи: Межвуз. сб. науч. тр. - Свердловск, 1982. - С. 15 – 24.
45. Ойзерман Г. И. К критике экзистенциалистской концепции философии как феномена культуры // Философия и история культуры. - М.: Наука, 1985. - С. 256 – 270.
46. Орлов В. В. Закон как детерминанта развития // Категории диалектики. Диалектика закономерной связи: Межвуз. сб. науч. тр. - Свердловск, 1982. - С. 25 – 28.
47. Орлов Д. И. К вопросу о методологических средствах познания направленности развития биологических явлений // Категории диалектики в естественнонаучном познании: Межвуз. сб. науч. трудов. - Ульяновск, 1984. - С. 67.
48. Основы марксистско-ленинской философии: Учебник для вузов / Ф. В. Константинов, А. С. Богомолов, Г. М. Гак и др. - 6-е изд.- М.: Политиздат, 1982.
49. Оствальд В. Натурфилософия. - М., 1902.
50. Пойа Д. Математика и правдоподобные рассуждения. – Пер. с англ. – 2-е изд. испр. – М.: Глав. Ред. физ-мат. лит., 1975.
51. Поликарпов В. Иные миры «психокосмоса» // Наука и религия. - 1992. - № 4 - 5. - С. 12 – 14.
52. Проблемы философии культуры опыт историко-материалистического анализа. - Мысль, 1984.
53. Рожанский И. Д. Античная наука. – М.: Наука, 1980.
54. Семенцов В. С. Бхагаватгита в традиции и в современной научной критике. - М.: Наука, 1985.
55. Словник іншомовних слів / За редакцією члена-кореспондента АН УРСР О. С. Мельничука. – К.: Головна редакція Української радянської енциклопедії Академії наук Української РСР, 1974.
56. Смилга В. В погоне за красотой. – М.: Молодая гвардия, 1968.
57. Стадник В. П. Закон и цикличность // Категории диалектики. Диалектика закономерной связи: Межвуз. сб. науч. тр. - Свердловск, 1982. - С. 48 – 55.
58. Тейчман Дж., Эванс К. Философия. Руководство для начинающих: Пер. с англ. – М.: ИНФРА-М, Издательство «Весь Мир», 1998
59. Туленов Ж. Т. Система законов и категорий диалектики. - Ташкент, 1974.
60. Тульчинский Г. Л. Герменевтика и естествознание (обзор) // Математика, естествознание и культура: Сб. обзоров и рефератов. - М., 1983. - С. 12 – 43.
61. Туркин А. П. О соотношении закономерного и уникального в развитии // Категории диалектики. Диалектика закономерной связи: Межвуз. сб. науч. тр. - Свердловск, 1982. - С. 29 – 40.
62. Украинцев Б.С. Самоуправляемые системы и причинность. - М., 1972.
63. Философия и современная биология. - М., 1973. - С. 156.
64. Философия: Университетский курс / Под общ. Ред. Проф. С. А. Лебедева – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003.
65. Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений. - Изд. 9-е. - Ростов н/Д: Феникс, 2005. - С. 11
66. Философский энциклопедический словарь. – М.: ИНФРА-М, 2000.
67. Хохлов А. М. Закон и случайность // Категории диалектики: Диалектика закономерной связи / Межвуз. сб. науч. тр. - Свердловск, 1982. - С. 37 – 52.
68. Чавчавадзе Н. З. Внешние и внутренние факторы развития культуры  // Культура и общественное развитие. - Тбилиси: Мецниереба, 1979.
69. Чернышева Е. Ю. Мера вечности: Научно-популярное издание. - Х.: Крок, 1996.
70. Шкловский И. С. Вселенная. Жизнь. Разум. - М., 1973.
71. Шмальзаузен И. И. Проблемы дарвинизма. - Л., 1969.
72. Южаков В. Н. Системная дифференциация как закономерность развития // Категории диалектики. Диалектика закономерной связи: Сб. науч. тр. Свердловск, 1982. - С. 69 – 74.
73. Heidegger M. Sein und Zeit. - Mohr: T;bingen etc., 1953.
74. Heisenberg W. Physics and philosophy. - N. Y.: Harper, 1958.
75. Hoyle F. Frontiers of astronomy. - L.: Heinmann, 1955.
76. Ghose A. The synthesis of Yoga. - Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram press, 1971.
77. Murti T. P. V. The central philosophy of Buddism: A stady of Madhyamika system. - L.: Allen s. Unwin, 1955. - XIII. - I.
78. Ortega y Gasset J. Obras completas. - Madrid, 1947. - T. 3.
79. Restivo S. P. Parallels and paradoxes in modern physics and Eastern mysticism. P. 1. A critical reconnaissance // Social studies of science. - L., 1978. - Vol. 8. - № 2. - Р. 143 – 181.
80. Stapp H. P. S - matrix interpretation of quantum theory // Phys. rev. - Lancaster (Pa.). - 1971. - Vol. D 3.
81. Wheeler I. A. From relativity to mutability // The physicist`s conception of nature. - Dordrecht: Boston, 1973. – Р . 202 – 247.



















СОДЕРЖАНИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ…………………………………………………..2
ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………...4
Аксиология……………………………………………………5
Мировоззрение……………………………………………….8
СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ ОСНОВНОГО ВОПРОСА ФИЛОСОФИИ………………………………………………………18
Проблемы онтологии………………………………………….18
Проблемы гносеологии………………………………………..24
Проблемы антропологии……………………………………...29
Проблемы телеологии………………………………………..33
РЕШЕНИЕ ОСНОВНОГО ВОПРОСА ФИЛОСОФИИ………..56
Антропологический аспект онтологии……………………...56
Телеологический аспект онтологии…………………………72
Гносеологическая сторона ОВФ…………………………….73
МАТЕМАТА И АКУСМАТА…………………………………….90
ТРИАЛЕКТИКА…….…………………………………………….102
ПРИНЦИПИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФСКАЯ СХЕМА……………119
Список использованной литературы…………………………….120