ЧЕЛОВЕЧЕСТВО.
ПАВЛОВ А.Н.
Человек вошёл в мир бесшумно.
... «первым человеком» является
и может быть только множество
людей ...
П. Шарден.
Человечество можно назвать планетарным организмом. Каждый понимает, что вопрос сам по себе бесконечно сложен и обсуждать его можно по разному. Поэтому мы ограничим его рамками экологических проблем, сформулировав несколько задач:
1. Кто и каким способом создал человечество?
2. Можно ли называть человечество Хомосферой?
3. Из каких основных элементов построена его структура?
4. Какие из этих элементов определяют экологическое развитие Земли?
5. Подчиняется ли развитие человечества закону цикличности?
На первый вопрос ответ как-будто очевиден. Человечество создали люди. В единую планетарную систему их организовали средства коммуникации. Однако, это внешняя сторона вопроса. Ещё Иоганн Готфрид Гердер (1744–1803) в своём блестящем исследовании «Идеи к философии истории человечества» (1784 г) высказал идею, что все известные человеческому роду науки и искусства созданы подражанием, разумом и языком. А сегодня, тем более, есть все основания утверждать, что коммуникационную основу человечества как планетарной структуры, человек построил, глядя на самого себя и на окружающий его мир – объекты Вселенной, к появлению которых он не имел никакого отношения. Здесь будет уместным процитировать эту мысль из названной книги И. Гердера: «Как только бог или гений научил человека отмечать признаки предметов и таким способом присваивать себе самые предметы, а с каждым найденным признаком соотносить условный знак, как только, говоря иначе, появились первые начатки языка разума, так сразу же оказалось, что человек встал на путь наук и искусств. Ибо создавая науки и искусства, человек не делает ничего иного, как отмечает и обозначает. Как только дано было человеку самое трудное его искусство – язык, так, можно сказать, ему дан был прообраз всего».
Согласитесь, что это исключительно глубокая идея. По-существу, она предшествует идеологии Шри Ауробинодо: « ... ум – это не орудие познания, а лишь организатор знания».
Сегодня вершиной коммуникационных связей является мировая компьютерная система – Интернет. В переводе с английского inter означает – между, а net – cеть. Интернет объединяет тысячи различных сетей и огромное число компьютеров, работающих во всём мире. Эту коммуникационную структуру иногда сравнивают с крупной автомагистралью, в которой роль автомашин выполняют определённые информационные блоки, перемещающиеся от компьютера к компьютеру. В ней есть главные линии с основным потоком информации, к которой подходят более мелкие информационные структуры и элементы. И всё это имеет свою иерархическую соподчинённость и целесообразное единство.
В связи с системой Интернет появилась ещё одна структура – «Всемирная паутина» ( Wold Wide Web ), называемая ещё WWW, или просто Web. Если Интернет – представляет собой множество объединённых в одну сеть компьютеров, то Web является ничем иным как памятью этой сети. В ней хранится вся совокупность документов, связанных друг с другом с помощью так называемых гиперссылок. Концепция Web была предложена около 10 лет назад Тимом Бернерсом Ли(1989 г.). Позже она была расширена Марком Андерсеном (1993 г.) на возможность хранения графической информации и после этого, как и Интернет, стала частью современной цивилизации.
Нетрудно понять, что системы Internet и Web сегодня представляют собой общепланетарный информационный механизм, который можно назвать мозгом человечества.
Когда же всё это началось? Разумеется, речь идёт не о конкретной дате, а о некотором периоде в истории Homo Sapiens, периоде, когда происходило заложение коммуникационных структур, объединяющих людей Земли. Пожалуй, таким периодом можно считать эпоху Великих Географических Открытий. Обычно её ограничивают интервалом с середины ХV до середины XVII веков. Это Христофор Колумб, Васко да Гамма, Америго Веспуччи, Фернандо Магеллан, Афанасий Никитин, Ерофей Хабаров и др. Конечно, ещё до Великих Географических Открытий люди осваивали Европу, Азию и Африку, проложили Великий шёлковый путь и т.д. и т.п., но всё же общепланетарная коммуникационная система возникла именно в период Великих Географических Открытий. Именно они способствовали развитию мировой торговли и явились основой создания всемирной социально-экономической структуры, которая, в конечном счёте, и создала планетарную целостность народов, теперь называемую человечеством.
Далее коммуникационная сеть насыщалась новой техникой, усложнялась в технологическом и структурном отношении. При этом росли её энергетические потребности. Железные, затем автомобильные дороги, телеграф, телефон, радио, телевидение и, наконец, спутниковая связь и Интернет со «Всемирной паутиной» – Web.
И здесь мы снова поставим наш старый вопрос: «Может ли человек придумать то, чего нет?» Я утверждаю – не может. И всё, что касается коммуникаций этот ответ только подтверждает. В природе человек увидел нагреватели и холодильники, являющиеся основой теплотехники, а значит и паровых двигателей, сделавших революцию на транспорте; изучая атмосферное электричесство, он сформулировал его законы, знание которых привело к изобретению новых двигателей, в частности, на железных дорогах; найдя природные магниты, осознал магнетизм и открыл для себя существование электромагнитных полей с последующим изобретением телеграфа, радио и т. д. А компьютеры? Началось то всё с изучения процессов мышления, с исследования структуры разума. Компьютеры это ведь только техническая его модель. Вот и получается, что прав был Иоганн Гердер, говоря, что науки и искусства созданы подражанием.
Что же двигает человеком в его подражании Природе? Алчность и амбиции. А вы думаете иначе? Навряд ли вы правы. Альтруисты? Скорей всего они исключение. Возможно, и ими многое придумано. Но без амбиций их изобретения и открытия не могли быть услышаны, они должны были умереть вместе с ними. Так что, увы ... .
Всё, что мы сказали, касается деятельности людей. Именно эта деятельность привела к созданию человечества как общепланетарного феномена. Но за этой деятельностью стоит некий внешний Гений, по плану которого человек есть то, что он есть и делает то, что он не делать не может.
П.Шарден в книге «Феномен человека» выделяет небольшой, но специальный раздел – «Человечество». В нём он обсуждает космические корни человечества, его физический субстрат и в конце определяет его как дух. Хочется познакомить вас с одним кусочком текста из этого раздела: «На протяжении нескольких поколений вокруг нас образовались всякого рода экономические и культурные связи, увеличивающиеся в геометрической прогрессии. ... вся Земля требуется, чтобы снабжать каждого из нас. ... возникает, если можно так выразиться, великое тело со своими членами, своей нервной системой, своими воспринимающими центрами, своей памятью, тело того великого существа, которое должно было прийти, чтобы удовлетворить стремления, порождённые в мыслящем человеке недавно приобретённым сознанием своей солидарности и ответственности за целое, находящееся в состоянии эволюции». Удивительно точное и ярко сформулированное предвидение, неправда ли?
Люди создали человечество, но и оно формирует людей, каждого из живущих на Земле. Меняется человечество – меняются и люди. Те, кто не способен изменяться или делает это слишком медленно, погибают.
Индивидуальность должна вписываться в целое.
Вот основное требование современной жизни. Возможно поэтому, сегодня принято говорить, что результат достигается только при работе команды. В ней есть лидер, он возглавляет команду, но ... без команды ничего серьёзного сделать не удастся. А ведь это фундаментальный космогонический закон. Всё, что подобно, стремиться образовать группы. Звезды - скопления звёзд - галактики - сверхсистемы галактик - Метагалактика. И человек не является исключением: семья - община - государство - этнос и, наконец, человечество.
Человечество – продукт космический.
П.Шарден писал, что человек, «объединяясь с себе подобными, подчинялся естественному завету ... .» Сегодня этот завет можно назвать законом агрегативности. Для ортодоксальных материалистов слово закон воспринимается легче, чем слово завет. Но всем понятно, что суть дела от замены слов не меняется. Просто понятие закон в современном мире с развитой наукой ассоциируется с чем-то более надёжным, хотя эта надёжность кажущаяся. Слово «завет», на мой взгляд, точнее. Оно не связано с какими-то ограничениями и исключениями как слово закон. В нашем случае оно подчёркивает космическую неизбежность исхода.
К концу ушедшего ХХ столетия человечество как планетарный феномен, по-существу, состоялось. Это действительно единый организм, функционирующий как гигантское живое существо. Оно потребляет энергию из космоса и в космос же выбрасывает продукты своей жизнедеятельности. Когда мы говорим «из космоса» и «в космос», то имеем в виду и саму Землю, поскольку она является космическим телом. Человечество – продукт космоса, за счёт него оно живёт и развивается. В этом смысле человеческие жизни рождаются космосом и смерть отдельных людей – это такие же отходы жизнедеятельности человечества как и многое другое . Чем больше человечество «съест», тем больше выбросит за свои границы. Наш комфорт, к которому мы быстро привыкаем, и потребности в которые, по-видимому, не имеют пределов, требует огромных затрат энергии, а это означает, что отходы комфорта тоже огромны. Но, к сожалению, в своих отходах человечество вынуждено жить.
Вообще это нормально. Так живёт вся биосфера. Например, лес в значительной мере питается за счёт своего отпада и погибших деревьев. Но положите в почву избыток свежего навоза и урожая не будет, растения , как принято говорить в народе, «сгорят».
Производство отходов человечеством довольно точно можно обозначить словом ТЕХНОГЕНЕЗ. Это удивительный механизм, требующий отдельного рассмотрения.
Говоря о физической основе феномена человечества, П.Шарден использует понятие «яруса бытия» , называя его ещё «ярусом коллектива». Сегодня лучше звучит слово ХОМОСФЕРА. Этот термин объединяет космический завет возникновения и физическую основу формирования человечества как планетарного организма. Человечество выросло из биосферы и уже выделилось из неё. Это не просто совокупность людей как биологического вида Homo Sapiens. Это новая совершенно своеобразная система, целостность которой создана интеллектом и духом в виде сложных и разнообразных коммуникационных структур.
Основными продуктами интеллекта и духа являются НАУКА, КУЛЬТУРА и РЕЛИГИЯ. Это сложные и, главное, условные понятия, которые человек придумал как и всё остальное, из того, что он видит, чувствует и понимает. На самом деле эти понятия неисчерпаемы и едины в своей сущности. Это обстоятельство, вообще говоря, очевидно. Достаточно задать себе несколько простых вопросов. Например, можно ли заниматься наукой и, самое главное, достигнуть в ней важных результатов, будучи глубоко религиозным человеком? Ответ, безусловно, положительный и его можно проиллюстрировать множеством примеров. Это и Исаак Ньютон, и Иоганн Кеплер, и Иван Павлов, и Николай Козырев – первый, кто начал исследовать физические свойства времени, и многие многие другие выдающиеся учёные мирового уровня. А можно ли быть служителем церкви и успешно заниматься наукой? Здесь тоже немало примеров. Вспомните хотя бы Рождера Бэкона из францисканского ордена (1214 – 1292 ) – английского философа и естествоиспытателя, Ватиканский университет. Церковь дала науке немало великих мужей. Иоганн Гердер заканчивал богословский факультет Кёнигсбергкого университета. Именно там у Иммануила Канта он прослушал курсы по метафизике, логике, математике, физической географии. Богословский факультет закончил и Чарльз Дарвин, иезуитский коллеж – Пьер Шарден, богословское образоваеие было у Георга Гегеля и т. д. Связана ли наука с культурой, а культура с религией? На этот вопрос читатель ответит, безусловно, сам. Ответ, как говорят, на ладони.
Наверное, можно сказать, что человечесво рождено некой тайной. Из попыток разгадать её и возникли понятия НАУКА, КУЛЬТУРА, РЕЛИГИЯ. Как сегодня трактуются эти термины? Очень широко, по разному и с очень размазанными смысловыми границами. Здесь уместно привести один пример. Н.Эйдельман в какой-то из своих работ, посвящённых Царскосельскому лицею, поставил вопрос – что такое лицей? И ответил на него приблизительно так: лицей это не школа, это не гимназия, это не коллеж, это не университет и не институт, ... лицей – это лицей. Думаю, что в нашем случае такой подход будет наиболее точным.
НАУКА. Чтобы представить себе ёмкость этого понятия достаточно обратиться к перечню научных специальностей, скажем, по номенклатуре научных и научно-педагогических работников в Международном Межакадемическом Союзе, встав, таким образом, на формальный уровень. Наука это любит. Так вот таких специальностей насчитывается ... 610. А если учесть, что многие из них ещё делятся по отрослям науки, то приведённая цифра увеличится очень существенно. Например, работы по биомеханике могут быть выполнены в ключе физико-математических наук, технических, медицинских и биологических; в отрасли исторических наук специальность «История науки и техники» предполагает ещё более широкие возможности – физико-математические, химические, биологические, геолого-минералогические и т. д. (всего 13). В этом перечне на равноправных началах уживаются внешне совершенно чуждые направления, скажем, физико-математические, химические и биологически науки с историческими, экономическими, филологическими, искусствоведением, архитектурой и даже культурологией. В последних фигурируют такие специализации как «Театральное искусство», «Музыкальнеое искусство», «Архитектура зданий и сооружений», «Теория культуры» и т. п. И обратите внимание, всё это сегодня отнесено к НАУКЕ. Чувствуете, человек пытается разделять, но ... реальная жизнь придуманные человеком границы стирает. Стирает, потому что они придуманы. Любопытно, что придумали их учёные, а стирают чиновники. Правда, не только они, но и учёные тоже. Однако, последние это делают не формально, а по-существу, внедряя достижения точных наук в целые культурные пласты. Например, крупнейший советский учёный академик Б.Раушенбах, посвятивший основную часть своей жизни решению проблем, связанных с освоением космоса, «вдруг» начал исследовать древнерусскую живопись и творчество западных мастеров. В эти исследования он вложил свой огромный математическиё багаж и, естественно, получил совершенно новые результаты. Известно, что и большие художники часто занимаются научными изысканиями, экспериментируя с цветом, световыми эффектами, границами. Достаточно обратиться к вопросу о границах в живописи (П. Сезанн, К. Петров-Водкин и др.).
Роль науки в формировании человечества огромна. И здесь навряд ли может быть иное мнение. Но, помимо созидательного начала, наука несёт в себе и разрушительные силы. Законы природы, которые она предлагает людям, создают у них иллюзию всезнайства и вседозволенности. К сожалению, такие представления о человеческих возможностях культивируются и сегодня. Достаточно обратиться к обсуждению понятия ноосферы, когда вслед за В.И.Вернадским нам предлагают верить в разум, в то, что он человечество не подведёт: что-нибудь да придумает. Но человек обладает не только разумом, но и алчностью и амбициями, тем, что называется эгоцентризмом. Не только о человечестве, но и о людях мало кто думает, даже те, кто будто-бы для этого баллотировался во власть. Потенциально наука могла бы регулировать ситуацию, у неё есть для этого рычаги понимания и она способна разработать соответствующие чистые технологии и методологию нашего поведения. Только кто будет слушать и тем более следовать ... а м б и ц и и ?! Они всё оставляют потомкам. Но мы ведь не знаем, какие они будут. Может быть такие же как мы или ещё беззаботней и глупее.
Наука – дело тонкое и коварное.
Это необходимо помнить и об этом никогда не следует забывать.
По отношению к человечеству и людям наука противоречива. Её успехи радуют –, как правило, вначале, а затем наступает разочарование и часто страх за будущее. Чтобы не делать далёкие экскурсы в историю, можно сослаться на пример сегодняшнего дня. Сотовая телефонизация. Прекрасно, удобно, надёжно. Общее ликование. И что же? Спустя очень короткое время выясняется, что излучение, на котором построено действие этой системы, сильно влияет на человеческий мозг и, вообще говоря, опасно для здоровья. О последствиях пока можно только гадать. Возникло ощущение, может быть лёгкого, но страха.
Всякое противоречие, структурная сложность – основа неустойчивости, А наука всеядна и её структурная сложность непрерывно растёт. Что же ей позволяет выживать и сохраняться? Мы знаем, что всякая эволюционная ниша формируется вокруг определённого центра – ядра. Ядром науки являются её фундаментальные направления: математика, физика, химия и биология. Они то и питают все остальные побеги. Это тот ствол, на котором формируется крона. Какие-то её веточки могут обламываться, отмирать, но ... пока жив ствол и корни дерево будет расти. Чем же фундаментальные науки сильны?
Кто-то хорошо и точно сказал: люди приходят и уходят, а уравнения остаются. А что такое уравнения? Это символика, это кодирование. Именно в символах можно выразить всё самое общее и корневое. Фундаментальное не способно быть конкретным, оно всегда абстрактно.
Наука базируется на символике.
Наука не чужда культуре. И не все учёные увлечены только миром материальным и не все думают, что человек умнее бога. Многие понимают, что в отличие от науки культура – это чисто созидательное начало, гуманное в своей первозданной сущности. Культура ещё никогда ничего не разрушила. Разрушали её – культуру. И часто именно достижения науки способствовали варварству. Но, несмотря ни на что, культура возрождалась как феникс из пепла. К сожалению, иногда в прямом смысле. Сегодня всё чаще и чаще говорят, что культура спасёт мир.
В развитии сегодняшней науки явно просматриваются две тенденции: проникновение в традиционные направления культуры и пересмотр своего отношения к религии и миру духовному. О первой ориентации мы только что говорили. Вторую, наверное, следует рассматривать на основе вопросов о взаимодействиях в Природе. Возможно, наиболее интересные результаты могут быть получены при исследовании торсионных полей, на основе которых появляется возможность синтезирования науки и религии: « ... религии получат своё научное обоснование, а науки приобретут открытый путь в среду духовности ...» (А.Акимов,1996. Международный институт теоретической и прикладной физики Академии Естественных Наук). Специалисты, глубоко занимающиеся этими проблемами считают, что наука в общепринятом понимании этого слова отстала от так называемых «ненаучных» форм мировоззрения. Вероятно, узко материализационное направление приведёт науку в тупик. Вообще говоря, такой ход событий был бы естественным, потому что наука лишь часть общей ТАЙНЫ человечества и она способна решить только одну группу задач, связанных с миром материальным. Возможно, это наиболее простые задачи.
КУЛЬТУРА. Снова начнём со слов Иоганна Гердера: «Нет ничего менее определённого, чем слово – «культура», и нет ничего более обманчивого, как прилагать его к целым векам и народам. Как мало культурных людей в культурном народе!» (Выделено мной). Сказано точно. И главное, сказанное – правда. Только, пожалуйста, не путайте культуру с образованием. Образование лишь её часть. В основе культуры лежит нечто другое. Я бы сказал, что это другое, как и в науке, глубоко абстрактные сущности. Для культуры ими являются красота, любовь, добро и зло. Конкретные формы этих символов беспредельно разнообразны и каждое поколение людей стремится воплотить их в новые и новые образы, отвечающие их духовному состоянию, восприятию своего бытия и пониманию смысла жизни.
Мы уже говорили с вами о том, что человеку свойственно стремление делить неделимое. Его постоянно привлекают частности. Для культуры частных толкований оказалось около 500. Ясно, что за такой большой цифрой теряется суть. И потому появились попытки создания неких синтетических типов определений. Самый простой вариант рассматривает две концепции.
Одна опирается на сумму смысловых отношений, которые формируют структуру общества и мир его символики. Это объединяющий принцип и в соответствии с ним культура не имеет иерархии. Все отдельные культуры равноправны в силу своей самобытности и внутренних связей, основанных на комбинациях и сочетаниях различных символических кодов.
Вторая парадигма построена на принципе внутренних отличий и потому иерархична уже по своей идеологии. Не отрицая того факта, что такие, например, символические коды, как язык, пронизывают весь мир человеческого без каких-либо исключений, эта парадигма предлагает учитывать формирование подсистем, основанное на индивидуальных для каждой группы правил поведения, формы взглядов и действий.
Я думаю, что эти парадигмы дополняют друг друга, Они как бы две стороны одной медали. Объединяет их область символического. Она является для них общей базой. На ней можно строить очень многое. От образа Бабы Яги и Ивана Царевича в русских сказках до Лунной сонаты Людвига ван Бетховена.
Культура, как и наука, – это область символики.
Исследователи проблем развития культуры отмечают, что в конце уходящего столетия вектор интересов и ценностей культуры смещается к эпицентру духовных потрясений современного человека. Пока это интуитивные ощущения и они состоят в том, что от судеб культуры как-то зависят судьбы человечества. На этих ощущениях возникает новый образ культуры. Сегодня он рисуется в трёх измерениях:
1. Как форма одновременного бытия прошлых, настоящих и будущих культур (через общение различных людей в настоящем).
2. Как возможность свободного решения своей судьбы на базе осознания ответственности каждого перед человечеством в целом. Интуитивно мы с этого начали писать книгу, сформулировав суть экологической культуры. Вспомните тезис о персональной ответственности перед Природой, Богом и людьми. По-существу, это утверждение постепенного проникновения культуры во все сферы современной жизни. Это способ преодоления эгоцентризма
3. Как способность через произведения культуры создавать как бы новый мир. И вот здесь у В.Библера очень хорошо сказано : «В культуре человек всегда подобен Богу в афоризме Поля Валери : «Бог сотворил мир из ничего, но материал всё время чувствуется».
У В.Библера есть красивая метафора. Он называет культуру неким странным прибором в виде «пирамидальной линзы», способной отражать, рефлектировать и преобразовывать любые даже самые мощные воздействия «извне» и «из-нутра». Основание этого прибора он рассматривает как самоустремлённость всей человеческой деятельности, как её базовую целостность. Грани отождествляют все миры, которые вбирает в себя культура. А вот вершина этой пирамидальной линзы-культуры – это точка самодетерминации человеческого Я. Здесь сходятся воедино два горизонта регулярных идей: идеи личности и идеи индивидуального и общего разума. Эту вершину В. Библер и принимает за культуру человечества.
Но об этом мы уже читали у П. Шардена. Это же его точка ОМЕГА – 1946 г. И там не было линзы, а был универсум и речь шла не о культуре, а о конвергенции личности. Но суть-то была той же: « ... не следует представлять себе Омегу как просто центр, возникающий из слияний элементов, которые он собирает или аннулирует в себе». Это точка, в которой «... персонализация всецелого и персонализация элементов достигают своего максимума, без смешивания и одновременно под влиянием верховного автономного очага единения ... что-то в космосе ускользает от энтропии, и ускользает всё больше “. Обсуждая атрибуты точки Омега, П. Шарден в качестве последнего четвёртого атрибута называет ТРАНСЦЕНДЕНТНОСТЬ, наверное, понимая под этим выход точки за пределы границ универсума. Это как критическая точка в диаграмме фазового состояния воды. Граница исчезает, её нет или, что то же самое – она везде.
Мы вспомнили П. Шардена не для того, чтобы «разоблачить» В.Библера. Разоблачать то собственно нечего. Наоборот, примечательно, что почти 40 лет спустя идея возродилась. Это означает, что учёным мужам деваться некуда, что разработки П. Шардена, опередив своё время, определили верный путь развития человечества. А зная путь, можно двигаться более уверенно и меньше шансов оступиться.
Таким образов, в современной постановке вопроса вся деятельность людей направлена на формирование культуры человечества. В этом его будущее, в этом его спасение.
Точка омега – культура человечества.
РЕЛИГИЯ. Пожалуй, наиболее глубокое исследование проблем этого феномена было проведено Георгом Вильгельмом Фридрихом Гегелем в его известном труде «Философия религии». Из него следует, что религия – это система отношений между богом и человеком. Формы таких отношений очень разнообразны и, пожалуй, не менее многочисленны, чем количество наук и искусств. Сегодня в мире господствуют три основных религии – христианство, ислам и буддизм. Они весьма разноплановы по своим структурам и, вообще говоря, не пересекаются по исходным постулатам, хотя отдельные люди и способны переходить из одной веры в другую. Но в разговоре о человечестве нас интересует не разнообразие религий, а религия как таковая. И в этом смысле всякая религия начинается с бога.
По Гегелю бог – это содержание, присутствующее в субъективном сознании человека. Это нечто абсолютно истинное, из которого всё исходит и к которому всё возвращается, от которого всё зависит. Гегель исследует феномен бога с позиций научных требований. Для нас с вами это особенно интересно, поскольку в таком подходе уже предполагается связь науки и религии. Гегель не противопоставляет их, как это делает большинство учёных с чисто материалистической ориентацией, а наоборот делает религию предметом науки.
И с этих позиций у Гегеля бог является для религии абстрактным началом, первичным её содержанием. Собственно и в Евангелии от Иоанна тоже говориться о том, что вначале было Слово и Слово было Бог. В своём развитии человек формально это начало покидает, опутывая себя конкретным в виде всё время увеличивающегося разнообразия предметов, явлений, связей, задач, целей и т.п.. Но представление всеобщности как первичной целостности всегда остаётся в виде абсолютной и постоянной основы. Таким образом, понятие о целостности мира — это и есть понятие бога. Бог нас удерживает в себе как основа начала и конца, он постоянно сдерживает нас в неуёмном стремлении «разойтись розно», утонуть в деталях конкретного, превратиться в только практика, сделав такое превращение целью жизни и развития. ОН предостерегает нас от выбора ложного пути.
Общее управляет конкретным.
Оно не даёт миру рассыпаться.
Бог это объединяющее начало.
Именно поэтому мысль о боге возвышает людей над чувственным, внешним и единичным, она возносит их к чистому, единому с самим собой.
Анализ представлений о границах, симметрии, законах, взаимодействиях, моделях, объективности, истинности и т.д. убедили нас, что человек делит неделимое, что получаемые им при таком расчленении кусочки общего – это всего лишь МИРАЖИ ИСТИНЫ. Другого человеку просто не дано, он по другому не умеет ни делать, ни жить Этими суррогатами истины можно пользоваться, но лишь в каких-то рамках, которые человек, как правило, очень плохо себе представляет. Вот, собственно, на чём вырастают все наши, в том числе и экологические, проблемы.
Единственная подлинная действительность,
единственный реальный мир – это бог,
воплощающий в себе неделимую целостность мира.
Реальна лишь целостность.
Поскольку религия – отношение бога и человека, важным является основа этих отношений. Что воплощает в себе бог и носителем чего является человек? Гегель пишет: «В боге нет зла ... . Бог есть добро, и только добро; в этом всеедином, в этой субстанции нет различия между злом и добром; подобное различие появляется лишь вместе с различением вообще. ... вместе с различением бога и мира, особенно бога и человека». Получается, что человек из добра и только добра извлекает зло. Зло в мир идёт от человека. Вот в чем дело.
Все наши беды в нас самих.
Человек может отстаивать различение добра и зла, доводя его до противоположности богу. Тем самым он уходит от бога, от восприятия целостности и неделимости мира в принципе. И тогда человек становится только злом. Ортодоксальные материалисты, как верующие безбожники, неспособны творить добро, если даже они по своей натуре добрые и сердечные люди. Веря в то, что они делают благо для себя и людей, фактически они творят зло, потому что в их деяниях заложена бессознательная идея разрушения. Например, создавая гидроэлектростанции, люди улучшают свою жизнь, делают её более комфортной. Электрический свет лучше свечи и тем более лучины. Электропоезд лучше, чем телега и т. д. Спору нет, всё это так. Но это блага только для человека. А затопленные земли, погибший лес, загубленная рыба, нарушение водного и теплового баланса и многое многое другое. Всё это называется разрушением окружающей среды, а попросту – Природы. Но человек Природу не создавал. Он внедряется в заданную до него целостность, разрушает её гармонию и априорную целесообразность. И потому для мира, который был до человека, он только зло. Человек творит различение между добром и злом. И если посмотреть глубже, то это различение направлено и против самого человека. Без бога человек теряет разум. А как ещё можно объяснить поступки тождественные тому, когда рубят сук , на котором сидят. Бог дал человеку разум, но когда человек уходит от него, то разум приходится оставлять Творцу. Придумать ядерное оружие – это ведь не божественный разум. Это безумие. Проводить эксперименты и писать уравнения это ещё не означает быть разумным.
Без добра разум это зло.
Уходя от бога, человек покидает целостное.
За пределами всеобщного он становится кусочком ничего.
Наверное, в этом и состоит смысл выражений о том, что уходя от бога, человек попадает к дьяволу, что силы даёт Мать-Земля, что плохо быть без роду-племени и т.п.
Религия учит, что человек должен любить бога и направлять свои помыслы только на бога. Тогда человек становится добр. Чем глубже он это понимает, тем меньше он делает ошибок. Причина здесь проста. Человек перестаёт думать только о себе, он усмиряет свою гордыню и уменьшает свой эгоцентризм.
Человек должен искать бога в себе. Это означает, что он в самом себе строит единство мира. В этом случае человек стремится минимизировать зло своего Я. Он делает зло ничтожным. Видимо, в этом и состоит смысл строки в стихотворении загубленного коммунистами замечательного русского поэта Николая Клюева: «С богом, будем богами …».
Проблемы экологии, которые сегодня в понимании всех являются самыми злободневными и острыми, заставляют человека понять целостность мира и осознать бога как олицетворение этой общности. Как только такое осознание стало овладевать умами большинства людей, возникло переосмысливание достижений земной цивилизации, а вслед за ней и переоценка деяний человека на Земле. Появились, например, идеи о необходимости ликвидации волжского каскада гидроэлектростанций, которые устарели морально и физически и, самое главное (это для ортодоксов лозунга «Человек царь природы»), перестали выполнять главные свои функции – производить плановое количество электроэнергии. Чернобыльская авария привила вирус страха перед достижениями самой передовой и казавшейся безопасной технологии получения «чистой» энергии в виде электрического тока и др. Человек начинает бояться своих собственных творений и даже таких захватывающих дух как клонирование животных и в будущем человека. Наверное, клонирование не нужно. Животные и человек пока справляются с деторождением самостоятельно. Зачем это?! А амбиции? Вы что, забыли про них? А острейшее желание некоторых сравняться с богом? Не постигнуть его в самом себе, а быть! Вот в этом то и зло. Думаю, теперь вы поняли, что также как в науке и культуре
символика является основой религии,
причём эта символика, скорей всего, самого высокого уровня, потому что более общего понятия, чем бог нет.
Таким образом, мы с вами приходим к выводу, что условные структурные элементы тайны человечества, обозначенные как наука, культура и религия в основе своей построены на символических сущностях. Это их объединяет, да, наверное, иначе и быть не может. Рано или поздно, это важное обстоятельство позволит им настолько глубоко проникнуть друг в друга, что сегодняшние их различия исчезнут. На месте этих элементов возникнет та гармония индивидуального и общего, которую «вычислил» П. Шарден как центр ОМЕГА – точку, в которой границы между разумом и духом становятся неразличимыми.
Человечество исчезнет в ноосфере.
Теперь нам остаётся поговорить о цикличности как форме существования и развития человечества. И здесь мы обратимся к уникальной по своей идее и содержанию книге Л.Н. Гумилёва «Этногенез и биосфера Земли» (1990). Уникальность её, на наш взгляд, состоит в том, что автору удалось построить совершенно необычную концепцию исторического развития человечества. Я бы назвал её квантовой.
Определённый запас внутренней энергии системы (запас внутренних сил) позволяет ей существовать, обеспечивая её автономию и суверенитет. Изменение этого запаса (со знаком плюс или знаком минус), превышающее некую норму, приводит к скачкообразному изменению системы. Возникает новая автономия и новый суверенитет. Это касается всех систем в нашей Вселенной, от атома до макро-и мегаструктур. Л.Н. Гумилёв показывает, что и развитие человечества вписывается в эту схему.
Сегодня нет общепринятого определения для понятия «этнос». И, скорей всего, не будет никогда. Оно определяется исторической общностью людей, формирование которого связано с многочисленными факторами развития Земли и человечества. Здесь и изменения климата, орографии, почвенных и растительных зон, ... , социальных и экономических условий, религиозных представлений, отношений к культурным ценностям. достижениям науки, ... , возможно влияние космических процессов и явлений и т. п.
Нет надобности подробно комментировать эту прекрасную и увлекательную книгу. Её лучше всего прочесть. Мы отметим только, что по Л. Н. Гумилёву развитие каждого этноса укладывается в несколько фаз, которые, следуя друг за другом, отмеряют его жизненный цикл.
1. Формирование этноса начинается с фазы пассионарного подъёма и перегрева. Слово «перегрев» автор навряд ли ввёл случайно. Этот физический термин позволяет понять этнос с энергетических позиций. Пассионарии, люди активные и страстные, «накаляют» этнос, подводят его к черте, у которой всем становится ясно, что так как раньше жить уже нельзя. Как пишет Л.Н. Гумилёв, возникает императив (движущий, властно зовущий тезис): «Надо исправить мир, ибо он плох».
2. Вторая фаза, акматическая. Это своеобразный пик. Каждый хочет быть самим собой и не желает зависеть от существующих стереотипов жизни и общественных требований. Нарушается соподчинённость структурных элементов этноса, ломаются внутренние связи, уничтожается существовавший порядок, интересы этноса предаются. Старый этнос рушится.
3. Фаза надлома. Она формируется императивом «Мы устали от великих». Происходит освобождение не только от тех, кто не хочет или не может отказаться от старого, но и от пассионариев, с которых собственно и начались все перемены. От них устали, они раздражают и мешают. Всем и так всё ясно.
4. Фаза инерции. По-существу, это период становления нового этноса. Здесь торжествует императив «Будь таким как я». Уничтожаются последние остатки прежних структур и принципов жизни, но уже по инерции, Строятся новые отношения и новые правила общественного бытия. Происходит смена стереотипа поведения в масштабе всей этнической системы. Наблюдается спад пассионарности и идёт интенсивное накопление материальных и культурных ценностей. По Л.Н.Гумилёву для этой фазы придумано почётное название – цивилизация.
5. Фаза обскурации – сумерки этноса (obscure – тёмный, мрачныё (англ.)). Это период упадка. Здесь работает императив «Будь таким как мы» . Лев Николаевич расшифровывает его очень ярко: « ... не стремись ни к чему такому, чего нельзя было бы съесть или выпить. Всякий рост становится явлением одиозным, трудолюбие подвергается осмеянию, интеллектуальные радости вызывают ярость. В искусстве идёт снижение стиля, в науке оригинальные работы вытесняются компиляциями, в общественной жизни узаконивается коррупция, ... . Всё продажно, никому нельзя верить, ни на кого нельзя положиться... ». Это конечная стадия этноса. Этнос деградирует.
6. Мемориальная фаза. В этот период уже ничего не происходит. Остаётся только память о прошлом. Но это память не отдельных людей. Это память этноса. Л.Н.Гумилёв называет её «кристализованной пассионарностью», понимая под ней искусство, которое спасает данный этнос «от растворения среди соседей, от ассимиляции и связанных с ней унижений». До этой фазы доживают не все этносы.
Конечно, циклы конкретных этносов могут быть существенно сложнее теоретической схемы, поскольку реальное их развитие часто находится под воздействием многочисленных внешних факторов, таких, например, как соседство других этносов или их составляющих, агрессия или оккупация и т.п. Подобного рода обстоятельства подробно рассмотрены Л. Н. Гумилёвым и снабжены огромным числом исторических примеров. При формировании экологических ниш конкретные биоценозы тоже немало испытывают от превратностей судьбы. Однако, суть эти превратности изменить не могут:
Этногенез это такой же природный цикл
как и экологическая ниша любого ранга.
Просто потому, что цикл есть всегда цикл. Однако, если иметь в виду масштаб явления, то этногенез, конечно, ближе всего жизненным циклам биоценозов.
В первую очередь, их объединяет общее пространство – биосфера. И теперь мы можем уточнить и расширить систему понятий связанных с термином экологическая система. Геккелевское представление об экологической системе предполагало взаимодействие живой и неживой природы без участия человека. Человек являлся в ней лишь наблюдателем. Для такой системы был предложен прекрасный термин биогеоценоз. По своему содержанию синонимом ему служит понятие окружающая среда, т.е. всё то, что окружает человека, среда, в которой он живёт.
Сегодня всем стало понятно, что биогеоценозы невозможно изучать без участия в них человека и потому понятие экосистемы обязательно должно включать в себя и человека во всех формах его деятельности на Земле. Формально это обстоятельство можно записать в виде такой феноменологической формулы:
Экологическая система - биогеоценоз + человек.
Разумеется, речь идёт не об арифметической сумме составляющих конкретных биоценозов и конкретных человеческих сообществ. Речь идёт о системных связях, дающих не аддитивный результат. Это символическая запись самого общего порядка.
Если в ней слово ЧЕЛОВЕК заменить словом ЭТНОС, и под термином БИОГЕОЦЕНОЗ понимать всю взаимодействующую совокупность представителей живой и неживой природы, в которой существует и развивается и с которой тоже взаимодействует этнос, то мы должны будем говорить об экологической системе не в принципе, а о экосистеме определённого ранга, по масштабу соответствующего понятию этнос. Хорошо бы её как-то назвать, чтобы выделять среди других близких понятий. Не будем выдумывать замысловатых слов и обозначим экологическую систему, включающую этнос, фразой
Экологическая система этноса.
Современное человечество – не просто совокупность отдельных этносов, как это было в недалёком прошлом. Сегодняшнее человечество представляет собой единый планетарный организм, самостоятельную живую структуру. Можно сказать, что
Человечество – это суперэтнос.
И этот суперэтнос вместе с биосферой образует единую экологическую систему Земли, планетарную экологическую нишу. Без всякого труда и сомнений её можно назвать экологической оболочкой Земли или экосферой.
Человечество + биосфера - это есть ЭКОСФЕРА.
Наверное, у человечества есть свой планетарный цикл и его фазы в чём то похожи на фазы этногенеза. Но пока такого цикла ещё никто не построил. Не исключено, что человечество как суперэтнос вошло в фазу надлома, когда «все устали от великих». В человеческом обществе появилось безразличие ко всему. Оно пресыщено информацией и впечатлениями. Даже катастрофы и локальные войны теми, кто смотрит на них со стороны, воспринимаются как шоу. Наверное, красивое слово цивилизация, отождествляющая фазу инерции, нас ещё только ждёт впереди.
ЧЕЛОВЕЧЕСТВО – ЭТО ВСЕГО ЛИШЬ ОДНА ИЗ ВЕТВЕЙ
КРУГОВОРОТА ВЕЩЕСТВА И ЭНЕРГИИ ВО ВСЕЛЕННОЙ.