Глава 10. Богатства Абсолюта

БХАГАВАД-ГИТА ДЛЯ ВСЕХ. КНИГА
Глава 10. Богатства Абсолюта
Редакция от 18.10.2019
перевод с англ. наш
ТЕКСТ 1

Верховный Господь сказал: Мой дорогой друг, могучерукий Арджуна, послушай же снова Мои наивысшие слова, которые Я сообщу тебе для твоего блага и которые принесут тебе огромное счастье.

КОММЕНТАРИЙ
Общение о Боге – это в основном проповедь. Также всем вполне полезно слушать проповедь других. Преданные могут регулярно читать лекции друг для друга, даже если сообщество небольшое. Всё это формы духовной практики.

Шрила Прабхупада жил среди учеников, Он делился Своими реальными мыслями, планами, между Ним и Его учениками было реальное общение, Он не вёл двойную жизнь, когда думаешь или делаешь одно, а говоришь «как надо», или когда кто-то играет роль «гуру» пару раз в неделю, остальное время занимаясь своими делами. Конечно, когда учеников много, сложно уделять внимание каждому, но Шрила Прабхупада научил лидеров, да и в то время все были заняты проповедью, все были на подъёме, поэтому никто особо не падал на какие-то бытовые проблемы. Движение шло вперёд, люди проповедовали, распространяли книги, строили храмы, все ощущали присутствие Бога, поскольку уттама руководил движением.

Сначала движение расширялось, далее из-за анартх оно стало падать и сжиматься. Когда денег и собственности станет мало, снова вперёд выйдут искренние люди и снова стартуют движение, а потом оно снова будет сжиматься. Это подобно движению расы: раса усиливается, потом из-за анартх начинается кризис, и после очищения она снова растёт.

ТЕКСТ 2

Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают источник Моего возникновения, поскольку во всех отношениях Я – источник полубогов и мудрецов.

КОММЕНТАРИЙ
Когда человек посвящает себя Богу, у него нет никаких проблем, весь мир открыт для него, открыт для проповеди. Проповедуя послание Бога, человек может стать дорог Богу и так многое узнать о Нём. Полубоги мало знают о Боге, поскольку заняты собой. Также и многие мудрецы мало знают о Боге, поскольку не проповедуют, а лишь развивают знание. Существует большое количество разделов околодуховного знания: Карма-канда, Яджур-веда, Аюрведа и другие. Такое знание иногда может быть полезно в проповеди, но, если поглощаться лишь им, знания о Боге будет мало.

Также важный момент, что Кришна говорит об источнике Своего возникновения. Когда мы говорим о Боге, далее люди спрашивают: «Но каков источник Бога?». Бог вечен, так же как вечна и душа. Бог не имеет начала, так же как и каждая душа не имеет начала. Таким образом, ответ на вопрос об источнике Бога можно найти, осознав самого себя, свою вечную блаженную природу.

ТЕКСТ 3

Кто знает Меня как нерождённого, как безначального, как Верховного Бога всех миров, тот, незаблуждающийся среди людей, освобождается от всех грехов.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как сказано в седьмой главе, те, кто старается подняться на уровень духовного осознания, это не обычные люди. Они превосходят миллионы и миллионы обычных людей, у которых нет знания о духовной реализации, но из тех, кто на самом деле старается понять своё духовное положение, тот, кто может прийти к пониманию, что Кришна – это Верховная Личность Бога, владелец всего, нерождённый, это самая успешная духовно реализованная личность. Только на этой ступени, когда человек полностью осознал высшую позицию Кришны, он может быть окончательно свободен от всех греховных реакций.

Здесь слово «аджам», означающее «нерождённый», нельзя путать с живыми существами, которые описаны в седьмой главе как «аджам». Бог отличен от живых существ, которые рождаются и умирают вследствие материальной привязанности. Обусловленные души меняют свои тела, но Его тело неизменно. Даже когда Он приходит в этот материальный мир, Он приходит как тот же самый нерождённый; поэтому в четвёртой главе говорится, что Бог, благодаря Своей внутренней потенции, не находится под влиянием низшей материальной энергии, но всегда находится в высшей энергии.

Он существовал до творения, и Он отличен от Своего творения. Все полубоги были сотворены внутри этого материального мира, но, что касается Кришны, говорится, что Он не сотворён; следовательно, Кришна отличен даже от великих полубогов, таких как Брахма и Шива. И вследствие того, что Он является создателем Брахмы, Шивы и всех остальных полубогов, Он – Высшая Личность всех планет.

Поэтому, Шри Кришна отличен от всего, что создано, и любой, кто знает Его как такового, немедленно освобождается от всех греховных реакций. Чтобы обладать знанием о Верховном Господе, нужно освободиться от всей греховной деятельности. Как сказано в Бхагавад-гите, Его можно понять только с помощью преданного служения и никакими другими способами.

Нельзя пытаться понять Кришну как человеческое существо. Как было сказано ранее, только глупый человек думает, что Он является человеческим существом. Это снова выражается здесь, другим способом. Человек, который не глуп, который достаточно разумен, чтобы понять конституциональную позицию Бога, всегда свободен от всех греховных реакций.

Если Кришна известен как сын Деваки, тогда как Он может быть нерождённым? Это также объяснено в Шримад-Бхагаватам: когда Он явился перед Деваки и Васудевой, Он не родился как обычный ребёнок; Он явился в Своей изначальной форме, а затем трансформировал Себя в обычного ребёнка.

Всё, что делается под руководством Кришны, трансцендентно. Оно не может быть осквернено материальными реакциями, которые могут быть благоприятными или неблагоприятными. Идея, что в материальном мире существуют благоприятные и неблагоприятные вещи, это более или менее ментальные измышления, потому что нет ничего благоприятного в материальном мире. Всё неблагоприятно, так как неблагоприятно само материальное покрытие. Мы просто воображаем, что это благоприятно. По-настоящему благоприятное зависит от деятельности в сознании Кришны в полной преданности и служении. Поэтому, если мы вообще хотим, чтобы наша деятельность была благоприятной, мы должны действовать в соответствии с наставлениями Верховного Господа. Подобные наставления даются в авторитетных священных писаниях, таких как Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гита, или от истинного духовного учителя. Поскольку духовный учитель является представителем Верховного Господа, его наставление – это непосредственно наставление Верховного Господа. Духовный учитель, праведные личности и священные писания ведут по одному и тому же пути. Нет противоречия в этих трёх источниках. Все действия, совершённые под таким руководством, свободны от реакций за благочестивую или неблагочестивую деятельность этого материального мира. Трансцендентная позиция преданного в выполнении деятельности – это в действительности позиция отречения, и это называется «санньяса». Любой, кто действует в соответствии с указаниями Верховного Бога, на самом деле является санньяси или йогом, а не тот, кто просто одел одежды санньяси, или псевдойог.

ТЕКСТЫ 4-5

Разум, знание, свобода от сомнений и заблуждений, снисходительность, правдивость, самоконтроль и спокойствие, счастье и боль, рождение, смерть, страх, бесстрашие, отказ от насилия, уравновешенность, удовлетворённость, аскетизм, милосердие, слава и бесславие созданы Мной одним.

КОММЕНТАРИЙ
Когда человек прямо знает духовную науку, у него нет сомнений. Зачастую под понятием «духовное знание» подразумевают теоретическое знание основ духовной жизни. Однако знающий человек знает всё и не просто на уровне абстрактных теоретических рассуждений, у него нет недостатка знания ни в какой сфере. Мы видим, что Шрила Прабхупада комментировал и понимал любые явления, Он не был каким-то формальным святым, который бы говорил исключительно «о Боге», избегая других тем. Шрила Прабхупада пишет и говорит вполне реальные вещи, по любым вопросам, за что Его, бывает, и критикуют.

Таков знающий человек. Бог знает всё, Он эксперт во всём, Он личность, и чистый преданный таков же. Иногда чистый преданный шокирует светскую публику своей прямотой, но подобная правдивость и откровенность нравится честным, разумным людям. За такую открытость хиппи вполне приняли Шрилу Прабхупаду «как своего», это был их стиль – открытость и истина. Прабхупада для них был и учителем, и отцом, и другом, Он был свой, близкий, открытый, знающий. О чём бы ни зашёл разговор, Шрила Прабхупада всегда поражает всей Своей бескомпромиссной правдой и понимаем сути.

Иногда вокруг Его слов разворачиваются целые баталии, например:

«In this regard, the word vikhy;tam is very significant. A man is always famous for his aggression toward a beautiful woman, and such aggression is sometimes considered rape. Although rape is not legally allowed, it is a fact that a woman likes a man who is very expert at rape».

Переводится это так: «В данном отношении, слово “викхйатам” очень важно. Мужчина всегда славится своей агрессией к красивой женщине, и такая агрессия иногда считается изнасилованием. Хотя изнасилование не разрешено законом, это факт, что женщине нравится мужчина, который является очень искусным в изнасиловании».

Однако сравните: в издании ИСККОН на русском языке «it is a fact that a woman likes a man who is very expert at rape» переведено как «но на самом деле женщинам нравятся мужчины, которые могут изнасиловать их», в то время как верный перевод: «это факт, что женщине нравится мужчина, который очень искусен в изнасиловании». То есть на самом деле это описание не насильника, а любовника высшего типа, того, кто очень опытен в том, как овладеть девушкой. Такое овладение – это один из максимальных типов проявления чувственной жизни. Это форма любовных отношений, когда девушка полностью во власти мужчины и когда он очень опытен в том, как овладеть ей – «man who is very expert», это выражение страсти, которая становится взаимной. Цитируемый фрагмент взят из последнего абзаца комментария о семейной жизни, поэтому касается близких отношений, а не криминального изнасилования.

Зачем же писать про вариации интимной жизни? Почему не «о бабочках», не о Боге? Потому что чистый преданный говорит какие-то актуальные вещи – интимная жизнь касается практически каждого, и в данной теме  описанное соблазнение – одна из высших точек. Подобного рода комментарии периодически попадаются, смущая или раздражая псевдорелигиозную публику. Их смущение подобно смущению псевдосвященников, которые ханжески оскорбляются, слыша о жёнах Бога. Если в материальном мире у большинства есть жена, почему Бог должен быть лишён жён, в чём тут логика? Из зависти, они хотят нивелировать Бога до уровня безличной Вечности.

ТЕКСТ 6

Семь великих мудрецов, до них четыре других великих мудреца, а также Ману [прародители человечества] – рождены из Моего ума, а все существа на планетах [вселенной] произошли от них.

КОММЕНТАРИЙ
Вселенная творилась сверху вниз, с помощью Высшего Разума, Высшего Сознания. Люди тоже творят, используя ум и разум, и внутри общества мы также видим иерархию. Если бы вселенная появилась случайно, то не существовало бы никаких законов. Закон – это непреложное правило, которое работает всегда, вне зависимости от времени и места. Закон – и есть очевидное выражение существования Бога и творения вселенной. В мире не существует ни одной случайности, понятие «случайность» – это мифическое понятие, которое может быть приложимо лишь к сознанию людей, в силу нашей ограниченности. Поскольку мы не знаем всего в целом, нам лишь кажется, что что-то происходит случайно. Всё это доказано, и в науке математически подтверждается, что всё подчиняется строгой закономерности, даже то, что кажется случайным. Если бы в мире существовала хотя бы одна мельчайшая случайность, она бы обвалила все мировые законы, поскольку внесла бы повсюду элемент случая, отсутствия закона. Поэтому говорить о случайности может лишь неразумный, не имеющий настоящего образования человек.

ТЕКСТ 7

Тот, кто на самом деле знает Мои славу и могущество, занимается чистым преданным служением; в этом нет никаких сомнений.

КОММЕНТАРИЙ
Нет никаких сомнений, что человек, знающий Бога, поглощён лишь Им одним. Это говорит Кришна, это подтвердит любой, кто обладает таким знанием. Пока мы не чисты, наша преданность может сопровождаться какими-то материальными привязанностями, с другой стороны, чистый преданный использует их все в преданном служении. Человек, знающий высшее величие Бога, всегда будет думать о Нём. Вначале мы рассчитываем на Его протекцию в материальном мире, но, развиваясь, преданный всё меньше придаёт значения таким вещам.

Преданный занят исполнением желания Бога, проповедуя о Нём, и Бог помогает ему в этой сфере. Не рассчитывая на что-то чисто материальное, иногда идя вперёд в одиночку, преданный в какой-то момент может обнаружить, что со всех сторон окружён духовным вниманием. Его внешняя жизнь может никак не меняться, внутренне же он получает духовное общение. Тем не менее преданный ответственно продолжает проповедь, поскольку прекрасно понимает своё незначительное положение, и, даже имея все виды духовной протекции, он остаётся собран и духовно трудолюбив. Такова школа Чайтаньи Махапрабху.

Преданный рад поделиться своим непосредственным знанием Бога, но, не имея квалификации, обычный человек не извлечёт из этого пользы. Рассказы историй о Боге, даже когда преданный знает Его лично, не принесут людям большого блага. Это может вдохновлять, тем не менее без серьёзной практики так и останется лишь красивыми рассказами о Боге, ну а кто-то вообще будет сомневаться в реальности описываемых событий. Когда человек знающий, для него открыто всё как день, но, когда люди запутаны, они не могут понять очевидные вещи. Поэтому каждому нужно стандартное следование и духовное образование.

Преданный никогда не хочет расставаться со своим возлюбленным Богом, однако он знает, что такое может произойти по Его высшей воле. Бог не станет так поступать с начинающими, Он понимает их желания, но зрелые преданные могут неожиданно потерять Бога из виду, как это было, например, в танце раса. Нам очень повезло, что мы имеем сейчас полное знание, венчает которое настроение разлуки с Богом. Шрила Бхактивинода Тхакур начал эту проповедь, Бхактисиддханта Сарасвати продолжил, и Шрила Прабхупада завершил её, приведя всё в окончательный, полный вид. Книги Шрилы Прабхупады – это окончательная, полная истина всей сампрадаи, и с высшей точки зрения Он и является её изначальным основателем. Внешне мы находимся в Брахма-сампрадае, но Господь Брахма не обладает полной глубиной познания рас. Нам, конечно, не надо нарушать порядок преемственности, тем не менее Шриваса Тхакур является главой всех преданных, и именно Ему Господь Чайтанья доверяет проповедь наиболее эзотерической части духовной жизни.

ТЕКСТ 8

Я – источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня. Разумные, знающие это в совершенстве, занимаются преданным служением Мне и поклоняются Мне всем своим сердцем.

КОММЕНТАРИЙ
Преданный, проповедник всегда поглощён Богом, и он также всегда распространяет знание о Боге, пытаясь дать всем людям возможность стать счастливыми. В духовном мире нет зависти, там нечего делить – и Бога, и собственности хватит на всех. Бог ничем не ограничен, поэтому все в духовном мире счастливы. Бог даёт каждому возможность вернуться в духовный мир, но ставит условие, что мы должны помочь другим. Помогай другим вернуться, проповедуй, – и возвращайся сам. Таково Его условие.

Конечно, Бог может освободить всех и без условий. Однажды один преданный предложил Ему: «Отдай мне все грехи всех живых существ вселенной, и пусть они вернутся в духовный мир, а я буду страдать за их грехи в аду». Это было проявление истинной любви к Богу. Однако Господь Чайтанья ответил преданному: «Зачем тебе страдать за их грехи? Я могу освободить всех и так». Но далее Он продолжил: «Только какой смысл в подобном освобождении? Таких вселенных, как эта, бесконечное количество, а Я освобожу всего лишь одну». Ответ Господа Чайтаньи иносказательно был таков: «Лучше мы будем вечно проводить Гаура-лилу по всем вселенным материального мира и вечно освобождать всех, кто хочет этого, обучая и ведя весь мир к высшей ступени духовной жизни». Поэтому, Бог ставит условие, с тем чтобы явить миру не просто обычное освобождение, а поднять всех в высшую расу духовной жизни. Он Бог, Он может всё, однако освобождение – это одно из низших достижений: мы страдаем в материальном мире и хотим лишь избавиться от страданий, что законно, но с высшей точки зрения материалистично.

Бог мыслит глобально: если вселенных бесконечно много, мы будем бесконечно проповедовать им и будем освобождать не одну вселенную, а бесконечное количество вселенных, причём занимая всех в преданном служении, то есть в религиозности высшего типа, а не в какой-то религиозности третьего сорта. Господь Чайтанья как Бог, как повелитель всего, как высшая Личность также выбрал для Своего прихода наиболее неблагоприятное время в жизни живых существ. Он приходит в самый мрак, в век Кали, в гущу нерелигиозности и атеизма. Это очень закономерно: время века Кали оттеняет Его высшее духовное могущество, также усиливает Его чувства разлуки, и как Бог и владелец всего Он даёт шанс живым существам – в самое безнадёжное время. В век Кали людям нечего терять, их не ждёт ничего хорошего, и Бог призывает всех: «Вступайте в Моё движение, проповедуйте и обретите высшую любовь к Богу». Он предлагает, но Он и приказывает: «Стань духовным учителем и говори о Боге каждому».

И семейные люди, и отречённые – все могут проповедовать послание Господа Чайтаньи Махапрабху. Все, кто отказывается подчиниться Его приказу, неизбежно столкнутся с веком Кали. Смиренные же души примут этот приказ к исполнению. Смирение означает, что в нас, возможно, нет склонности к проповеди, но надо учиться, меняться постепенно и проповедовать. Стать гуру не означает обязательно назвать себя «гуру», стать гуру означает понять науку о Боге и проповедовать её другим людям. Так постепенно и становятся настоящими гуру. Движение Господа Чайтаньи может наполнить счастьем каждого, это счастье настолько сильно, что многие идут так за Господом Чайтаньей жизнь за жизнью.

Проповедь учения Шри Чайтаньи Махапрабху просветляет преданного, и тот познаёт Его всё больше, всем разумом и всем сердцем, поднимаясь всё выше по пути духовной жизни. Все преданные, все расы и типы поклонения подчиняются Шри Чайтанье, Он повелитель всех миров, источник всего знания, отречения и источник всего духовного мира. Всё это более подробно будет рассмотрено нами в комментарии на Чайтанья-чаритамриту – описание игр Господа Чайтаньи.

ТЕКСТ 9

Мысли Моих чистых преданных заняты Мной, их жизни отданы Мне, и они получают большое удовлетворение и счастье, просвещая друг друга и общаясь обо Мне.

КОММЕНТАРИЙ
В основном такое общение – это проповедь и лекции. Все могут читать лекции, все должны слушать лекции или изучать книги Шрилы Прабхупады. Когда проповедь преданного во внешнем мире слабая, его лекции также будут слабыми или не по книгам Шрилы Прабхупады. Не имея развитой духовной жизни, верующие любой религии радуются, когда их признают в материальном мире, и переживают, когда их ругают. Например, они радуются, когда какой-то большой материалист принимает их конфессию, но зрелый проповедник может успешно проповедовать и целой стране или всей руководящей верхушке. Бог может дать любые возможности, однако, когда нет квалификации, это ни к чему не приведёт. Даже если уговорить какого-то большого человека повторять святое имя, зрелые разумные люди не будут находиться в конфессии, которая действует, как секта. Так Бхактисиддханта сказал Шриле Прабхупаде не находиться среди неофитов Гаудия-матха, так же и Сам Прабхупада защитил, например, Харрисона, не вводя его в ИСККОН. Харрисон – известный человек, и Шрила Прабхупада просто позаботился о нём, чтобы тот не попал под руководство неофитов и не испортил себе репутацию событиями, которые начались после ухода Шрилы Прабхупады.

Шрила Прабхупада «не стал» инициировать Харрисона – с той же целью, чтобы просто защитить. Если бы Харрисон был публично инициирован, его рано или поздно втянули бы в какое-нибудь официальное администраторство или стали бы выманивать у него деньги и прочее. Формально он был не инициирован и, с точки зрения неофитов, был сам по себе. Безусловно, Харрисон являлся учеником Шрилы Прабхупады и был по-настоящему инициирован, поскольку и помогал, и следовал. Он также получил освобождение. Шрила Прабхупада вначале попросил у Харрисона немного денег на издание книги «Кришна», но это скорее был корректный предлог использовать популярность Харрисона для проповеди, чем нужда в самих деньгах. Так Он предложил написать Харрисону предисловие к книге, зная, что Харрисон порядочный человек и искренний преданный. Шрила Прабхупада никогда бы, за любые деньги, не поместил в книгу предисловие от какого-нибудь материалиста. Шрила Прабхупада видел всё, Он видел весь путь Харрисона, и Он также видит всех Своих учеников и всех остальных.

ТЕКСТ 10

Тем, кто постоянно предан и с любовью поклоняется Мне, Я даю понимание, с помощью которого они могут прийти ко Мне.

КОММЕНТАРИЙ
Чтобы вернуться к Богу, нужен разум, нужно понимание. Когда человек всё понимает, он становится сильным, непоколебимым, а его практика – зрелой. С помощью знания преданный будет поддерживать себя, так его чувства постепенно наберут силу, одухотворятся, и он поднимется выше. Человек не может подняться с помощью одной лишь веры или общей любви, поскольку  вера сама по себе явление очень аморфное. «Непоколебимая вера» – имеется в виду зрелый духовный разум и когда все чувства направлены к Богу. Надо следовать, и важно знание. Мы понимаем гуру по мере нашего развития. Чтобы понять уттама, надо самому стать уттама. В какой степени преданный стал мадхьяма-уттама, настолько он может понять ачарью. Конечно, Шрила Прабхупада уникален, и любой может видеть эту уникальность как в физическом общении (вапу), так и в следовании Ему (вани). Гаура-вани – это общение со Шрилой Прабхупадой и Господом Чайтаньей Махапрабху. Гаура-вани – это суть всей духовной жизни, всех рас, всей веры и любви.

Движение Шрилы Прабхупады – это движение проповедников, поэтому нам всегда актуально знание, но и даже обычная духовная жизнь базируется на разуме. В этом стихе говорится, что, когда человек любит Бога и предан Ему, Бог даёт человеку необходимый разум. «С любовью и преданностью» означает «бескорыстно». Пока человек хочет извлекать из религиозности деньги или признание, ему будет сложно совершенствоваться. И снова проповедь здесь помощник нам, поскольку, проповедуя в материальном мире, сохранять собственное эго будет сложно. Да, можно какое-то время его хранить, но, проповедуя постоянно, – хранить не получится. Эго – очень болезненная вещь, это, по сути, самое болезненное для человека, и избавиться от него крайне сложно. Что бы ни происходило, мы всегда хотим сохранить его, это инстинкт, мы хотим быть лучшими и прочее.

Иногда некоторое прославление хорошо, оно успокаивает человека, даёт ему окрепнуть, почувствовать себя более уверенно. Не всегда слава плохо, особенно для начинающих, для неуверенных в себе людей, и аналогичных ситуаций. Когда мы материалистичны, некоторое прославление вдохновляет  нас, и это хорошо. Плохо, когда всё базируется на этом, и плохо, что в такой позиции человек уязвим. Самое слабое место всех материалистов – это эго, и сила всех преданных – это бескорыстность. Материалист никогда не поймёт преданного. Материалисты побаиваются преданных, поскольку тех ни на что не взять и поскольку они не понимают преданных. И самый большой подарок, который человек может сделать самому себе, это избавиться от эго или хотя бы уменьшить его, распространяя книги Шрилы Прабхупады и проповедуя.

Почему люди не проповедуют? Из-за эгоизма. Они хотят, чтобы их проповедь приносила им почёт, это ошибка. Они хотят проповедовать, когда их все принимают, хвалят и прославляют. Сначала они пару лет распространяют книги Шрилы Прабхупады, а потом – чтобы только слава и почёт, стать гуру, лидером и вечно быть выше других, в этом их глупость. Так человек может сохранять своё эго десятками лет. В данном смысле Бхактисиддханта Тхакур говорил: «Ваш друг – этот тот, кто вас ругает». Некоторые отвечают: «О да, критика – это хорошо, мы очень ценим, когда нас ругают», – однако обходят за километр всех опытных преданных, поскольку те могут видеть их насквозь.

Материалист всегда хочет хорошо жить, ему важен также и душевный комфорт, поэтому они слабые. «Брахман Кали-юги» – это когда он «чист» в своём воображении и избегает всех «осквернений». Так он сам себя «затюкивает» всё время сторонясь от мнимой нечистоты, в то время как преданный спокойно идёт в любое место, проповедуя. Люди, оценивающие всё с точки зрения «приятно или не приятно», также всегда будут страдать. Надо подняться выше этого, о чём, собственно, Бхагавад-гита и говорит. Если человек здраво аскетичен, он всегда будет здоров, спокоен и полон сил.

Когда человек начинает проповедовать, он попадает под внимание людей, и ему от этого может становиться не по себе: «Может быть, люди подумают, что я сектант, а я не хочу, чтобы они так думали. Я не сектант, это истинная религия», и прочее. Начинающие боятся или не умеют подойти к людям на улице. В материальном мире все зашорены, люди, по сути, избегают друг друга, и выйти из этих шор человеку зачастую трудно. Смирение – это следование указаниям, это проповедь, проповедь же – самый быстрый путь в духовной жизни. Другая крайность – это не бояться, а, наоборот, вести себя с вызовом, думая: «Я преданный, Бог меня защищает, все остальные – материалисты», и подобное. Так или иначе, ошибки всегда неизбежны, не стоит слишком бояться и ошибок. Никто не в состоянии взять и сразу сделать всё правильно или идеально, у нас движение сознания Бога, а не движение личного совершенства. Мы все несовершенны, это факт, совершенным становится тот, кто под контролем Бога, а без проповеди это вряд ли получится.

ТЕКСТ 11

Из сострадания к ним Я, находясь в их сердцах, сияющим светом знания уничтожаю тьму, порождённую невежеством.

КОММЕНТАРИЙ
Всё это центральные стихи Бхагавад-гиты, и многие комментарии к ним мы сознательно посвятили теме распространения книг Шрилы Прабхупады, проповеди сознания Кришны, поскольку иногда важнее какие-то практические указания, чем непосредственно знание о Боге. Резюме таково, что проповедь идёт и будет идти всё шире. Религиозная организация же может отражать духовную жизнь, а может и не отражать. Это как в христианстве, возьмите любую церковь – от указаний Христа там пять процентов. Я даже не утрирую, там реально процентов пять от того, что сказал им делать Иисус Христос. Практически всё остальное выдумано, начиная с «Символа веры». Любое духовное движение – это все, кто следуют указаниям писания, – в религиозном обществе, вне общества, в своих обществах. Суть в том, что все должны учиться и проповедовать.

План Шрилы Прабхупады таков, что никому будет не спрятаться от Его желания проповеди. Часто бывает, что, когда люди проповедуют, особенно если они делают это фанатично, возникают какие-то проблемы в семьях и повсюду, с нами тоже всё это уже было, мы это уже проходили, но нужна проповедь, а не институты благородных девиц или рассказы о «божественной любви». Религия также не средство для налаживания быта. Шрила Прабхупада благословлял пары поначалу, однако, когда увидел, что благословлённые разводятся, отказался делать это дальше. У Него есть много разных указаний: что «надо заботиться» и что «не надо заботиться» – всё это необходимо понять, все контексты, чтобы правильно применять. Конечно, есть люди, кто совершенствуется медленно, есть и другие, кому важно сочетание материального и духовного, например сочетание семьи и духовной жизни. Шрила Прабхупада дал инструкцию для всех. Однако, занимаясь своими личными проблемами, сложно рассчитывать на особую милость Бога. Поэтому обычные религии, в том числе и ведические, почти все находятся во власти предрассудков и решения материальных проблем. Материалистичность не надо культивировать и защищать, она и так, сама собой, всегда будет присутствовать.

Нужно понимать акценты: что важно, а что второстепенно. Книги – важно, проповедь – важно, остальное – второстепенно. Праздники как проповедь; помощь в решении социальных проблем как проповедь – иногда хорошо. Но основа всего – это прямая проповедь духовной науки, чтобы суть не утонула в гороскопах и семьях. По крайней мере вы можете видеть, что Шрила Прабхупада со Своими книгами был намного более эффективен, чем любой, кто ведёт смешанную проповедь.

ТЕКСТЫ 12-13

Арджуна сказал: Ты – Верховный Брахман, совершенный, высшая обитель и верховный очищающий, Абсолютная Истина и вечная божественная личность. Ты – изначальный Бог, трансцендентный и первичный, и Ты – нерождённая и всепроникающая красота. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вьяса, говорят так о Тебе, и сейчас Ты Сам заявляешь это мне.

КОММЕНТАРИЙ
Арджуна сразу же осознал, что Кришна – это Бог. Духовное знание всегда покоится на осознании Бога. Мы как души – часть Его энергии, поэтому мы говорим: «Харе Кришна», Хара (Радхарани) – это верховная энергия Бога, или Его вечная спутница. Мы обращаемся к Богу через Неё, однако все наши мысли сосредоточены на Нём. Бог – это центр, и для Неё, и для нас. Возможно, о Ней мы узнаём в последнюю очередь – в чём-то это закономерно и не должно нас смущать. Так же, как и мы, Она привлечена Кришной. В высших расах Они не осознают Себя Богом, и Она там простая девушка, воплощение всей красоты и женственности. Она добрая, милая, искусная, и также всегда всё украшает Своими действиями. Хара – это Верховная энергия Бога, мы же – всего лишь души, поэтому мы всегда слуги, как Бога, так и Его энергии. Радхарани может участвовать в любых расах, Ей, например, также нравится маленький Кришна.

В духовном мире многие воплощения Бога могут присутствовать одновременно, в силу разного рода отношений, но в писании обычно это не иллюстрируется, поскольку иначе мы запутаемся. Мы начнём пытаться представить всё это, и будет хаос в уме, потому делается акцент на одном-двух проявлениях Бога. В основном на одном: что вот есть Бог, и есть те-другие расы с Ним. Или: есть Бог и Его энергия. Преданный должен иметь ровный ум, однонаправленность ума, всё должно быть ясно, цельно, тогда преданный будет сильным и будет развиваться. В этом же причина, почему не стоит лезть во многие писания и читать про расы, всё это будет сбивать, и теоретическое исследование рас ничего не даст. Начинающих уттама порой подмывает поделиться своими впечатлениями с окружающими, но, один раз не вовремя сказав что-то, они могут потерять своё видение. Далее, отмолив всё заново, они надолго запоминают этот урок и уже всегда сдерживают себя. Тем не менее, поскольку у нас сильные лидеры, которые очень опытны, то иногда у нас есть возможность рассказать какие-то эпизоды личной расы.

В Кришна-лиле преданные могут делать акцент на поклонении Радхе, Она – воплощение преданности, преданного служения, но мы не делаем такого акцента, поскольку основная линия служения направлена к Чайтанье Махапрабху. В Кришна-лиле часть преданных получают духовные женские тела и так служат под покровительством Радхарани (радха-дасья), однако ещё лучше – это позиция, когда преданные получают духовные тела детей, или сознание детей (манджари), имеющих доступ к более закрытой части общения.

Такое духовное тело ребёнка означает полное отсутствие вожделения, чистоту. Преданный как ребёнок не различает составляющие духовной страсти, поэтому преданные в телах детей, или с чистым сознанием, не мешают общению Радхи и Кришны. Подобные преданные, конечно же, всё понимают, такое детское тело – это просто отсутствие претензий на прямые личные отношения, отсутствие желания личного духовного обмена. Данный уровень не имитируется, его можно лишь постепенно развить. С другой стороны, имея какой-то другой духовный опыт, преданный может быть спокоен: если он хочет именно таких отношений, это можно исполнить потом, позже, нет смысла ни о чём переживать, ничего не потеряется, никуда не уедет и не убежит.

Что касается детей, интересно сказано в Библии:

«2 Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них 3 и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное; 4 итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» (Мф. 18:2-4).

Другими словами, тот, кто чист душой, тот, кто не имеет развитых амбиций, тот, кто меньше всех, иногда и буквально являясь духовным ребёнком, тот и впереди всех. Но далее Христос учил проповеди, то есть это не пример того, как быть просто наивными детьми посреди материалистичного мира.

Когда наш фаворит – Кришна, Радхарани также обязательно придёт. Сейчас мы познаём как Бога в величии, так и Его энергию в величии, тем не менее, даже если, обращаясь к Радхарани в экстатических эмоциях, мы можем возвыситься на уровень расы, всё равно наша цель – проповедь и мы не можем проповедовать посреди века Кали подобные вещи. Также позиция гопи или манджари не является высшим положением с точки зрения расы. Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур лишь готовили почву для проповеди более высокой расы – настроения Господа Чайтаньи. Тем не менее Радхарани проливает Свои благословения на всех искренних преданных. Там, где Господь Чайтанья, воистину и весь Вриндаван.

ТЕКСТ 14

О Кришна, я полностью принимаю как истину всё, что Ты рассказал мне. Ни боги, ни демоны, о Господь, не знают Твоей личности.

КОММЕНТАРИЙ
Величие Бога бесконечно, и преданный поражается этим. Он поражается Его безграничной силой и Его безграничным могуществом. Арджуна как чистый преданный сразу же прямо воспринял все эти качества Бога. Кришна лишь немного рассказал о Себе, но Арджуна тут же увидел всё это. Он увидел, что Кришна – Бог, и увидел Его беспредельное могущество. «Ни боги, ни демоны, о Господь, не знают Твоей личности» – это истинное видение Бога. Преданный осознаёт, что ни один мирской человек не поймёт, каков Бог, пока не воспримет сам. Качества Бога невозможно полностью выразить словами, однако великие преданные пытаются описать их посредством духовной поэзии. Суть ещё в том, что, когда мы постепенно поднимаемся, осознаём Бога, то, соответственно, и становимся способны понять эти слова Арджуны. Или, слушая Арджуну, можем проникнуться ощущением величия Бога. Так, изучая духовную науку год за годом, преданный, читая одни и те же стихи или тексты, постепенно осознаёт Бога.

Шрила Прабхупада пишет, что знание о Боге должно быть получено по парампаре (цепи учителей) и, когда парампара прерывается, Бог заново даёт знание. В данном случае Бог заново дал знание, проповедуя Арджуне. Аналогичным образом произошло и с знанием, данным Господом Чайтаньей: оно со временем угасло, затем сначала пришёл Шрила Бхактивинода Тхакур, который в основном реформировал направление бабаджи, проповедовал мирским людям и начал войну против сахаджий, поскольку движение за пятьсот лет выродилось до уровня бабаджи (уединённых монахов) и храмового поклонения. (Такой же пример мы видим и в других религиях, например в христианстве: когда религия падает, она пытается выжить за счёт подвижничества монахов и перемещения на первый план обрядов и ритуалов.) Далее Шрила Бхактисиддханта Тхакур продолжил, подняв движение ещё на ступеньку выше: введя санньясу, проповедь и брахманские инициации на основе знания, а не на основе наследования касты. Это уже была попытка привести всё непосредственно к форме времён Господа Чайтаньи.

И Шрила Бхактивинода Тхакур, и Шрила Бхактисиддханта Тхакур знали всю истину полностью, что не сложно показать в Их трудах, но они делали акценты в соответствии с ситуацией того времени. Бабаджи как-то надо было сдвинуть с места, далее ввести санньясу как принцип проповеди и начало варнашрамы, главная часть которой – брахманы. Бхактисиддханте Тхакуру даже не от кого было получать санньясу в то время, и Он принял санньясу от изображения Своего духовного учителя Гауракишоры даса Бабаджи. На самом деле Он мог вообще не принимать санньясы или принять её без любого ритуала, но формальность им была по возможности соблюдена, с тем чтобы всё же поддержать стандартный пример для всех остальных. Они – учителя в линии преемственности и обязаны делать всё как положено. Шрила Бхактисиддханта получился первым санньяси со времён Господа Чайтаньи. Потомственные бабаджи критикуют Его до сих пор, и за санньясу, и за брахманские инициации.

Центр всех бабаджи находится на Радха-кунде, где большинство из них лишь имитируют отречение, в основном интересуясь деньгами да телевизором, видимо чтобы смотреть сериалы про Кришну. Даже если кто-то из них знает свою расу, но не образован духовно, в таком знании, по сути, мало пользы, поскольку они не имеют квалификации учить. Может быть, кто-то там знает расу, а может и выдумывает – всё это скрыто мраком. Так же и святые места, восстановленные Госвами, – для нас это главным образом объекты проповеди. Как сказал Шрила Прабхупада, находясь на Кумбха-меле: «Мы пришли сюда, в этот пандал, или на эту Кумбха-мелу, не для какой другой цели, кроме как прославить Верховного Господа, так чтобы люди могли понять важность этого движения» (Лекция по Шримад-Бхагаватам, 6.2.12-14, 17 января 1971, Аллахабад, на Кумбха-меле).

Итак, после Бхактисиддханты Тхакура пришёл Шрила Прабхупада и распространил движение Господа Чайтаньи уже в полной форме – в виде санньяси, грихастх, брахмачари, брахманов, проповедующих и воспевающих святые имена по всему миру. После ухода основателя всё всегда идёт в разброд, начинают плодиться искажения, злоупотребления и различные философии. Тем не менее Шрила Прабхупада хочет указать нам на суть движения и на наши ошибки, чтобы снова вести всех вперёд.

ТЕКСТ 15

Поистине Ты один знаешь Себя, благодаря Своему собственному могуществу, о источник всего, Господь всех существ, Бог богов, о Верховная Личность, Господь вселенной!

КОММЕНТАРИЙ
Когда Бог открывает Себя, преданный понимает, что перед ним Бог. Такое знание не имеет двойственности. Как абсолютен Брахман, точно так же абсолютен и Бог. Он один, единственный, и, когда Бог открывает Себя, это предстаёт как очевидная истина. В чём-то это выше, чем медитация, это форма прямого благословения. Так преданный становится мадхьяма, и вся его жизнь тут же переворачивается в сторону Бога. Мы можем долго практиковать, находясь в полусонном состоянии, но далее всё наполняется жизнью.

Не так важно получить подобное благословение лично, – даже если кто-то другой получил его, проповедь такого преданного будет влиять и на всех остальных. Бог абсолютен, поэтому, что прямое видение, что слушание тех, кто видит прямо, – это одно и то же. Слушание даже в чём-то лучше, поскольку включает в себя и весь последующий опыт получившего данное благословение, что упрощает духовную жизнь. Конечно, любой может достичь видения Бога и сам, но, если мы не хотим делать даже что-то мизерное, даже какую-то посильную проповедь, что говорить о большем? Так или иначе, следуя поучениям, человек постепенно может обрести всё.

ТЕКСТ 16

Пожалуйста, расскажи мне подробно о Твоих божественных энергиях, с помощью которых Ты пронизываешь все эти миры и пребываешь в них.

КОММЕНТАРИЙ
Арджуна был долгое время другом Кришны и не подозревал, что Кришна – Верховная Личность Бога. Поэтому, когда он узнал, что Кришна – Бог, ему стало очень интересно, как же Тот поддерживает все миры. Неожиданно для себя Арджуна оказался рядом с источником всего существующего, и как образованный человек он сразу же хочет понять суть всего. Как же Бог, имеющий двурукую форму, поддерживает эту и все остальные вселенные? Отношения дружбы временно стали скрыты, и Арджуна хочет знать о величии Бога.

Конечно, дружба выше знания о величии, тем не менее такое знание также духовно и вызывает интерес у преданных любой расы. Иногда преданные, по благословению, поднимаются на духовный уровень, и далее они, продолжая восхищаться Богом, много лет изучают писания, чтобы узнать всю науку полностью. Нет разницы между Самим Богом и писанием о Нём. Преданные же Господа Чайтаньи всегда занимают самую высокую позицию, являясь экспертами во всех расах и также обладая знанием о величии Бога и обо всех нюансах духовной науки. Господь Чайтанья – глава всего преданного служения, и Он поистине по-царски даёт нам все духовные достояния.

ТЕКСТ 17

Как я должен медитировать на Тебя? О каких Твоих различных формах необходимо размышлять, о Блаженный Господь?

КОММЕНТАРИЙ
Арджуна многие годы не осознавал реальное положение Кришны. Безусловно, Арджуна был религиозен и знающ, но всё равно не смог разгадать Кришну и считал Его своим другом. Он спрашивает: «Как должен я медитировать на Тебя?» – хотя всегда находится в обществе Кришны и постоянно думает лишь о Нём. Таково влияние йога-майи, когда, например, преданный считает, что отделён от Бога, а на самом деле крепко связан с Ним. Однако Арджуна спрашивает ещё и для всех остальных, чтобы обычные люди узнали о Боге и научились думать о Нём.

Арджуна немного обескуражен, поскольку знание о величии Кришны смешало все их отношения. Преданные в высших расах также могут знать, что их возлюбленный является Богом, но так или иначе они либо забудут это, либо будут разделять – отдельно поклоняясь Господу Нараяне и отдельно имея отношения с Кришной, поскольку в близких расах поклонения не существует, а представление о Боге, безусловно, всегда присутствует.

Даже зная, что их ребёнок – Бог, преданные не просят у Него ничего. Преданные вообще ничего не просят у Бога, тем более когда Он – их ребёнок, желание преданных – лишь отдавать Ему. Если грозит опасность, они будут защищать Его, потому что это их ребёнок. Они могут молиться Господу Нараяне, но не своему сыну. Кришна, конечно, может всё, однако, как правило, остаётся в зависимости от родителей, хотя может делать и те-другие виды протекции просто как приятное Своим родителям. Понимая, что всё это делает их малыш, они восхищаются Им, тем не менее отношения остаются те же. Конечно, такие преданные находятся вне любых обрядов, правил и предписаний.

ТЕКСТ 18

О Джанардана [Кришна], расскажи мне снова, подробно, о Твоих могущественных энергиях и славе, я никогда не устану слушать Твои божественные слова.

КОММЕНТАРИЙ
Арджуна – это преданный, находящийся в спонтанных отношениях с Богом. Он всегда считал Бога своим другом, но, когда узнал, что Тот – Личность Бога, его духовный энтузиазм нисколько не уменьшился. Хотя Арджуна чувствует некоторое замешательство, тем не менее и его чувства, и его интерес становятся всё сильнее. Дружба – высокая раса, однако знание о величии Бога также наполнено привлекательностью. Преданный счастлив в любой расе, наполняясь счастьем как от близких отношений, так и от осознания величия Бога. Арджуна понимает, что Кришна способен на всё, и он хочет понять, как же Бог действует столь глобальным образом.

Такие освобождённые преданные всегда находятся рядом с Богом, когда Он приходит в материальный мир. Однако есть и те, кто идут лишь вслед за Богом, кто проповедуют, когда Его нет на планете, в чём-то это ещё более сложная и более высокая позиция. Находясь вне игр Бога, преданному намного сложнее сохранять своё сознание, но, проходя через много подобных рождений и осуществив большой объём проповеди, данные преданные набирают силу и опыт. Как Арджуна вдруг обнаружил, что Кришна – это Бог (хотя Арджуна всегда связан с Богом), так же и эти преданные, родившись, постепенно поднимаются на уровень сознания Бога. Они подобны агентам спецслужб, только они – «агенты спецслужб» Бога, и, конечно, к ним особые требования, и особый спрос с них. Обычно такие преданные рождаются один или два раза в ту югу, в которой проповедуют.

ТЕКСТ 19

Блаженный Господь сказал: Да, Я расскажу тебе о Моих великолепных проявлениях, но только о наиболее значимых из них, о Арджуна, потому что Мои достояния безграничны.

КОММЕНТАРИЙ
Кришна отвечает Арджуне с некоторой долей снисходительности: «Да, я расскажу тебе, но лишь наиболее значительное». Он единственная Личность, которая может отвечать несколько снисходительно, поскольку Он единственный, кто занимает превосходящее положение над всеми. Он также наидревнейший и помнит всё. Кришна рассказывал духовную науку Арджуне уже не раз, Ему не сложно снова всё повторить, однако это часть величия и некоторой скромности Бога – сказать, что Его могущество беспредельно и поэтому нет возможности обсуждать всё полностью.

В материальном мире души лишь делают пародию на величие или превосходство, никто из них не велик и не обладает превосходством, только один Бог занимает эту позицию. У сбитых с толку душ одно из основных желаний – попытаться проявить своё величие перед другими, хотя их величие ложно, но Тот, кто реально обладает величием, не бахвалится этим. Когда душа может постичь Бога всё больше и больше, это доставляет Ему удовольствие, подобно тому как подрастающий ребёнок всё больше понимает своих родителей. Даже Господь Нараяна улыбается, когда мы открываем ещё одну страницу Его превосходства. Безусловно, такие преданные вечно счастливы и в отношениях с Богом в величии.

Мы думаем, что у нас есть отец и мать, но всё это спектакль, никто из них на самом деле не является родителями. С другой стороны, преданный отдаёт своим родителям долг – в конце концов они родили его и воспитывали, поэтому он корректно проповедует им или, если он становится чистым преданным, они автоматически получат освобождение. Иногда такое освобождение не происходит сразу: если родители недостаточно чисты, они родятся ещё несколько раз и, соприкоснувшись с преданным служением, далее уже достигнут духовного мира.

Что касается рождения освобождённых душ, то Бог определяет семью, которая удостоится такой чести – стать родителями освобождённой души, это либо развитые духовно люди, либо те, кто уже в какой-то степени достойны освобождения. Иногда это может быть достаточно низкое рождение, чтобы преданный, пройдя все ступени жизни, лучше понимал менталитет жителей материального мира.

ТЕКСТ 20

О Гудакеша, Я являюсь «Я» [душой и Сверхдушой], находящимся в сердцах всех созданий. Я – начало, середина и конец всех живых существ.

КОММЕНТАРИЙ
То, о чём Бог говорит, сразу же встаёт у нас перед глазами. Какие бы мы ни взяли явления, Он есть начало и конец всего. Он создал этот мир, Он его и уничтожит в конце. Когда мы слышим слова Бога, мы ощущаем в них Его могущество. Это Он повелитель всего и повелитель всех рождений и эпох. Он также Параматма в сердце каждого. Он – рождение и смерть. Величие Бога неизмеримо, однако весь материальный мир несёт на себе настроение определённой печали, из-за своей бессмысленности.

ТЕКСТ 21

Из Адитьев Я – Вишну, из светящегося Я – сияющее солнце, Я – Маричи, из Марутов, и среди звёзд Я – луна.

КОММЕНТАРИЙ
Во вселенной одно солнце, и мы воспринимаем его в форме нашего «местного» Солнца. Вселенная устроена сложным образом, поэтому нам кажется, что в ней много солнц, но всё это отражения одного изначального солнца. Даже если мы примем концепцию «большого взрыва», это означает, что должен существовать начальный эпицентр такого взрыва, откуда произошли все звёзды и солнца. Данный эпицентр и является изначальным солнцем, от которого образовались все остальные солнца, или энергия которого поддерживает все существующие звёзды и солнца. Можно понять, насколько мы далеко находимся от этого эпицентра, что даже не видим это изначальное гигантское Солнце.

Это как что вокруг чего вращается: если мы берём Землю как центр вращения, то получится, что всё будет вращаться вокруг Земли; если же взять центром Солнце, получится схема, что всё вращается вокруг Солнца; но вращение относительно, поэтому строго доказать, что вращается вокруг чего, невозможно. Так же и мы видим, что Солнце светит у нас, а находящиеся в другом месте видят, что Солнце светит у них. Сейчас учёные говорят, что солнц много, в конечном итоге окажется, что ведическое знание точнее науки, однако у нас нет времени ждать, когда они поймут это, или, может, они никогда этого не поймут. Так или иначе, это не столь важно. Если кто-то хочет считать, что солнц много, пусть считает так, это не столь значимо и на преданное служение или положение Бога никак не влияет.

Учёные повсюду видят закономерности, при этом говорят о случайности творения. Так происходит из-за полного отсутствия у них способности к логике. При росте хаоса, энтропии, они говорят, что всё развивается, – люди выродились до уровня каких-то невменяемых подростков. То же самое и с «плоской Землёй». В многомерном пространстве вселенная («земля») плоская. Часто в писании, где стоит слово «земля», имеется в виду не наша планета, а вся земля вселенной, совокупность всех планет. В трёхмерном пространстве всё поделено на планеты, но полубоги и йоги видят вселенную как единый континент. Более того, всё настолько сложно устроено, что описаний творения много, и различаются они, потому что сделаны с разных точек зрения. Так делается, чтобы человек, изучая их, мог постепенно понять всё в совокупности. В любой науке сначала надо изучить много описаний, с тем чтобы позже понять действие всей системы в целом. Учёные отвергают представление о плоской земле, не имея ни малейшего понятия о том, что подразумевается под этим.

Вселенная – не просто пустая сфера, где взрывом разбросало повсюду планеты и дыры, это большая и очень сложная конструкция. Даже любая молекула – это сложная конструкция, что говорить о целой вселенной? Учёные даже примерно не представляют мировое устройство, находясь на уровне аборигенов с примитивным линейным взглядом на всё. Современная наука – это суть варварство, когда они находят какую-то закономерность и начинают «тыкать» ей повсюду, лишь приводя к разрушениям. То, что Земля круглая, было написано и в древности, но учёные и атеистические пропагандисты обманывают людей, говоря, что в древности это было неизвестно.

«Он распростёр север над пустотою, повесил землю ни на чём» (Иов 26:7). – 1500 лет до н.э.

«Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней – как саранча [пред Ним]; Он распростёр небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатёр для жилья» (Ис. 40:22). – 740 лет до н.э.

«Согласно Талмуду, Земля имеет круглую форму и окружена со всех сторон водой. Так, аггада описывает, что Александр Македонский поднялся и видел Землю как шар, а океан – как миску с водой (Иерусалимский Талмуд, 1924. Авода Зара 3:1)».

«Наряду с этим существовало явственное понимание, что Земля – шар (ТИ., Ав. Зар. 3:1, 42 в; Чис. Р. 13; 14)».

Так или иначе, в древности были представления как о плоской Земле, так и о круглой, и то и другое понимание вполне верно. Когда люди априорно предполагают, что их предки были в невежестве, это предвзятый подход, и, если продолжать в том же духе, тогда наши потомки, увидев составленную нами карту Земли, должны решить, что мы думаем, что Земля плоская.

Другие источники

Сурья-сиддханта: Земля описывается как шар, диаметр которого 1 600 йоджан. Это довольно близко к тому диаметру Земли, который принимается современной наукой.

«Дважды по восемьсот йоджан составляют диаметр земли: квадратный корень из десяти раз по его квадрату составляет длину окружности земли» (Сурья-сиддханта, 1.59).

Если одна йоджана равна восьми милям, а миля равна 1,6 километра, тогда диаметр Земли составляет 1600 ; 8 ; 1,6 = 20 480 км. Однако, если мы возьмём одну йоджану равной восьми километрам (по разным источникам йоджана равна от 8 до 13 км), то получается, что диаметр Земли 1600 ; 8 = 12 800 км. То есть практически совпадает с современными данными, согласно которым диаметр Земли 6371 ; 2 = 12 742 км.

Что касается приведённой в «Сурья-сиддханте» формулы, то она также практически совпадает с современной. Согласно ей, длина окружности равна корню квадратному из 10, умноженному на диаметр. Это близко к современной формуле длины окружности, по которой длина окружности равна диаметру, умноженному на число ; (Пи). Квадратный корень из десяти близок по значению к ; (; = 3,14; ;10 = 3,16). Возможно, такие описания не преследовали идею абсолютной точности измерений, давая лишь общие представления о размере. Также есть вариант, что современные учёные ошибаются и в измерениях космического масштаба обычные формулы работают иначе.

Вообще для геодезических и космических исследований используют порядка четырёх моделей формы Земли и связанных с ними систем координат, поскольку в реальности Земля не шар, и даже не правильный эллипсоид. Северный полюс Земли немного выступает вверх, а южный немного вогнут внутрь. Поэтому, чтобы описать форму Земли, иногда используется слово «груша», в то же время для глаза (например, глаза космонавта) все эти детали не заметны. Также есть данные, что сейчас Земля «пухнет» в районе экватора, то есть она начала сплющиваться, хотя ещё несколько десятилетий назад, наоборот, восстанавливалась к шару. Таким образом, условный диаметр Земли может меняться, и, скорее всего, Земля пульсирует, меняя размер.

Современные учёные измеряют размер Земли на микроскопически малом отрезке времени, поэтому было бы глупо принимать их данные как абсолютную истину. В мире материи всё идёт по циклу, и размеры Земли также могут циклировать во времени или в связи с четырьмя югами, вполне возможно, уменьшаясь в размерах к веку Кали. Также современная наука, очевидно, не знает природу существования Земли, поэтому, например, она пока так и не смогла объяснить причину «распухания» Земли на экваторе.

Кроме того, существует гипотеза, что земля не просто «пухнет», но способна расширяться. Основным аргументом расширения Земли является наблюдение: континенты по своим контурам таковы, что их можно собрать в шар приблизительно вдвое меньшего диаметра, чем Земля сейчас. Если принять этот аргумент, то идея о колебаниях размера Земли получается обоснованной. Конечно, изменение размера Земли в два раза звучит очень революционно, но ведь эта идея опирается на практический факт. С другой стороны, в современной аморфной науке ничто не мешает принять любую идею. Также нет никаких оснований отвергать и ведический взгляд на мир и вселенную. Веды дают хорошее описание, это описание намного лучше, чем описание современной науки, несущей людям лишь одно зло.

Вообще, читая современные научные статьи, твёрдо можно сделать лишь один вывод: что нынешние учёные суть мошенники, поскольку они пишут свои гипотезы как истину в последней инстанции. Не зная почти ничего даже о нашей планете, эти человекообразные обезьяны разглагольствуют о том, что будет со вселенной через 5 миллиардов лет. Поэтому мы рассматриваем современные научные данные очень условно, по большому счёту не считая их истинными. Люди, которые говорят, что всё эволюционирует, в то время как по факту всё деградирует, не имеют даже зачатков объективного мышления.

Риг-веда, 10.189.1: «Будучи спутником Земли, Луна вращается вокруг своей материнской планеты и сопровождает её во вращении вокруг отцовской планеты – Солнца».

В любом случае всё это не так важно. Может быть, иногда стоит разбираться с космологией, но космология сложный предмет, намного сложнее современной физики, и также требует духовной квалификации. Чтобы понять такие вещи, нужны не год и не два, поэтому можно и не слишком сосредотачиваться на них. Вообще, когда в писании что-то не понятно или вызывает сомнения, можно оставить данный вопрос на время. Например, рождение Брахмы из цветка лотоса также можно понять или увидеть, но нужно время. С другой стороны, а кто это может опровергнуть? Наука – суть следование фактам, и фактов, что вселенная устроена красиво и гармонично, намного больше, чем фактов взрыва непонятной точки. Мы своими глазами видим красоту мира, а «учёные», следующие теории взрыва, только и заняты разрушением, это факт.

ТЕКСТ 22

Из Вед Я – Сама-веда; из полубогов Я – Индра; из чувств Я – ум, а в живых существах Я – жизненная сила [знание].

КОММЕНТАРИЙ
Ум – и центр всех чувств, и сам также способен к восприятию, поэтому Бог говорит о его главенстве среди чувств. Хотя положение Брахмы выше, чем положение Индры, Кришна указывает на Индру, поскольку тот представляет исполнительную власть всей вселенной. Как образ могущества Индра в этом смысле – лучшее олицетворение Бога. Душа, или сознание, – это мы с вами, и нам надо познать и себя, и Бога. Когда человек постоянно думает о Боге, он становится удовлетворён.

ТЕКСТ 23

Из всех Рудр Я – Господь Шива; из якшей и ракшасов Я – бог богатств [Кувера]; из Васу Я – огонь [Агни], и из гор Я – Меру.

КОММЕНТАРИЙ
Господь Шива также привлекателен. Преданные иногда поклоняются Шиве, другу всех живых существ. Порой, люди просят Его исполнить желания, но потом не знают, как спрятаться от последствий. Господь Шива отречён и в определённой степени отражает величие Бога. Почему люди привлекаются Шивой? Потому что к нему легче приблизиться и легче понять Его. В целом же мы поклоняемся Господу Шиве – как преданному.

ТЕКСТ 24

Из священнослужителей, о Арджуна, знай, что Я – глава, Брихаспати, господин преданности. Из полководцев Я – Сканда, бог войны; а из водоёмов Я – океан.

КОММЕНТАРИЙ
Чтобы понять, о чём идёт речь, нам необходимо узнать всех этих личностей и их качества, просто прочитать о них будет недостаточно. С другой стороны, если Сам Бог говорит, что они лучшие в своей сфере, тогда можно понять, насколько возвышен Брихаспати и силён Сканда.

ТЕКСТ 25

Из великих мудрецов Я – Бхригу; из звуков Я – трансцендентный «ом». Из жертвоприношений Я – повторение святых имён [джапа], а из неподвижного Я – Гималаи.

КОММЕНТАРИЙ
Планеты вселенной в многомерном пространстве образуют континент вселенной, включающий в себя их все, начиная от высших и заканчивая низшими. Все планеты космоса – просто части этого континента. Когда люди были развиты, они могли путешествовать по разным частям «земли» (вселенной), сейчас в силу материализма мы ограничены физической трёхмерной Землёй.

Среди всех видов жертвоприношений лучшее – это повторение святых имён. Это наиболее универсальная и наиболее могущественная практика. Когда люди материалистичны, им кажется, что пышные обряды, принесение в жертву денег или какой-то собственности более значимы, чем повторение имени Бога. Звук «ом» повторяют мистические йоги, входящие в транс, однако повторение Харе Кришна мантры – более могущественный процесс. Йоги, повторяя «ом», заняты скорее имперсональной медитацией, а Харе Кришна мантра личностна, поскольку она – сочетание имён Бога. «Ом» же – лучший среди звуков. 

ТЕКСТ 26

Из всех деревьев Я – священное дерево баньян, а среди мудрецов и полубогов Я – Нарада. Из певцов богов [Гандхарвов] Я – Читраратха, а среди совершенных существ Я – мудрец Капила.

КОММЕНТАРИЙ
Ряд растений рода фикус (в число которых входит и баньян) считаются священными в различных религиях. Словосочетание «fig tree», использованное Шрилой Прабхупадой в английском переводе стиха, обычно обозначает практически все виды фикусов, хотя особенно оно относится к смоковнице обыкновенной (Ficus carica – лат.), то есть к собственно тому дереву, на котором выращивается инжир. В Библии смоковница упоминается достаточно часто и символизирует мудрость, исцеление, благополучие, достаток и духовное благословение. В Коране сура 95 так и называется: «Смоковница» («Ат-Тин»). В буддизме почитается фикус религиозный (Ficus religiosa – лат.), он называется «дерево бодхи» («дерево просветления»). Наконец, фикус бенгальский (Ficus benghalensis – лат.), или священный баньян, почитается в индуизме и является национальным деревом Индии.
 
Современные исследователи ведического знания сходятся во мнении, что санскритское слово «ашваттха» из данного стиха обозначает фикус религиозный, то есть дерево бодхи. Но Шрила Прабхупада в пословном переводе для «ашваттха» пишет «the banyan tree» («дерево баньян»), то есть подразумевает фикус бенгальский, являющийся национальным деревом Индии.
 
С духовной точки зрения не так важно, какое именно дерево подразумевается в тексте, поскольку каждое из них колоритно и создано Богом. Дерево бодхи долгожитель и оно достаточно велико; фикус бенгальский – это дерево, которое со своих веток опускает множество воздушных корней до земли, затем они утолщаются со временем и превращаются в стволы, так одно дерево в итоге разрастается как целая роща, и тоже долгожитель. Иначе говоря, оба дерева необычны и могут быть представителями Бога.
 
Таким образом, в самом стихе для обозначения данного дерева Шрила Прабхупада использует словосочетание «the holy fig tree» («священное фиговое дерево»), что подразумевает все виды священных деревьев этого семейства – и дерево бодхи, и христианскую и мусульманскую смоковницу, и индийский баньян. Однако в пословном переводе Шрила Прабхупада пишет «the banyan tree», что в первую очередь указывает на дерево-баньян. Следовательно, человек может принять любое из этих деревьев как священное, тем не менее среди всех них священный баньян по своей необычности для деревьев и по своим размерам (один баньян может расти на площади до 1,5 га) превосходит всех остальных, поэтому именно священный баньян лучше принять как представительство Бога среди деревьев.

ТЕКСТ 27

Из лошадей, знай, что Я – Уччайхшрава, кто возник из океана, рождённый из эликсира бессмертия; из величественных слонов Я – Айравата, а среди людей Я – царь.

КОММЕНТАРИЙ
Из пахтанья вселенского океана возникло четырнадцать сокровищ, в число которых входили лошадь Уччайхшрава и слон Айравата. Уччайхшрава – это летающий конь, который также может воскрешать мёртвых. Что касается Айраваты, то, даже не видя его, но медитируя на его имя, можно ощутить его могущество и силу.

От царя или президента может многое зависеть в государстве, и в идеале президент должен заботиться о духовной культуре людей. Сейчас большинство государств стали светскими, что закономерно и иногда даже благоприятно, поскольку религиозные деятели, жаждущие материальных богатств, убивают настоящую религию. Мы видим практически, что зачастую именно в нерелигиозных государствах может прорасти росток живой религии, нежели чем в государствах, где религиозность соблюдается лишь внешне.

Полубоги пахтали океан вселенной, современные учёные «пахтают» сейчас ДНК, что приведёт к дальнейшим бедам, созданным наукой. Современная наука лишь нарушает гармонию, ухудшая условия жизни людей.

ТЕКСТ 28

Из оружия Я – удар молнии; среди коров Я – сурабхи, дающие в изобилии молоко. Из производящих потомство Я – Кандарпа, бог любви, а из змеев Я – Васуки, глава [змеев].

КОММЕНТАРИЙ
Удар молнии – наиболее разрушительный вид оружия, он также избирателен и не убивает всех подряд. Сейчас у людей нет мистических сил, чтобы владеть такого рода оружием, – с падением нравственности и утратой духовного знания возможности людей также сокращаются.

Бог всемогущ, поэтому в духовном мире можно вообще ничего не делать. Даже здесь, на земле,  например, Бог давал Моисею манну небесную, и люди ели её. Тем более в духовном мире – всё может появляться просто по желанию. Тем не менее там существуют различные виды деятельности, когда мы делаем что-то для Бога, из любви. Одно дело, когда подношение Богу просто появилось откуда-то из пространства, и совсем другое дело – когда преданный сделал сам и принёс это Богу. Поэтому, по желанию, там также есть разные виды деятельности, как выражение любовных отношений. Там также есть творчество, искусство, познание и другое. Точно так же там существуют и путешествия. Хотя в духовном мире можно мгновенно перенестись куда угодно, просто захотев, но лететь на корабле – это вдохновляющее, и это также повод к общению. Иногда преданные облетают всю планету, чтобы увидеть все её красоты.

Раньше люди были более богаты и могли иметь много детей, сейчас из-за бедности и ухудшающихся семейных отношений иметь много детей становится всё более затруднительно.

ТЕКСТ 29

Из небесных змей-нагов Я – Ананта; из божеств воды Я – Варуна. Из умерших предков Я – Арьяма, а среди вершащих правосудие Я – Яма, бог смерти.

КОММЕНТАРИЙ
«Ананта» означает «безграничный». Этот змей – воплощение бесконечности, вечности, или Брахмана. Йоги и преданные медитируют на него. Он также воплощение могущества Господа Баларамы.

Ямараджа – это бог смерти. После смерти люди попадают на суд к нему. Есть описание этого суда: грешников выстраивают перед ним, им зачитывают все их грехи и определяют наказание. Праведники же входят в другие ворота царства Ямараджи, где их встречают ликованием. Это также описано и в Библии: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27).

Страх наказания – естественный страх. Иногда атеисты бахвалятся и говорят, что не против идти в ад, но никто не останется бравым перед Ямараджей, воплощённой смертью. Когда Ямараджа принимает свою устрашающую форму, многие теряют сознание при виде его. Однако гнев Бога ещё более могущественен, и только чистые преданные могут устоять перед Ним. Иногда чистый преданный также может воплощать силу и гнев Бога.

ТЕКСТ 30

Среди демонов Дайтьев Я – преданный Прахлада; среди подчиняющих себе Я – время; среди зверей Я – лев, а среди птиц Я – Гаруда, крылатый носитель Вишну.

КОММЕНТАРИЙ
Среди демонов самый великий преданный – это Прахлада Махаража. Демоны и полубоги – две основных категории живых существ во вселенной. Полубоги религиозны, а демоны атеистичны. Однако и те и другие материалисты, и в высшем смысле, с точки зрения преданного служения, обе категории не слишком религиозны. Поэтому, преданное служение может быть проявлено как среди полубогов, так и среди демонов, поскольку оно трансцендентно.

Время разрушает всё. Вселенная проявляется из движения времени, и время каждую секунду всё уничтожает. Гаруда – гигантская птица, воплощение Брахмана, силы и величия Бога.

Суть в том, что любое выдающееся явление представляет Бога. Что бы человек ни увидел, он может вспомнить о Боге. Поступая таким образом, в конечном счёте личность понимает, что все проявления силы, красоты, богатств и другого имеют своим источником Бога. Ум человека выравнивается, человек становится умиротворён и так продолжает возвышаться всё дальше. Из всех приведённых в этих стихах сравнений мы могли, как вариант, видеть океан, львов и молнию, и не видеть остальное, но всё это важно как пример, как иллюстрация принципа. Мы также видим вокруг себя людей с различными качествами, и основная проблема состоит в том, что все они смертны. Пока человек не понимает, что смерть является главной проблемой всего этого мира, он всё ещё бесконечно глуп.

ТЕКСТ 31

Из очищающих Я – ветер; из владеющих оружием Я – Рама; из рыб Я – акула, а из текущих рек Я – Ганга.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Из всех живущих в воде акула – одна из самых больших и определённо самая опасная для человека. Поэтому акула представляет [собой] Кришну. А из рек величайшая в Индии – Мать Ганга. Господь Рамачандра, из Рамаяны, инкарнация Кришны, – самый могущественный из воинов.

КОММЕНТАРИЙ
Редакторы ИСККОН почему-то не стали издавать часть комментария Шрилы Прабхупады к этому стиху, хотя он очень небольшой. Они не поставили слова Шрилы Прабхупады про Гангу, видимо, считая, что Ганга в Индии не самая большая. Тем не менее по площади бассейна Ганга является самой большой рекой Индии, превосходя реки Инд и Брахмапутру, которые больше Ганги по длине. Реку измеряют объёмом воды, а не длиной. Чем провинился Господь Рамачандра, которого ИСККОН также не стал упоминать, не понятно.

Акула наиболее опасна для человека и поэтому представляет Бога. Может возникнуть вопрос: почему же такая опасная рыба упоминается как представитель Бога? Бог же должен быть всеблаг? Современные люди выродились, поэтому благом они считают чувственное удовольствие, а страдания видят как неблагоприятный фактор. Современные люди деградировали настолько, что уже и определение истины исказили под себя, истина для них – это то, что доставляет им удовольствие, а всё, что их беспокоит, они считают ложным. Чтобы такие обыватели отрезвились, им напоминают, что и время, и смерть, и акула – всё это также является энергией Бога.

Материалисты в ответ говорят, что, если бы Бог был совершенен, он создал бы мир без смерти. Бог может создать мир без смерти, и Он уже создал такой мир, но мир материи – это специфическое творение, которое возникает по желанию душ. Когда души хотят действовать независимо, тогда создаётся мир материи, где из-за ошибок и желаний живых существ возникает в том числе и смерть. Таким образом, смерть является следствием желаний душ, а не волей Бога. Смерть, несчастья, болезни, преступления – всё это производная действий и желаний душ и не является желанием Бога.

На это материалисты снова говорят, что, если бы Бог был всемогущ, Он всё равно создал бы мир без смерти, исполняя все их желания. Такие материалисты игнорируют истину и не хотят даже задумываться, откуда все их несчастья. Они сами виноваты в своей судьбе, поскольку хотят иметь свободу делать всё, что им заблагорассудится, и когда они отказываются понять истину, в таком случае болезни, старость и смерть преследуют их бесконечно. Материалисты мнят себя совершенными, стоящими на пути великого прогресса человечества, но всё равно старость, болезни и смерть продолжают косить их ряды. Они говорят, что бытие существует только лишь в уме, что истины нет, что истина относительна, что у каждого своя истина, поэтому последствия такой философии – старость, болезни и смерть – уничтожают их непрерывно.

В итоге материалисты говорят, что Бога нет, а духовный мир выдуман, что духовный мир – это сказка и вечной жизни нет, тогда к ним снова приходит смерть во всех видах, уничтожая их бесконечно. Такая бесконечная смерть, хотя и вызвана действиями самих людей, но в высшем смысле, безусловно, является представительством Бога.

Материалисты, сидя в болоте материального мира, как лягушки, квакают на все лады. Эти лягушки изобрели различную технику и жгут нефть по 100 миллионов баррелей в день (нефтяной баррель равен 159 литрам). Уже запущен обратный отсчёт до момента, когда закончится нефть. Но проблема даже не в наличии или отсутствии нефти, а в том, что, поскольку сжигается огромное количество энергетических ресурсов, мировой климат становится всё хуже и хуже, и далее начнётся гибель урожаев. Лягушки медленно разогревают воду, в которой живут, и не понимают, что могут сами свариться в ней. Хотя такая гибель будет являться следствием деятельности самих лягушек, но, всё же, господа, надо признать, что подобная гибель в высшей степени справедлива для безмозглых лягушек, возомнивших себя независимыми.

Лягушки создали философию, что мир возник случайно, сам собой, что лягушки, строя машины и ракеты, со временем завоюют всю вселенную, что лягушки появились вследствие эволюции, а далее, меняя части тела с помощью генной инженерии, они будут жить вечно. Лягушки делают себе пластические операции, любуясь собственной красотой и поражая других своей привлекательностью. Когда лягушка подрастает, она становится полноценной жабой, и такая жаба, безусловно, имеет вес обществе других жаб. Своей деятельностью жабы и лягушки лишь ускоряют собственную смерть, но всё же смерть, в её неотвратимости, в её величии, представляет Бога. Это подобно тому, как акула атакует свою добычу или большая змея хватает лягушку, обрывая её кваканье об эволюции и мировом прогрессе.

ТЕКСТ 32

Во всех творениях Я – начало и конец, а также середина, о Арджуна. Из всех наук Я – духовная наука о «Я», а среди логиков Я – заключительная истина.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Среди сотворённых проявлений совокупные материальные элементы сначала создаются Маха-Вишну, а [затем] уничтожаются Господом Шивой. Брахма – вторичный творец. Все эти сотворённые элементы являются различными воплощениями материальных качеств Верховного Господа; поэтому Он – начало, середина и конец всего творения.

Что касается духовной науки о «Я», то существует много литературных источников, таких как четыре Веды, Веданта-сутра и Пураны, Шримад-Бхагаватам и Гита. Все они являются представляют собой Кришну. У логиков существуют различные уровни аргументации. Представление доказательств называется «джалпа». Попытка победить друг друга называется «витанда», а окончательное заключение называется «вада». Заключительная истина, итог всех процессов доказательства, это Кришна.

КОММЕНТАРИЙ
В современных изданиях Гиты в этом комментарии Шрилы Прабхупады редакторы и переводчики ИСККОН во многих местах изменили текст (то есть изменения были внесены в английский вариант Гиты и отчасти – в русский), в том числе добавив свои предложения (они делают это регулярно в комментариях Шрилы Прабхупады). Всё дописанное здесь редакторами и переводчиками мы удалили. Искконовские редакторы и переводчики вносят свои исправления и дополнения в тексты Шрилы Прабхупады, видимо, чтобы продемонстрировать свою эрудицию. Но Шрила Прабхупада пишет основное, так же как и Кришна говорит какие-то основные вещи. Подобного рода добавления и изменения текста редакторами глупы и в общем смысле оскорбительны. Главная ценность комментариев Шрилы Прабхупады состоит не в объёме академического знания, а в том, что Он связан с Богом. Читая личность, связанную с Богом, каждый тоже может развить такую связь.

ТЕКСТ 33

Из букв Я – буква «А», а среди составных [слов] Я – двойное слово. Также Я – неисчерпаемое время, а из творцов Я – Брахма, множество лиц которого обращены во все стороны [света].

КОММЕНТАРИЙ
Санскрит – самый ёмкий, красивый и гармоничный язык. Даже санскритский алфавит выглядит гармонично и красиво. Для того чтобы развиваться духовно, не обязательно знать санскрит, однако некоторые преданные могут его изучить, как часть изучения писания и духовного академизма. Бог может говорить на любом языке, и в любом случае все языки – производная санскрита.

Вечное время – это Брахман. Настоящее восприятие времени – это восприятие его как вечности, времени, не имеющего ни начала, ни конца. Б;льшая часть поэзии – это отражение бескрайней вечности. Брахма – творец вселенной, и только он один, имея огромный интеллект, видит все её тонкости и подразделения, все остальные жители вселенной воспринимают её лишь частично. У Брахмы четыре головы, каждая из которых мыслит в соответствии с одним из четырёх принципов мышления. Смотря на мир с четырёх различных точек зрения, Брахма видит его наиболее всеобъемлющим образом. 

Без какого-то научного развития, без ведического знания все истории про Брахму и других полубогов будут выглядеть, как обычная мифология. Чтобы понять Брахму или Шиву, человек должен быть достаточно развит и возвышен. Простым людям могут нравиться какие-то истории такого рода про Бога или полубогов, но, пока человек не понимает суть, это будет для него на уровне развлекательных рассказов. Люди слушают подобные рассказы – сегодня о Брахме, завтра о Будде, послезавтра о Наполеоне или Ньютоне, просто исходя из своего материалистичного интереса слушать о ком-то. Такого рода слушание о Боге или полубогах даёт очень мало эффекта, поэтому через духовное движение может перетекать много людей, которые вроде бы слушали о Боге, но ничего не услышали.

Чистый преданный и отличается от обычного гуру тем, что может донести до человека суть, дать ему понимание, восприятие. Какие-то формальные рассказы о Боге или даже какие-то эмоции о Боге, поэтому, могут не возвышать. Шрила Прабхупада – идеальный пример такого чистого преданного, который в том числе давал пример знания, говоря и об обычных мирских вещах. Шрила Прабхупада говорил на любую тему и в любой теме показывал всем суть. Чистый преданный знает всё, и, о чём бы он ни говорил, все внутри ощущают радость познания истины. Процесс развития знания всегда приносит внутреннее счастье и освобождение. Слушая Шрилу Прабхупаду, люди хотели идти за Ним хоть на край света и сделать всё, что бы Он ни попросил. Поэтому в движении все проповедовали и не занимались своим мелким бытом, все были счастливы и вдохновлены.

Как же быть в нашем случае, когда мы – не чистые преданные? Всё очень просто: надо лишь не говорить на темы, которых мы не понимаем. Не зная, например, Брахмы или сомневаясь в его существовании, не стоит браться за эту тему. Не зная любви к Богу или спонтанной преданности, не стоит читать лекции на эту тему, оскверняя её своими материалистичными представлениями. Лекция интересна, когда человек говорит о том, что его реально волнует. Я знаю материалистов, которые с определённым успехом говорят о своих материалистичных идеях в религии, поскольку это идёт «от чистого сердца». Он говорит искренне, и слушатели также внимают искренне, поскольку это близко и им, отсюда и исходит взаимный интерес.

Когда человек внутри материалистичен, но пытается изображать преданность, все его слова будут идти с подспудным ощущением «это ложь». Если тот же самый человек, вместо того чтобы имитировать преданность, скажет пару слов о своих реальных духовных проблемах и мыслях о духовной жизни, всем будет интересно. Интересно то, что правда, и то, что актуально. Поэтому в том числе стоит говорить о каких-то актуальных проблемах. Если, например, в духовном обществе проблемы, то можно обсудить их, а не Брахму. Если у человека каждый день одна и та же проблема, надо решать её или сказать ему, что его проблема никогда не будет решена, и, если это истина, он почувствует счастье и поймёт, что нет смысла думать об этой проблеме.

Принцип лекции очень хорош, но лучше в ней проповедовать из своего собственного положения, тогда это всегда будет интересно и эффективно. Обычно же в обществе как: на лекциях – о духовном, в кулуарах – сплетни. Почему людям нравятся сплетни? Поскольку это их вожделение и зависть, и поскольку в сплетнях распространяется неофициальная истина, которая, бывает, действительно совпадает с реальностью. Сплетни зачастую и есть для людей главный источник новостей, их основной интерес.

ТЕКСТ 34

Я – всепоглощающая смерть, и Я – порождающий все вещи, которые ещё существуют. Среди женщин Я – слава, удача, речь, память, разум, преданность и терпение.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как только человек родился, он умирает каждое мгновение. Таким образом смерть поглощает каждое живое существо каждое мгновение, но последний удар называется самой смертью. Эта смерть есть Кришна. Все виды жизни претерпевают шесть основных изменений. Они рождаются, растут, сохраняются некоторое время [в развитом состоянии], размножаются, угасают и, наконец, исчезают. Из этих изменений первое – высвобождение из утробы, и это есть Кришна. Первое, рождение, это начало всей будущей деятельности.

Шесть перечисленных достояний считаются женскими. Если женщина обладает всеми ими или некоторыми из них, она становится прославленной. Санскрит – совершенный язык и поэтому очень прославлен. Если после изучения человек может помнить предмет, он наделён хорошей памятью, или смрити. Человеку нет нужды читать много книг по различным темам; способность помнить несколько и цитировать их, когда необходимо, также является ещё одним достоянием.

КОММЕНТАРИЙ
И в этом стихе «умные» редакторы дописали свои предложения, мы также удалили все их умствования.

В данной книге, в силу ограниченности её размера, мы приводим очень немного комментариев Шрилы Прабхупады к стихам, однако даже эти немногие комментарии, после их обработки редакторами и переводчиками в изданиях позднее 1972 года, изобилуют искажениями и изменениями. Причём искажались и дописывались не только комментарии, но и стихи. Тем не менее пользоваться такими комментариями можно, поскольку главная суть осталась не искажена. Редактора и переводчики ИСККОНа, ввиду того, что являются материалистами, искажают в основном второстепенные вещи. Считая себя умными и знатоками, они не понимают основных вещей и поэтому не трогают их.

Что касается редактирования, то иногда они редактируют, внося прямо противоположный смысл. Например, у Шрилы Прабхупады: «One need not read many books on different subject matters...» («Человеку нет нужды читать много книг по различным темам...») У искконовских редакторов англоязычного текста: «And the ability not only to read many books on different subject matters but to understand them…» («А способность не только прочитать много книг по различным темам, но и понять их...») Переводчики же на русский язык ещё «добавили» и от себя: «А способность, прочитав много книг по разным областям знания, усвоить их содержание...»

ТЕКСТ 35

Из гимнов Я – «Брихат-сама», воспеваемый Господу Индре, а из поэзии Я – стих «Гаятри», который ежедневно поют брахманы. Из месяцев Я – ноябрь и декабрь, а из сезонов Я – рождающая цветы весна.

КОММЕНТАРИЙ
Гаятри мантра предназначена для тех, кто высоко продвинут духовно. Материалистичные брахманы говорят, что без чистоты и повторения Гаятри мантры успех в духовной жизни невозможен, но одной Харе Кришна мантры достаточно для достижения успеха. Другие говорят, что Гаятри мантра неважна, это другая крайность, поскольку Гаятри мантра также возвышенна. С помощью Гаятри мантры можно достичь духовного мира, это же можно сделать и с помощью Харе Кришна мантры.

Ответ в том, что статус брахмана, используемый в материалистичных целях, ложен, точно так же материалистично и принижать истинный брахманизм. Когда брахманы материалистичны, их отвергают вместе с их материалистичными мантрами, когда же статус брахмана используется верно, в таком случае положение брахманов возвышенно. То, что личность – брахман, означает, что она осознала себя как бессмертную душу, это минимальная квалификация брахмана.

Месяцы ноябрь и декабрь в Индии являются лучшими, поскольку в это время собирается урожай зерна. В других странах сбор урожая идёт в другие месяцы, но принцип в том, что осень – это время сбора урожая и радости людей. В Десятой песни Бхагаватам есть глава «Описание осени», не так важно, на какие месяцы приходится осень, имеется в виду время, когда люди пожинают плоды своего труда.

ТЕКСТ 36

Также Я – азарт мошенников, и в великолепном Я – великолепие. Я – победа, Я – приключение и Я – сила сильного.

КОММЕНТАРИЙ
Азарт может сильно поглощать человека. Иногда люди проигрывают все деньги в азартных играх или посвящают подобным играм б;льшую часть времени. Стремление к накоплению богатства – также своего рода азарт, или жадность. Сколько бы человек ни имел, ему хочется ещё и ещё. Современный бизнес – это зачастую не бизнес как таковой, а форма азартной игры: где вложить деньги, чтобы получить прибыль. Но производитель должен создавать блага для людей, быть мастером своего дела, а не азартным мошенником. Человек должен стать специалистом и производить продукты питания, одежду или что-то строить, например. Бизнес же по типу «где взять ещё больше денег» является азартной игрой и нарушением принципа. Это западный стиль, экономический тоталитаризм, где всем управляют с помощью денег. Странам СНГ надо держаться подальше от мошенников такого рода и стремиться сохранять традиционные ценности.

Герой нашего времени – это зачастую ловкий авантюрист, который умело наводит связи, где надо артистично пуская пыль в глаза. Он не лишён интеллекта и какой-то харизмы, в чём-то даже обаятелен – этакий Остап Бендер, идущий к своей цели. Однако в таком подходе отсутствует глубина, поэтому жизнь подобного рода лишена смысла. В век Кали большинство людей живут очень поверхностно, они даже не представляют, насколько может быть привлекательна духовная жизнь. Им кажется, что религия – что-то скучное, в отличие от их материалистичной жизни, которая исполнена интересных событий. Однако самое интересное – это Бог.

Здесь снова негативное качество (азарт) представлено как энергия Бога. Надо понять, что все качества исходят от Бога, но внутри материи почти все они обретают негативный характер. Мошенничество негативно явно, но и, например, взаимная любовь также может быть вполне негативна, поскольку привязывает людей к миру материи. Современные люди считают приятное добром, а неприятное злом, однако далеко не всегда приятное является добром. Великолепие, победа, приключение и сила могут иметь как позитивный характер, так и негативный, здесь же это описывается как принцип: Бог настолько привлекателен, что можно сравнить Его с захватывающей азартной игрой, приключением и великой победой. Нам надо понять именно это: Бог совершенен и Он привлекателен совершенным образом, в этом смысл всех приведённых сравнений.

ТЕКСТ 37

Из потомков Вришни Я – Васудева, а из Пандавов Я – Арджуна. Из мудрецов Я – Вьяса, а среди великих мыслителей Я – Ушана.

КОММЕНТАРИЙ
Не существует разницы между экспансиями Кришны, это всегда одна и та же Личность. В рамках теологии мы изучаем различные проявления Бога, но в рамках отношений это не играет никакой роли. Например, если Кришна для Своих жён распространил Себя во множество форм, это всё равно тот же самый Кришна для каждой из них, то, что каждый такой Кришна является экспансией, не имеет для них никакого практического значения. Абсолют неизменен, однако Он может проявлять различные Свои качества в разных ситуациях.

Кришна разделил здесь мудрецов и мыслителей. Мудрец – тот,  кто может понять суть жизни, а мыслитель – тот, кто может понять суть более простых явлений. Мыслитель – это, например, политик или общественный деятель, а мудрец – тот, кто познал Бога.

ТЕКСТ 38

Среди наказаний Я – жезл наказания, а среди тех, кто стремится к победе, Я – нравственность. В секретах Я – молчание, а в мудреце Я – мудрость.

КОММЕНТАРИЙ
Сейчас в государствах зачастую мало справедливости, но каждый может быть уверен, что никто из преступников не уйдёт от наказания. Конечно, в идеале государство должно обеспечивать исполнение всех законов, однако, если этого не происходит, вселенская справедливость работает безупречно и воздаст всё недостающее. Действие вселенской справедливости – не предмет веры и не всегда вопрос какого-то отдалённого будущего, его вполне можно видеть и в течение жизни – все мошенники деградируют на глазах, и всё, что основано на мошенничестве, долго не живёт. Иногда атеистические государства существуют и десятилетиями, это происходит из-за совокупного желания людей, или какая-то карма общества тоже может быть так проявлена.

Нравственность – наиболее важный элемент в победе, такая внутренняя чистота – основной элемент победы. Честность, способность держать слово, честь – это наиболее значимые качества в высших подразделениях общества. Даже в современном мире честность, честь среди бизнеса и политиков имеют высокую ценность.

Если что-то должно быть тайной, эта тайна должна охраняться безмолвием. Высшая мудрость же – способность отличать дух от материи, духовную деятельность от материальной, на различных уровнях.

ТЕКСТ 39

Кроме того, о Арджуна, Я – порождающее семя всех существ. Нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать без Меня.

КОММЕНТАРИЙ
И духовный, и материальный миры покоятся на Боге. В материальном мире Бог не проявлен, но Он также является сутью всего. Например, мы не формируем наше тело, мы не знаем, как устроен и существует весь космос, – всё это создано и функционирует благодаря воле и энергии Бога. Предавшись Богу, человек может выйти из-под влияния материи и достичь вечного счастья. Развиваясь, человек всё больше осознаёт и ощущает присутствие Бога во всём.

ТЕКСТ 40

О могучий победитель врагов, не существует конца Моим божественным проявлениям. То, что Я рассказал тебе, это лишь некоторое указание на Мои безграничные достояния.

КОММЕНТАРИЙ
Действительно, Кришна очень немного сказал здесь о Себе. Он привёл лишь некоторые примеры, чтобы, глядя на материальный мир, человек мог вспомнить Бога. Все качества Бога существуют в безграничной степени. Кто-то может подумать: «Но, возможно, существует ещё где-то такой же Бог с безграничными качествами?». Подобные вопросы могут быть разрешены в основном практически: когда человек осознаёт Вечность, он видит её единственную безграничность. В материальном мире мы также видим отражение этой Вечности как безграничность для нас неба или космоса. Если существуют такие гигантские явления, следовательно их источник тоже не мал? И каждый из нас ведь хочет безграничного счастья? Поэтому, как опыт, так и логика дают ответ на данные вопросы.

Конечно, и небо, и космос, и земля – всё это ограниченно. Когда мы смотрим на них, ощущение безграничности возникает как раз из души, поскольку душа – часть безграничного Брахмана. Тем не менее мы находимся в материальном мире, в постоянном потоке причин и следствий; это также относительный мир, где, например, большое или маленькое определяется как соотношения объектов – дерево больше, чем трава, но меньше, чем сама планета. Поэтому для нас естественен вопрос: если есть один Бог, почему не может быть второго? Люди зачастую предпочитают «верить», поскольку внутренне боятся многих вопросов. С другой стороны, при настоящей вере человек не побоится пойти до конца: понять и выяснить всё.

Итак, бесконечность существует лишь одна. Не может существовать двух бесконечностей, две бесконечности будут взаимоисключать друг друга. Если допустить, что существуют два Бога, бесконечным тогда получается безличный Брахман, как их единый источник. Эти два (три, четыре) появившихся «бога», это и есть наш сегодняшний менталитет, наше понимание любой формы и личности. Материя ограниченна, каждая форма ограниченна, поэтому для нас указание на любую форму – это исподволь указание на ограниченность: каждое материальное явление имеет причину, следовательно и Бог также должен иметь причину. Выход из такого менталитета – это познание безличного Брахмана, в котором отсутствуют любые качества и определения, Бог же может быть понят, когда личность поднимается выше Брахмана. Также существуют бесконечные экспансии Бога, но все Они – это снова Он один. Это дальнейшее познание Абсолюта.

Ответы на эти вопросы уже давно даны даже в западной философии, декартовское cogito ergo sum («я мыслю, следовательно я существую») – это окончательная точка в измышлениях ума. Декарт рассуждал так: «Всё, что я вижу, может быть иллюзией, созданной у меня в уме, но, поскольку я рассуждаю об этом, следовательно я сам как личность реален». Если Декарт не реален, то кто тогда рассуждает об иллюзорности? Действительно, всё, что вокруг нас, может являться иллюзией, но рассуждающий очевидно реален. Если бы не было рассуждающего, не было бы и рассуждений, некому было бы сомневаться в истинности или иллюзорности. Далее Декарт продолжает: «И поскольку реален я, следовательно реален и Бог». Это, в принципе, совершенное доказательство существования и души, и Бога. Если реален я, значит должен быть реален и мой источник? Очевидно, мы не самодостаточны и не возникли в силу собственного желания. Также и весь материальный мир создан не нами, значит он кем-то создан? Если я личность, следовательно и источник должен быть Личностью. Если я, ограниченная личность, ищу безграничность, следовательно безграничность где-то или в ком-то существует.

Доказательств существования души и Бога могут быть десятки и сотни. С другой стороны, в ответ нам могут привести также сотни аргументов, которые «опровергнут» наши доказательства. Если следовать корректной логике, то опровергнуть их невозможно – все такие «опровержения» получаются лишь за счёт искажения логики или передёргивания. Люди не хотят признавать Бога, поэтому готовы говорить на белое – чёрное, вопреки любому здравому смыслу.

Нужна ли такая логика в духовной жизни и является ли она частью духовной жизни? Господь Чайтанья – великий логик, логика – это прямое понимание и Бога, и законов мира. Более того, логика и знание являются самым совершенным оружием, способным повергать любого и устанавливать истину на тысячелетия. Даже когда человек не признаёт логику и упрямо следует своим идеям, такой разговор всё равно позже даст эффект, или в других случаях логикой может быть сокрушено целое государство или даже вся мировая система. Почему же правители не возьмут такое мощное средство себе на вооружение? Они пытаются, но, не зная Бога, использовать подобные вещи сложно или вообще невозможно. Также, если пытаться обманывать других, данные методы не будут работать, это методы истины, а истина всегда указывает на Бога.

ТЕКСТ 41

Знай, что все прекрасные, прославленные и могущественные создания возникают лишь из искры Моего великолепия.

КОММЕНТАРИЙ
Вся красота материального мира – всего лишь отражение духовной красоты. Духовная красота вечна, а материальная красота и временна, и опасна.

ТЕКСТ 42

Но какова необходимость, Арджуна, во всех этих подробных сведениях? С помощью одной частицы Себя Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную.

КОММЕНТАРИЙ
Поскольку всё сотворено Богом, то Его можно понять и познать, используя ум, разум и чувства. Существует ли второй Бог? Существует ли ещё какая-то реальность? Все формы и все размышления заканчиваются на уровне Брахмана, поэтому, не осознав Брахман, человек может блуждать в уме бесконечно, но, зная Брахман, человек обретает умиротворение. Кришна описывает весь мир, всё это также можно видеть. Он Бог, Он знает всё. Однако возникает вопрос о Его экспансиях: не есть ли они такие же Боги? Нет, это всё – Он один. Действуя в вечности, Бог экспансирует Себя неограниченно, часть этой экспансии – мы с вами. Поэтому, куда бы ни посмотрел преданный, он повсюду видит Бога. Логикой он может поддерживать ум и убеждения, а с помощью практики – видеть всё непосредственно, и материю, и дух.

Когда нет знания, люди не понимают, что духовно, а что – нет, они всего боятся или делают культ. Критерием истины они берут то, что им нравится, или то, что признано в обществе. В формальном знании о Боге также мало проку. Пока человек не посвящает себя достаточным образом духовной жизни, лишь формально зная о Боге, он будет во власти материи. Самое главное – это занять своё сознание, а занять тело – вторичный момент. Конечно, в идеале преданный занимает и тело, и чувства, и ум, однако важно – осознать себя. Люди могут быть заняты в ритуалах, усердно исполняя их и считая такую деятельность священной, но при этом мало знать о Боге. Они молятся, осознают общее величие Бога, только ничего не знают о Нём.

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Чистота сердца – это чистота мотивов, а также знание. Пока человек не знающий, ему будет сложно ориентироваться. Монахи, вместо того чтобы вести проповедь, годами  сражаются с собственными чувствами, так и не узнавая ничего о Боге. Люди посвящают Богу молитвы, работу, строят большие храмы. За тысячу лет христианства на Руси и за две тысячи лет христианства в западном мире у людей почти нет никакого знания о Боге, поскольку Новый Завет говорит о необходимости проповеди, а не о храмовом поклонении.

Бог поддерживает всю вселенную лишь Своей частью, Своей экспансией, и таких вселенных, как наша, существует бесконечное количество – всё это экспансия бесконечного.


Конец главы