Глава 7. Знание Абсолюта

БХАГАВАД-ГИТА ДЛЯ ВСЕХ. КНИГА
Глава 7. Знание об Абсолюте
Редакция от 21.07.2019
ТЕКСТ 1

Теперь послушай, о сын Притхи [Арджуна], как с помощью практики йоги в полном сознании Меня, с умом, привязанным ко Мне, ты можешь познать Меня полностью, свободный от сомнений.

КОММЕНТАРИЙ
«Познать Меня полностью» означает, что человек полностью понимает как Бога, так и науку преданного служения. Пока такого знания нет, человек блуждает, он думает: «Может, так будет верно, а может – по-другому» или: «Может, тот преданный возвышен, а может – другой». Преданному лучше занять устойчивую позицию, исполняя свой долг, в его жизни должна появиться суть: проповедь, плохие мы или хорошие, это надо делать. Если мы плохие, это надо делать скромно, а если хорошие, то тоже можно скромно.

Преданный видит всех выше себя, он удивляется, насколько все вокруг знающие, чистые или даже великие, а сам всё так же продолжает читать Бхагавад-гиту и занимать незначительное положение. Другие рассказывают о расах и каких-то отношениях или служат друг другу день и ночь, но он распространяет книги Шрилы Прабхупады, иногда находясь в духовном обществе, иногда вне его. Так постепенно он обретёт знание обо всём, и ему не придётся гадать, что хорошо, а что плохо. Поскольку он не участвует в двойственности, не стремится увеличивать своё благосостояние, он также не волнуется, велик он или нет. Он не собирается добиваться духовного признания или создавать какую-то особую семью, ведь он очень незначителен, чтобы браться за такие сложные вещи.

Духовный учитель сказал ему не переживать обо всём этом, назвал глупцом и указал воспевать святое имя в форме книг Шрилы Прабхупады. Поскольку такой преданный изучает писание и проповедует, постепенно ему откроется всё, но, даже достигнув какого-то духовного развития, он всё так же будет продолжать проповедовать. Так как он сам пройдёт этот путь, то сможет помогать в этом и любым другим людям, не пытаясь как-то искусственно возвыситься над ними. Ему не надо искать какой-то особой милости у кого-то, поскольку именно так вся милость и приходит – через ежедневный духовный труд, бескорыстность, разум и проповедь.

ТЕКСТ 2

Теперь я полностью изложу тебе это знание, как феноменальное [доступное чувствам], так и ноуменальное [недоступное чувствам], благодаря пониманию которого больше не останется ничего, что можно было бы познать.

КОММЕНТАРИЙ
Это один из центральных стихов Бхагавад-гиты. Бог знает всё, и Он даёт всё Своё знание ученику. Кришна говорит Арджуне, что, когда тот получит знание, для него не останется ничего непознанного, – таков результат духовного обучения. Здесь Арджуну учит Сам Бог, нас учит духовный учитель, но результат в итоге одинаковый. Духовный учитель видит, чт; ученик уже понял (реализовал практически), а что – ещё нет, и проповедует так, чтобы продвигать его дальше в духовной науке, это вполне живой процесс. Духовный учитель знает, что материальные проблемы в целом неразрешимы, а ценность имеет опыт духовной жизни и духовное развитие.

Вообще, за любого можно быть спокойным в том случае, когда он не теряет духовное сознание при любых обстоятельствах. Бог и в Гите, и в жизни учит этому же. Такая позиция означает истинное благополучие и означает, что человек полностью защищён. Он свободен от желания материальной собственности, в славе и бесславии он ровен, и даже в экстренных ситуациях он думает о Боге, это совершенная личность. Совершенство не в том, чтобы иметь много денег, идеальную семью или большой дом, набитый духовной мебелью. Совершенство также не в том, чтобы прославиться. Совершенство – в устойчивости и духовном понимании. Когда человек таким образом развивается, Бог начнёт использовать его, что даст ещё больше счастья и знания.

Что касается больших денег, к которым многие так стремятся, то большие деньги – это большая и зачастую опасная карма. Иногда люди хотят много денег, просто не зная, что стоит за этим. Во-первых, заработок денег легко не даётся, во-вторых, богатый человек всегда рискует и физически, и духовно. Деньги сами по себе являются инструментом. Разумный производитель использует инструмент не с целью зарабатывать, как это принято в западном мире, а с целью создавать блага для людей. Если человек использует деньги на самого себя, он просто накручивает обороты своей судьбы не в ту сторону; если он служит своими деньгами людям, тогда его плохая судьба будет меньше; но в идеале деньги лучше использовать для Бога (для проповеди). Мы не удивим Бога никаким храмом, но Он будет доволен, если кто-то в силу наших действий вернётся к Нему, таково назначение проповеди.

ТЕКСТ 3

Из многих тысяч людей один может стремиться к совершенству, и из тех, кто достиг совершенства, едва ли один действительно знает Меня.

КОММЕНТАРИЙ
Из многих тысяч людей только один стремится познать Бога. Когда мы проповедуем, мы ищем в основном таких людей, у нас нет цели набрать побольше народа, используя какие-то популистские методы. Это наиболее эффективная формула.

Бог необычен, Бог неординарен, Он никогда и ничего не делает ординарно, Он всегда полон многообразия. Познание Бога происходит также и в проповеди, поскольку это всегда вечный диалог. Мы маленькие беспомощные души, а Он велик. Тем не менее Он всё знает и нагружает нас соответственно нашим силам и нашему пониманию. В этом смысле мы всегда Его дети или Его слуги. Величие Бога расходится по всем мирам. Даже вечно воспевая Его славу, мы не сможем воспеть всю её до конца. Его величие превосходит великий Брахман, Он больше, чем бесконечность. Пытаясь описать Его, мы ищем край у бескрайнего неба. Как описать Тебя, великий Господин?! В Его вечном царстве нет никаких тревог, и Ему нигде нет соперников и равных.

Он пришёл на поле боя, и даже миллионные армии, стоящие с обеих сторон, не могут сравниться с Ним по силе и доблести. Он один ст;ит их всех. Однако Он хочет показать, насколько могущественен преданный под Его руководством, поэтому дал обет не брать в руки оружие, а лишь править колесницей Арджуны. И просто даже управляя колесницей, Он привёл Арджуну к победе.

В материальном мире все бьются друг с другом ради собственных интересов. Настоящая духовная жизнь гасит этот пожар. Люди вполне сумасшедшие, когда перед лицом Бога хотят обмануть или как-то кого-то ущемить. В наших личных интересах поступать справедливо, в соответствии с учением Бхагавад-гиты или других авторитетных мировых писаний.

ТЕКСТ 4

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – вместе эти восемь составляют Мои отделённые материальные энергии.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Наука о Боге анализирует конституциональную позицию Бога и Его разнообразных энергий. Материальная природа называется «пракрити», или энергией Бога в Его различных пуруша-воплощениях (экспансиях), как описано в «Сатвата-тантре»:

вишнос ту трини рупани пурушакхйанй атхо видух
эканту махатах сраштр двити тв анда-самстхитам
тртийам сарвабхута-стхам тани джнатва вимучйате

«Для материального творения полная экспансия Господа Кришны принимает [формы] трёх Вишну. Первый из них, Маха-Вишну, создаёт совокупную материальную энергию, известную как махат-таттва. Второй, Гарбходакашайи Вишну, входит во все вселенные, чтобы создать разнообразие в каждой из них. Третий, Кширодакашайи Вишну, распространён как всепроникающая Сверхдуша во всех вселенных и известен как Параматма, присутствующая даже внутри атомов. Каждый, кто знает этих трёх Вишну, может быть освобождён от запутанности в материи».

Материальный мир – временное проявление одной из энергий Бога. Вся деятельность материального мира находится под руководством этих трёх Вишну-экспансий Господа Кришны. Эти Пуруши называются инкарнациями [воплощениями]. Обычно тот, кто не знает науку о Боге (Кришне), считает, что материальный мир предназначен для наслаждения живых существ и что живые существа являются причинами (Пурушами) материальной энергии, управляющими материальной энергией и наслаждающимися материальной энергией. Согласно Бхагавад-гите, это атеистическое заключение ложно. В обсуждаемом стихе говорится, что Кришна – изначальная причина материального проявления. Шримад-Бхагаватам также утверждает это. Элементы материального проявления являются отделёнными энергиями Бога. Даже брахмаджйоти, которое суть конечная цель имперсоналистов, это духовная энергия, проявленная в духовном небе. В брахмаджйоти нет духовного разнообразия, как на Вайкунтхалоках, и имперсоналист принимает брахмаджйоти как высшую вечную цель. Проявление Параматмы – также временный всепроникающий аспект Кширодакашайи Вишну. Проявление Параматмы не является вечным в духовном мире. Следовательно, фактическая Абсолютная Истина – это Верховная Личность Бога Кришна. Он личность, содержащая в Себе все виды энергий в полном объёме, и Он обладает различными отделёнными и внутренними энергиями.

Как описано выше, у материальной энергии есть восемь принципиальных проявлений. Из них первые пять проявлений, а именно: земля, вода, огонь, воздух и небо – называются пятью гигантскими элементами или грубыми элементами, в которые входят пять объектов чувств. Они [объекты чувств] суть проявления физических звука, осязания, формы, вкуса и запаха. Материальная наука охватывает эти десять элементов и ничего больше. Но остальные три элемента, а именно: ум, разум и ложное эго – игнорируются материалистами. Философы, которые занимаются ментальной деятельностью, также не совершенны в знании, потому что не знают изначального источника, Кришну. Ложное эго – «я» и «моё», являющиеся основным принципом материального существования, – включает в себя десять органов чувств для материальной деятельности. Разум относится ко всему материальному творению, называемому «махат-таттва». Следовательно, из восьми отделённых энергий Бога проявляются двадцать четыре элемента материального мира, которые есть предмет изучения атеистической философии санкхьи; изначально они – ответвления от энергий Кришны и отделены от Него, но философы атеистической санкхьи, [обладая] скудным запасом знаний, не знают Кришну как причину всех причин. Предметом обсуждения в философии санкхьи является только проявление внешней энергии Кришны, как это описано в Бхагавад-гите.

ТЕКСТ 5

Кроме этой низшей природы, о могучерукий Арджуна, существует Моя высшая энергия, которая есть все живые существа, борющиеся с материальной природой и поддерживающие вселенную.

КОММЕНТАРИЙ
В отличие от материальной природы духовный мир намного более разнообразен и более тонко устроен. Материя в целом примитивна, это набор механических принципов, также и жизнь людей в целом – это набор примитивных функций. Живя на чувственном уровне, человеку сложно понять писание, поскольку, в противоположность однообразной материи, духовная наука содержит сотни нюансов и контекстов. Пока человек поглощён плодами труда или удовлетворением эгоизма, весь его разум будет скрыт этими грубыми механическими принципами. Вселенная непрерывно разрушается, и люди также деградируют год от года. Животная жизнь – это отсутствие знания и неконтролируемые чувства. Чем больше человек знает и чем лучше может себя контролировать (занять чувства в позитивной духовной деятельности), тем более он цивилизован и тем больше у него будет разума.

Духовная жизнь и означает познание различных духовных контекстов и отношений, описанных в книгах Шрилы Прабхупады или в Библии, в Коране. Когда человек имеет интерес к такому познанию, он перестаёт замечать более низкие принципы. Духовная жизнь приносит расцвет и в мышление, и в чувства человека, но этого не происходит, если мы постоянно заняты в какой-то примитивной деятельности, поэтому писание советует минимизировать её. Собаку хвалят – и она виляет хвостом, её хотят ударить – и она убегает. Люди должны иметь какие-то высокие убеждения, чтобы не находиться под полным контролем материи.

В нынешний век у большинства людей мало культуры, и мышление  находится на низком уровне. Чем больше человек имеет планов материального успеха, тем он больше будет разочарован в жизни и тем сильнее будет его конечное крушение. Если люди не достигают своих целей, неудовлетворённое вожделение делает их грубыми и агрессивными, потому религиозные предписания сдерживают этот деструктивный процесс.

Материальный мир построен на насилии: большая рыба ест маленькую рыбку, а её съедает ещё б;льшая рыба. Хищник видит свою жертву – и мчится, чтобы убить её. Люди не должны жить, как животные, они должны контролировать себя, но без религии общество всё больше наполняется животными наклонностями. Среди благочестивых людей ценится честность и другие хорошие качества, но в животных цивилизациях ценится, когда человек обманул как можно больше или достиг славы и богатства нечестными способами. Когда такие тенденции растут, всё общество наполняется войнами или насилием на всех уровнях. Животные не контролируют себя, им чего-то хочется – и они идут к этому без любых моральных переживаний. Внутри одного клана животных возможна и помощь, и взаимовыручка, но когда они видят жертву, они объединяются, чтобы убить её, это животная жизнь и животные принципы. На пути такой животной жизни может стать святой царь, который осадит подобных животных и заставит их следовать закону. Аналогичную функцию имеет и писание, но, когда у людей мало разума, их заставляют силой, что вполне благоприятно.

ТЕКСТ 6

Для всего, что является материальным, и для всего, что является духовным в этом мире, знай наверняка, Я являюсь и источником, и [причиной] исчезновения.

КОММЕНТАРИЙ
Бог не несёт ответственности за происходящее внутри материального мира. Он создаёт все составляющие мира, но происходящее внутри вселенной исходит из желания живых существ. Бог мог бы совсем не вмешиваться в жизнь падших душ, тем не менее для всеобщего блага Он поддерживает религию в материальном мире.

Бог может всё, Он бы мог установить религию незыблемо, однако это нарушило бы свободу живых существ. Это пошло бы против желаний живых существ. В том числе и поэтому религию зачастую устанавливает Его представитель – таким образом порядок материального мира не нарушается: желание одной души выступает против желания всего остального мира, то есть точно таких же душ. Одна душа хочет представить всем Бога – все остальные хотят больше удобств, чувственной жизни и развлечений. Так происходит это сражение. Однако желание даже одной подобной души абсолютно, поэтому она побеждает. Шрила Прабхупада мог приехать на Запад и когда ему было двадцать лет, и жить ещё сто лет и за это время и распространить духовное знание, и установить варнашраму, нет ничего невозможного. Но Бог хочет, чтобы все учились, потому Он сделал, показал, а дальше – снова выбор за нами.

Люди хотят просто испытывать материальное счастье, им иногда даже всё равно, какой оно природы. Счастье от Бога? Отлично. Счастье от науки? Замечательно. Большинству всё равно, им лишь бы испытывать счастье. Поэтому такого рода конформизм суть материалистичность, так же как и материалистичная религия, действующая в подобном ключе. Если бы Бог незыблемо установил религию, то в итоге получилось бы, что не мы делали выбор, а за нас всё сделали, за нас всё наладили, и никакого разума в нас тоже, соответственно, не проснулось. В этом также нет любви, это торговля, обмен: Бог нам послал блага, мы в ответ одарили Его «любовью». Бог не обеспокоен, Ему хватает любви, Он не страдает от её недостатка, однако Он, в отличие от нас, всё делает хорошо, качественно. Поэтому: 1) Он не нарушает справедливость материального мира, 2) Он даёт всем возможность свободного выбора, 3) Он даёт всем возможность достижения настоящей любви, 4) Он даёт возможность всем учиться и – 5) Он не против, чтобы люди получили плоды своих действий.

Бог делает всё красиво. Учёные развернули эту цивилизацию – и потом она рухнет. Всех демонов Он убивает так же: сначала Он даёт им развернуться, показать себя, и только потом уничтожает. Иначе красота теряется: демон только родился, а Бог его тут же и прихлопнул, – нет динамики. Или как Кришна рождался: не совсем так, что Он просто родился и все дружно водили хороводы вокруг Него. Во-первых, это было бы не интересно, а во-вторых, в материальном мире Ему многие не рады, надо же дать им свободу самовыражения? Поэтому, сначала гонения на родителей, затем отец глубокой ночью выносит Его из тюрьмы, переправляет в безопасное место, и таким образом Он переходит от одних родителей к другим, и так далее – сплошные тайны и приключения. Он Бог, Он не делает как все, как обычно. Если вы не читали эти истории, рекомендуем книгу «Кришна, Верховная Личность Бога» (вариант перевода названия на русский язык: «Источник вечного наслаждения»).

Или как полубоги решили встретить Господа Чайтанью Махапрабху. Сначала они послали Моисея, который отвоевал целый народ у египетского царя. Моисей их вывел, водил сорок лет, чтобы они забыли все свои традиции и можно было начать «с чистого листа». Отвёл им место для жизни. Народ этот должен был встретить Господа Брахму (Иисуса Христа) и далее помочь ему подготовить всё к приходу Господа Чайтаньи. Брахма – творец и владелец всей вселенной. Поскольку Брахма велик, то для него решили подготовить целый народ, благословили их, чтобы потом с их помощью он распространил духовное знание по всей земле и, соответственно, чтобы позже Бог ступил на уже освящённую, во всех смыслах процветающую землю. Это как чиновники встречают президента и готовят весь город к встрече: везде флаги, музыка играет и повсюду расставлены люди, безмерно счастливые правящей властью.

Далее, Брахма родился непорочно, придя как Иисус Христос, в его честь был заново установлен отсчёт времени земных событий. Но дальше всё пошло не так, как задумывалось, – подготовленный народ упал на материализм и вместо встречи решил убить посланника. Безусловно, Христос всё это видел и мог уйти от казни, однако Он также понимал, что таков замысел Бога. «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты». Он не понимал, почему весь план провалился, тем не менее смиренно принял волю Бога.

«41 И Сам отошёл от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, 42 говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. 43 Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. 44 И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лк. 22).

Его страдания имели духовную природу, а не материальную, и пик этих страданий пришёлся на момент, когда Он потерял связь с Богом. Так Господь Чайтанья учил полубогов, что роскошная жизнь и проповедь плохо сочетаются, и заложил искру Своей будущей духовной миссии, искру высшего настроения духовной жизни. «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?»

ТЕКСТ 7

О завоеватель богатств [Арджуна], не существует Истины выше Меня. Всё покоится на Мне, как жемчуг, нанизанный на нить.

КОММЕНТАРИЙ
Бог есть суть всего. Человек может понять это, увидеть эту истину глазами писания, глазами знания. Человек всегда может развивать знание и логику в этом вопросе. Даже если мы в какой-то степени осознали Бога, такие доказательства нужны всем остальным. Они и нам самим не раз пригодятся, когда иллюзия будет сбивать нас с ног. Преданный, как птица Феникс, сгорающая и возрождающаяся из пепла и так достигающая бессмертия: иллюзия постоянно пытается сбить его с ног, но он встаёт и идёт дальше. Так, будучи сбит множество раз и множество раз поднявшись, преданный набирает хороший опыт.

Если мы можем доказать существование Бога десятью способами, это хорошо, но лучше, когда таких способов ещё больше. Это называется проповедь. Так, отвечая на бесконечные аргументы материалистов, преданный становится опытен, а если говорить в терминах веры: его вера становится непоколебима, потому что основывается на знании.

Став более зрелым, преданный проповедует, но не для того, чтобы самоутвердиться, доказать свою правоту или доказать, что его религия лучше остальных, а для того, чтобы помочь людям. Вначале всё это неизбежно сопровождается многими осквернениями, однако, проповедуя в материальном мире, сохранять подобные осквернения сложно. Люди и без любой предварительной подготовки хорошо видят наш эгоизм и недостатки, поэтому, даже если мы ходячее собрание всех анартх, начиная с желания признания и заканчивая самолюбованием, в процессе проповеди такие вещи могут выветриться довольно быстро.

ТЕКСТ 8

О сын Кунти [Арджуна], Я – вкус воды, свет солнца и луны, слог «ом» в ведических мантрах; Я – звук в эфире и способности в человеке.

КОММЕНТАРИЙ
В начале духовной жизни нас больше интересует общая философия, исполнение различных ритуалов, налаживание чистой жизни, признание, какие-то новые постижения и реализации, но чем дальше, тем нас больше интересует Сам Бог. Слыша о Нём, душа инстинктивно тянется в Его сторону. Бог перестаёт быть чем-то безличным или каким-то абстрактным принципом. С другой стороны, чтобы осознать Бога, не всегда необходимо слышать о Нём прямо или читать истории с Его личным участием, а, например, даже слушая какие-то сравнения, как в этом стихе, можно осознавать Его. Сначала мы видим свет солнца или луны и пытаемся думать о Боге, но потом мы видим свет солнца и луны и понимаем, что Он уже с нами.

Что касается историй, то не обязательно знать их все детально или извлекать из каждой из них какой-то философский смысл или какую-то мораль. Безусловно, Бог абсолютен и любое Его действие имеет множество значений, тем не менее отношения с Богом и Его действия в этой связи, например в Кришна-лиле, не имеют под собой какой-то особой философии, это любовный обмен, духовные чувства. Быстрее всего приблизить нас к пониманию Бога может осознание Его величия, поскольку это даёт устойчивую позицию. Такая реализация величия Бога потом никуда не уходит, дальше она также помогает сохранять устойчивость и в материальном мире, и в духовной жизни. Преданный может балансировать между осознанием величия и спонтанными отношениями сколько хочет, это не является нежелательным. Точно так же он может балансировать между встречей и разлукой, всё это является духовным опытом.

Бог даёт много связанных с Ним аналогий, и человек может думать о Нём в любой из них. Кому-то нравится Его сила, другим – красота, третьим – милосердие, всё это абсолютные качества, и можно думать о любом из них или обо всех них вместе сколько угодно. Это часть духовной жизни. Так мы осознаём Его, «добираем» то, чего нам не хватает, и движемся дальше.

ТЕКСТ 9

Я – изначальный аромат земли, и Я – жар в огне. Я – жизнь всего живущего, и Я – аскезы всех подвижников.

КОММЕНТАРИЙ
Бог может быть представлен в аналогиях самых выдающихся и чистых явлений. Бог – это всё сущее, однако Он и вне всего. Стандартное осознание Бога – это осознание Брахмана и Сверхдуши. Шрила Прабхупада пишет, что не стоит пытаться искусственно думать об играх Бога или выдумывать какие-то свои идеи, лучше видеть Параматму, равно присутствующую повсюду. То есть речь снова идёт о величии Бога. Иногда в Индии вы можете видеть изображения Бога чуть ли не на каждом углу: тут тебе сумки с Кришной, там – на автобусе Кришна, а там – денег просят: «Харе Кришна, Харе Кришна». Сложно сказать, что всё это хорошо и духовно. Те, кто осознаёт Бога, не имеют развитых материальных интересов, также какие-то сантименты о Боге не означают духовную жизнь. Это подобно тому, как в России многие носят крестик: кто как украшение, другие – с некоторой религиозностью. Только если наставить крестов на каждом здании, но продолжать заниматься собой, что это изменит?

Иногда индусы уходят в христианство, от всей этой какофонии, где Кришна перемешан с индийскими фильмами «о большой и красивой любви». Возможно, им кажется, что христианство более молитвенное и эзотерическое, более чистое, и в некотором смысле так и есть, потому что в своей сути оно направлено на осознание величия Бога. Если же не осознать величие Бога, мысли об играх Бога будут находиться на материальном уровне, а неавторитетная проповедь духовной жизни приводит к материализму, просто под духовной вывеской.

То же самое касается и духовных предприятий, кафе например. Это надо делать в духовном сознании и проповедовать, тогда оно будет духовным, в другом случае получится вариант некоторого благостного материалистичного общепита. Мы делали кафе, где проводили лекции каждый день, и не брали в нём никакой платы, в том числе и за еду. Если кто-то хотел, он мог пожертвовать сколько-то, в итоге денег было больше, чем если бы мы установили цену. В конце концов нам подбросили большую сумку денег, там даже записки не было, от кого и зачем. Брахмачари сами отказывались от зарплаты, поскольку мы все там были духовно счастливы и ни в какой фазе ни у кого не было идеи заработать. Может быть, не всегда возможно или не всегда стоит делать всё бесплатным, но всегда лучше следовать писанию, это может поднять на такой уровень, который человеку сложно даже представить. Кришна по всей Бхагавад-гите именно это и объясняет.

ТЕКСТ 10

О сын Притхи, знай, что Я – изначальное семя всех существ, разум разумных и доблесть могущественных.

КОММЕНТАРИЙ
Бог есть источник всей жизни и также источник силы и разума. Брахманы могут выглядеть беззащитными, но именно они наиболее могущественные люди на земле. Они могущественны, поскольку с помощью знания могут влиять на этот мир, и они могущественны, поскольку находятся под протекцией Бога. Когда человек бескорыстен, ему оказывается дополнительная защита, и даже преступники могут не тронуть бескорыстного человека, поскольку даже они могут это видеть и ощущать.
ТЕКСТ 11

Я – сила сильных, свободная от страсти и вожделения. Я – сексуальная жизнь, которая не противоречит религиозным принципам, о Господь Бхарат [Арджуна].

КОММЕНТАРИЙ
Когда человек проявляет силу, не преследуя при этом корыстные цели, такая сила чиста и представляет Бога. Бескорыстие возможно, лишь когда человек осознаёт Бога, все остальные поступки в материальном мире всегда так или иначе корыстны. Сексуальная жизнь, направленная на зачатие детей, также представляет Бога.
 
Обращаясь к Арджуне, Кришна говорит: «бхаратаршабха» – «О Господь Бхарат», это подобно тому, как мы говорим: «Господь Иисус Христос». Хотя Христос не Бог, но, поскольку он представитель Бога, то к нему обращаются как к Богу, то же самое и в случае Арджуны. Назвав Арджуну Господом, Кришна указывает на вечную связь Арджуны с Собой и на то, что в данном смысле тот неотличен от Бога. Арджуна был подавлен этой войной, и, говоря о Своём величии, Кришна также ободряет Арджуну, назвав его Господом и указав тем самым на его высшую тождественность.
ТЕКСТ 12

Все состояния бытия, находятся ли они в благости, страсти или невежестве, проявлены Моей энергией. В каком-то смысле Я есть всё – но Я независим. Я не нахожусь под [влиянием] модусов этой материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ
Благость – это ощущение духовной природы вне зависимости от внешних обстоятельств, благостный человек счастлив и когда всё хорошо, и когда всё плохо. Благость – это также аскетизм, чистота понимания. Существует внешняя чистота, это благость, но намного более важна внутренняя чистота – чистота ума, чистота мотивов. Благость не означает, что человек чувствует материальное счастье или улыбается всем подряд. Страсть чаще всего выражена в виде активной деятельности, в желании чувственного счастья, творчестве. Страсть в чём-то высокий модус, и люди страсти – воины (кшатрии) – редкий тип людей.

Сочетание страсти и невежества рождает торговцев (вайшьев), у кшатриев широкое мышление, но вайшьи более приземлённы. И под влиянием невежества рождаются рабочие (шудры), мастера на все руки. Поскольку в век Кали все шудры по рождению, то какая-то простая деятельность всегда гармонична для человека, живущего в это время, и он расслабляется в такой деятельности. Хотя сейчас все по рождению шудры, тем не менее система варн (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) всё равно актуальна, и мы можем видеть, что люди естественным образом поделены на эти четыре категории. Ценности брахманов – знание, кшатриев – власть и сила, вайшьев – богатство и земледелие, и шудр – личная жизнь.

Материальный мир творится не из атомов, снизу, по принципу «само сложилось», а из разума, поэтому всё является производной трёх изначальных качеств. Это подобно строительству здания: сначала делается проект, задаются качества и характеристики, а уже позже строят что-то конкретное. Мир создавался, планировался разумом, поэтому внутри мира все большие достижения создаются не лопатой, а умом и разумом. Физической силой человек может немногое, но с помощью ума он на порядки увеличивает свои возможности и свою силу. Данный факт является доказательством творения мира. Очевидно, что ум и разум в теле каждого являются определяющими всей его деятельности, но из-за ложного образования у людей в уме всё перевернуто «с ног на голову» и считается, что атомы сложились в воду, вода – в водоросли, водоросли – в рыб, а рыбы вышли на сушу и стали динозаврами. Это сегодня называется научным знанием.

ТЕКСТ 13

Введённый в заблуждение тремя модусами [благостью, страстью и невежеством], весь мир не знает Меня, находящегося над модусами и неисчерпаемого.

КОММЕНТАРИЙ
Находясь под влиянием материальных качеств, люди не могут понять, что Бог имеет форму. Любое материальное качество и любая материальная форма указывают на ограниченность, поэтому люди не могут понять, как духовная форма и духовные качества могут быть безграничны. Для материалиста безграничность означает отсутствие формы и качеств, поэтому они считают, что Бог должен быть безличен. Примитивные материалисты по простоте душевной принимают, что Бог может иметь форму, и поклоняются Ему в храме, более разумные люди сомневаются в существовании Бога как личности, но и те и другие почти ничего не знают о Нём. Поклонение какому-то божеству, иконе, святым или гуру без развития духовного знания не является развитой религиозностью и всегда будет наполнено предрассудками.

Одни материалисты считают, что, заходя в храм или поклоняясь Божеству дома, они заняты в сакральной деятельности, однако без развития понимания всё это – лишь форма культа. Другие материалисты, изучая писание, делают из него какую-то схему, не осознавая ни Брахман, ни величие Бога практически. Это выше, чем примитивный культ божеств и культ номинальных гуру, тем не менее подобный подход также является формой религиозного невежества. В страсти люди хотят извлечь из религии благополучие, деньги, почёт и признание, а в благости человека интересуют аспекты духовной жизни. Избавляясь от грубых материалистичных целей, личность может проявить интерес к писанию, развивая же сознание Бога и проповедуя, преданный может подняться ещё выше. Без корректной проповеди духовное развитие в этот век фактически невозможно, поскольку садхана, панчаратрика и механистичное пение сами по себе неэффективны. Обманщики и лентяи-материалисты говорят на это, что любое служение абсолютно, но писание указывает, что в век Кали храмовое поклонение и подобные процессы не являются основными методами духовного развития. Если бы любой метод в конкретном приложении был абсолютен, тогда писание не давало бы градацию методов и не обозначало бы приоритеты.

Мошенники-материалисты не хотят развивать знание и проповедовать, они хотят заниматься собой, своей работой, семьёй, иногда развлекаясь в храмовых программах и паломничествах. В лучшем случае они готовы повторять мантру, всё остальное время занимаясь своими бессмысленными делами. Поэтому никто из них не осознаёт даже Брахман, не говоря уже о Боге. Основное святое имя в нынешний век – это книги Шрилы Прабхупады, поскольку петь и повторять мантру можно с любыми целями и в любом сознании. Приказ Господа Чайтаньи: вести проповедь, а не только повторять дома или петь на улицах. Истинная преданность и любовь всегда ведёт к пониманию, разуму, также и понимание, знание очищает преданность. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур указал, что основное пение в этот век – издание и распространение книг. Данное указание ачарьи является главным на все оставшиеся 400 тысяч лет века Кали.

ТЕКСТ 14

Эту Мою божественную энергию, состоящую из трёх модусов материальной природы, трудно преодолеть. Но те, кто предался Мне, могут легко пересечь её [и выйти] за её пределы.

КОММЕНТАРИЙ
Бог здесь говорит, что материальная энергия божественна. Материальная энергия – это тот же Брахман, просто в специфической форме, скрывающий Бога от души. Поскольку данная энергия создана Богом, то преодолеть её очень сложно. Материя в таком смысле создана совершенно, поэтому выйти из-под её покрова только лишь своими силами невозможно.

Материальные вселенные – гигантские по своему размеру, закрытые огромными оболочками. Вселенные сложно устроены, и современная механистичная наука не сможет найти даже примерно, где находится край вселенной. Можно миллионами лет летать на ракетах, но никогда не приблизиться к краю, поскольку пространство имеет нелинейную структуру. Тем не менее состав оболочек и устройство вселенных могут быть проанализированы, рассмотрены аналитически. Изучая процесс творения, человек может вполне понять и все его закономерности, и устройство вселенной, на доступных человеческому восприятию вещах. Поскольку мир создан разумом, то он доступен как для анализа с помощью разума, так и для непосредственного восприятия.

Понимание грандиозности творения также относится к осознанию величия Бога. Иногда люди принимают всю совокупную вселенную как Бога, такой подход вполне годится в качестве предварительного. Если человеку сложно думать о Боге как о личности, в таком случае можно думать о Его вселенской форме или о Его безличном аспекте. Обычные люди, карми, нередко легко принимают идею личностного Бога, по простоте душевной. Не всегда такая простота хороша, но данная категория верующих наиболее обширна. Более разумным людям сложнее принять Бога как Личность, однако этот класс людей, постепенно осознавая Бога, более плодотворен. Тем не менее, приняв Бога и по простоте души, если человек последовательно развивается, он может получить освобождение. В век Кали такие принимающие Бога по простоте душевной – это основной тип верующих.

ТЕКСТ 15

Те негодяи, кто чрезвычайно глупы, низшие из людей, чьё знание украдено иллюзией и кто обладают некоторыми качествами атеистической природы демонов, не предаются Мне.

КОММЕНТАРИЙ
Бог перечисляет четыре категории людей, которые не хотят принимать Его. Это труженики, живущие греховно, ради самих себя, далее те, кто не следует никакой религиозной культуре, потом те, кто имеет высокое образование, но считает Бога обычным человеком, и последние – это асуры, атеисты, или те, кто находится под влиянием атеистов, которые принципиально не признают Бога. Иногда в число таких асур входят и майявади.

Бывает, преданные думают, что, сотрудничая с разного рода большими материалистами, влиятельными людьми, они смогут широко проповедовать, однако чаще всего подобные предприятия сомнительны или требуют хорошей квалификации. Также преданные не должны брать пожертвования с греховной деятельности, и тем более не должны зарабатывать на чём-то греховном. Вообще тема денег – особая тема. Мы видим, что большинство духовных лидеров деградируют именно из-за денег. Поэтому тем, кто хочет духовного благополучия, следует избегать тратить религиозные деньги на личные цели. У Шрилы Прабхупады было много денег, но как санньяси, монах, Он отказался дать денег даже собственному сыну, поскольку никогда не считал эти деньги своими. Все, кто будет вести себя иначе, будут падать, и позже им ещё придётся ответить за всё.

ТЕКСТ 16

О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре вида благочестивых людей оказывают преданное служение Мне: страдающие, желающие материального благополучия, любознательные и те, кто ищет знание об Абсолюте.

КОММЕНТАРИЙ
Те, кто попадает в бедственное положение, зачастую обращаются к Богу. Это низший тип верующих – как говорится, «пока гром не грянет». К сожалению, подобных верующих, приходящих к Богу, то спасаясь от бед, то за благополучием, большинство, что говорит о низкой религиозной культуре общества. Иногда беда действительно может направить человека к духовной практике, возвысить, повернуть всю его жизнь в положительном направлении, тем не менее вряд ли такой вариант можно принять как идеальный. Так или иначе, беда, наказание и предназначены для того, чтобы «встряхнуть» личность к духовной жизни. Те, кто преданы лишь в беде или жаждут богатства, материалистичны и неустойчивы. Получив желаемое, они, как правило, оставляют духовную практику.

Любому человеку, приходящему за помощью, мы говорим начать регулярно изучать священное писание и повторять святое имя. Помочь человеку, который не помогает себе сам, в чём-то невозможно. Такие люди зачастую приходят, чтобы сбросить груз своей плохой судьбы и потом уйти заниматься дальше тем, что и завело их в тупик. Поэтому мы особо не помогаем подобным людям, кроме совета изучать писание и повторять святое имя. Если же человек будет постоянен в следовании данному совету, в таком случае возможна какая-то дальнейшая помощь. Что касается социальной помощи, то надо налаживать государственные структуры, проповедуя им, а не делать из церкви больницу или какой-то приют.

Примерно то же самое относится и к любознательным, но любознательные выше, чем любители богатств и личного благополучия, потому что более чисты в своих мотивах и устойчивы в стремлении к духовной жизни. Конечно, человек может возвыситься из любой категории и достичь трансцендентного положения, тем не менее духовная практика требует постоянных усилий, поэтому наше внимание направлено в основном на тех, кто склонен проявлять постоянство такого рода. 

Те, кто разочаровался в материальной жизни основательно, начинают поиск Абсолютной Истины, их положение устойчиво, и внешние материальные перипетии уже не слишком влияют на них. Зачастую такие люди тяготеют к имперсонализму, но помочь им постичь Бога можно в основном реальным, не теоретическим знанием, поскольку они могут хорошо различать материализм, в  том числе в религиозных формах.

ТЕКСТ 17

Из них разумный, находящийся в полном знании в единстве со Мной посредством чистого преданного служения, является лучшим. Поскольку Я очень дорог для него и он дорог Мне.

КОММЕНТАРИЙ
Поиск истины и обретение истины делают человека устойчивым. Материалисты же вне религии и внутри религии обеспокоены одним и тем же: своим жалким благополучием. Такая узость жизненных целей является безусловным препятствием в духовной жизни, и такие желания мешают им более глубоко осознать преданное служение. Поэтому самые лучшие – это те, кто ищет истину и кто в основном свободен от материальных мотивов, они так же способны нести истину другим, в чистом преданном служении Богу (в проповеди). Безусловно, постепенно они становятся дороги Богу, так же как и Он им.

Путь духовной жизни длинен в любом случае. Он длинен как испытание, он длинен как счастье. Те, кто хочет получать что-то лично себе, обкрадывают себя этим, а тем, кто разумен и бескорыстен, Бог отдаёт и открывает многое. Любить Бога всем сердцем означает избавиться от корыстных мотивов, то же самое говорится и в первой заповеди Библии: «Всем сердцем, всем разумением».

ТЕКСТ 18

Все эти преданные, несомненно, благородные души, но того, кто находится в знании обо Мне, Я считаю истинно пребывающим во Мне. Будучи занят Моим трансцендентным служением, он достигает Меня.

КОММЕНТАРИЙ
Все верующие дороги Богу, но те, кто обладает знанием о Боге и кто осознал Его, занимают высшее положение. Такое осознание не всегда означает обязательное видение Бога, поскольку Бог абсолютен. Даже не видя Бога, человек может иметь прочную связь с Ним.

Кришна является самой заветной целью. Она заветная, поскольку исполняет все желания, и в первую очередь даже не желание духовных богатств и совершенств, а желание непрерывной любви. Когда мы находим истинный объект любви, Бога, это делает нас счастливыми, но Его любовь делает наше счастье всеобъемлющим. Восприятие Его качеств входит в сердце и заполняет его полностью, Он источник всех вкусов, всех оттенков и всего счастья. Таков Бог, такова Абсолютная Истина, охватывающая собой и бесконечность, и величие, и наиболее близкие отношения. Кришна говорит, что преданный пребывает в Нём, это означает, что Он поднимает душу на один уровень с Собой в личных отношениях или наделяет полномочиями для проповеди в материальном мире. Он готов благословить так любого, но человек должен стремиться к этому, проявляя весь разум и постепенно учась отдавать все свои чувства.

ТЕКСТ 19

После многих рождений и смертей, тот, кто действительно находится в знании, предаётся Мне, зная, что Я причина всех причин и всего, что существует. Такая великая душа очень редка.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Живое существо, выполняя преданное служение или трансцендентные ритуалы после многих-многих рождений, может на самом деле стать расположенным в трансцендентном чистом знании о том, что Верховная Личность Бога – это высшая цель духовного осознания. В начале духовного осознания, когда человек старается отказаться от своей привязанности к материализму, [у него] есть некоторая склонность к имперсонализму, но, когда он продвигается дальше, он может понять, что в духовной жизни есть деятельность и что эта деятельность является преданным служением. Осознавая это, он привязывается к Верховной Личности Бога и предаётся Ему. В это время человек может понять, что милость Господа Шри Кришны – это всё, что Он – причина всех причин и что материальное проявление не является независимым от Него. Он осознаёт, что материальный мир является искажённым отражением духовного разнообразия, и осознаёт, что во всём есть взаимосвязь с Верховным Господом Кришной. Поэтому он мыслит обо всём в связи с Васудевой, или Шри Кришной. Такое всеобъемлющее видение Васудевы ускоряет полное предание человека Верховному Господу Кришне как наивысшей цели. Подобные предавшиеся великие души очень редки.

Этот стих очень хорошо объяснён в третьей главе Шветашватара-упанишад: «В этом теле есть способности говорить, видеть, слышать, [заниматься] ментальной деятельностью и т.д. Но они не являются ценными, если не связаны с Верховным Господом. И поскольку Васудева является всепроникающим и всё есть Васудева, преданный предаётся в полном знании». (См. также: Бхагавад-гита, 7.17 и 11.40.)

КОММЕНТАРИЙ
Как правило, чтобы подняться на высокий уровень, нужно пройти много жизней в преданном служении. Однако человек может быстрее достичь совершенства, если он следует указаниям совершенной личности, Бхактиведанты Свами. Для этого не требуется какая-то личная инициация от Него, важно лишь следование. В духовной жизни всегда важна суть, когда человек следует, действительно познаёт суть, он будет развиваться.

Здесь Кришна говорит, что немногие знают, что Он Бог и что Он стоит за всем сущим. Кришна говорит: «тот, кто действительно находится в знании», поскольку преданные могут иметь теоретическое знание, которое практически они ещё не реализовали. Люди принимают Его Богом чаще всего под влиянием проповеди. Они принимают духовный процесс, но сначала они не понимают, что Кришна – это Бог. Даже среди тех, кто освобождён, существует большая градация по степени осознания Бога, и даже они, находясь в материальном мире, могут  падать. Лишь тот, кто обладает совершенным знанием, не падает ни при каких обстоятельствах, поскольку видит все процессы этого мира в связи с Богом. Падение же не всегда означает, что человек нарушает принципы или что-то подобное, падение в основном – это искажение философии, искажение понимания Бога.

Неофиты хотят всё делать правильно, но вначале они не понимают, истинен процесс или нет, поэтому требуется время, чтобы они осознали основные аспекты духовной жизни. Теоретическое знание важно и нужно, однако здесь Бог говорит о реальном осознании Его, к чему мы все должны стремиться. На такой опыт необходимо время, и даже освобождённые души всё равно продолжают совершенствоваться в этом, поскольку Бог неисчерпаем.

ТЕКСТ 20

Те, чьи умы искажены материальными желаниями, предаются полубогам и следуют определённым правилам и предписаниям поклонения в соответствии с их собственной природой.

КОММЕНТАРИЙ
Суть в том, что реальная религиозность не несёт в себе материального богатства и чувственной жизни, а скорее наоборот. Поэтому в поисках богатств и благополучия люди могут обращаться к полубогам или служить сильным мира сего. Богатство и материальная собственность связывают человека, следовательно идеальная позиция – это отсутствие собственности (санньяса), тем не менее большинству людей, по многим причинам, нет особой необходимости пытаться занять такое положение, лучше оставаться там, где мы есть, внешне живя обычной жизнью. Иногда отречённые люди владеют большими средствами в целях проповеди, это означает, что они всё используют на проповедь, для Бога. Если же священник или гуру будет использовать проповеднические деньги для себя, он будет деградировать. В таком случае, чтобы минимизировать последствия, ему лучше избавиться от денег, передав их под контроль другим, кто точно будет использовать их на Бога.

Все, кто обладает религиозной властью, несут особую ответственность перед Богом, и то, что может быть прощено обычным людям, им могут не простить. Богатый торговец может жить в чём-то роскошествуя, при этом являясь набожным, посвящая себя Богу в достаточной степени, и в конце он может вернуться обратно к Богу. Религиозный служитель или гуру, используя на себя деньги духовного общества, пожертвования, используя имидж общества, имена святых и ачарий для заработка, или беря себе лишние деньги с распространения книг, вполне может быть серьёзно наказан за это. Почему? Потому что это особая собственность Бога и потому что такой деятельностью подобный «авторитет» создаёт препятствия многим людям для духовной жизни.

Тем, кто находится на постах в религии, лучше не смотреть, как живут материалисты, поскольку к священникам или гуру предъявляются намного более высокие требования и их ответственность выше. Это относится к священникам всех церквей, ко всем духовным учителям, все они должны жить скромно, и, даже имея средства, они не должны иметь дорогих вещей. Если священнику или гуру подарили дорогую машину или другую вещь, это ещё не означает, что у него есть право пользоваться ей. Священник или гуру представляет Бога, и это подарок для Бога, не для священника, а машину, как вариант, можно продать и деньги пустить на проповедь. Всё имущество священнослужителей должно быть скромным, невысокий уровень стоимости всех вещей, еды, одежды, всей их собственности должен быть принят добровольно. Это просто хорошие советы, необходимо понять: если они не сделают это сами, их просто могут наказать или в этой жизни или позже.

То есть даже авторитетные ведические или религиозные предписания, касающиеся налаживания материальной жизни, могут стать камнем преткновения в духовной жизни, поэтому Кришна говорит тут о таких обеспокоенных материально людях как о неразумных.

ТЕКСТ 21

Я нахожусь в сердце каждого как Сверхдуша. Как только человек желает служить полубогам, Я делаю его веру твёрдой, так чтобы он мог посвятить себя какому-то конкретному божеству.

КОММЕНТАРИЙ
Чего бы человек ни хотел, на всё нужна санкция Бога. Сверхдуша в принципе позволяет делать людям всё, что они хотят, поскольку такова цель создания материального мира и материальной жизни. Когда человек хочет совершить какой-то греховный поступок, Сверхдуша говорит ему изнутри: «Не делай этого». Человек чувствует неприятные ощущения, предупреждение, но если он настаивает, Сверхдуша говорит: «Хорошо, будь по-твоему». Однако она записывает этот грех на счёт человека, и позже он получит то же самое действие в отношении себя.

У людей нет никакой, даже теоретической, возможности отследить все переплетения действий и их последствий. Лишь Бог с Его бесконечными способностями способен поддержать всю эту систему в идеальном порядке. Мы видим практически, что даже в течение одной жизни человек может получить часть своих реакций обратно, а общество в целом и каждый человек в отдельности хотят справедливости, поскольку таков высший закон вселенной. Люди, живущие греховно, деградируют фактически на глазах, и с возрастом их греховность всё отчётливее проступает даже в их внешности. Указания писания направлены на благо людей, это в наших собственных интересах следовать им.

Чего бы человек ни хотел, при сильном желании он получает поддержку Бога изнутри. Один человек хочет быть бизнесменом и заработать много денег, другой – артистом и стать знаменитым, так они используют энергию души или получают поддержку Сверхдуши – и чувствуют энтузиазм в своей деятельности. Все души приходят сюда в материю ради личного господства. Бог создаёт разнообразие тел и деятельности, и души погружаются во всё это. В основном такая деятельность бессмысленна и неблагоприятна, но, если души хотят, Бог даёт им все возможности.

То же самое касается и различных идей и философий: что бы человек ни задумал и ни выдумал, он чувствует энтузиазм. Люди пишут десятки и сотни философий и измышлений, и они очень довольны собой – всё это смесь энергии души и ложного эго. Кем бы ни захотел стать человек – космонавтом, спортсменом, изобретателем или философом, – он чувствует энтузиазм. Какую бы глупую философию человек ни придумал, он считает, что он велик и учён. Каждый человек исповедует какую-то философию и каждый уверен в своей правоте и истинности своих убеждений. Что бы ни хотели и ни делали люди, что бы они ни выдумали, все и каждый считают себя замечательными и великими, таково влияние иллюзии.

Точно так же и внутри религии: кому бы человек ни поклонялся, он считает этот вариант самым лучшим. Исповедуя любую религиозную идею, каждый считает, что на свете нет лучше идеи или божества, – всё это форма глупости. Поэтому, без развития объективности внутри себя и без научного подхода в религии никто не может понять Бога, или Истину. Абсолютная Истина многогранна. Она не примитивна, она утончённа, изысканна, красива, и понять её плоскими схемами невозможно. Необходимо изучать писание, параллельно ведя проповедь от человека к человеку, что, по сути, единственный путь и метод постепенно возвыситься. Святое имя в нынешний век – это книги Шрилы Прабхупады и проповедь по ним, поскольку повторение мантры может вестись с любыми идеями, желаниями и оскорблениями. Книги и проповедь могут тоже не помочь, если человек склонен мошенничать, но в книгах чёрным по белому написано, что является истиной, и те, кто будет честен хотя бы с собой, могут постепенно осознать Бога.

Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и сказал написать книги и распространять книги, поскольку в век Кали святое имя, церковь, духовное общество, гуру, чистая преданность, общение с истинными преданными и все виды рас заключены в основном в книгах. В предыдущие времена знание передавалось духовным учителем физически, но в этот век Кали знание передаётся в форме книг, так как в большинстве своём все учителя и сами материалисты. Было бы неверным отрицать важность физического присутствия гуру, однако только книги и личная духовная практика могут быть критерием истины, а не называющие себя духовными учителями материалисты, уводящие людей с пути чистой преданности.

ТЕКСТ 22

Наделённый такой верой, он ищет благосклонности определённого полубога и получает желаемое. Но в действительности эти плоды дарую Я один.

КОММЕНТАРИЙ
Весь мир дан Богом нам в пользование, тем не менее лучше обратить своё внимание к Нему Самому. Вся ведическая система устроена таким образом, чтобы от поклонения полубогам человек пришёл к поклонению Богу. Однако зачастую люди просто делают культ полубога или полубогов, к Богу так и не приходя. Люди поклоняются полубогам (или выполняют какую-то работу, создают новые идеи, служат сильным мира), поскольку те могут исполнить желания, которые в высшем смысле будут неблагоприятны. Полубоги – это, по сути, технические служащие, которые смотрят за функционированием материального мира, им где-то всё равно, к чему приведёт человека исполнение его желаний, поэтому они могут исполнить любое желание, невзирая на последствия.

Бог же не исполняет желания, которые навредят, то есть поклонение Богу, как правило, снижает уровень господства человека и уровень его материальной собственности. Реальные преданные, реальные священники живут обычно небогато. Нам могут возразить, что есть много богатых священнослужителей или гуру, но к ним как раз и стоит применить термин «язычники». Не важно, в какой религии они находятся и какому Богу молятся, это и есть язычники, описанные в Библии, поскольку их цель – мамона, а не Бог.

Бог в основном не исполняет материальные желания, поскольку они практически все неблагоприятны. Бог может дать любые деньги, но в большинстве случаев люди начинают использовать их на личные цели и деградируют. Поэтому, богатство и духовная жизнь почти не сочетаются, не надо никого обманывать, говоря, что это не так. «Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в царствие небесное». Практика показывает, что богатые люди, как правило, не заинтересованы в духовной жизни. Вообще деньги отнимают массу времени и сил. И второе, такие люди, как правило, считают себя элитой, поэтому, придя в религию, ведут себя соответственно данному представлению о себе, что является препятствием для духовной жизни.

Богатые, знаменитые люди слишком поглощены собой или своей карьерой, а чтобы верно потратить деньги или использовать свою славу для Бога, необходима квалификация. Большинству богатых людей на самом деле нужен не рост благосостояния, а наоборот, помощь в том, как правильно использовать всё лишнее. Однако глупцы и не собираются избавляться от лишнего, тратя жизнь на бессмысленные вещи. Богатый и знаменитый человек очень ценит себя, и такие люди всегда всё хотят держать в своих руках, всё контролировать. Безусловно, проповедь подобным людям всё равно имеет некоторый приоритет, поскольку известные личности могут иметь влияние на массы людей, тем не менее не стоит их и переоценивать.

Проповедь «сильным мира» обычными верующими из конфессии зачастую бессмысленна, поскольку люди из высших слоёв знают, как богато живут лидеры церквей, и когда какой-нибудь неофит из такой церкви или духовного общества пытается говорить им о Боге, о бескорыстности или духовных реформах государства, они смотрят на него с сожалением, как на жертву его «пастырей» и «гуру», которых он прославляет. Все богатые люди, как из церкви, так и извне церкви, образуют определённый социальный слой, в который входят бизнесмены, политики, звёзды, и другие. Проповедовать им могут в основном лишь достаточно опытные преданные, реально не интересующиеся деньгами или славой.

Хотя какой-то опыт славы или денег не всегда плох, но тем, кто склонен улучшать своё материальное благополучие, лучше в такие вещи не ввязываться, поскольку можно загубить свою жизнь. Только сильные духовно лидеры, реальные брахманы или великие цари могут  справиться с массой денег или славы. Все остальные сломаются на этом, это их поглотит. Человек, имеющий много денег и власти, греховен уже в силу наличия этих вещей. Это же относится и к духовным лидерам, которые используют деньги и власть в своих интересах. Здесь ещё такая суть, что и деньги, и власть – это не статичные вещи. Человек, который думает, что сможет иметь много денег и власти, сочетая это с духовной жизнью, не понимает, что эти вещи втянут его, как соломинку в водоворот. Этот мир уже весь поделён, здесь нет ни одной сферы, которую бы не контролировали. За большие деньги, власть и популярность всегда идёт жестокая борьба, где никто никого не будет жалеть. Преданного могут оценить лишь за духовную силу, разум и бескорыстность, но, если материалисты видят его как конкурента или подобного себе, его раздавят ещё быстрее, чем обычных соперников, за оскорбление религии в том числе.

Деньги, власть и популярность – всегда опасные вещи, они опасны как для материалистов, так и для преданных. Безусловно, церковь или религиозные люди также могут обладать богатствами, но нужна квалификация, чтобы распоряжаться ими, не оскверняясь и принося пользу миру.  Деньги, власть, слава и женщины – это огонь, в котором сгорит практически любой, кроме тех, кто осознал себя. Только человек, который безнадёжно глуп, или совершенно наивный юноша может мечтать об этом. Также никакой шудра или вайшья не может распоряжаться властью и потоками богатства, они вязнут в этом. Лишь святой царь, подобный великому Соломону, чья слава блистает в тысячелетиях, может прославить Бога, используя и власть, и славу, и богатство, и женщин. Такие великие души не оскверняются ничем, они являются воплощением всемогущего Бога и правят планетой на благо всех живых существ.

ТЕКСТ 23

Люди с небольшим разумом поклоняются полубогам, и плоды их ограничены и временны. Те, кто поклоняется полубогам, отправляются на планеты полубогов, а Мои преданные в конечном итоге достигают Моей высшей планеты.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Некоторые комментаторы Гиты говорят, что тот, кто поклоняется полубогу, может достичь Верховного Бога, но здесь ясно сказано, что поклоняющиеся полубогам отправляются на различные планетные системы, где находятся различные полубоги, подобно тому как поклоняющийся Солнцу достигает Солнца или поклоняющийся полубогу Луны достигает Луны. Аналогично, если кто-то хочет поклоняться такому полубогу, как Индра, он может достичь планеты этого конкретного бога. Не так, что любой, независимо от того, какому полубогу поклоняется, достигнет Верховной Личности Бога. Здесь это отрицается, поскольку ясно сказано, что поклоняющиеся полубогам отправляются на различные планеты в материальном мире, но преданные Верховного Господа отправляются непосредственно на высшую планету Личности Бога.

Здесь можно сказать, что, если полубоги являются различными частями тела Верховного Господа, тогда та же самая цель должна достигаться через поклонение им. Однако поклоняющиеся полубогам являются менее разумными, потому что они не знают, какой части тела необходимо давать пищу. Некоторые из них настолько глупы, что заявляют, что существует много частей и много способов питаться пищей. Это не слишком оптимистично. Может ли кто-то дать пищу телу через уши или глаза? Они не знают, что эти полубоги являются различными частями вселенского тела Верховного Господа, и в своём невежестве они считают, что все и каждый полубог является самостоятельным Богом и соперником Верховного Бога.

Не только полубоги являются частями Верховного Господа, но обычные живые существа тоже. В Шримад-Бхагаватам сказано, что брахманы являются головой Верховного Господа, кшатрии – руками, и так далее, и что все выполняют различные функции. Независимо от ситуации, если кто-то знает, что и полубоги, и он сам являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, его знание совершенно. Но, если он не понимает этого, он достигает различных планет, где обитают полубоги. Это не тот же конечный пункт, которого достигают преданные.

Результаты, достигнутые с помощью благословений полубогов, временны, потому что внутри материального мира планеты, полубоги и поклоняющиеся им – все являются временными. Следовательно, в этом стихе ясно сказано, что все результаты, достигнутые поклонением полубогам, являются тленными, и поэтому такое поклонение выполняется менее разумными живыми существами. Поскольку чистый преданный, занятый сознанием Кришны в преданном служении Верховному Господу, достигает вечного блаженного существования, которое полно знания, его достижения и достижения обычных [людей], поклоняющихся полубогам, различны. Верховный Господь безграничен; Его благосклонность безгранична; Его милость безгранична. Поэтому милость Верховного Господа к Своим чистым преданным безгранична.

ТЕКСТ 24

авйактам вйактим апаннам
манйанте мам абуддхайах
парам бхавам аджананто
мамавйайам ануттамам

Неразумные люди, кто не знает Меня, думают, что Я принял эту форму и [стал] личностью. Из-за своих небольших знаний, они не знают Моей высшей природы, которая является неизменной и высочайшей.

КОММЕНТАРИЙ
Бог знает все взгляды и философии, имеющиеся в материальном мире. Это нам кажется, что Бог где-то далеко, поэтому иногда у людей создается впечатление, что и мы также далеки для Него, но это не так, Он всегда в курсе всего. Как Сверхдуша Он контролирует вообще всё, а как Бог, Бхагаван, Он знает всё, что касается религиозной ситуации.

Предвидя идеи имперсоналистов, Бог говорит здесь, что всегда является Личностью. Имперсоналисты считают, что Бог – это безличный Брахман, а приходящие личные воплощения Бога – это экспансии Брахмана. Они думают, что Брахман экспансирует Себя в личности, такие как Вишну, Рама и Кришна. На данный стих Гиты они могут сказать, что это лишь неверный перевод, и «перевести» его сами примерно как: «А я есть безличный Брахман и иногда нисхожу как Личность». Прямой пословный перевод фразы «авйактам вйактим апаннам манйанте мам абуддхайах» выглядит так: «Непроявленное обретает личностную природу, думают обо Мне малоразумные люди». Это вполне ясное утверждение можно переиначить как: «Непроявленное есть источник личностной природы, что не понимают малоразумные люди». Вообще «специалисты» санскрита могут толковать стихи в любую сторону, не понимая, что перевод санскрита требует духовной квалификации и не может быть правильно сделан спекулятивным умом. Но, кроме перевода, существует ещё и логика, имперсоналисты не могут ответить на вопрос: зачем Брахману творить материальный мир? Наличие в материальном мире качеств и индивидуальностей также говорит о том, что материальный мир сотворён Личностью.

Различные дебаты между персоналистами и имперсоналистами разных школ, основанных на классических писаниях, в целом не актуальны для западных стран, тем не менее могут активно идти в про-индийской культуре. Западный мир очень мало знает о Боге и в основном стоит на вопросе, существует Бог или нет, однако в духовно более развитых культурах активно обсуждают разного рода детали духовной жизни. Интересно, что Шрила Прабхупада дал комментарии практически на все ключевые моменты таких дебатов. Он приводит основные стихи из различных разделов Вед, поэтому Его комментарии рассчитаны в том числе на большую теологически подкованную аудиторию. Западным читателям зачастую не оценить, насколько широко и эрудированно комментирует Шрила Прабхупада, но, если преданный попадает в гущу подобных дебатов, имея под рукой книги Шрилы Прабхупады, он получает готовый путеводитель по всей сложной ведической философии.

ТЕКСТ 25

Я никогда не являю Себя глупым и неразумным. Для них Я скрыт Своей вечной творческой силой [йога-майей]; и поэтому введённый в заблуждение мир не знает Меня, нерождённого и безупречного.

КОММЕНТАРИЙ
Человек может воспринимать Бога, если он духовно развит, для остальных Бог будет скрыт. Многие видели Кришну, когда Он пребывал на земле, но немногие понимали Его положение. Находясь в теле, мы также можем видеть Бога благодаря знанию и преданности. Когда человек видит Бога благодаря любви и искреннему, выращенному желанию, это настоящее видение. Иногда мистики могут подниматься на духовный уровень, но в отсутствии квалификации они могут считать полубогов Богом или Бога воспринимать как одного из полубогов. Как мы читали выше, иногда они могут воспринимать Бога как эманацию Брахмана.

Таттвавади считают Богом Вишну, а Кришну считают лишь воплощением Вишну. Для них существует Бог в основном в величии, они не знают Бога в других аспектах или считают эти аспекты вторичными. Есть категории преданных, которые обожествляют Радхарани как Бога, но Она не Бог и не имеет независимости. Таким образом, без знания какое-то непосредственное восприятие или медитация могут не быть плодотворными. Поэтому так важно, чтобы человек шёл снизу вверх, не пытаясь что-то перепрыгнуть, проскочить. Такое последовательное восхождение очень надёжно и является одним из основных предписаний.

Мы не можем «взять и полюбить» Кришну. Не так, что человек приходит, ему говорят: «Это бхакти, надо любить». Подобный подход суть материализм, майя. Вначале нам нечего предложить Богу из данной сферы. Какие-то материальные сантименты – это не та любовь, Бог не наслаждается материальными чувствами, материальными телами. Это не бхакти, это карма-йога – предложение материальной собственности. Такие чувства могут быть началом преданности, но было бы неверно считать их истинной любовью к Богу. Существуют методы, когда на фоне общей религиозной, очищающей практики верующие в основном взращивают чувства к Богу, «пушти-марг» например. Но дело даже не в том, что это не наша сампрадая, – такие методы имеют свои дефекты, это во-первых, а во-вторых, цель прихода Господа Чайтаньи другая.

Нам надо понять, что духовная жизнь – это наука, это не просто желание «выцарапать» любым способом освобождение или духовное восприятие. В религии существует много разновидностей всего, и, когда Бог приходит, они все получают подпитку или иногда стартуют параллельно основному учению, поэтому так важно знание. Знание – это путеводная нить, основа всего, даже теоретическое знание таково. Человек должен понять, почему так, а не по-другому, почему Кришна, а не Вишну, для чего нужны все предписания, и прочее. На всё на это есть ответ, и ничего не вводится просто так. Духовная жизнь – это наука, с сотнями и тысячами различных контекстов, всё это и образует духовное бытие, духовный мир. Любовь к Богу – это конкретные отношения, человек возвращается – и больше в его жизни проблем уже не будет, тем не менее эти миллионы тонкостей и образуют духовный мир, это в чём-то даже б;льшая красота, чем непосредственные духовные красоты.

Поэтому, вначале человек должен сформировать в своём сознании теоретическую основу знания, которая будет всегда направлять его. Так со временем он придёт к цели. Любые чувства, направленные к Богу, это хорошо, тем не менее мы приходим к Нему, когда чувства очистились в достаточной степени. Внешняя чистота – это хорошо, чистота поступков тоже хорошо, но важнее этого внутренняя чистота, и её достичь сложнее. Достигается она позитивной практикой, отречением от плодов труда и чувственной жизни, замещением их преданностью Богу и развитием знания. Нужно «знание и следование» – «знание и чувства». Если много знания и мало следования – надо добавить следование. Если много чувств, нет знания – надо активно изучать тогда. Человек должен делать не то, что ему нравится, а то, что предписано. Если человек слабый, ему надо помочь стать сильнее; если человек заносчив, ему надо стать тише; тихим же – не робеть, а учиться идти вперёд.

Усилия, садхана, должны возвышать, делать человека целеустремлённым. Даже если садхана не приводит к успеху, она должна мобилизовать. Так из возникающего желания прийти к Богу, из падений и подъёмов, из постоянства и из порыва мы движемся выше. Бог – это высшая цель, это не дёшево и не просто, и человек должен постепенно отдать себя, сделать духовную жизнь своей сутью, а не просто ежедневными обязанностями. Человек может развиваться, даже если у него половину всего идёт не так. Может не получаться очень многое, но важно его желание и усилия.

Определённая недоступность Бога делает цель достижения Бога возвышенной, усиливает чувства, поэтому не стоит сожалеть, что существует подобная недоступность. Недоступность Бога делает всё экзальтированным, а восхождение на вершину – славным. Такое восхождение имеет вкус, оно делает всё насыщенным, зрелым. Весь этот путь абсолютен, и в конце мы отдаём Ему свои чувства, приносим распустившийся цветок с сотнями оттенков наших чувств к Нему.

Когда же мы обеспокоены материально, то и наше понимание такого же качества. Духовная жизнь – это не лавка в магазине, куда надо забежать и побыстрее выбрать товар, и это не отправляющийся поезд, в который надо успеть запрыгнуть. Духовная жизнь культивируется, оттачивается, вызревает, и тогда мы увидим Бога во всей Его красоте, что недоступно тем, кто находится в невежестве, поскольку для невежественных людей Он всегда скрыт.

Также немаловажный момент, что Бог говорит здесь о Своей творческой потенции йога-майе. Первый контекст данного утверждения, что материальное творение (маха-майя) в высшем смысле является частью ещё более высокой энергии – йога-майи. А второй контекст – что часть духовного мира также создана йога-майей и скрывает изначальную Личность Бога, Кришну, или Господа Чайтанью Махапрабху. Если духовное творение йога-майи может быть достигнуто одной преданностью или любовью, то для постижения Самого Бога одной любви недостаточно, и здесь Он говорит, что, не имея разума, невозможно ни постичь, ни увидеть Его.

Очевидно, что Бог вмещает в Себе бесконечную гармонию качеств, и, если человек не имеет разума, у него нет шансов понять Бога во всей Его полноте. Ответ в том, что каждая душа как атомарная экспансия Бога наделена достаточным разумом для постепенного развития, а отсутствие разума и перекос в сторону чувств (или в доминирование спекулятивного ума) говорит о нечистоте практикующего. Почему у человека нет разума? Причина всегда одна: поглощённость материей или самим собой. Материалисты говорят о любви к Богу, но оглянитесь вокруг: всё творение наполнено законами и гармонией. Материалисты воспринимают любовь к Богу как личное чувственное счастье, и их желание погрузиться в любовь перекликается с желанием майявади слиться со счастьем вечного Брахмана. Одна часть материалистов хотят вечного счастья погружения в Брахман, другая часть материалистов хотят слиться в объятиях духовной любви ради личного счастья, что является формой духовной иллюзии, или йога-майи. Поэтому Кришна говорит здесь, что Он не являет Себя неразумным, поскольку оба типа майи, или иллюзии, созданы для тех, кто не имеет достаточного интереса к Нему.

ТЕКСТ 26

О Арджуна, как Верховная Личность Бога Я знаю всё, что произошло в прошлом, всё, что происходит в настоящем, и всё, что ещё впереди. Также Я знаю всех живых существ; но Меня не знает никто.

КОММЕНТАРИЙ
Это описание величия Бога. До конца Бога не знает никто, поскольку никто не может постичь Его до конца. Бог бесконечен, и нужно бесконечное сознание, чтобы понять или узнать Его всего, у нас нет такого сознания. Однако для нас возможен бесконечный процесс познания и бесконечный обмен чувствами с Ним. Бог – высший повелитель и высший инкогнито, Он обладает всеми качествами в полной степени, так же как и загадочностью высшего величия.

Арджуна позже увидит вселенскую форму и будет потрясён. Те, кто осознаёт величие Бога, проявляют все описанные в Бхагавад-гите качества духовно развитой личности. Их уже ничто не выводит из равновесия, поскольку на фоне величия Бога любые события – это ничто. Такие мистики черпают беспредельное счастье в осознании Бога. Самые совершенные из них идут с проповедью о Боге по материальному миру. Мы пока ещё материалисты, на нас влияет многое, однако мы проповедуем, по указанию великой души. Нам не надо имитировать устойчивость, надо лишь развивать сознание Бога. Духовные качества же приходят непостижимым образом. Сами себя мы плохо видим, как хорошее в себе, так и плохое, и сами мы где-то и не можем ничего «развивать», мы должны лишь прилежно следовать.

«Меня не знает никто». Это высшее величие Бога, но это в том числе и определённое одиночество, поэтому Он разделил Себя, с тем чтобы вечно быть счастливым, обмениваясь чувствами со Своими экспансиями и душами. А потом Он снова объединился, для вечного одиночества, но уже одиночества любви в разлуке. Есть близкие Ему души, эти души полностью в Его власти, они ничего не просят, они лишь познают Его и любят Его. Они не просят у Него какой-то личный статус или взаимности, поэтому они – наиболее искренние и бескорыстные. Бог наиболее счастлив с ними, поскольку в таких отношениях нет никакой примеси эгоизма. Но есть и те, кто разделил с Ним Его одиночество любви, и в этом смысле они стали едины с Ним в таком чувстве любви.

«Он одинок, и мы не можем утешить Его. Он смотрит, но не видит нас. Его взгляд проходит сквозь меня, Он пытается увидеть кого-то другого. Он почти беззвучно говорит что-то. Его глаза широко открыты. Тысячи сомнений блуждают в Его душе, рождая множество чувств. И Он что-то говорит, в надежде на любую взаимность. Но ответ не приходит».

Господь Чайтанья пришёл ощутить такую любовь и дал возможность соприкоснуться с ней нам, неразвитым жителям самой тёмной эпохи. Может быть, такой выбор не случаен, поскольку мы внешне с Ним похожи отсутствием шансов увидеть Бога. Ночь, темнота этого мира и темнота этого века, затмение всего, усиливают Его чувство одиночества и переполняющей Его любви.

ТЕКСТ 27

О потомок Бхараты [Арджуна], о победитель врага, все живые существа рождены в иллюзии, охватившей [их] двойственностью желания и ненависти.

КОММЕНТАРИЙ
Пристрастия и неприязнь возникают из-за устройства конкретного тела. Мистические йоги доводят тело до совершенства, когда оно не реагирует на любые виды двойственности. Нам в целом такой аскетизм не требуется. С другой стороны, определённая стойкость в  двойственности помогает в жизни и в проповеди.

Рождение в материальном мире ужасно. Родившись, ребёнок долгое время, будучи со всех точек зрения беззащитен, имеет неразвитое сознание, и это опасная ситуация, если он оставит тело. Человек должен пройти рождение, рост, обучение, миновать тысячи рисков, чтобы потом, когда сознание будет более развито, встретить религию и в религии миновать десятки заблуждений. Без знания, целеустремлённости, разума шансы к чему-то зрелому очень небольшие. Тем не менее религия всё равно расцветает, поскольку это единственное реальное благо в материальном мире.

Практически единственный друг и помощник души в материальном мире – это Бог, и истинный духовный учитель. Обычные друзья, даже если они дружелюбны, ничем существенным помочь не могут. Верующие, или преданные, – тоже помощники, однако в серьёзных, сложных ситуациях обычно помочь могут только те, кто выше нас. Сложная ситуация – это ситуация смертельной опасности, но намного более сложная ситуация – это проповедь в материальном мире, где, кроме того, что есть риск, требуется очень много разума и внутренних сил. Какая-то реальная проповедь всегда небезопасна, опасность исходит от материалистов всех уровней, и от материалистов в религии тоже, – везде хватает людей, полных зависти. Сейчас проповедников не преследуют на улицах, поскольку впереди нас прошли такие великие преданные, как Христос и другие, благодаря им создана какая-то культура в обществе, они взрастили её, пожертвовав собой.

Мы ходим по материальному миру, бесплатно отдавая самое ценное, однако люди в большинстве своём не имеют интереса к духовной жизни и начинают спохватываться, зачастую когда уже поздно. У людей находится время на всякие мелочи, но Бога большинство стараются «задвинуть» подальше, в том числе формальной религиозностью. Поэтому на общество обрушивается множество бед, из-за растущего желания материального счастья и, соответственно, растущей неудовлетворённости.  Сейчас в мире повсюду проблемы, и год от года их будет становиться всё больше. Поколения сменяются, каждое последующее поколение, появившись в уже изменённом состоянии мира и общества, не видит этой постоянной деградации – так современная цивилизация идёт к своей неизбежной катастрофе, после которой начнёт переосмысление всего. Люди могли бы избежать катастрофы, но, увы, чаще всего они следуют религии лишь через силу или через страдания.

ТЕКСТ 28

Личности, которые действовали благочестиво в предыдущих жизнях и в этой жизни, чьи греховные действия полностью искоренены и кто освободился от двойственности иллюзии, с решимостью занимаются служением Мне.

КОММЕНТАРИЙ
Человек много жизней копит благочестие, то есть исполняет религиозный долг, прежде чем у него проявится интерес к Богу. Мы видим это практически: в мире много людей, занятых в общей религиозности, у которых при этом нет интереса к духовной науке и соответственно к Богу. Тем не менее подобная религиозность плюс сопутствующие страдания рождения и смерти могут постепенно сформировать у человека решимость познать Бога и заняться духовной деятельностью. Такой человек рождается и уже подростком понимает бессмысленность материальной жизни. Как у детей естественным образом появляются вопросы о Боге, так и подростковый кризис – это результат памяти прошлых жизней. Подрастая, человек инстинктивно чувствует, что у него в жизни фактически нет никакой перспективы. Сейчас такие кризисы, к сожалению, часто носят негативный характер вместо здорового нигилизма или поиска истины.

Те, кто практиковал в прошлом, сохраняют все навыки и память всего, что реализовали, они начинают снова поиск религии и находят её. Так с каждым разом их практика становится всё более серьёзной до момента, когда они начинают сознавать Бога и выходят за пределы рождения и смерти. Но человек может принять духовный процесс и закончить всё в течение одной жизни. При этом сложно назвать какие-то более точные критерии того, получит человек освобождение или нет, чем те, которые даны в Бхагавад-гите. Нам надо серьёзно относиться к духовной практике и радоваться всему, что даёт нам импульс практиковать и углублять духовную жизнь дальше и дальше.

ТЕКСТ 29

Разумные личности, которые стремятся к освобождению от старости и смерти, принимают прибежище во Мне в преданном служении. Они на самом деле являются Брахманом, поскольку полностью знают всё о трансцендентной и плодотворной деятельности.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Рождение, смерть, старость и болезни влияют на это материальное тело, но не на духовное тело. Для духовного тела не существует рождения, смерти, старости и болезни, поэтому тот, кто достигает духовного тела, становится одним из спутников Верховной Личности Бога и занимается вечным преданным служением, на самом деле освобождён.  «Ахам брахмасми» – Я есть дух. Говорится, что человек должен понять, что он есть Брахман – духовная душа. Эта концепция жизни [с точки зрения] Брахмана – также относится к преданному служению, как описано в этом стихе. Чистые преданные трансцендентно находятся на уровне Брахмана, и они знают всё о трансцендентной и материальной деятельности.

Четыре вида нечистых преданных, занимающих себя в трансцендентном служении Богу, достигают своих соответствующих целей, и, по милости Верховного Господа, когда они полностью сознают Кришну, они на самом деле наслаждаются духовной взаимосвязью с Верховным Господом. Но те, кто поклоняется полубогам, никогда не достигают Верховного Господа на Его высшей планете. Даже менее разумные осознавшие Брахман личности не могут достичь высшей планеты Кришны, известной как Голока Вриндавана. Только личности, которые выполняют деятельность в сознании Кришны (мам ашритйа), на самом деле имеют право называться Брахманом, потому что они действительно стремятся достичь планеты Кришны. У таких личностей нет опасений относительно Кришны, и поэтому они действительно являются Брахманом.

Те, кто заняты поклонением форме или арче Бога или кто занимаются медитацией на Бога просто ради освобождения от материального рабства, также знают, по милости Бога, суть Брахмана – адхибхуту и так далее – как объяснено Богом в следующей главе.

ТЕКСТ 30
Те, кто знает Меня как Верховного Господа, как управляющий принцип материального проявления, кто знает Меня как основу всех полубогов и как поддерживающего все жертвоприношения, могут, с непоколебимым умом, понимать и осознавать Меня даже во время смерти.

КОММЕНТАРИЙ
Те, кто понимает существование Бога и понимает, что Бог управляет всем сущим, никогда не сходят с духовного пути. Постепенно осознавая себя и природу Бога, человек становится всё более устойчив в духовной жизни. Преданное служение – это всегда в некотором смысле вызов всему миру. Вся материальная природа подразумевает противостояние Богу и забвение Его, поэтому преданный должен быть решительным и развивать знание. Глядя на формы и устройство материального мира, человек может в разных ипостасях осознавать Бога и думать о Нём. Самый эффективный способ сохранять и развивать сознание Бога – это говорить в приемлемой форме о Нём другим людям. Когда мы не забываем Его, тогда и Он тем более не забывает нас. В проповеди стоит избегать фанатизма и проявлять больше разума, и даже несколько предложений о духовной науке могут освящать и нас, и собеседника.

Не стоит говорить о том, чего мы не знаем, проще и лучше честно признаться в незнании. Также нет смысла изображать какое-то собственное возвышенное положение или знание каких-то эзотерических аспектов. Проповедь абсолютна, поэтому разговор о любых аспектах Бога несёт абсолютное духовное благо. Пока люди находятся в теле, надо стимулировать их к духовной жизни. Проповедь – это иногда и некоторое принуждение других, но, если делать всё с разумом и доброжелательно, в большинстве случаев подобная проповедь будет позитивным процессом. С другой стороны, когда кто-то раздражается, в этом также нет ничего страшного. Какие-то трудности в целом хороши, поскольку помогают преданному стать стойким. Так в течение жизни человек может стать зрелым духовно и даже во время смерти продолжать помнить о Боге.

Конец главы