Глава 6. Санкхья-йога

БХАГАВАД-ГИТА ДЛЯ ВСЕХ
Глава 6. Санкхья-йога
Редакция от

ТЕКСТ 1

Блаженный Господь сказал: Тот, кто не привязан к плодам своей деятельности и кто действует так, как он обязан, находится в отречённом укладе жизни и является истинным мистиком, [а] не тот, кто не зажигает огня и не совершает деятельности.

КОММЕНТАРИЙ
Таким образом, в начале главы суммируются все предыдущие поучения. Истинный верующий или йог не отрекается от деятельности, но всегда действует. Попытки механического ухода от мира – признак неверного понимания или слабости преданного. Материальные страдания толкают человека отстраниться от мира, однако избежать таких вещей можно, лишь начав действовать в духовном сознании, или посвящая свою деятельность Богу. 

Хотя метод санкхьи (или дхьяны) в чём-то подразумевает выход из мира, но сам по себе он также является деятельностью. Дхьяна-йога, или хатха-йога, – это восьмиступенчатый путь. Его ступени: (1) яма, (2) нияма, (3) асана, (4) пранаяма, (5) пратьяхара, (6) дхарана, (7) дхьяна и (8) самадхи. Яма означает принятие позитивных принципов жизни, таких как сосредоточение на духовном. Нияма означает выполнение запретов, отказ от нежелательного. Асана означает принятие устойчивой комфортной позы. Таких поз множество, и, последовательно меняя их, йог выравнивает потоки воздуха в теле. Все болезни в теле – это результат нарушения функционирования в нём потоков воздуха, принимая же различные позы, йог выравнивает эти потоки и таким образом укрепляет ум и тело. Его тело становится сильным, не подверженным болезням. Йог может практиковать асаны по своему усмотрению, ориентируясь на внутренние ощущения или указания Сверхдуши.

Далее идёт пранаяма, или контроль дыхания. Дыша по определённой формуле, йог постепенно увеличивает задержку дыхания на вдохе и на выдохе, таким образом увеличивая паузы в дыхании, и в идеале он должен полностью остановить дыхание. В этом процессе он обретает ещё большее могущество. Иногда йоги демонстрируют такие трюки с задержкой дыхания или показывают свою сверхсилу, но всё это является побочными эффектами йоги и не является целью йоги.

После этого йог уводит чувства от объектов – пратьяхара, начиная сосредотачиваться на трансцендентном. Дхарана – это усиление медитации, или переход от отвлечения чувств (пратьяхары) к большему сосредоточению. Дхьяна – это уже сама медитация на Бога или на безличный аспект. Современные йоги могут интерпретировать дхьяну по-разному, описывая сосредоточение на чакрах или ещё на чём-то, но всё это является предварительным пониманием или отклонением, поскольку цель всегда это Бог. Дхьяна означает видение истины, и, когда дхьяна достигает полного раскрытия, она переходит в самадхи видения Бога или погружения в Брахман.

Фактически йог поднимается по дереву этого мира, проходя через рай, через оболочки вселенной и достигая одной из экспансий Бога. Попутно у него развиваются восемь мистических сил, таких как быть больше большего или меньше меньшего, становиться невидимым, управлять другими людьми или знать прошлое или будущее. Всё это побочные эффекты, и в идеале их лучше не использовать, поскольку использование будет отвлекать и, соответственно, осквернять. Следовательно, обычные люди никогда не могут достичь или увидеть таких йогов. Такие йоги не будут подвергать свою практику риску ради внимания публики или достижения мирских плодов. Земные блага для них не представляют ни малейшей ценности, но их могут агитировать соблазны райской жизни и полубоги. Полубоги видят набирающих силу йогов и могут из различных мотивов предлагать им какие-то блага. Задача йога не попадать под влияния подобного рода. 

С помощью пранаямы йоги могут удлинять свою жизнь, чтобы в течение одной жизни успеть завершить весь процесс полностью. Такие йоги могут жить и тысячи лет, и, возможно, сейчас ещё некоторые остались с прошлой эпохи, однако найти их или приблизиться к ним маловероятно. Они могут сидеть в расщелинах труднодоступных гор, поскольку ни питание, ни сон, ни даже дыхание им уже не требуются. Своей мистической силой они охраняют своё тело, но сознанием они пребывают в трансцендентном. Как мы уже говорили, преданный достигает цели йоги внешне более простыми средствами, однако настоящее преданное служение во многом сложнее, поскольку требует намного большего разума, чем механический контроль чувств.

Мистическая йога иногда вдохновляет людей, тем не менее в большинстве случаев никто серьёзно её не практикует. Это методы йоги из прошлых эпох, когда была высокая продолжительность жизни и способности людей были выше, но нам очень повезло, поскольку преданное служение намного более духовно и более могущественно. Повторяя или воспевая святое имя, преданный может достичь и полного эффекта санкхья или дхьяна-йоги.
ТЕКСТ 2

То, что называется отречением, это то же самое, что и йога, или соединение себя со Всевышним, потому что никто не может стать йогом, если он не отрекается от стремления к удовлетворению чувств.

КОММЕНТАРИЙ
Бхагавад-гита шаг за шагом поднимает нас выше по лестнице йоги. Если человек исполнял карма-йогу и очистился от последствий прошлого, если далее он развивал знание, то потом он становится способен к медитации – дхьяне. Для этого не обязательно практиковать мистическую йогу – действуя в сознании Кришны, человек может всегда находиться в состоянии дхьяны или самадхи. Бог абсолютен, поэтому совершенство не требует остановки деятельности или ухода от мира. Весь мир – Его собственность и Его творение, и сначала надо получить знание, а далее человек постепенно может придти на уровень самадхи, или осознания Бога. Основные составляющие процесса развития преданности описывает Шримад-Бхагаватам (комментарий на Веданту). Там же даются и наиболее показательные примеры великих подвижников на пути мистической йоги. Сама же мистическая йога описана в Йога-сутрах Патанджали Муни, это небольшая работа, где объяснены все этапы йоги. В основном объяснения касаются духовного понимания, нежели чем каких-то техник, такие техники медитирующий йог подберёт себе сам. Западные люди, как правило, практикуют разного рода асаны, не понимая их принципа и назначения.

Правильно исполняемое преданное служение обладает таким же качеством, как и мистическая йога. Преданные также могут развивать мистические силы, только, как и в случае классических йогов, лучше стараться не использовать их. Но, даже не имея никаких мистических сил, чистый преданный намного более могущественен, чем мистический йог, поскольку за ним стоит Личность Бога. Мистические силы в основном не требуются преданному, поскольку наша цель проповедь и в проповеди они фактически бесполезны. Однако иногда преданные проявляют их, как, например, Харидаса Тхакур, когда его так и не смогли убить, хотя пытались в течение долгого времени.
ТЕКСТ 3

Говорится, что для неофита в восьмеричной системе йоги деятельность является методом, а для того, кто уже постиг йогу, прекращение всей материальной деятельности является методом.

КОММЕНТАРИЙ
То есть восхождение по ступеням мистической йоги – это деятельность, но финальная точка – самадхи – это прекращение деятельности (в этом методе йоги).

Как души мы вечно заняты в отношениях с Богом в духовном мире, но поскольку Бог абсолютен, ту же самую деятельность духовного мира можно исполнять и здесь. Этот момент труден для понимания. Как правило, люди не могут понять, что материальная деятельность, направленная к Богу, одухотворяется или что преданное служение в высшем развитии полностью духовно.

Также иногда люди критикуют иконы или Божества как материальные вещи, не способные отражать духовное, но в чём трудность для Бога проявить себя через подобные формы? Икона или Божество создаются для того, чтобы человеку было легче сосредоточиться на Боге. Бог находится повсюду. Можно, конечно, обойтись и без любого изображения, но изображение, посвящённое Богу, также функционально. Может быть, человеку не нравится какое-то конкретное изображение, тогда он может взять другое (соответствующее писанию) или не использовать изображения вообще.

Принцип создания этих изображений состоит в том, что преданный должен просто искренне посвятить себя, искреннее попытаться создать изображение в соответствии с тем, как это описывает священное писание. «Сила» такого изображения или иконы не зависит от его возраста, но важно, чтобы оно было «каноническим» – соответствовало описанию Бога – и было исполнено верующим – искренним человеком. Бог может явить Себя через подобное изображение, и преданный увидит или ощутит Его. Такое же назначение и у алтаря. Безусловно, любое изображение, выполненное в материи, несовершенно и далеко от идеала, но, когда Бог отвечает нам, Он одухотворяет изображение, и видение Бога происходит непостижимым образом. То же самое касается и Божеств, Божества – это возможность предлагать те или другие парферналии Богу и направить свой ум и разум на Бога. Однако не стоит переоценивать изображения, иконы или Божества, такое поклонение не является центром духовной жизни, изучение писания и проповедь намного важнее. Неофиты зачастую делают большой культ из храмового поклонения, но святое имя и проповедь более важны. Видение же Бога или медитация на Бога возможны и без икон и Божеств, и, когда человек развивается духовно, со временем он может быть просветлён в этом вопросе.

Некоторые конфессии запрещают любые изображения Бога. Можно не слишком спорить на эту тему – и без любых изображений восприятие Бога доступно. В религиях центральное место занимает писание, святое имя и проповедь. Возможно, кто-то злоупотреблял иконами, поэтому в некоторых конфессиях они запрещены. Всё, что касается икон, Божеств и храмов, в любом случае вторично, на первом месте всегда стоит знание. Конечно, верующих иногда вдохновляют святыни разного рода, но, когда знания мало, всё это начинает скатываться на некоторого рода культ. Поэтому первое наше наставление тому, кто вступает на путь духовной жизни: необходимо регулярное изучение писания. Это в чём-то даже выше, чем повторение святого имени, поскольку, если человек мало знает, ему будет сложно повторять, он не будет устойчив.

Безусловно, святое имя самодостаточно, и человек может подняться через одно воспевание, однако без знания всегда есть риск наделать ошибок. Поэтому писание важно, и в каких-то случаях важно личное руководство. Для дхьяни необходимо зафиксироваться на Боге, параллельно учась, как сохранять сознание при нахождении в материальном мире, но наша цель – проповедь, поэтому нам нужно учиться проповедовать. Каких-то откровений у людей в религии может быть много, это замечательно, тем не менее надо идти дальше.

Иногда люди находятся в медитации на Бога устойчиво, а бывает и падают, выпадают на время. Такой разрыв в медитации, тем не менее, усиливает чувства и привязанность к Богу или учит преданного быть осторожным. С другой стороны, подобная духовная позиция, когда преданный достигает Бога, не сильно распространена. Основной процесс состоит в том, что преданный должен развивать стремление к Богу, но, следуя за ачарьей, Шрилой Прабхупадой, он может не достигать Бога прямо из-за особой специфики данного следования (влияния йогамайи), так постепенно проявляется высшее настроение разлуки. Однако в каких-то случаях преданный обретает и позитивную реализацию. Тем не менее в миссии Шрилы Прабхупады непосредственные отношения не являются основным аспектом.

Что касается изучения работ Госвами, Бхактивиноды Тхакура и других, то, как правило, такое изучение (обычно это просто теоретизирование) не одобрено и поэтому вряд ли даст какой-то эффект. Если же кто-то достигнет Кришна-лилы, он должен проповедовать в соответствии с основными положениями учения Шрилы Прабхупады, в основном скрывая свою расу.
 
ТЕКСТ 4

Говорится, что личность постигла йогу, когда, отрёкшись от всех материальных желаний, она не действует ради чувственного удовлетворения и не занята плодотворной деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда личность полностью занята трансцендентным любовным служением Богу, она удовлетворена в себе и таким образом больше не занимается удовлетворением чувств и плодотворной деятельностью. В противном случае она должна быть занята удовлетворением чувств, так как не может существовать без деятельности. Без сознания Кришны она должна будет всегда стремиться к деятельности, направленной на себя, или к расширенной эгоистической деятельности. Но сознающая Кришну личность может всё делать ради удовлетворения Кришны и таким образом быть полностью отстранённой от чувственного удовлетворения. Тот, у кого нет такого осознания, должен механически стараться уйти от материальных желаний до того [момента], как поднимется на высшую ступень лестницы йоги.

ТЕКСТ 5

Человек с помощью своего собственного ума должен возвышать себя, а не подвергать деградации. Ум – это друг обусловленной души, и враг тоже.

КОММЕНТАРИЙ
Ум сам по себе нейтрален и создан под влиянием благости. Он чист, он просто отражает поступающую от чувств информацию, но активность чувств может влиять на него, поэтому зачастую человек формирует убеждения под влиянием чувств, а не на основе знания. Человек, который не слишком агитируется чувствами, может смотреть на вещи более объективно, чем тот, кто поглощён чувственной деятельностью. Когда цель человека – чувственная жизнь, он, следовательно, будет противостоять писанию и Богу. Поэтому, развивая знание, человек должен подняться выше и учиться подчинять себе чувства и ум, соответственно. Так чувства и ум из врагов станут друзьями.

Ум, разум и чувства иногда называют «тонким телом». Куда мы направляем своё внимание, таким качеством и окрашивается ум. Когда чувства и ум направлены к Богу, они одухотворяются. Когда человек двигается по этому пути и возвышается, иногда он может воспринимать прошлое или будущее. Дело в том, что всё, что уже случилось в мире в прошлом или случится в будущем, в высшем смысле уже произошло, и, возвышаясь над энергией времени, человек может воспринимать это.

О чём бы мы ни думали, мы сразу же связываемся с объектом мысли, это некоторое отражение всепроникающей способности Бога, выраженное в уме. Когда человек развивает своё тонкое тело, то с помощью его способностей он может воспринимать характеристики любого отдалённого объекта или читать мысли других людей и прочее. Преданные не занимаются такой практикой, поскольку это отвлекало бы их от Бога. В целом все перипетии материального мира уже известны, и основная из них – это рождение и смерть. Те, кто материалистичен, интересуются деталями, судьбой, но проповедники, действуя в интересах Бога, постепенно выходят из-под влияния судьбы и обычного течения дел в мире. Бог или Сверхдуша может менять всё в любую сторону, поэтому подобные законы не распространяются на преданных.
ТЕКСТ 6

Для того, кто победил ум, ум – лучший из друзей; но для того, кто не смог сделать так, тот же самый ум будет величайшим врагом.

КОММЕНТАРИЙ
Ум, вышедший из-под контроля, может сгубить многолетнюю практику йога-мистика. Шрила Прабхупада пишет, что падение йога подобно удару молнии в гору. После такого падения йог, безусловно, обретёт множество материальных благ, что, по сути, и является результатом падения. Поскольку процесс мистической йоги преимущественно механический и основан на теле, то, кроме духовной составляющей, при падении йог в основном теряет весь набранный опыт.

Помимо того, что ум опасен для йогов, он может быть врагом и для обычных людей. Неконтролируемый ум может завести человека в неблагоприятную ситуацию, поэтому в государстве должно быть духовное знание и культура. Что касается практики преданных, то надо постепенно вводить духовные принципы в свою жизнь, в основном делая упор на позитивных принципах: изучении писания, повторении святого имени и проповеди. Начинающие преданные обычно несколько фанатичны и, бывает, пытаются быстрее обратить собственных родственников «в свою веру». Чувствуя подъём, они находятся под впечатлением, что сейчас все вдохновятся так же, как и они, но лучше не спешить с подобными вещами и просто практиковать самим, далее появится опыт, который подскажет, что стоит делать, а что – нет.

Итак, преданный начинает практиковать, в то время как ум и чувства идут по привычной для них колее. Преданный пытается контролировать себя, иногда это получается, иногда нет. В случае, когда это не получается, надо просто продолжать духовную практику. В духовной жизни важна позитивная составляющая, и даже если её всего один процент, надо делать акцент на этом проценте. Постепенно человек крепнет, и один процент становится двумя, потом пятью и так далее.

Ситуация такова, что на первом месте идёт практика (главным образом в виде изучения писания и повторения святого имени) и соответствующая проповедь. Что касается личного несовершенства, это не должно слишком подавлять. С другой стороны, искренний и знающий преданный не оставит духовную жизнь, как бы ему ни было тяжело. Поэтому Шрила Прабхупада спокойно вводил принципы, хотя было понятно, что многие не смогут следовать им. Переживание личных несовершенств может поднимать человека. Следовательно, в первом случае, когда человек соблюдает принципы, он поднимается брахманическим путём, во втором случае, когда он не может соблюдать какие-то из них, но переживает об этом, молится, он также развивается. Если же человек нарушает принципы и никак этим не обеспокоен, никакого духовного эффекта это иметь не будет.

В высшем смысле человек никогда не достигает совершенства, даже наоборот: чем дальше человек продвигается в духовной жизни, тем больше он может понимать собственное несовершенство. Это повод к вечной бхаджане, и это верная позиция.

ТЕКСТ 7

Для того, кто победил ум, Сверхдуша уже достигнута, поскольку он обрёл безмятежность. Для такого человека счастье и несчастье, жара и холод, слава и бесславие – всё одно и то же.

КОММЕНТАРИЙ
Когда мистик контролирует ум, он достигает видения или слышания Сверхдуши. В Шримад-Бхагаватам более подробно описывается такая медитация. Также за счёт мистических сил йог выходит из-под двойственности материального мира, на него перестают влиять климатические условия и прочее, поскольку даже его тело обретает духовное качество. Иногда подобные мистики начинают отождествлять себя с Параматмой, в таком случае говорится, что они падают. Отождествление себя с Богом может быть ступенью вверх, когда позднее душа признает Его высшее величие и превосходство, и ступенью вниз, когда душа действительно считает себя полностью тожественной с Ним. Пока личность не установила отношения с Богом, её развитие всегда не завершено, не закончено. Преданные также обретают связь со Сверхдушой, в соответствии со степенью своего следования.

ТЕКСТ 8

Говорится, что личность утвердилась в самоосознании и называется йогом [или мистиком], когда она полностью удовлетворена в силу полученного знания и осознания. Такая личность находится в трансцендентности и контролирует себя. Она видит всё – будь то галька, камни или золото – как одно и то же.

КОММЕНТАРИЙ
В материальном мире нет ничего ценного, и единственная значимая вещь для преданного, или верующего, – это Бог и проповедь. Общение с преданными означает общение с людьми, имеющими аналогичные интересы. Равным преданным и тем, кто выше, обычно завидуют, такая зависть может быть преодолена в основном через обсуждение писания. Всё искусственное смирение и попытки иметь «хорошие отношения» необходимы как часть культуры, но в целом не эффективны. Без открытого духовного общения между всеми частями сообщества, включая лидеров, в духовном обществе будет сохраняться материализм и администрирование. Я иногда пишу про христианство, и это полезная информация, поскольку многие вайшнавские общества повторяют какие-то их ошибки.

Проблема практически любой церкви: доминирование административной структуры над духовной. Баланс в данном вопросе появится при отсутствии возможности у руководителей церкви (или в нашем случае – ИСККОНа) управлять потоками денег внутри духовного общества. Так происходит при условии децентрализованной финансовой политики духовной организации, когда каждый храм или проповеднический центр экономически не связан с коллегиальным органом управления церкви. Каждый храм находится на своём собственном балансе и ведёт свою собственную финансовую политику, не делая отчислений выше. Таким образом, руководство церкви (или Джибиси, в ИСККОНе) не получает доходов с сети храмов и не имеет никаких экономических рычагов, но имеет привилегию путешествовать из храма в храм с проповедью (не получая за неё оплаты).

Высшее руководство управляет в основном не административными указами, но проповедуя. То есть высшие руководители могут влиять только лишь за счёт личных духовных качеств и знания, не имея в своих руках финансовых инструментов, а административные инструменты используя лишь при крайней необходимости. Таким образом, во главе общества всегда будут духовные лидеры, которые осознали себя или, как сказано в этом стихе, которые не видят разницы между галькой и золотом. Всё это описано в указаниях Шрилы Прабхупады, и такая система жизнеспособна, в другом случае всё будет постепенно угасать и духовно, и материально.

Если же организация имеет внешний источник поступления денег, в частности когда церковь состоит на балансе государства, то центральный орган церкви будет распределять деньги вниз, по приходам. Это создаст полностью административную систему и приведёт к духовной стагнации церкви. Возможно, в каких-то редких случаях данный вариант может быть полезным, как, например, в случае восстановления РПЦ после советского периода, но на постоянной основе такие системы нежизнеспособны, поскольку исключают естественное развитие и рост как у руководства, так и у прихожан. Подобных примеров много на самом деле, когда «центр» финансирует периферию «с целью проповеди» и когда имеются даже огромные современные храмы и развитая социальная структура и отношения (у протестантов, например), однако это не приводит к существенному духовному продвижению.

Теряя духовную квалификацию, общество переходит на обряды, праздники и «заботу» о преданных, думая, что такой подход даст рост количества людей в конфессии, однако никакая церковь не сможет тягаться по эффективности с материальным миром на поле развлечения людей. Лидер-материалист судит по себе и думает, что сочетание признания, материального комфорта, денег и связей с духовной жизнью является самой разумной и эффективной позицией, однако в духовной жизни это не даст особой пользы на всех уровнях, ни для него лично, ни для духовного общества в целом. По сути, это уже пройденный этап, когда государство стало светским, сбросив с себя номинальное священничество, и вернуть ситуацию обратно, действуя на материалистичной основе, невозможно. Также и храмовая «проповедь» практически уже угасла по всему миру и на наших глазах продолжает разваливаться всё дальше.

Таким образом, эффективная формула духовного сообщества следующая: это материально независимые от руководства центры, связанные общей духовой концепцией. По сути, жизнь всё время подсказывает данный вариант, отделяя от церкви храмы или тех или других лидеров, но администраторы, боясь потерять свою власть и доходы, предают «отступников» анафеме, объявляют их неугодными Богу или неавторитетными – так церковь или духовное общество поддерживает свою косность, ведущую их к увяданию. С другой стороны, когда центров много, они могут проповедовать и множество различных вариантов философских отклонений, но без духовной квалификации ересь будет существовать даже при сохранении «единства», просто в случае «единства» она уже будет формироваться внутри общества, и иногда какой-то вид конкретной ереси (апа-сиддханты) может охватить всё духовное общество полностью.

На сегодня самая распространенная ересь в западном мире – это гуманизм и «служение» людям (верующим, преданным), ислам в этом смысле намного более разумен, и его проповедь, как мы видим, более действенна. После падения христианства на гуманизм, в исламе (как в последующем варианте христианства) были упрощены многие правила, запрещены изображения, запрещены все варианты обожествления пророков или священников, что позволило сконцентрировать внимание на Боге. Далее, было упрощено писание, откуда изъяли все моменты, которые можно было бы как-то перетолковывать, и введён намаз как принцип, прерывающий материальную активность хотя бы пять раз в день. Были также введены жёсткие правила разделения полов и законы, поскольку материализм набирает всё большую силу. Используя вот такие непопулярные методы, ислам оказывается действительно эффективен в проповеди и представляет угрозу номер один материализму, в отличие расплывшейся христианской церкви. Однако и ислам постепенно сдаёт свои позиции под влиянием философии «почему бы не жить проще и лучше».

С другой стороны, храмов, центров, церквей и подобного в мире уже много, поэтому можно просто проповедовать их последователям. Проповедь духовного знания не имеет препятствий, и проповедник может нести знание, не занимаясь «разбором церковной утвари».
 
ТЕКСТ 9

Говорится, что личность продвинута ещё дальше, когда воспринимает всех – искреннего доброжелателя, друзей и врагов, завистливых, праведных, грешников и тех, кто равнодушны и беспристрастны, – с ровным умом.

КОММЕНТАРИЙ
Кришна перечисляет довольно много разных категорий людей. Такое перечисление лишь подчёркивает факт бессмысленности подобного разнообразия. В материальном мире большинство людей ищут выгоду, и «хорошие отношения» при их подходе подразумевают какой-то материальный или чувственный обмен, поскольку в основе деятельности большинства лежит стремление к плодам – к материальной собственности, ощущению личного счастья и прочему. Фактически, материалист не способен на какие-то бескорыстные отношения. Однако из-за страданий, приносимых материальной природой, и также наличия у души вечного желания справедливости, любви и познания истины, в людях есть и хорошие качества.

Без духовной основы положение любого носит временный и случайный характер, поэтому опытный человек не обращает внимания на проявления такой дружбы или враждебности. Пока личность не очистилась, она не может по-настоящему оценить духовное положение, оттого прославления неопытных людей номинальны или персонифицируют желаемый ими идеал, как правило далёкий от духовной реальности. Иногда такое прославление и внешнее смирение могут помогать в духовной жизни, но без духовного развития личность неизбежно проявит дремлющую зависть и стремление к господству. Всё это может быть преодолено проповедью и общением на духовные темы.

В мире очень мало людей, склонных к развитию знания и к какой-то объективности. Материалистами всегда управляют их личные предпочтения. Даже находясь в религии, но не избавляясь от стремления к плодам, они будут вынуждены жить под таким прессом собственных чувств. Гьяни, академист, это редкий человек в современном мире, и гьяни способны на хорошие отношения, в отличие от материалистов с их лубочной «любовью». Однако гьяни интересуется сутью, а не отношениями, и в целом они больше тяготеют к имперсональным идеям, в том числе из-за материализма в церквях.

В материальном мире центральная идея – это идея личного господства. Господство администраторов (в том числе священников и гуру) в духовных организациях в основном носит также материалистичный характер. Обусловленная душа, в отличие от освобождённой, автоматически считает себя обладающей всеми качествами для доминирования и управления. Это уникальный феномен обусловленности. Однако «господа» из религий всегда будут проигрывать «господам» из материального мира, поскольку вторые более опытны и не прикрывают себя идеями духовности.

Тем не менее существует и духовное доминирование, которое закономерно, поскольку это отражение позиции Бога. Преданный должен различать мотивы людей: когда человек следует внешней форме и ищет почёт, власть или деньги; когда человек занят в духовном процессе, не стремясь к достижению внешних плодов; или когда у человека присутствуют оба мотива, и тогда преданный должен понимать, каково соотношение этих двух мотивов в человеке. Так же и лидеры должны быть разумны и не путать мирское признание или признание учеников с духовной жизнью.

ТЕКСТ 10

Трансценденталист всегда должен стараться сосредотачивать свой ум на Высшем «Я»; он должен жить в одиночестве в уединённом месте и всегда тщательно контролировать свой ум. Он должен быть свободен от желаний и чувства собственности.

КОММЕНТАРИЙ
Пока человек не достиг спонтанной любви к Богу, ему необходимо направлять свой ум к Нему, прилагая усилия. С другой стороны, изучая писание и постоянно проповедуя, человек естественным образом занимает свой ум мыслями о Боге и непрерывно совершенствуется. Внутренний подъём, сопровождающий изучение писания и проповедь, в чём-то похож на спонтанные чувства, и первое качество преданного служения – это энтузиазм. Второе качество – быть уверенным в своих действиях. Это возможно, когда человек понимает, что он делает и зачем, в таком случае он спокоен и уверен. Подобная убеждённость рождается на основе знания и личного подтверждённого знанием опыта.

Далее идёт терпение, следование регулирующим принципам, и следующее качество – избегать общения с непреданными. Это можно исполнить, когда человек имеет знание и когда он проповедует. Знание позволит различать духовную и материальную составляющие, а проповедь защитит от всех видов материалистов как вне, так и внутри конфессии. Конечно, Бог говорит, что любой, кто повторяет святое имя, является преданным, однако среди повторяющих много людей с различными материальными или полуматериальными убеждениями. Когда попадаются такие люди, им надо проповедовать или избегать праздного общения с ними и их идей.

Святое имя повторяют и имперсоналисты, и сахаджии, и люди десятков конфессий с различными убеждениями, все они в разной степени преданы Богу, но это не означает, что надо разделять их убеждения или обязательно иметь с ними какие-то отношения на сентиментальной основе. Данный пункт в чём-то не касается проповедников, поскольку они везде проповедуют и поэтому нигде не оскверняются. Иногда духовное общество формализует философию, ради «единства» между преданными, это нехороший момент, который рано или поздно приведёт к духовному упадку. Также внутри любого религиозного общества могут быть различные группы преданных или даже целые течения, придерживающиеся того или иного понимания писания, и необходимо знание, чтобы избегать ложных теорий.

Последний, шестой, пункт – это следовать по стопам предыдущих авторитетов. В чём-то это даже более важный пункт, чем предыдущие, однако непосредственно сам процесс преданности покоится на энтузиазме, знании и проповеди. Следовать по стопам авторитетов означает получить верное понимание, иначе никакое следование не получится или будет лишь внешним лозунгом.

Действуя таким образом, преданный нигде не оскверняется, в то время как мистическим йогам для этого требуется уединение.

ТЕКСТЫ 11-12

Чтобы практиковать йогу, необходимо пойти в уединённое место, положить траву куша на землю и затем накрыть её оленьей шкурой и мягкой тканью. Место должно быть не слишком высоким и не слишком низким и находиться в священном месте. Затем йог должен сесть на него очень надёжно и практиковать йогу, контролируя ум и чувства, очищая сердце и фиксируя ум на одной точке.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Святое место» подразумевает места паломничества. В Индии йоги, трансценденталисты или преданные полностью покидают дом и живут в священных местах, таких как Праяг, Матхура, Вриндаван, Хришикеш и Хардвар, и в уединении практикуют йогу, где текут священные реки, такие как Ямуна и Ганга. Но зачастую это невозможно, особенно для западных людей. Так называемые общества йоги в больших городах могут быть успешны в том, чтобы приносить материальный доход, но они совсем не пригодны для реальной практики йоги. Тот, кто не контролирует себя и чей ум не спокоен, не может практиковать медитацию. Поэтому в Брихан-нарадия-пуране говорится, что в Кали-югу (в нынешнюю югу, или эпоху), когда люди в основном живут очень недолго, медленны в духовном осознании и всегда обеспокоены различными тревогами, самое лучшее средство духовного осознания – это повторение святого имени Бога.

харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

«В этот век раздоров и лицемерия единственное средство освобождения – это повторение святого имени Бога. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути».

ТЕКСТЫ 13-14

Необходимо держать своё тело, шею и голову вертикально на прямой линии и непрерывно смотреть на кончик носа. Так, с не волнующимся подчинённым умом, свободный от страха, полностью свободный от сексуальной жизни, человек должен медитировать на Меня внутри сердца и сделать Меня высшей целью жизни.

КОММЕНТАРИЙ
Практики йоги и гьяны не могут сочетаться с сексуальной жизнью, поэтому среди их адептов не может быть семейных людей. Сексуальная жизнь является корнем привязанности материального мира. Сексуальность мужчин и женщин различна, мужчины в основном нацелены на физический секс, в то время как девушки в основном хотят более тонких чувств. Девушки в своём подходе более утончённы, поэтому чаще всего побеждают мужчин – чувства выше, чем тело, отсюда женщины обладают б;льшим влиянием. В любой девушке инстинктивно заложено желание нравиться другим, это элемент прелюбодействия, который они не в состоянии контролировать.

Поэтому, как правило, религиозная традиция ограничивает женщин чисто механически, разделяя мужчин и женщин и предписывая девушкам как можно больше скрывать своё тело. Чем больше разделено общество по половому признаку, тем более спокойным оно будет. Девушки в основном обижаются на такие методы, считая себя вполне чистыми, однако, если такого контроля над ними не существует, общество будет наполнено материализмом и преступностью. Конечно, подобный контроль со стороны мужчин может содержать в себе и злоупотребления, но равенство полов носит совершенно разрушительный характер. Всё это большая тема. С другой стороны, без развития сознания Бога такие методы временны и будут постепенно отброшены, что мы видим практически.

В западном мире ситуация «равенства полов» лишь усиливается, и спасти преданного может в основном проповедь. Такое спасение означает не только возможность избежать незаконных связей, но также означает не находиться под контролем жены. Как правило, жёны сильнее своих мужей. Вообще для женщин материальная природа – это их стихия, и, когда муж находится под влиянием жены, безусловно, это неблагоприятно для обоих. Девушка бывает счастлива лишь в случае, когда мужчина внутренне сильнее её и когда он любит её – такое сочетание силы и любви делает её удовлетворённой. По сути, больше нет ничего материального, что бы сделало её счастливой. Когда же девушка несчастна, она либо угасает, либо становится более решительной, активно переключается на своё благосостояние и прочее. И существует в основном только один метод быть сильнее женщины: это проповедь. Во всех остальных случаях мужчина будет или под контролем жены, или под влиянием других женщин.

Девушки прелюбодействуют, стараясь выглядеть привлекательно, мужчины прелюбодействуют, желая многих женщин. Добавьте сюда, что желание выгоды и славы – это также сексуальные желания, и вы поймёте, что весь мир прелюбодействует в разных вариациях. Следовательно, не проповедуя, человек вряд ли выйдет из-под подобных влияний, это слишком глобально и слишком сильно. В данной ситуации он может развиваться духовно, однако его позиция всегда будет слабой. Поэтому идеалом считается санньяси, или человек, не имеющий сексуальных связей. Тем не менее санньяса тоже может оказаться лишь заменой физического секса на тонкий секс, на признание, и подобная замена может иметь такие же последствия, как и нарушение принципа воздержания. А бывает, что последствия намного хуже, оттого материалистичным санньяси и советуют снять с себя санньясу и жениться. В век Кали повсюду царит хаос, поэтому единственное решение – это харер нам – проповедь по книгам Шрилы Прабхупады, всё остальное не будет иметь достаточно силы.

Когда человек является проповедником и посвящает этому основную часть своего сознания и деятельности, он не будет попадать под женское влияние, даже имея общение с женщинами или имея несколько жён. Такая ситуация фактически является единственным случаем, когда мужчина становится сильнее женщин. Если человек проявляет качества Брахмана и выше, его чувства становятся в некотором смысле неограниченны, соответственно, он становится более привлекательным. В чём-то это является ответным ходом иллюзии, чтобы снова связать его при помощи арсенала женщин. Но, проповедуя каждой из них и имея всегда перед собой высшую цель, он может обратить всё это в свой естественный духовный плюс.

Точно так же любая девушка, когда она становится объектом желаний мужчин, может проповедовать им, без физических контактов. Конечно, девушке, нужно быть осторожной с данным моментом, позже мы рассмотрим ситуацию женщин в материальном мире.

Бог есть источник этого мира, следовательно, когда мы связаны с Богом, все жизненные составляющие насыщенны во всех отношениях. При этом возможная материальная любовь не оскверняет преданного, поскольку даже предельно сильные материальные чувства намного слабее духовной жизни и, проповедуя всем и каждому, преданный всегда в хорошей духовной форме. Человек должен стать опытным в проповеди, так он будет духовен и счастлив. По сути, всё движение Шрилы Прабхупады и находилось в таком состоянии, когда он присутствовал здесь.

ТЕКСТ 15

Таким образом практикуя контроль тела, ума и деятельности, трансценденталист-мистик достигает царства Бога [или обители Кришны] благодаря прекращению материального существования.

КОММЕНТАРИЙ
Когда человек проповедует или действует в сознании Кришны, он находится в состоянии активного самадхи. Он или проповедует, или думает о дальнейших планах проповеди, или изучает писание. Так он будет всегда, постоянно связан с Богом, и никакие виды материи не будут осквернять его. Так любой может стать дорогим слугой Бога, и он обретёт знание, зрелость и духовные чувства. При этом нет особой разницы, находится человек в духовном обществе или вне такого общества, большой у него круг общения или маленький, женат он или нет. И позиция истинного духовного учителя состоит в том, что он учит всему этому, что мы видим на примере Шрилы Прабхупады.

Проповеднику также не требуется какое-то признание в материальном мире или в духовном сообществе. Иногда мы получаем признание – и проповедуем, потом мы теряем признание – и проповедуем дальше. Подобный преданный практически достигает всех качеств, описанных в Бхагавад-гите. Шрила Бхактисиддханта Тхакур, после провала Своей храмовой миссии, после падения практически всех Его санньяси, указал Шриле Прабхупаде, что в нынешний век основное воспевание – это распространение духовного послания в форме печатного слова, книг, и сейчас добавился ещё интернет.

Шрила Прабхупада дал также личный пример, как надо поступать в случае гибели духовной организации (в его варианте это был Гаудия Матх), покинув её. Однако в нашем случае этот пункт не обязателен, и, даже если организация (ИСККОН) полуживая, можно, оставаясь там, проповедовать им и внешнему миру, поскольку основу всего составляет знание и проповедь, универсально применимая в любом месте. С другой стороны, влияние различных ересей и материализма внутри ИСККОН может быть сильно, поэтому, при желании, преданный может оставить организацию, и во многих случаях это может улучшить его позицию.

Понятно, что нахождение в формальной структуре ИСККОН не определяет преданность Шриле Прабхупаде, так же как и понятно стремление каждой администрации убедить всех в обратном. Любая организация на основе книг Шрилы Прабхупады – это в любом случае одна из ветвей Его движения, и каждая из них может настаивать на своей избранности и истинности. Они могут спорить между собой, и в чём-то это приемлемо, поскольку позволяет лучше понять философию и идеи Шрилы Прабхупады. Точно так же могут быть полезны и философские «войны», обсуждения внутри одной организации, в то время как философия «сколько вайшнавов, столько мнений, и все эти мнения верные» – материализм, и это действительно опасно.

Когда в организации существует спектр мнений или даже течений, это может быть даже хорошо и благоприятно, но без естественного диалога такое многообразие станет аморфной кашей, в итоге сознание людей будет размыто, и они потеряют убеждённость. Ещё раз: в духовной жизни всегда нужен разум, а любое правило писания, используемое лишь внешне, формально, всегда ошибочно. Организация должна работать, то есть люди должны развивать понимание многих аспектов, а следование той или другой формальной философии и тем или другим формальным правилам приведёт к стагнации и падению. Наличие обсуждений и здоровой критики позволяет сохранить цельность и чистоту, в то время как соглашательство со всем под маской «критика – это оскорбление» ведёт к упадку. Таково живое движение, в другом случае на выходе будет ещё одна ортодоксальная церковь.

Преданность Шриле Прабхупаде определяет понимание и следование ему, а не формальное членство в ИСККОНе или внешнее ученичество. Контекстное цитирование Шрилы Прабхупады в этой связи бессмысленно, поскольку на одну такую цитату (например, что надо находиться в ИСККОНе) можно привести в ответ другие цитаты и раскрыть вопрос полностью. Но суть в том, что какая-то социальная проповедь подобных организаций также в чём-то приемлема, ну а те, кто хочет уйти, всё равно уйдут, с цитатами или без цитат. 

Шрила Прабхупада создавал организацию в основном ради издания и распространения книг, у Него не было миссии создавать что-то другое. Организация как набор храмов или монастырей была провалена ещё в начале прошлого столетия, тем не менее, когда распространение книг выросло, Шрила Прабхупада практически показал, как из распространения Его книг рождается всё остальное: и храмы, и общины, и прочее. Жизнь храму или общине даёт распространение книг, или философии Шрилы Прабхупады, всё остальное – это будут какие-то варианты сектантства. Нам даже можно ничего такого не пробовать, уже всё опробовано другими конфессиями, и есть результат. Храм должен существовать в основном на деньги от распространения книг Шрилы Прабхупады, но не на деньги из других источников. Это правило установлено специально, чтобы общество не погибло духовно.

Иначе говоря, если поддерживать храмы или общество из других средств, храмы, возможно, останутся, однако духовной жизни в них будет немного. Мы знаем, что поддерживать храм за счёт распространения книг не всегда легко, но в другом случае в храмах останутся лишь обряды и общественные программы, таких храмов по всему миру уже много, правда толку с них мало. Богу не нужна очередная серия материалистов в религии, нет смысла создавать ещё один клон протестантской или ортодоксальной церкви. Нет разницы между христианским обрядом или индуистским, между формализованной Библией или формализованными книгами Шрилы Прабхупады, откуда зачастую извлекаются контекстные цитаты лишь для оправдания собственного материализма. Так или иначе, на храмы и обычную церковь уже давно не делают расчёт, с 1935 года таких планов не существует, поэтому: «харер нама» – там, где будет открытое обсуждение и распространение книг Шрилы Прабхупады, там и будет духовная жизнь.

Будущее прояснилось. Через некоторое время материальный мир будет читать книги Шрилы Прабхупады ещё больше, поэтому книги печатали, и их надо продолжать печатать и распространять, они все будут востребованы. Час икс – ядерная война или другие катастрофы – мог придти уже много раз, но благодаря проповеди его пока откладывают. Человечество уже давно заработало последствия, однако распространение книг Шрилы Прабхупады и проповедь по ним освящает этот мир, и людям дают ещё время принять духовную жизнь добровольно, а не под ударами их судьбы. Наше дело пытаться исполнять указания, и не наше дело думать, получится или не получится результат. Если даже распространяется одна книга в год, всё равно надо исполнять это указание. Также нам самим надо эти книги читать и понять.

Критика материалистичных религиозных организаций – благо и для них, и для проповедника, но, если они как-то болезненно реагируют на это, тогда можно и не критиковать, а просто самим проповедовать духовное послание. Кто исполняет указания, тот и получает благословения, наличие или отсутствие членства в организации никакой роли в этом не играет. Духовная миссия – суть «духовная проповедническая машина» на основе открытого общения, а не собрание занимающихся удовлетворением чувств друг друга, поиском заработка или наслаждением реальными или вымышленными расами. Век Кали очень силён, и многие люди просто не понимают, куда идёт человечество, к каким последствиям, что их методы решения проблем не представляют из себя ничего существенного. Так или иначе, сейчас везде ситуация не слишком хороша, а нас интересует проповедь, только она может реально что-то менять к лучшему внутри конфессии и вне её.

ТЕКСТ 16

Невозможно стать йогом, о Арджуна, если человек ест слишком много или ест слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно.

КОММЕНТАРИЙ
Когда человек ест в меру, он сохраняет своё здоровье. Преданный, который поглощён проповедью, всегда живёт насыщенной жизнью, поэтому ему не надо компенсировать унылость сознания какой-то роскошной едой или её большими объёмами.

Сон является безусловной потерей времени. Когда человек развивается духовно, он начинает видеть это, и ему становится жаль терять время на сон. Пока мы в иллюзии, нам кажется, что сон –  своего рода удовольствие, но, имея более возвышенное сознание, человек понимает, что этот провал в бессознательное не хорош. Однако иногда из-за больших нагрузок человеку надо больше спать, в данном смысле сон дело хорошее, поскольку, отдохнув, можно в ровном уме продолжить проповедь. Все такие внешние составляющие, как сон, еда и другое, всегда можно оценивать с точки зрения их помощи духовной жизни. Помогает – значит хорошо, мешает – значит плохо.

Ещё что касается еды: духовно развитый человек не слишком придаёт значение ей. Проповедник как душа активен, поэтому все функции тела работают хорошо, и когда в теле хорошо горит огонь, то практически любая пища легко усваивается. Конечно, преданные готовят для Бога и поэтому делают это как можно лучше, но пища одухотворяется от уровня сознания человека, а не от количества и материального качества продуктов. Также процесс предложения – это часть панчаратрики. Всё вместе означает, что не стоит делать слишком большой культ из еды. Господу Чайтанье предлагали десятки видов блюд, и когда мы будем проповедовать на уровне уттама, тогда мы сможем позволить себе такое разнообразие. С другой стороны, существует много примеров, когда великие преданные питались очень скудно, поэтому с едой стоит поступать просто практично.

Конечно, для начинающего преданного алтарь, Божества, предложение пищи являются существенной частью его духовной жизни и преданности. Однако сейчас я жалею, что в своё время не понимал, что главное в духовной жизни, а что второстепенное, и потерял много времени на то, что не так важно. К счастью, у нас был настоящий духовный учитель, который вдохновлял нас распространять книги или иногда даже просто выталкивал распространять книги. В том числе поэтому хороший духовный опыт копился. Человек, который в своей жизни активно не распространял книги и не проповедовал, до конца своих дней многое не поймёт и не избавится от существенных осквернений. Это просто ничем не заменить, не восполнить. Санньяса и означает ходить «от двери к двери», проповедуя, поэтому преданный, распространяющий книги, это реальный санньяси. Тут не важны титулы, важен опыт, который он получает.

ТЕКСТ 17

Тот, кто сдержан в своих привычках в еде, сне, деятельности и отдыхе, может уменьшить все материальные страдания, практикуя систему йоги.

КОММЕНТАРИЙ
Всё должно быть регламентировано, только проповедь не имеет никаких границ. Человек может проповедовать постоянно, иногда прерываясь на некоторую еду и сон. Настоящая проповедь ведёт человека в самадхи, и Шрила Прабхупада именно на таком уровне и писал свои книги. Бог просто надиктовывает всё. То же самое в различной степени происходит, когда мы проповедуем на улице, в интернете или читаем лекции. Это высшая позиция преданного. В некотором смысле это выше, чем личные отношения с Богом. В какой бы расе человек ни находился, Бог всегда будет удовлетворён проповедью, и она никогда не вносит диссонанса в отношения с Ним.

Удовлетворить Господа Чайтанью и легко, и сложно. С одной стороны, Он не рассматривает оскорблений и благословляет каждого. Но в позднем периоде Его присутствия Он строг, и приблизиться к Нему было практически невозможно. Поэтому, служить Шри Чайтанье в Его высшем настроении – трудная задача.

«Одни учёные преданные говорят, что Навадвипа идентична земле Вриндавана. Другие говорят, что Навадвипа – это на самом деле духовная планета Голока. Третьи говорят, что Навадвипа – это планета Шветадвипа, а четвёртые говорят, что Навадвипа – это в действительности духовное небо Вайкунтхи. Вся слава великолепно блистательной земле Навадвипы» (Гаура-ганоддеша-дипика, 18).

Сложно определить, где находится Господь Чайтанья в духовном мире. Его обитель – это всё вместе взятое, но она и отлична от всего. Он открывает Себя тем, кто последовательно возвышается, и так преданный может увидеть Его обитель. Господь Кришна доступен на Голоке, вместе с Ним живут преданные всех рас, на планете же Господа Чайтаньи живут в основном Его ученики и Его проповедники. Однако в другом смысле Господь Чайтанья не живёт в духовном мире, Он непрерывно проповедует по материальным мирам, испытывая вечное счастье Своих чувств. У Него нет других интересов, кроме проповеди святого имени и Своих высших чувств, но в этом и секрет Его благосклонности.

Господь Чайтанья выглядит могущественно внешне, и Он могущественен в Своих чувствах. Он является Богом, источником всех воплощений, и являет одновременно и величие Господа Нараяны, и привлекательность и чувства Кришны и Шримати Радхарани. Чувства Радхарани, умноженные на Его силу, и составляют Его красоту и могущество Его эмоций. Верховный царь, царь высшей расы, от Него исходит величие такой любви. Все преданные в Его обители также золотого цвета, как и Он Сам.

ТЕКСТ 18

Когда йог с помощью практики йоги дисциплинирует свою ментальную деятельность и становится расположен в Трансцендентности, свободный от всех материальных желаний, говорится, что он постиг йогу.

КОММЕНТАРИЙ
Все эти правила и предписания составляют череду условий, цель которых привести человека к Богу. Когда человек достигает осознания Бога, правила начинают играть для него меньшую роль, но их нужно объяснять тем, кто находится ниже. Этот материальный мир – адское место, где постоянно возникают тысячи проблем, поэтому преданному приходится развивать совершенный разум, думая и за себя, и за других. И как мистический йог год за годом оттачивает свои упражнения, так преданные оттачивают свою проповедь. Проповедники обладают безграничным терпением и намного превосходят любого из йогов.
ТЕКСТ 19

Как светильник не колеблется в безветренном месте, так и трансценденталист, чей ум находится под контролем, всегда остаётся устойчивым в своей медитации на трансцендентное «Я».

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Личность, на самом деле сознающая Кришну, всегда погружённая в Трансцендентность, в постоянную невозмутимую медитацию на почитаемого ею Бога, так же неизменна, как светильник в безветренном месте.

ТЕКСТЫ 20-23

Стадия совершенства называется «транс», или «самадхи», когда с помощью практики йоги ум человека полностью удерживается от материальной ментальной деятельности. Она характеризуется способностью человека видеть «я» с помощью чистого ума и наслаждаться и радоваться в «я» [в вечной сущности]. [Пребывая] в таком радостном состоянии, человек находится в безграничном трансцендентном счастье и наслаждается с помощью трансцендентных чувств. Утвердившись таким образом, человек никогда не отступает от истины, и, после того как достиг её, он думает, что не существует более великого обретения. Будучи расположен в такой позиции, человек непоколебим, даже среди величайших трудностей. Это на самом деле реальная свобода от всех страданий, возникающих от связи с материей.

КОММЕНТАРИЙ
Душа атомарна по своей природе, но когда она достигает осознания Брахмана, то сливается с великой Вечностью, с сиянием счастья, и отождествляет себя с ней. Она считает себя всей этой Вечностью без конца и края, считает, что Вечность – это Бог и что сама она стала Богом. Такая душа наполняется счастьем, которое многократно превосходит любые мирские удовольствия. Однако, поскольку в Брахмане нет отношений, душа может выпасть из позиции Брахмана снова в материальный мир.

Аналогично и йог, созерцающий Сверхдушу, может начать отождествлять себя с Ней. То есть отождествлять себя с величием Бога и считать себя Богом, что точно так же может завершиться падением. Постижение Сверхдуши должно продолжаться в виде преданного служения, в другом случае это тупиковая позиция.

По сути, в материальном мире подобное происходит с каждым ежедневно – когда мы себя, сияние своей души, растрачиваем на материальные цели или когда какие-то свои качества используем в позиции господства. Но от стремления к господству невозможно избавиться внешним смирением, это будет просто временное смирение на материалистичной основе. Нужно осознание Бога, что проявит истинное духовное смирение как следование личности указаниям свыше. Реальное же осознание Брахмана или Сверхдуши даёт человеку настоящую свободу, о чём говорит Кришна в этом стихе. Недалёкие люди не понимают счастья такой свободы, делая ставку на господство в материальном мире.

ТЕКСТ 24

Необходимо заняться практикой йоги с неуклонной решимостью и преданностью. Необходимо отказаться от всех без исключения материальных желаний, порождённых ложным эго, и таким образом посредством ума контролировать все чувства со всех сторон.

КОММЕНТАРИЙ
Йога предполагает механическое избавление от материальных желаний, но в преданном служении, чтобы избавиться от материальных желаний, мы можем использовать все свои наклонности для Бога. Кроме преданного служения, у человека нет другого выхода из материального мира, поэтому, в какой бы ситуации мы ни находились, надо продолжать процесс. Все, кто оставляет преданное служение, безусловно, так ничего и не поняли, они формально прослушали информацию о Боге и о материальной природе. Знающий человек не может оставить практику, хотя бы из соображений безвыходности ситуации. Человек, который меняет духовную жизнь на какие-то действия в материальном мире, безусловно, ничего не понимает. Иногда люди выходят из духовной организации по тем или другим причинам и бросают практику преданного служения. Выйти из организации можно, но зачем бросать духовную жизнь? Некоторые говорят, что такие преданные прекращают духовную жизнь из-за того, что совершали оскорбления лидеров, однако это не так, поскольку, например, одна церковь может оскорблять другую сотнями лет и при этом существовать иногда даже в полубрахманической благости.

Что касается оскорблений, то опасны оскорбления уттама, Шрилы Прабхупады, как, например, отклонение от Его философии или правка Его книг на потребу администрации духовного общества, но даже такие оскорбления не нарушают воспевания практикующих. Если бы какие-то оскорбления святых сразу же отбрасывали людей на дно, как бы тогда шла проповедь? Здесь все вначале так или иначе оскорбительны, и даже определённое внешнее смирение не означает отсутствия оскорблений. Безоскорбительное воспевание немедленно возвышает человека, мы же находимся на стадии оскорблений. Конечно, когда человек постоянно враждебен или ненавидит верующих и Бога, его не ждёт ничего хорошего, но какой-то общий обмен мнениями, пусть даже и критическими, не стоит принимать как серьёзные оскорбления. Есть люди, которые, по тем или иным причинам, никогда никого не критикуют внешне, однако это совсем не значит, что они не совершают оскорблений. Всегда важна суть. Если молчание или внешняя доброжелательность продиктованы материальными мотивами, то такой человек оскорбителен, в то же время искренняя критика может говорить о чистоте критикующего.

Материалисты всё хотят свести к формальным правилам, однако такой подход бесполезен. Материалисты зачастую берут цитаты писания (или Шрилы Прабхупады) ради личной выгоды, и в этом их большая ошибка. Поскольку писание – это «ом пурнам», полное целое, то там представлен спектр всего, следовательно они легко находят, что они «правильные», но такой подход уводит их от духовной жизни, от мира вечности и счастья в мирок личных интересов. Пока человек не избавится от корысти, он будет поверхностен и, соответственно, не поймёт писание. Избавиться от корысти как стремления к деньгам и материальной собственности – это полдела, вторая и в чём-то более сложная половина – избавиться от корыстных мотивов желания господства, личной славы. Это возможно, когда человек интересуется сутью, а не собственным внешним положением. Главная идея материального мира – стать Богом, стать господином – процветает в том числе в духовных организациях, и в чём-то такого рода проблема и борьба в них за власть и лидерство ещё более сильна, чем в обычных, мирских организациях. Внешнее смирение или разглагольствования о смирении не говорят о наличии истинного смирения. Истинное смирение – это знание и проповедь. Когда человек чист – он знающий, и когда человек смиренен – он проповедует, всё остальное указывает на осквернения.

Поэтому в чём-то гораздо лучше обсудить какие-то ошибки или недостатки, чем «смиренно» носить в себе осквернения всю жизнь. Есть критика, когда мы хотим разобраться или что-то улучшить, есть критиканство, когда человек неудовлетворён или завидует и повсюду видит «недостатки» или «проблемы», это разные вещи. Духовные организации, механически запрещающие критику, будут стагнировать, а лидеры, которые не хотят слышать замечаний в свой адрес и избегают дебатов, лишь ухудшают собственное положение. Открытый диалог – в их интересах, однако в большинстве случаев они не станут его вести.

С другой стороны, когда общество в основном состоит из материалистичных преданных, те или другие пустые брожения и пустая критика неизбежны, поскольку людям просто нечего делать и они также неразвиты духовно. Подобные брожения и критика не имеют смысла, но суть в том, что, даже если запретить критику, ситуацию это сильно не улучшит, поскольку материализм найдёт себе применение в другой форме. В данном случае, как и в духовной жизни в целом, пока человек не развивает позитивную составляющую, все разного рода правила и запреты не имеют особого эффекта. Когда же внутри общества механическими средствами пытаются запретить критику или механически побуждать всех к «поддержке» и «любви», всё это принимает гротескные формы, и обычно организация становится уже объектом насмешек со стороны материального мира, в простонародье её начинают называть сектой, и в общем-то они правы.
ТЕКСТ 25

Постепенно, шаг за шагом, с полной убеждённостью, необходимо с помощью разума войти в транс, и таким образом ум должен быть зафиксирован только на «Я» и не думать ни о чём другом.

КОММЕНТАРИЙ
Сосредоточившись на душе, личность становится самодостаточной. Познание себя как души является первой и наиболее доступной частью духовной жизни. Именно душа наполняет ум, разум, чувства и всё тело жизненной силой, поэтому нет смысла манипулировать материей в поисках счастья, его там нет. Обычное счастье, которое испытывают люди, это рефлексия Брахмана на материальные вещи, когда человек убедил себя, что какие-то вещи сделают его счастливым. Половина поучений, которые мы уже прочитали в Бхагавад-гите, как раз и состоит в том, что человек должен оторваться от материальных рефлексий и взглянуть внутрь себя. Вторая половина поучений говорит о том, что тот же самый эффект возникает из посвящения чувств и деятельности Богу.

Духовная практика вечна. Бывает, что мы ошибаемся и теряем свой уровень, но, поскольку всё это вечно, позже, когда мы снова делаем усилия, сознание восстанавливается. По сути, каништха и означает неустойчивость, но такой многолетний опыт подъёмов и падений может пригодиться в будущем для проповеди. Когда люди видят непосредственное описание различных аспектов их духовной жизни, описание решения их проблем, это помогает им и вдохновляет, и хотя может не приводиться ни одного доказательства, всё это очевидно для них, потому что является их непосредственным опытом.

После осознания Брахмана человек заканчивает стадию размышлений, поэтому никакие материалистичные философии не могут влиять на него. Он понимает отличие ума от души и понимает Высшую Истину как Брахман, Святой Дух. Но этот же момент создаёт трудность в проповеди имперсоналистам, поскольку сдвинуть их с позиции Брахмана очень сложно. Любой аргумент они воспринимают как иллюзию, что верно по отношению к материи, но неверно в отношении Бога. Большинство современных имперсоналистов являются в основном теоретическими гьяни, у них нет столько разума, как у майявади в ведические времена, когда те, услышав лишь один раз стих «атмарама», могли оценить красоту духовной философии. Когда человек – реальный брахман, у него развит духовный вкус, и, слыша описания Бога, он очаровывается ими. Это и есть смысл стиха «атмарама».

ТЕКСТ 26

Из-за чего бы и где бы ни блуждал ум в силу своей колеблющейся и неустойчивой природы, человек должен обязательно уводить его и возвращать под контроль «Я».

КОММЕНТАРИЙ
Как мистики сосредотачиваются на душе, точно так же преданные сосредоточены на Боге. Человек может думать о любой экспансии Бога. По сути, Шримад-Бхагаватам и создан для этих целей. Верующий может думать о любой форме Бога, о любых преданных Бога, описанных в писании. Поднимаясь последовательно в изучении Бхагаватам, какое-то время преданный может быть привлечён одной формой Бога, потом – другой, в этом нет ни недостатков, ни оскорблений. Не надо бояться, что, думая о величии Бога, человек что-то теряет. Скорее, думая о величии, он быстрее достигнет раса-лилы, например, чем думая непосредственно о самой раса-лиле. В начале в любом случае идёт период садханы, или познания Бога в величии:

«Гуру не говорит, что состояние, достигнутое на стадии бхава-бхакти, возникает до стадии садханы. …» (Пракрита-раса-шата-душани, 1.16).

Раса-лила – это юношеская любовь (Кришне было восемь-пятнадцать лет), это наиболее светлые и чистые чувства. Такая любовь трогательна и мила, а все, кто туда привносит что-то другое, они просто нездоровы. Безусловно, существуют и другие игры Бога, где есть более взрослые отношения, но в целом лучше держаться подальше от данных тем, нет никакой особой духовности в том, чтобы думать именно о таких вещах, скорее это указывает на материальные осквернения.

В любом случае большинство комментаторов и рассказчиков «раса-лилы» и «сладостных отношений» не находятся на таком уровне, иначе они знали бы и величие Бога, и остальные расы. Второе, они никогда не стали бы рассказывать это даже верующей публике, поскольку их расе тогда может придти конец. Человек на уровне прямых отношений всегда будет опасаться рассказывать свой личный опыт, чтобы не потерять свою связь.

«Также говорится “апона бхаджана котха на кохибе джотхатотха” – “Не раскрывайте свой бхаджан другим”. Если вы пренебрегаете этим указанием предыдущих ачарьев, вы можете упасть, навсегда покинув царство преданного служения (бхаджана)» (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Радха-кунда, 20 октября 1932 года).

Посмотрите, как проповедовал Господь Чайтанья: Он посвящал миллионы людей в святое имя, но Он никогда не проповедовал публично какие-то личные расы или тем более супружеские отношения с Богом. Также, находясь в Нилачале, Господь Чайтанья не был поглощён прямыми отношениями с Богом. Все рассказы Ему о Радхе-Кришне лишь усиливали Его печаль, и Он пришёл на землю именно ради чувств разлуки с Богом. В этом же причина, почему игры Радхи-Кришны описывали Госвами, а не Сам Господь Чайтанья. При этом Госвами описали все категории духовной жизни, все расы, а не просто какие-то сокровенные игры.

Чем меньше амбиции личности, тем более высокого положения она достигает, это верно и в мире материи, и в духовном мире. Самое высокое положение в Кришна-лиле достигают те, кто не имеет прямых супружеских отношений, а находится в дасья-расе (манджари). Душа по большому счёту не может сделать Бога полностью счастливым, в силу её атомарности, поэтому, когда Бог находится в союзе со Своей энергией, а душа лишь ассистирует Им, это является более высокой позицией, чем личные отношения души с Богом. Поскольку обмен между Богом и Его энергией максимален, то счастье ассистентов также максимально. Мы – части, мы счастливы, когда счастлив Он. Это высшая позиция души в прямых отношениях (самбхоге), и это часть знания Гаудия-сампрадаи, но не её цель. Те же, кто находится в других отношениях с Богом, в более «низких», никак не обеспокоены своим положением, поскольку полностью счастливы. Поиск «высших рас» и «большего счастья», когда человек пребывает в материальном мире, это зачастую просто материалистичная рефлексия на духовный мир.

Гаудия-вайшнавизм, его суть, его высшая раса и высшая цель – это настроение разлуки Чайтаньи Махапрабху. Все, кто считает, что цель преданных – это паракия-раса Кришна-лилы, в лучшем случае находятся на полпути. Ситуация такова, что абсолютное большинство преданных не находятся на уровне паракия-расы, так же как большинству преданных, в силу осквернений, не следует думать на данные темы, поэтому подобного рода медитация не так актуальна. Второй и более важный момент состоит в том, что нам нужен плод высшего настроения, и Гаура-лила освещает этот мир своей глубиной и золотым сиянием.

Шрила Бхактисиддханта Тхакур установил проповедь как основной метод рага-марга. Он подчеркнул проповедь и издание книг, в отличие от физического воспевания, потому что такая проповедь в сочетании со знанием и энтузиазмом наиболее близко соответствует спонтанной преданности. Причём надо понять, что проповедь начальных уровней преданного служения так же хороша, как и высших. Духовная жизнь абсолютна во всех её фазах, поэтому, проповедуя что-то начальное, преданный будет развиваться на своём (как вариант, высоком) уровне. Чтобы достичь высокого, совсем не обязательно проповедовать именно это. Помогая находящимся на любой стадии, преданный двигается дальше и в своём развитии.

В духовной сфере есть много всего, но нет смысла всё описывать, поскольку это не даст помощи. Писание даёт в чём-то дискретные описания, чтобы помочь людям осознать духовный мир, но при этом чтобы они не стали выдумывать или не восприняли это как материальную ситуацию.

ТЕКСТ 27

Йог, чем ум сосредоточен на Мне, поистине достигает наивысшего счастья. Благодаря отождествлению себя с Брахманом он освобождён; его ум умиротворён, его страсть утихла, и он свободен от греха.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахма-бхута – это состояние свободы от материального осквернения и пребывания в трансцендентном служении Богу. «Мад-бхактим лабхате парам» (Бхагавад-гита, 18.54). Невозможно оставаться на уровне Брахмана, Абсолюта, пока ум не зафиксирован на лотосных стопах Бога. «Са ваи манах кршна-падаравиндайох». Чтобы всегда быть занятым трансцендентным любовным служением Богу, или оставаться в сознании Кришны, нужно быть на самом деле освобождённым от модуса страсти и всех материальных осквернений.

ТЕКСТ 28

Устойчивый в «Я» [в Сущности], освобождённый от всех материальных осквернений, йог достигает высочайшей совершенной стадии счастья в соприкосновении с Высшим Сознанием.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Самоосознание означает понимание своей конституциональной позиции в отношении Всевышнего. Индивидуальная душа – это неотъемлемая частица Всевышнего, и её позиция – оказывать трансцендентное служение Богу. Такая трансцендентная связь со Всевышним называется «брахма-самспарша».

КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада описывает все отношения в основном с точки зрения величия Бога. Он мог бы описать всё с точки зрения высших рас, но, чтобы придти к высшим расам, человек должен осознать величие Бога.

Перевод английского «Self» – «Личность», «Сущность», «Сам» и «Я». Поскольку глава посвящена описанию мистической йоги, то переводить «Self» как «Я» вполне корректно. Имперсоналисты считают самих себя высшей сущностью, и такие стихи Бхагавад-гиты лишь подтверждают это. Тем не менее духовная наука описывается последовательно, а в медитации мистики действительно погружаются в себя, в своё «я», в вечную сущность, в Брахман, поэтому делать такой перевод правильно. Некоторый имперсонализм этих стихов корректен с технической точки зрения, также он корректен и с точки зрения проповеди, давая возможность имперсоналистам сделать свои первые шаги в постижении Бога.

Что касается имперсонализма: «Теория имперсоналистов заключается в том, что Сам Брахман принял различные типы тел и что это Его лила, или игра. Однако есть много сотен и тысяч видов жизни на различных уровнях условий существования, таких как человеческие существа, полубоги, животные, птицы и звери, и если бы все они были экспансиями Верховной Абсолютной Истины, то не было бы вопроса об освобождении, потому что Брахман уже освобождён. Другая интерпретация, выдвинутая майявади, заключается в том, что в каждое тысячелетие проявляются различные типы тел, и когда тысячелетие завершается, все различные тела или экспансии Брахмана автоматически становятся одним, завершая все различные проявления. Далее в следующее тысячелетие, согласно этой теории, Брахман снова распространяется в различные телесные формы. Если мы принимаем эту теорию, то Брахман становится подвержен изменениям. Но это не может быть принято. Из Веданта-сутры мы знаем, что Брахман по природе радостен. Следовательно, Он не может изменять Себя в тело, которое подвержено болезненным состояниям» (Кришна, Верховная Личность Бога, 2.32).

ТЕКСТ 29

Истинный йог видит Меня во всех существах, и также видит каждое существо во Мне. Поистине, осознавший себя человек видит Меня повсюду.

КОММЕНТАРИЙ
Бог находится повсюду. Иногда люди хотят делать постоянные паломничества по святым местам, считая, что так они быстрее обретут духовную жизнь. Однако писание предупреждает нас, что в местах паломничества может собираться много материалистов и не всегда такие путешествия благоприятны. Также восприятие святого места зависит от квалификации преданного, поэтому, не будучи занят в духовной жизни как следует здесь, он не получит особого блага и там, а иногда подобные паломничества имеют даже обратный эффект. Проповедь в материальном мире выше, чем посещение дхамы, это заключение писания.

Возможно, раз в жизни стоит посетить какие-то святые места, но проповедь в материальном мире способна приблизить человека к Богу намного быстрее, чем такие путешествия. Есть много ачарий, которые никогда не были во Вриндаване, и это никак не принижает их позиции. Надо понять, что, когда человек развивает сознание Бога, Бог будет с ним повсюду. Не стоит думать, что игры Кришна-лилы проходят только в «земном» Вриндаване. Когда человек развит духовно, он связан с Богом и осознаёт Его, где бы ни находился. Всё это является результатом проповеди, и такой преданный иногда не слишком стремится в святые места, поскольку в их посещении нет особой необходимости. Любые виды рас будут проявлены там, где находится развитый проповедник, и это не метафора. Как сказал Христос: «Царство Божие внутри вас».

Зачастую поездки по святым местам – просто лишние расходы и также потеря проповеднического времени, но те, кто активно не проповедует, им нечего делать, и они катаются туда-сюда в надежде обрести духовное благо или на манер экскурсий, но смысл не в механическом пребывании в святом месте, а в духовном развитии. Для проповедника любое место свято, что также подтверждает Адвайта Ачарья. Шрила Прабхупада, безусловно, развивал проповедь в святых дхамах, однако Его миссия состоит в проповеди по всему миру, и именно поэтому Он покинул Вриндаван в своё время, а вернувшись, проповедовал в дхаме высшее положение Чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 30

Для того, кто видит Меня повсюду и видит всё во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня.

КОММЕНТАРИЙ
В основном преданный видит Бога опосредованно, через качества материальной природы. Такое видение вполне благоприятно, смысл же в том, чтобы человек выровнял сознание и связал всю свою жизнь с Богом. Обычная религиозность освящает и одухотворяет людей, но её, как правило, недостаточно для активного развития. Поэтому в большинстве случаев верующие живут какими-то внешними религиозными вещами, не доходя до более зрелого восприятия Бога. Что касается проповеди, то человек должен постепенно сам сделать это миссией своей жизни. Преданное служение должно быть бескорыстно и непрерывно, следовательно преданный должен проповедовать при любом течении дел, это должно стать его сутью, его настоящей жизнью, тогда он будет хорошо развиваться.

Много людей действуют в религии или проповедуют, но ради каких-то материальных стимулов или под внешним влиянием. Проповедь не стала их жизнью, поэтому они не извлекают полного блага и не достигают высшего сознания. Цель Шрилы Прабхупады – мадхьяма, которые со временем станут  уттама. Бывает, что преданные говорят о чистой преданности, однако зачастую подоплёка таких разговоров – лишь желание личного престижа. Те же, кто вместо подобных разговоров будет действовать, в том числе развивая разум, они действительно обретут благо. Для этого не обязательно быть ни санньяси, ни гуру, это доступно всем, но этим надо начать жить.

Так преданный от опосредованного восприятия Бога и теоретического знания постепенно переходит к ещё более реальной духовной жизни. Когда человек обретает Бога, его перестают интересовать какие-то материальные стимулы, в том числе и в религии. Всё, что написал Шрила Прабхупада, всё истинно, и всё это работает, однако человек должен серьёзно заниматься духовной практикой и проповедью. Пусть даже немного, но надо идти в эту сторону.

Тот, кто принял Шрилу Прабхупаду своим лидером, тот, кто проповедует на основе Его книг, тот, кто вдохновляет распространять Его книги, тот, кто сам регулярно распространяет Его книги, должен считаться лучшим гуру, и данные критерии не изменятся четыреста тысяч лет.

ТЕКСТ 31

Йог, который осознаёт, что Я и Сверхдуша внутри всех существ – одно, поклоняется Мне и остаётся всегда во Мне во всех обстоятельствах.

КОММЕНТАРИЙ
И осознание величия Бога, и осознание Бога в спонтанных отношениях духовны, и преданный может действовать в любом из этих направлений: иногда он больше осознаёт величие, в другое время думает о спонтанных отношениях. Бог абсолютен, поэтому направленность сознания на любые варианты взаимоотношений с Ним – это всегда духовно и благоприятно.

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что преданный должен находиться равно между Кришна-лилой и Гаура-лилой. По крайней мере для преданных, уже находящихся в прямых отношениях, это справедливо, поскольку им сложно будет переносить разлуку. Потом, со временем,  такой преданный может понять Гаура-лилу и эмоции Господа Чайтаньи. Шрила Прабхупада же подчёркивает разлуку, поскольку это более высокая позиция и цель гаудия-вайшнавизма. Результатом кульминации встречи раса-лилы стала и кульминация разлуки, однако сила разлуки безгранична, что и увидел Кришна, и позже принял это настроение.
ТЕКСТ 32

Тот является совершенным йогом, кто, сравнивая со своим собственным «я», видит истинное равенство всех существ, как в их счастье, так и в несчастье, о Арджуна!

КОММЕНТАРИЙ
Все души одинаковы, однако они попадают в различные тела в силу собственных дел и желаний. Хорошее или плохое тело, это определяет уровень религиозности в прошлом, но, когда человек принимает духовный процесс, он очищается, проявляет разум и духовную активность. Душа очень могущественна. Чтобы понять могущество души, взгляните на Солнце – очищаясь, личность может развить могущество такой силы. Поэтому совсем не удивительно, что, например, мистические йоги обладают сверхспособностями. Почему же наше могущество сейчас скрыто? Потому что мы поглощены материей. Материя, подобно грязи, скрывает величие души, и, обладая такой большой силой, мы растрачиваем её на незначительные вещи.

Из-за постоянных колебаний ума, из-за двойственности энергия души становится скрыта. Из-за привязанностей, страхов, сомнений, переживаний духовная энергия рассеивается или становится скрыта тучами осквернений. Даже когда человек просто сосредоточен на душе, на себе самом, это могущество начинает проявляться. По мере очищения такой йог становится всё сильнее. В силу могущества души она может поддерживать тело человека, слона или даже целой планеты, такой как Солнце. По этой же причине преданному нет нужды беспокоиться о каких-то второстепенных, материальных вещах – проповедуя, он постепенно становится самодостаточен, как планета Солнце. Этому миру и нужно подобное Солнце, выраженное в проповеди чистого преданного или в сообществе таких преданных.

Видя Солнце, человек может понять, насколько же более могущественен Бог, далее о Нём будет сказано, что Он «как тысячи Солнц».

ТЕКСТ 33

Арджуна сказал: О Мадхусудана, система йоги, которую ты кратко изложил, кажется мне невыполнимой и такой, что её невозможно выдержать, потому что ум беспокоен и неустойчив.

КОММЕНТАРИЙ
Арджуна сомневается, что сможет выполнять такую практику, и в чём-то он прав: большинству людей подобные методы будут сложны для выполнения. Большинство людей и не собираются ничего контролировать, или, даже пытаясь это сделать, они терпят неудачу. Также недостатком данной практики является то, что, если человек и контролирует себя, это само по себе ещё не ведёт его к высшей цели. И йоги, и обычные верующие, заботящиеся лишь об ограничениях, без позитивной, положительной составляющей – познания Брахмана и Бога, не могут достичь духовного сознания. Ограничения должны питать положительный духовный импульс, а не существовать сами по себе. Иногда преданный проходит какие-то трудности или испытывает разлуку с Богом, всё это в конечном итоге должно увеличивать его стойкость.

ТЕКСТ 34

Поскольку ум беспокоен, непокорен, упрям и очень силён, о Кришна, и подчинить его себе, как мне кажется, труднее, чем управлять ветром.

КОММЕНТАРИЙ
Цель каждого в материальном мире – это ощущение счастья. Поскольку душа блаженной природы, мы хотим быть счастливы каждое мгновение. Такое желание возникает, потому что в духовном мире мы так и жили: были счастливы каждый миг, каждую секунду. Сейчас же мы упали в материальный мир и ищем повсюду, где же, где наше счастье.

Невинная душа рождается и всем сердцем ждёт, когда же наступит её счастье. Детей охраняют и опекают родители, заботятся о них, чтобы как можно дольше ребёнок не знал страданий материального мира, чтобы дать ему хотя бы короткую возможность спокойного развития. Политики и учёные также ищут формулу счастливой жизни: пытаются создать какую-то совершенную государственную систему или открыть законы мироздания и обрести бесконечную энергию для удобств и счастья. Мужчины и женщины ищут любовь, тоже с тем чтобы обрести счастье, а когда у нас нет своего счастья, мы смотрим фильмы о счастье других. Так целый мир, каждая душа ищет счастье в той форме или другой форме.

Поэтому, когда чувства дают нам какое-то ощущение счастья, ум тут же привлекается этим, и контролировать его очень тяжело, поскольку цель нашей жизни – это ощущение счастья. Но ум может остановиться и успокоиться, когда он полон счастья, происходит же это в случае, когда человек связан с Богом. Таков реальный принцип контроля ума.

Как души мы вечны, и нам нужно вечное счастье. Бог также вечен. Он вечен, но, в отличие от нас, ничем не ограничен и всемогущ, поэтому, связываясь с Ним, человек обретает и счастье, и умиротворение. Однако обусловленная душа привыкла добывать счастье сама, а Бог для неё – что-то далёкое и непонятное. Пока человек не заинтересуется духовной наукой, он будет обречён на бесконечные страдания в материальном мире.

ТЕКСТ 35

Блаженный Господь сказал: О могучерукий сын Кунти, несомненно, очень трудно укротить беспокойный ум, но это возможно с помощью постоянной практики и отречения.

КОММЕНТАРИЙ
Слушание о Боге в основном означает изучение священного писания. Иногда верующие думают, что слушать надо лишь о непосредственных играх Бога, но, пока человек не очистился, такое слушание может не принести много пользы. Материалистам нравятся истории разного рода, поскольку напоминают им чувственную жизнь. Когда подобные истории содержат ту или иную мораль, материалистам кажется это верхом совершенства, и рассказчики в таком стиле могут иметь успех у публики. Безусловно, проповедь в виде историй также в чём-то необходима, тем не менее лучше изучать всё последовательно. Преданный может не знать многих историй, а читать лишь книги Шрилы Прабхупады и на основе этого реализовать Брахман, затем величие Бога, и далее достичь отношений с Богом. Поэтому последовательное изучение священного писания и соответствующая практика намного лучше слушания историй о Боге с целью развлечения.

ТЕКСТ 36

Для того, чей ум необуздан, самоосознание – тяжёлый труд. Но тому, чей ум под контролем и кто стремится [к самоосознанию] с помощью правильного метода, успех гарантирован. Таково Моё мнение.

КОММЕНТАРИЙ
Когда преданный выполняет преданное служение, ему иногда тяжело контролировать себя, следовать всем правилам и предписаниям. Но, несмотря на это, надо продолжать практику. Что касается правил и предписаний, то основное – это изучение писания, повторение имени Бога и проповедь. Следуя даже только этим трём вещам, человек может достичь полного совершенства.

ТЕКСТ 37

Арджуна сказал: Каков конечный пункт назначения верующего, кто не проявляет стойкость, кто вначале принимает процесс самоосознания, но позже прекращает [его] из-за озабоченности мирским и таким образом не достигает совершенства в мистицизме?

КОММЕНТАРИЙ
Практикующему преданному лучше настроиться всё закончить в течение одной жизни. Это означает занять устойчивую позицию: в первую очередь, в основном ничего не меняя в своей внешней жизни, начать чтение писания и воспевание святого имени, при этом настроиться на долгое время и на последовательное развитие. Святое имя или молитва в целом годятся любые, указанные писанием, мы рекомендуем повторять Харе Кришна мантру. «Харе» – это обращение к энергии Бога, «Кришна» означает «всепривлекающий», а «Рама» означает «радость» или «могущество». Любое из этих имён духовно означает красоту, радость и могущество. Могущество означает как могущество Бога, так и силу духовных чувств.

Повторяя эти имена, человек может думать о любом воплощении Бога, имена представляют Их все. Повторяя, молясь или медитируя, человек может думать о любых аспектах, но в целом практика состоит в том, чтобы просто слушать звук имени. Когда мы повторяем, мы непроизвольно перескакиваем на другие мысли, не стоит слишком беспокоиться об этом, можно просто снова пытаться слушать. Успех от такого повторения придёт с годами. Иногда, повторяя, мы чувствуем подъём, иногда подъёма нет, и тогда мы повторяем из чувства долга, всё это входит в понятие очищения.

Чтобы повторять, можно сделать чётки из дерева (или других материалов) – 108 бусин, собранных через узелки и связанных вместе 109-й бусиной, большой. На каждой бусине мантру читают один раз, и, когда так проходят все 108 бусин, это называется «один круг». Далее, не перескакивая 109-ю бусину, надо развернуть чётки и начать читать следующий круг в обратном направлении. Начать можно с одного-четырёх кругов, постепенно наращивая. Главное – стараться выдерживать какую-то норму, каждый день читая стабильное количество. В идеале человек должен читать 16 таких кругов, на что уходит около двух часов. Однако любое количество повторений и духовно, и благоприятно. Повторяют святое имя в темпе.

Харе Кришна Харе Кришна / Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама / Рама Рама Харе Харе

Учиться повторять можно начать медленно, постепенно мантра сама ускорится. Такое медленное повторение вначале может помочь привыкнуть, и человек не будет пропускать слова или слоги. Тело и ум не всегда хотят сидеть и слушать, поэтому иногда нужны некоторые усилия, но лучше наращивать повторение плавно.

Иногда преданные хотят повторять больше, это хорошее желание, и в каких-то случаях оно годится, однако ещё лучше: учиться, изучать писание и проповедовать. Поэтому, в основном нужны 16 кругов и проповедь, это намного лучше, чем 32-64 круга и сидеть целый день на месте без проповеди. Есть те, кто повторяет 32 круга и проповедует, это заслуживает уважения, однако механическое наращивание кругов не всегда означает увеличение духовной позиции человека, поскольку важна чистота сознания, мотивов личности и следование Шриле Прабхупаде. Есть те, кто черпает блаженство в воспевании (бхаджананди), это блаженство Брахмана или блаженство величия Бога, однако, после испития блаженства, человек должен идти проповедовать, так он больше принесёт счастья Шриле Прабхупаде, чем зависнув в Брахмане. Повторять человек может также и в молитвенном состоянии. Так или иначе, все вкусы и настроения присутствуют в святом имени.

Надо настроиться действовать подобным образом всю жизнь, но, если человек падает и прекращает данную практику, никакой потери тоже нет, Кришна скажет об этом в следующих стихах.

ТЕКСТ 38

О могучерукий Кришна, не должен ли такой человек, отклонившийся от пути Трансцендентности, исчезнуть, как разорванное облако, не занимая положения ни в какой сфере [духовной и материальной]?

КОММЕНТАРИЙ
Поскольку духовное вечно, то любые усилия на духовном пути никогда никуда не исчезнут. Даже если человек не завершил процесс, в следующей жизни или жизнях ему дадут такую возможность, а всё его духовное понимание всегда теперь будет с ним. Это проявляется в том, что в следующей жизни человек быстро восстанавливает свою предыдущую духовную позицию. Бог – владелец всего, но человек должен развивать знание и разумение. Сложно ожидать, что, действуя по собственной прихоти, человек будет успешен; действуя же на основе истинного знания, любой может придти к успеху. Такой успех не означает обретения материальной собственности, он означает развитие знания и вкуса к духовной жизни.

ТЕКСТ 39

Это моё сомнение, о Кришна, и я прошу Тебя рассеять его полностью. Кроме Тебя, не найти никого, кто мог бы уничтожить это сомнение.

КОММЕНТАРИЙ
Арджуна задаёт различные вопросы, это указывает на то, что он пытается понять, пытается разобраться. Гуру не номинальная фигура, он должен отвечать на все вопросы ученика. Сначала у ученика много вопросов, далее он должен приступить к следованию, изучать писание регулярно и повторять святое имя. Получив начальный опыт, ученик может заняться проповедью, а духовный учитель помогает ему в этом. После многих лет проповеди, ученик будет становиться всё более зрелым, и его вопросы будут всё более глубокими. Кришна достаточно быстро объяснил всю науку Арджуне. Нам же для понимания понадобится вся жизнь. Шрила Прабхупада говорит, что вопросы без служения не возымеют действия. Это означает, что, если не применять знание в своей жизни и не проповедовать, формальное знание ученика и ответы учителя не будут иметь эффекта.

Арджуна говорит, что сомнения беспокоят его, это означает, что у него сильное желание решить свои жизненные проблемы. Арджуна спрашивает не из праздного любопытства, это действительно его волнует.

ТЕКСТ 40

Блаженный Господь сказал: Сын Притхи, трансценденталист, занятый благоприятной деятельностью, не встречает поражения ни в этом мире, ни в духовном мире; тот, кто действует на благо, Мой друг, никогда не побеждается злом.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам (1.5.17) Шри Нарада Муни учит Вьясадеву следующим образом:

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджанн апакко 'тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах

«Если кто-то отказывается от всех материальных перспектив и принимает полное прибежище у Верховной Личности Бога, [для него] в любом случае не существует ни потери, ни падения. С другой стороны, непреданный может полностью заниматься своими необходимыми обязанностями и всё же не добиться ничего». Что касается перспектив материального развития, существует множество [видов] деятельности, и [указанных в] писаниях, и обычных. Трансценденталист ради духовного развития в жизни, [ради] сознания Кришны должен отказаться от всей материальной деятельности. Кто-то может аргументировать, что с помощью сознания Кришны можно достичь высочайшего совершенства, если оно [сознание Кришны] достигнуто полностью, и если кто-то не достиг такого совершенного уровня, то он теряет и материальное, и духовное. В священных писаниях предписывается, что человек должен страдать от реакций за невыполнение предписанных обязанностей; следовательно тот, кто терпит неудачу в выполнении трансцендентной деятельности должным образом, становится подвержен этим реакциям. Бхагаватам заверяет неудачливого трансценденталиста, что нет необходимости беспокоиться. Даже если он может быть подвержен реакции за несовершенное выполнение предписанных обязанностей, всё же он не неудачник, потому что благоприятное сознание Кришны никогда не теряется и тот, кто задействован [в нём], продолжит быть таковым, даже если он в следующей жизни будет низкорождённым. С другой стороны, тот, кто просто строго следует предписанным обязанностям, не обязательно достигнет благоприятных результатов, если он лишён сознания Кришны.

Смысл можно понять следующим образом: человечество может быть поделено на две части, а именно: регулируемую и нерегулируемую. Те, кто занят просто животными чувственными наслаждениями, без знания об их следующей жизни или [о] духовном спасении, принадлежат к нерегулируемой части. А те, кто следует принципам предписанных в священных писаниях обязанностей, относятся к регулируемой части. Нерегулируемая часть – цивилизованные и нецивилизованные, образованные и необразованные, сильные и слабые – полны животных наклонностей. Их деятельность никогда не является благоприятной, потому что, наслаждаясь животными склонностями к еде, сну, защите и совокуплению, они постоянно остаются в материальном существовании, которое всегда причиняет страдания. С другой стороны, те, кто руководствуется указаниями священных писаний и таким образом постепенно возвышается к сознанию Кришны, несомненно, прогрессируют в жизни.

Далее, те, кто следует по пути благоприятного, могут быть поделены на три части, а именно: 1) следующие правилам и предписаниям священных писаний, кто наслаждается материальным благосостоянием, 2) те, кто стремятся найти окончательное освобождение от материального существования, и 3) те, кто являются преданными в сознании Кришны. Те, кто следует правилам и предписаниям священных писаний ради материального счастья, могут быть далее разделены на два класса: те, кто являются плодотворными деятелями, и те, кто не желают плодов для чувственного наслаждения. Те, кто ищет плодотворных результатов ради чувственного наслаждения, могут подняться на более высокий уровень жизни – даже на высшие планеты; но всё же, из-за того, что они не свободны от материальной жизни, они не следуют действительно благоприятному пути. Благоприятной деятельностью является только та, которая ведёт к освобождению. Любая деятельность, которая не нацелена на полное самоосознание или освобождение от материальной телесной концепции жизни, не является благоприятной вовсе. Деятельность в сознании Кришны – это единственная благоприятная деятельность, и каждый, кто добровольно принимает любые телесные неудобства ради того, чтобы прогрессировать на пути сознания Кришны, может быть назван совершенным трансценденталистом в условиях строгого аскетизма. И поскольку система восьмеричной йоги направлена на окончательное постижение сознания Кришны, такая практика также благоприятна, и никто, кто старается выполнить её как можно лучше, не должен бояться деградации.

ТЕКСТ 41

Неудачливый йог, после многих-многих лет наслаждения на планетах добродетельных живых существ, рождается в семье благочестивых людей или в семье богатых аристократов.

КОММЕНТАРИЙ
Пока человек не развивает сознание Бога, желание познать Бога или хотя бы желание уйти из материального мира, он будет рождаться внутри материального мира. Назначение как духовной, так и материальной природы – исполнять желания души, поэтому те, кто несовершенен, рождаются в раю, после чего могут снова упасть на Землю или другие аналогичные планеты. Верующий, или преданный, может сохранять в своей жизни остатки материализма, будучи не в силах полностью соответствовать указаниям писания, но, если его главная цель – это Бог и он старается, его несовершенства могут не браться в расчёт. В каких-то случаях он может подняться на духовный уровень и в течение жизни. С другой стороны, те, кто скрупулёзно следует предписаниям, имея в виду какие-то материальные цели, такие как денежная выгода, желание доминировать или слава, могут быть связаны подобными желаниями, не достигая существенного прогресса.

Господь Иисус Христос активно критиковал подобного рода священничество – таких как праведники, книжники и фарисеи. Праведники или фарисеи – это те, кто внешне живёт чистой жизнью, однако их цель материальна. Во времена Христа фарисеи – это была целая каста, считавшаяся духовными учителями и учившая и направлявшая весь народ. Однако целью фарисеев (как и саддукеев) было господство как таковое, а не духовная жизнь. Фарисеи перетолковывали писание, саддукеи подчёркивали храмовое поклонение и молитву. Все те же подходы мы видим и по сей день, поскольку подобные отклонения зиждутся на тенденциях материального ума и тела, принципы деятельности которых всегда одинаковы. 

Поэтому, всегда играет роль желание личности, акцент, который она делает. Иногда, конечно, и желание личности получить власть может быть ступенью духовной жизни, как в примере Дхрувы Махараджа (Четвёртая песнь Бхагаватам). Однако ему повезло, и он увидел Бога, после чего такого рода желания были нивелированы. В целом же стремление к деньгам, славе и власти может быть серьёзным препятствием в духовной жизни, и человеку надо пройти хорошую школу, чтобы подобные вещи не влияли на него, есть они или их нет. Писание предупреждает нас, что богатство, хорошее образование, хорошая внешность и рождение в благополучной материалистичной семье в основном являются препятствием в духовной жизни.

ТЕКСТ 42

Или он рождается в семье трансценденталистов, которые, несомненно, обладают большими знаниями. Поистине, такое рождение очень редко в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ
Как редки развитые преданные, так же редок и шанс родиться в такой семье. Кришна снова здесь говорит о духовной жизни как о знании. Безусловно, преданное служение – это не просто наука, а наука всех наук, поскольку отвечает на все и любые вопросы. Писание описывает как принципы ума, тела, вселенной, основные пути человечества, так и принципы управления государством и все методы духовной жизни.

Преданные могут рождаться в духовных семьях или семьях, принадлежащих к духовным династиям, однако Шрила Прабхупада пишет: «В Индии есть много таких семьей ачарьев, но они сейчас деградировали из-за недостаточного образования и воспитания». Рождение в линии подобных духовных династий, как в индуизме, так и в других традициях, зачастую не указывает на высокое положение личности, скорее это продолжается уже как некоторая материальная традиция. Положение личности определяется уровнем духовного понимания и не определяется по рождению. То же самое касается системы варнашрамы: человек, родившийся в семье брахмана, не обязательно будет брахманом. Чистый преданный же может родиться в любой семье, что никак не влияет на его положение.

ТЕКСТ 43

Приняв такое рождение, он снова восстанавливает божественное сознание, [достигнутое им в] предыдущей жизни, и стремится прогрессировать дальше, чтобы достичь полного успеха, о сын Куру.

КОММЕНТАРИЙ
Всё это указывает на определённую сложность культивирования духовной жизни, поэтому преданный должен быть достаточно решительным на данном пути. Решительность же возникает из развития понимания и следования, но ничто не сравнится по эффективности с распространением книг Шрилы Прабхупады и соответствующей проповедью. Сложно представить, как без такой практики человек обрёл бы духовное совершенство. Как мы уже говорили, следование данному подходу – истинная санньяса, но человек сам должен принять эти принципы как принципы своей жизни. Иногда люди распространяют книги в силу некоторой духовной моды, или эпизодически, как некоторое духовное развлечение, или под внешним давлением. Безусловно, они обретают благо от этого, но если они не делают достаточных усилий, то и благо получается соответствующее.

Распространение книг не подразумевает обязательно какой-то результат. Распространение книг не означает установление каких-то рекордов по количеству, важен принцип проповеди и понимание. Преданный, или верующий, может идти от человека к человеку, проходя так большое количество людей и учась, соответственно, а распространяются при этом книги или нет, это более вторично. Книги, как правило, лучше продавать, а не дарить, чтобы человек ощущал ценность книги, но и делать заработок из распространения книг тоже не хорошо. По сути, люди на улице или в интернете – отличные учителя, поскольку общение с ними помогает лучше понять суть духовного предмета, искать новые аргументы, лучше понимать людей, их мотивы, избавиться от собственных нежелательных качеств, и так далее – так человек может год за годом набирать проповеднический и духовный опыт. Проповедь внутри конфессии в чём-то даже менее эффективна, хотя и подобный опыт полезен, и цель любого из видов проповеди – это духовное понимание.

ТЕКСТ 44

Благодаря силе божественного сознания его предыдущей жизни, он автоматически привлекается йогическими принципами – даже не ища их. Такой любознательный трансценденталист, стремящийся к йоге, всегда стоит над обрядовыми принципами священных писаний.

КОММЕНТАРИЙ
Преданного не привлекает материальное богатство, семья или что-то подобное, его всегда интересует суть и духовная жизнь. Он избегает материалистов как вне религии, так и внутри религии. Материальных идей и осквернений бесконечное количество, но путь духовной жизни всегда один. Говорится, что ради блага всех живых существ высшая истина отлична от иллюзии, поэтому, несмотря на множество препятствий, преданный со временем может во всём разобраться. Следовательно, важна стойкость.

Материалисты всегда всё делают по схеме и придают значение в основном внешним вещам, поскольку в отсутствии духовного понимания у них нет других критериев духовной жизни. В начале духовного пути такого рода схемы могут быть полезны, поскольку упорядочивают мышление и помогают фиксировать ум, однако духовная жизнь не схематична, и позже человек может во всём постепенно разобраться. Но, не совершая каких-то осознанных усилий, человек в основном останется на схематичном уровне, не понимая сути писания. Есть и те, кто бесконечно умствует, изучая те или другие священные писания, подобный подход также не даст результата. Священное писание, комментарии Шрилы Прабхупады, – это «зашифрованный» монолит, который открывается применением его в своей жизни. Человек многие годы может следовать одному предложению Шрилы Прабхупады, развиваясь духовно. Священное писание – это вечность духовной любви к Богу, и «прыжки» по писаниям вряд ли помогут в их понимании. 

Изучение священного писания – это духовный процесс, это не обычное чтение, это определённая духовная дисциплина. Вначале мы читаем, поскольку нам интересно, далее, узнав всё теоретически и расставив у себя в уме всё по местам, человек продолжает изучать священное писание, «которое он уже всё знает», и следует ему, с тем чтобы понять его практически. Иногда подобный подход может казаться монотонным, но это духовная практика, это не материальное развлечение. У нас, по сути, нет времени, даже чтобы понять три основные книги Шрилы Прабхупады, не то что читать что-то ещё. Иногда преданные изучают ещё какие-то писания, это возможно, однако в целом в этом нет необходимости. Отклоняясь от изучения книг Шрилы Прабхупады в наставления других ачарьев, человек может упустить самое главное. Изучение писания должно идти по указанию Шрилы Прабхупады, тогда оно будет плодотворно. Таков же принцип изучения Библии и Корана. Библию лучше изучать, начиная с Нового Завета, и далее применять его на практике.

Таков же должен быть и принцип лекций. Лекции должны читаться по основному писанию – по словам Шрилы Прабхупады. Назначение лекции: научить преданных и далее вдохновить их на проповедь. Лекция не предназначена для развлечения оратора и публики. В век Кали люди в основном шудры, поэтому они счастливы, когда им удалось как-то развлечься или услышать какую-то новую «интересную» историю. Когда в общине нет проповеди, её члены стагнируют, никуда не двигаясь, а лекторам и лидерам общины приходится изощряться, чтобы как-то поддерживать тонус людей, но в целом всё это неэффективно. Лекция интересна, когда проповедник делится своей практической реализацией понимания Бога и духовной жизни, не важно, какого уровня этот опыт, поскольку такой опыт всегда живой и всегда наполняет. Чужие реальные духовные успехи в целом не вызывают зависти, поскольку подобные успехи абсолютны и подобного рода благословения автоматически распространяются на всех.

Все преданные могут читать лекции, и все также должны слушать лекции. В духовном обществе обычно по умолчанию считается, что все, кто называются гуру или санньяси, находятся на вершине духовной жизни, однако несмотря на то, что они могут иметь определённый опыт, они также могут и не обладать какой-то значительной реализацией. Каништха-адхикари формирует систему «один лидер – много поклонников», мадхьяма-уттама формирует систему «много лидеров».

Какое-то внешнее гурупоклонство не имеет силы. И когда установлена подобная система поклонения, то, если гуру не развивают себя и других, на них периодически будет обрушиваться критика или их ученики будут покидать сообщество. Формальное священничество, или гуруизм, при таком подходе может выродиться до состояния обычных храмов, где священники, брахманы и гуру находятся на зарплате и исполняют свой «священнический долг», остальное время живя, как обычные материалисты.

ТЕКСТ 45

И когда йог с искренним стремлением занимается дальнейшим развитием, очищаясь от всех осквернений, то в конечном итоге, после многих-многих рождений, [посвященных] практике, он достигает высшей цели.

КОММЕНТАРИЙ
После того как человек обретает освобождение, начинается его настоящая духовная жизнь, но, поскольку духовная жизнь абсолютна, преданный может сразу же включиться в духовный процесс миссии Господа Чайтаньи, не дожидаясь освобождения. Духовная жизнь абсолютна, тем не менее даже стандартное положение брахмана и выше может отличаться силой и глубиной. Шрила Прабхупада – наиболее доверенный спутник Господа Чайтаньи, и Господь Чайтанья Махапрабху отдал Ему ключ от наиболее эзотерической части духовной жизни. Шриваса Тхакур был одним из немногих, кто понимал Шри Чайтанью, когда Тот был в уединении. Приблизиться к Господу Чайтанье в уединении было невозможно. Войти в круг Его близких преданных, понимающих Его настроение, непросто, но возможно, благодаря следованию Шриле Прабхупаде.

ТЕКСТ 46

Йог выше, чем аскет, выше, чем [философ]-эмпирик, и выше, чем плодотворный деятель. Поэтому, о Арджуна, при любых обстоятельствах, будь йогом.

КОММЕНТАРИЙ
Йога – это вершина всей деятельности и философии, поэтому йога венчает весь духовный путь, так же как Веданта венчает все Веды. В конечном итоге преданный должен придти к пониманию Бога и вступить в духовное царство, уже навсегда достигнув духовного счастья.

ТЕКСТ 47

А из всех йогов тот, кто всегда с великой преданностью находится во Мне, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении, наиболее тесно связан со Мной в йоге и является высочайшим из всех.

КОММЕНТАРИЙ
Хотя отношения с Богом имеют много вариантов, в каждой из Своих ролей Он непревзойдён. Душа не может проявить столько качеств, и она не может так изысканно строить любой тип отношений. Сейчас мы знаем Бога в основном в величии, но и в личных отношениях никто не может сравниться с Ним. Общение с Личностью Бога наполняет преданного счастьем. Поскольку никто не сравнится с Богом ни в чём, то все и любые духовные привязанности и отношения приходят к акценту на Нём. Отношения между преданными также вращаются вокруг Бога. Вне Его ничего не существует, и Он представлен в духовном мире в бесконечном количестве форм и экспансий, оставаясь при этом одной Личностью.


Конец главы