Глава 5. Карма-йога деятельность в сознании Кришны

БХАГАВАД-ГИТА ДЛЯ ВСЕХ
Глава 5. Карма-йога – деятельность
в сознании Кришны
Редакция от 07.05.2019

ТЕКСТ 1

Арджуна сказал: О Кришна, сначала Ты просишь меня отречься от деятельности, а потом снова советуешь действовать с преданностью. Теперь, пожалуйста, мог бы ты объяснить мне однозначно, что из двух более благоприятно?

КОММЕНТАРИЙ
Арджуна не понял, что деятельность на основе истинного знания не имеет последствий и считается бездействием. 

Материальный мир наполнен деятельностью, души, желающие впечатлений и счастья, непрерывно совершают те или другие действия. Они ездят на машинах туда-сюда и производят огромное количество вещей, которые через пару лет отправляются на свалку. Причём вещи им не так уж и нужны, а скорее просто создают впечатление жизненного разнообразия. Это происходит из-за отсутствия настоящей цели в жизни. Также пишутся сотни и тысячи выдуманных историй, чтобы занять ум впечатлениями. В основном подобная деятельность бессмысленна, и личность, которая пытается развиваться духовно, зачастую хочет выйти из всей этой какофонии Вавилона. Однако более верным решением для неё будет не выйти, а, наоборот, войти в эту среду, неся послание Личности Бога. Нести послание можно физически, встречаясь с людьми лично, или можно проповедовать в Интернете. В прошлые эпохи люди могли общаться на расстоянии без механических средств, в чём-то это не так сложно, и даже в наше время некоторые сохранили такие способности. Тем не менее, поскольку люди утратили и продолжают утрачивать хорошие качества, сейчас общение на расстоянии происходит с помощью радиоволн, и далее будет создана глобальная система всеобщего контроля.

Если же кто-то не способен на проповеднический подвиг (нести людям знание о Боге), это означает, что он связан толстыми канатами судьбы, которые привязали к его голове идею «больше товаров». В таком случае и применяется метод карма-йоги, или посвящения своей деятельности Богу. На самом деле для счастья нужно лишь знание и достаточное общение на духовные темы. Когда человек имеет много такого общения, он становится удовлетворён. Можно не ждать, пока кто-то придёт и оценит нас, проще выйти самому в это царство производителей таблеток и машин. Человеку даже не обязательно куда-то путешествовать, даже в небольшом городке он может стать живой достопримечательностью, доброжелательно напоминающей всем о Боге. 

В материальном мире все бесплодно томятся, вся их деятельность не приносит никому счастья, поэтому сияющий луч духовного знания вносит жизнь в это унылое царство.

ТЕКСТ 2

Блаженный Господь сказал: Отречение от деятельности и деятельность в преданности – оба [варианта] хороши для освобождения. Но из этих двух, деятельность в преданном служении лучше, чем отречение от деятельности.

КОММЕНТАРИЙ
Рубить дерево материальной обусловленности хорошо любыми способами. Это можно делать, то отказываясь от деятельности, то направляя деятельность к Богу, тем не менее активная позиция лучше пассивной.

Все виды чувственной жизни – это желание событий и впечатлений, желание ощущения качеств, а лучшие качества – духовные, поскольку они вечны. Когда преданный предлагает духовное послание людям снова и снова, лёд материальной жизни постепенно начинает таять, а поскольку преданный непривязан, у него существуют тысячи идей, в какой форме это предложение можно делать. Подобно тому как в материальном мире изобретают десятки вариантов одного и того же предмета, в ответ мы создаём даже большее количество вариантов представления одной идеи о Боге. Поскольку преданный не озабочен, чтобы получить что-то с ближнего своего или втолкнуть его в религию, то он счастлив и свеж, а иногда возникающее негодование в свой адрес он слышит, как звуки красивого гимна.

Те же, у кого к голове «привязано канатами», что им всегда чего-то не хватает, продолжают свою унылую жизнь, порой даже находясь в религии. Господь Чайтанья постепенно выведет тысячи проповедников на улицы этого мира.

ТЕКСТ 3

Тот, кто ни ненавидит плоды своей деятельности, ни желает их, называется всегда отречённым. Такая личность, освобождённая от всех двойственностей, легко преодолевает зависимость от материи и полностью освобождается, о могучерукий Арджуна.

КОММЕНТАРИЙ
Не имея ни привязанности, ни отвращения, человек не связывается ни самой деятельностью, ни её последствиями. Когда человек действует в позиции слуги, он уходит из-под влияний и сбрасывает реакции с себя. Это правило работает даже в материальной деятельности. Те, кто руководит, – принимают реакции, а те, кто служит, – уходят от них. Хотя иногда приходится принимать ответственность и руководить, на самом деле никакой разумный человек не хочет руководить или возвышаться над другими. Вообще лидировать – сложная работа, однако, по желанию Бога, преданным приходится делать и это. Тем не менее и руководящая работа не приносит последствий, когда исполняется для Верховной Личности Бога. В этом состоит интерес каждого: делать всё для Бога – или из практического интереса, чтобы не страдать от последствий, или в силу привязанности к Нему.

ТЕКСТ 4

Только невежественный говорит о карма-йоге и преданном служении как о том, что отлично от аналитического изучения материального мира [санкхьи]. Те, кто действительно образован, говорят, что тот, кто хорошо действует на одном из этих путей, достигает результатов обоих.

КОММЕНТАРИЙ
Преданно служа Богу, человек достигает полного знания, поскольку такое служение (проповедь) выводит его из-под влияния материальной природы. Когда человек становится более свободен, он видит все закономерности и связи этого мира. По сути, достаточно понять лишь временность всего, но, когда у человека на голове «канаты», он думает, что будет жить тут вечно и что материальная собственность сделает его счастливым.

Гьяни (мыслители) выше материалистов, или любителей вещей, домов и машин, однако они зачастую не могут понять, что деятельность преданных не имеет ничего общего с материальным миром. Мыслители считают религиозную деятельность низшей и предварительной, а себя они видят на вершине мира – в разработке новой теории типа «изменённое ДНК – начало вечной человеческой расы». Действительно немногие могут понять, что преданное служение даёт знание, мыслителям кажется, что знание может быть получено лишь посредством рассуждений. Свои рассуждения им видятся сверхценными, однако преданные порой с трудом слушают подобные теории, которые надоели им «ещё двадцать лет назад». Мыслители не понимают, что обитают в ограниченной сфере ума, «летая» там по замкнутому кругу. Пока человек находится в сфере ума, он технически не способен понять многие вещи, в том числе тонкости духовной жизни.

Однако изучение писания относится уже к другой, духовной сфере, поскольку это звук, приходящий к нам с духовного неба и не связанный с материальными элементами. И только те, кто мудры, видят, что и аналитическое изучение, и преданное служение ведут к одной цели.

ТЕКСТ 5

Тот, кто знает, что положение, достигнутое с помощью отречения, также может быть достигнуто с помощью деятельности в преданном служении, и, следовательно, кто понимает, что путь деятельности и путь отречения – это одно и то же, понимает вещи такими, каковы они есть.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Истинная цель философских поисков – найти высшую цель жизни. Так как высшая цель жизни – это самоосознание, то нет разницы между выводами, достигнутыми с помощью этих двух процессов. Посредством философских поисков санкхьи личность приходит к выводу, что живое существо – это неотъемлемая частица не материального мира, а высшего духовного целого. Следовательно, духовная душа не имеет ничего общего с материальным миром; её действия должны быть в какой-то связи со Всевышним. Когда она действует в сознании Кришны, то на самом деле находится в своей конституциональной позиции. В первом процессе, санкхьи, человек должен стать отрешённым от материи, а в процессе йоги преданного служения он должен привязаться к деятельности для Кришны. Фактически оба процесса одинаковы, хотя внешне кажется, что один процесс заключается в отречении, а другой – в привязанности. Тем не менее отрешённость от материи и привязанность к Кришне – это одно и то же. Тот, кто может понять это, видит вещи такими, каковы они есть.

ТЕКСТ 6

Если человек не занят в преданном служении Богу, просто отречение от деятельности не может сделать его счастливым. Мудрецы, очистившиеся деятельностью в преданности, достигают Всевышнего без промедления.

КОММЕНТАРИЙ
Кришна говорит, что лучше пытаться понять преданное служение («Мудрецы, очистившиеся деятельностью в преданности…»). Это важный элемент, поскольку когда мы делаем что-то лишь механически, то, по сути, это получается просто внешняя деятельность. Основное всегда касается сознания, тело всегда вторично, если мы и занимаем тело, то цель этого в том, чтобы очистилось сознание. Связь с Богом, или сознание Кришны, существует вне связи с материальным телом, однако совершенные преданные всё занимают в служении Богу. Духовная наука всегда находится вне формальных правил, поэтому мы можем видеть пример совершенства, когда всё используется для Бога, в том числе и тело, но есть так же и пример совершенных преданных, пренебрегающих своим телом. Ответ состоит в том, что все составляющие используются так, чтобы усилить преданность Богу, в каких-то случаях это происходит за счёт пренебрежения материальными составляющими.

Душа не может быть счастлива вне качеств и деятельности. Иногда душа делает передышку, поднявшись на уровень Брахмана, однако потом она вынуждена снова опуститься на материальный уровень, это происходит до тех пор, пока личность не поймёт качество духовной деятельности. Избегая материи, человек входит в Брахман, но, поняв духовные принципы, он действует в материальном мире, не попадая под его влияние. Брахмавади повсюду видят Брахман (Святой Дух), преданные же повсюду видят Личность Бога, а в личных отношениях Бог всегда лично с ними.
ТЕКСТ 7

Тот, кто действует в преданности, кто является чистой душой и контролирует свои ум и чувства, дорог каждому, и каждый дорог ему. Несмотря на то, что [он] всегда действует, такой человек никогда не запутывается.

КОММЕНТАРИЙ
Такой проповедник постепенно становится дорог всем, и даже те, у кого мало разума, со временем начинают понимать, что он проповедует им и иногда критикует их не в ущерб, а во благо.

Преданный не стремится руководить или чем-то управлять, однако, по необходимости, он принимает подобные обязанности и ответственно исполняет их. Реальное руководство не является и никогда не будет являться привилегией, и все, кто считает, что руководство – привилегия, серьёзно ошибаются. Руководство – это сложная работа, нагрузки, но мы иногда принимаем такую позицию, по указанию сверху. Так же мы участвуем и в проповеди.

Любовь к Богу выше, чем отношения между живыми существами. Между душами, вне Бога, вообще не может быть отношений. Любовь к другим – это в основном проповедь, поскольку счастливы они будут с Богом. Две души или тридцать две души сами по себе между собой не могут иметь любви, они все совершенно идентичны и являются частью Брахмана. Души сливаются в Брахмане в вечном сиянии, и это всё, что бывает между душами, а в духовном мире отношения между душами строятся в связи с Богом. «Мач-читта мад-гата-прана» – преданные обсуждают Бога и проповедуют, это истинная любовь между преданными.

Здесь все в разной степени завидуют друг другу, причём зависть может сохраняться вплоть до достижения душой духовного мира. Практически все живущие в материи в разной степени хотят господствовать, это болезнь, обусловленность. В этом смысле какие-то искусственные попытки любви в целом бессмысленны. Бывает, человек выходит в лидеры и потом говорит: «Давайте все любить друг друга» (читай: «поскольку я уже всех вас возглавил»). Конечно, он может говорить это и из сострадания, поскольку нет смысла ссориться, тем не менее, пока нет сознания Бога, большого эффекта такая «любовь» не даст. Безусловно, культура никогда не мешает, однако надо более трезво смотреть на вещи. Нужна доброжелательность к другим и уважение, но без активной духовной жизни всё это долго не проживёт.

Нам не актуально общество любви, нам нужно общество проповедников, и Шрила Прабхупада создавал именно такое общество, Он всегда не формально общался с учениками и не отгораживался от всех должностью или ещё чем-то. Простота – духовное качество, Шрила Прабхупада написал Бхагавад-гиту «как она есть», и, если мы будем действовать в соответствии с тем, как оно есть, и говорить всё, как оно есть, это намного лучше, чем действовать в стиле «как бы мы хотели всё это представить».

ТЕКСТЫ 8-9

Личность в божественном сознании, хотя и занята в видении, слышании, осязании, обонянии, еде, передвижении, сне и дыхании, всегда знает внутри себя, что на самом деле она совсем ничего не делает. Потому что, когда она говорит, выводит, принимает, открывает и закрывает глаза, то она всегда знает, что только материальные чувства заняты своими объектами и что она отрешена от них.

КОММЕНТАРИЙ
Человек, развивающий любовь к Богу, старается всю свою деятельность связать с Ним. Поэтому, живя в материальном мире, он участвует в событиях, но всё меньше соприкасается с ними. У него нет особого интереса добиваться каких-то целей, с другой стороны, нет причин и избегать чего-то. Он понимает, что любая деятельность временна и значит не имеет смысла, поэтому он посвящает себя проповеди послания Личности Бога. Преданному больше и нечего делать в материальном мире, это единственная ценность, которую он видит в пребывании здесь. Чтобы не тревожить людей, он иногда изображает какие-то материальные интересы, но реально ему это не интересно.

Хотя преданный не имеет материальных интересов, тем не менее в целях проповеди иногда он опускается ниже, разбираясь в каких-то нюансах материализма, чтобы понять, как лучше преподнести духовное послание.
ТЕКСТ 10

Тот, кто выполняет свой долг без привязанности, отдавая результаты Верховному Богу, не затрагивается греховной деятельностью, как лист лотоса не смачивается с водой.

КОММЕНТАРИЙ
Те, кто жертвует плоды деятельности Богу, избавляются от последствий, но те, кто действует в преданном служении, одухотворяют материю. Материя – это скрытый дух, и когда она связана с Богом, то обретает духовное качество. Для нас существует деление на материю и дух, для Бога же такого деления не существует. Иногда люди думают, что есть какое-то противостояние между Богом и дьяволом, материальной природой, однако такого противостояния не существует. Иллюзия влияет на людей, и для нас существует такая борьба, но материя никак не влияет на Бога и не противостоит Ему.

Тогда, если Бог всё возглавляет и дьявол подчинён Ему, почему же Бог не уничтожит дьявола? Потому что дьявол, или невежество, существует, чтобы люди могли мнить себя независимыми. Невежество создаётся в начале творения, чтобы люди могли считать себя свободными, способными самостоятельно господствовать над материей. Поскольку есть невежество, то в мире полно «тайн», которые можно открывать и считать себя первооткрывателем. С помощью невежества мы можем разыгрывать различные роли, становиться родителями и прочее. Если же убрать невежество, стало бы очевидным, что за всем стоит Бог, а душа не может господствовать. Таким образом, желая господствовать, люди погружены в невежество. 
ТЕКСТ 11

Йоги, отказываясь от привязанностей, действуют с помощью тела, ума, разума и даже с помощью чувств только ради цели очищения.

КОММЕНТАРИЙ
Йога в чём-то технически сложнее преданного служения. Почему же люди занимаются обычной йогой? Потому что они не понимают Бога. Ступени йоги, по сути, это ступени лестницы от материализма и выше. Сначала свобода от последствий деятельности (кармы), далее осознание Брахмана, Сверхдуши и в конце – осознание Бога. Бхакти-йога в своём развитии – это то, что делает душа в духовном мире. Мистическая йога иногда выглядит более интересно, поскольку в ней больше материализма. Преданное служение же зависит от Бога, и людям непривычна такая постановка вопроса, мы всего привыкли достигать сами.

В этом же причина, почему в начале духовной практики люди уделяют столько внимания внешним вещам: поскольку всё остальное плохо понятно. Выполнить какие-то внешние вещи намного проще, чем понять что-то более глубокое. Такое следование – тоже преданность, плохо лишь когда оно постоянно на уровне внешнего и остаётся. Какова причина того, что человек не углубляет свою духовную жизнь? Мы разобрали это в прошлой главе: привязанность к плодам труда, что означает привязанность ко всему – к работе, семье, престижу и остальному; вторая и чаще всего основная причина – отсутствие реальной проповеди.

ТЕКСТ 12

Неизменно преданная душа достигает настоящего умиротворения, потому что предлагает результаты всей деятельности Мне; тогда как личность, не находящаяся в единении с Божественным, жадная к плодам своего труда, запутывается.

КОММЕНТАРИЙ
Какую бы позицию человек ни занимал в материальном мире, если он не двигается в сторону Бога, его ждёт падение. Какая разница, кто кем здесь является, если всё это временно? Человек, отдающий плоды труда Богу, становится умиротворён и в конечном итоге получит в сто крат больше. Материальная собственность не имеет ценности – даже не обладая ничем особенным, человек всё равно будет счастлив духовной жизнью. Иногда люди радуются, когда в ответ на религиозность приходит благосостояние, но на самом деле это минимальный дар. Пока мы материалистичны, Бог может вдохновлять нас таким образом, когда же человек становится более зрелым, Бог даёт ему богатства другого рода. Если нужны деньги для проповеди, в этом не существует проблем, и чаще всего проблема не в отсутствии денег, а в слабом понимании, слабой квалификации проповедника. В мгновение ока Бог может дать нам любые богатства, но в большинстве случаев такие вещи не актуальны.
ТЕКСТ 13

Когда воплощённое живое существо контролирует свою природу и ментально отрекается от всей деятельности, оно счастливо пребывает в городе девяти ворот [материальном теле], не действуя и не являясь причиной деятельности, которая должна быть сделана.

КОММЕНТАРИЙ
Когда личность понимает, что она не связана с действиями тела, к ней приходит умиротворение, но те, кто более развит, понимают, что за всем стоит Бог, их счастье многократно выше. Будучи счастливы духовно, они проповедуют послание Бога и со временем становятся всё более опытными, стойкими и мудрыми, и это именно то, чего хочет от нас наш духовный учитель. Такие опытные мадхьяма-адхикари (проповедники) образуют неформальное духовное общество, проповедуя, общаясь между собой и решая все вопросы. Между мадхьяма мало зависти, поэтому никто из них в целом не пытается доминировать друг над другом. Лидеры, являющиеся каништха-адхикари, в силу своей ущербности зачастую завидуют друг другу и любят доминировать, но мадхьяма видит суть и не придаёт значения внешним вещам. Реальное духовное общество – это союз таких мадхьям, далёких от идей личного обогащения и славы. Тогда общество будет сильным и не будет иметь преград. Каништха-адхикари теоретически понимают это, но, поскольку в их сердце не изжита зависть, желание славы и доходов, какая-то их внешняя имитация «хороших отношений» не имеет особой ценности.
ТЕКСТ 14

Воплощённый дух, хозяин своего города-тела, не порождает деятельность, не побуждает людей действовать и не создаёт плоды деятельности. Всё это разыгрывается модусами материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч.  Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как будет объяснено в седьмой главе, живое существо – единой природы с Верховным Богом, отличаясь от материи, которая является другой природой Бога, называемой низшей. Так или иначе, с незапамятных времён высшая природа, живое существо, пришла в соприкосновение с материальной природой. Временное тело, или материальное место обитания, которое оно [живое существо] получает, является причиной разнообразных действий и их результирующих реакций. Живя в такой обстановке обусловленности, личность страдает от результатов деятельности тела, отождествляя себя (в невежестве) с телом. Это невежество, обретённое с незапамятных времён, является причиной телесных страданий и несчастий. Как только живое существо становится отрешённым от деятельности тела, оно освобождается и от реакций. Пока оно находится в городе тела, то кажется его хозяином, но на самом деле оно не является ни его владельцем, ни контролирующим его действия и [последующие] реакции. Оно просто находится посредине материального океана, борясь за существование. Волны океана бросают его, и у него нет контроля над ними. Самое лучшее решение для него – это выбраться из воды с помощью трансцендентного сознания Кришны. Только это спасёт его от всех потрясений.

ТЕКСТ 15

Также Верховный Дух [Верховная Душа] не принимает чью-либо греховную или благочестивую деятельность. Воплощённые существа же сбиты с толку в силу невежества, которое покрывает их истинное знание.

КОММЕНТАРИЙ
Бог создаёт материальный мир в целом, но положение обусловленной души внутри мира определяется ею самой, её поступками. Душа сама делает выбор между материей и духом, поэтому Бог не несёт ответственности за это. Люди настойчиво добиваются личной свободы, и Бог не вмешивается в их деятельность. Иногда люди считают мир несправедливым, однако мир выглядит для них таковым, поскольку они не видят прошлое, свои или чужие прошлые поступки. С другой стороны, ощущение несправедливости мира может толкать душу к поиску высшей цели.

Человек может думать, что с ним происходят беды, потому что Бог наказывает его, но это мы сами себя наказываем, совершая или совершив в прошлом неблаговидные вещи, Бог же относится равно ко всем, и в таком смысле Он полностью отстранён от материального мира. Когда же человек пытается найти выход из ситуации материальной обусловленности, Бог начинает помогать, посылая ему священное писание и в лучшем случае руководство. Личность должна иметь стойкое стремление идти вперёд, развивая знание и очищая чувства. Просто некоторое общее признание существования Бога – это хорошо, но этого мало. Мы сами упали сюда, и поэтому нам самим надо делать усилия, чтобы восстановить своё сознание. Иногда духовный учитель, хотя и может возвысить ученика на духовный уровень, но не делает это сразу, чтобы ученик трудился, набирал опыт и становился зрелым, увидел множество нюансов, так как наша цель – проповедь. Точно так же опытные преданные могут приветствовать трудности, поскольку они понимают высшее провидение Бога.
ТЕКСТ 16

Однако, если личность просвещена знанием, уничтожающим невежество, то знание открывает [ей] всё, как солнце освещает всё днем.

КОММЕНТАРИЙ
Истинное знание приводит преданного к Богу – и чувство любви освещает всю его жизнь. Однако проповедь – это всегда в первую очередь знание, а не просто рассказы о любви, поскольку без знания любовь будет лишь сантиментами, и, пока человек не очистился, он не извлечёт из таких рассказов пользы для себя. Мы иногда пишем о духовном мире, чтобы попытаться вдохновить всех его реальностью.
ТЕКСТ 17

Когда разум, ум, вера и [принятие] прибежища целиком зафиксированы на Всевышнем, личность становится полностью очищена от тревог благодаря полному знанию и таким образом идёт прямо по пути освобождения.

КОММЕНТАРИЙ
Это аналогично библейскому «всем сердцем, всем разумением». Духовная наука во все времена одинакова и ведёт человека к познанию Бога. Со временем преданный осознает Бога во многих ипостасях и многих видах отношений, но это требует времени и усилий. Иногда преданному кажется, что он стоит на месте и не движется, несмотря на усилия, или что он вместо развития падает, такие мысли не должны слишком подавлять, и человек должен продолжать свой духовный путь. Описать различные варианты духовной жизни сложно, поскольку это большой и многогранный процесс, однако, когда духовный учитель даёт комментарии, он шаг за шагом описывает различные тонкости данного процесса, в совокупности это и составляет священное писание. Те, кто следует ему, постепенно начинают видеть, что комментарии являются практическим руководством, или описанием различных аспектов духовной жизни. Кроме вдохновения от реальности духовного процесса, они также начинают чувствовать его вкус.

Ачарья Шрила Прабхупада в Своих текстах охватывает огромный пласт составляющих духовной жизни, Он описывает всё в целом и далее помогает нам в деталях. Но те, кто не применяет данное знание в своей жизни, не видят всех этих тонкостей, писание кажется им однообразным. Не следуя указаниям духовного учителя, они начинают искать что-то «более интересное», однако такая «гьяна» в преданном служении приносит мало пользы. Некоторые сидят и изучают «устройство» каких-то высших рас, но такой подход – это просто облизывание снаружи банки с мёдом. Не следуя указаниям бхагавата-ачарьи, они не смогут соприкоснуться с высшей реальностью. Подобные исследователи находятся на уровне гьяны, или теоретического изучения. Зачастую они говорят,  что гьяна в преданном служении является препятствием, но сами они как раз и заняты в этом процессе. Или ещё вариант, когда верующие читают какие-то высшие игры Бога, полагая, что Шрила Прабхупада учил чему-то предварительному. Так происходит из-за их  несерьёзности и материалистичного взгляда на духовный предмет. Гуру даёт наиболее важные указания, он намного умнее и опытнее нас, однако, когда люди из-за материализма не хотят следовать по прямому пути, они начинают выдумывать и, отклоняясь, лишь теряют своё время.

Комментарии Шрилы Прабхупады – это надёжный монолит духовного знания, и этот монолит может быть понят лишь через не формальное следование. Эмоции Чайтаньи Махапрабху одновременно выражены в этих комментариях и скрыты в них, достичь их может лишь серьёзный, прилежный и искренний ученик.
ТЕКСТ 18

Смиренный мудрец благодаря силе истинного знания одинаково видит образованного и благородного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого].

КОММЕНТАРИЙ
Преданные Бога видят всех как душу, но их внимание в большей степени направлено на людей, так как люди имеют все возможности для постижения духовной науки. Поэтому преданные Господа Чайтаньи ходят «от двери к двери», проповедуя духовное послание. Можно проповедовать на улице, можно проповедовать и в интернете или используя живопись, музыку, политику или другие сферы. Основная задача такой проповеди – чтобы ученик набрал опыта, ценность имеет мадхьяма-проповедник, который не действует по формальной схеме. Человек должен научиться различать мотивы и положение людей и научиться подсказывать им следующий шаг в духовном развитии. Когда люди настроены слишком враждебно, можно не терять на них время, с другой стороны, в случае философского диспута, вполне можно разбивать ложные концепции примерами и логикой.

Понимая внутренний мир конкретного человека, преданный иногда опровергает его теории, а иногда в чём-то поддерживает, внося туда духовный элемент, всё это зависит от мотивов и желаний собеседника. Так преданный мадхьяма учится понимать людей и действовать в сотнях ситуаций. Именно такая квалификация требуется в первую очередь, а не разговоры о «расах» или формальный гуруизм. Если уж кто-то сел на возвышение и прочно сидит там, тогда его ученики должны выйти на улицу с проповедью, а если и они не выходят, вся эта «сидячая» проповедь малоэффективна. Но учеников надо учить. Если у них мало квалификации, они не смогут проповедовать как следует. А если сам гуру не имеет соответствующего опыта, то как он сможет учить?

После ухода Шрилы Прабхупады последователи в основном стали имитировать Его. В чём-то это было естественно, поскольку они были ещё детьми фактически, а у Шрилы Прабхупады не было достаточно времени сделать их более зрелыми. Они думали, что достаточно назвать себя «гуру», сесть на трон, начать раздавать инициации, и всё будет продолжаться, как это было при Шриле Прабхупаде. Но когда ачарья говорит: «Танцуй» и когда неофит говорит: «Танцуй» – это две разных вещи. Ачарья, говоря так, вкладывает в это свою силу, свой опыт и руководство. Он может направлять и поддерживать тысячи людей. Когда же неофит пытается это имитировать, у него всё рассыпается, что и происходит в большинстве случаев. Иногда Шрилу Прабхупаду критикуют, что он давал много санньясы (монашества) и потом эти санньяси стали падать, но Его цель была – распространение книг, и Он делал всё, что помогало идти в данном направлении, также Он спешил, поскольку понимал судьбу духовного общества после Его ухода. И второе: позже он сказал таким санньяси оставить санньясу и жениться, но они как-то не прислушались.

Что касается общества, то, скажем так, дальнейшее было не так плохо, как могло бы быть, хотя перед уходом печаль Шрилы Прабхупады была безмерна. Шрила Прабхупада на неофитах того времени схематически показал, как всё должно быть. Пока Он присутствовал, Он поддерживал их Своей силой и руководством и буквально из ничего создал это движение. Он дал пример, который ещё предстоит воплотить в будущем. Он устанавливал всё это как институты – институт санньясы или брахмачари. Он понимал, что люди не соответствуют уровню санньясы тогда или сейчас, но институт установлен, и позже придут те, кто будет следовать уже серьёзно.

Многие из воспитанников Шрилы Прабхупады не отличались какими-либо способностями или даже культурой, но Шрила Прабхупада показывал всем, как люди из низших слоёв общества могут развиваться духовно. В религии это частая ситуация, что старт движения начинается с самого низа – «и последние станут первыми», поскольку весь истеблишмент в материальном мире, как правило, слишком обусловлен для принятия каких-то духовных идей.
ТЕКСТ 19

Те, чей ум утвердился в однообразии и уравновешенности, уже победил состояния рождения и смерти. Они безупречны, как Брахман, и таким образом они уже находятся в Брахмане.

КОММЕНТАРИЙ
Когда человек счастлив, он хочет сохранять и поддерживать своё счастье. Поэтому духовные люди автоматически минимизируют свои потребности ради увеличения духовного счастья. Материалисты считают себя очень ловкими и умелыми в обретении материальной собственности и гордятся этим, в то время как трансценденталисты стремятся избавиться от всего лишнего. Некоторые из трансценденталистов полностью отрекаются от мира, уходя в монастырь или в лес, но, как мы уже разобрали, намного лучше – это принять принципы преданного служения, всегда находясь вне двойственности и сохраняя равновесие ума даже на улицах городов. Брахман – лишь начало духовной жизни, и за его сиянием находится Верховная Личность Бога.
ТЕКСТ 20

Личность, которая не радуется, достигнув чего-то приятного, и не сокрушается, получив что-то неприятное, которая является осознавшей себя, не сбитой с толку и знает науку о Боге, должна пониматься как уже находящаяся в Трансцендентности.

КОММЕНТАРИЙ
Или, если перефразировать: те, кто находится на духовном уровне, перестают обращать внимание на материальную двойственность. Когда человек постоянно практикует духовную жизнь, он неизбежно приходит к определённому равновесию ума. Потому что, с одной стороны, его духовный стимул растёт, с другой стороны, материальная природа всегда непостоянна и приносит страдания. Следовательно, те, кто принимает духовный процесс, находятся на пути вечной удачи.

Иногда трансценденталисты начинают отождествлять себя с Богом. Это, безусловно, ложная концепция, но в некоторых ситуациях их может это вдохновлять на дальнейшее духовное продвижение. Глава всех майявади Господь Шива позволяет им это делать, постепенно направляя их в сторону преданного служения. Шива – величайший преданный, дающий прибежище огромным по количеству категориям живых существ, но преданные обычно не подчёркивают поклонение Господу Шиве.

ТЕКСТ 21

Такая освобождённая личность не привлечена материальными чувственными наслаждениями или внешними объектами, но всегда находится в трансе, наслаждаясь удовольствием внутри. Таким образом осознавшая себя личность наслаждается неограниченным счастьем, потому что она концентрируется на Всевышнем.

КОММЕНТАРИЙ
Все писания направляют людей к счастью, уводя от исполненной страдания материальной жизни. Писание и духовный учитель дают нам настоящее богатство и настоящее знание. Кришна говорит здесь, что счастье мистика беспредельно, но ещё выше счастье осознания Бога в преданном служении. Мистик статичен внешне только по одной причине: он ещё не до конца осознал Бога.

Что касается регулирования сексуальной жизни, то, когда у человека приоритет действительно на Боге, ему могут что-то простить, или иногда раскаяние в греховности может также помогать человеку в духовной жизни. Всегда всё упирается в желания личности. Иногда люди готовы держать аскезу ради власти, но в таком аскетизме мало толку, что мы видим практически.
ТЕКСТ 22

Разумная личность не участвует в [деятельности] источников страдания, которые существуют благодаря контакту с материальными чувствами. О сын Кунти, такие удовольствия имеют начало и конец, и поэтому мудрый человек не радуется им.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:  Материальные чувственные удовольствия вызваны контактом материальных чувств, которые все временны, потому что само тело временно. Освобождённая душа не интересуется чем-либо временным. Хорошо зная счастье трансцендентных удовольствий, как может освобождённая душа согласиться наслаждаться ложными удовольствиями? В Падма-пуране сказано:

раманте йогино 'нанте сатйананда-чид-атмани
ити рама-паденасау парам брахмабхидхийате

«Мистики получают безграничное трансцендентное удовольствие от Абсолютной Истины, и поэтому Верховная Абсолютная Истина, Личность Бога, также известна как Рама».

И в Шримад-Бхагаватам говорится:

найам дехо деха-бхаджам нр-локе
каштан каманархате вид-бхуджам йе
тапо дивйам путрака йена саттвам
шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам

«Мои дорогие сыновья, не существует причин очень тяжело трудиться ради чувственного наслаждения в этой человеческой форме жизни; такие удовольствия доступны поедателям испражнений [свиньям]. Наоборот, в этой жизни вы должны проходить аскезы, благодаря которым ваше существование очистится и, как результат, вы будете способны наслаждаться неограниченным трансцендентным блаженством» (Шримад-Бхагаватам, 5.5.1).

Следовательно, те, кто является истинным йогом или учёным трансценденталистом, не привлекаются чувственными наслаждениями, которые суть причина непрерывного материального существования. Чем больше человек увлечён материальными удовольствиями, тем сильнее он пойман в ловушку материальных страданий.

ТЕКСТ 23

Если кто-то, до того как оставить нынешнее тело, способен терпеть побуждения материальных чувств и контролировать силу желания и гнева, он является йогом и счастлив в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ
Гнев – опасная вещь. Под влиянием гнева человек теряет рассудок и может натворить много глупостей, о которых будет потом жалеть. Чем больше у человека желаний и чем больше эго, тем больше может быть у него гнева. В целом преданным лучше избегать конфликтных ситуаций, поскольку это потеря времени. За всем в мире стоит Сверхдуша, и все, кто совершает беззаконие, будут наказаны. Человек может использовать свои наклонности в более принципиальных направлениях. Например, наиболее деструктивная на сегодня вещь в мире – это материалистичная наука, и изменить данную ситуацию может лишь духовное знание.
ТЕКСТ 24

Тот, чьё счастье находится внутри, кто активен внутри, кто радуется внутри и просветлён внутри, на самом деле является совершенным мистиком. Он освобождён во Всевышнем, и в конечном итоге он достигает Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Если человек не способен наслаждаться счастьем, [идущим] изнутри, как он может уйти от внешней деятельности, предназначенной для получения поверхностного счастья? Освобождённая личность наслаждается счастьем посредством реального опыта. Следовательно, она может сидеть безмолвно в любом месте и наслаждаться активностью жизни, [идущей] изнутри. Такая освобождённая личность больше не хочет внешнего материального счастья. Это состояние называется «брахма-бхута», достижение его обеспечивает человеку возвращение обратно к Богу, обратно домой.

ТЕКСТ 25

Тот, кто находится вне двойственности и сомнений, чей ум поглощён внутренним, кто всегда занят деятельностью ради блага всех сознающих существ и свободен от всех грехов, достигает освобождения во Всевышнем.

КОММЕНТАРИЙ
Те, кто видит истину, понимают, что решение всех проблем – это развитие сознания Бога. Любой человек хочет любви, он хочет любить и быть любимым, такова природа души. Пока мы не найдём истинный объект любви, мы будем страдать. Испытывая разочарование за разочарованием, личность всё равно будет продолжать поиск любви, поскольку этот импульс вечен. И точно так же каждому нужна вечная жизнь, поэтому никакие реформы материального мира не сделают жизнь в нём счастливой.

Истинное благо всех существ – понять данные вещи, а настоящий трансценденталист помогает живым существам в этом. Писание говорит, что для продвижения в духовной жизни нужно принять духовного учителя, почему же тогда существует много людей, которые приняли духовного учителя, практикуют и не достигают результата? Потому что, во-первых, часть из них не имеют достаточного желания, а во-вторых, возможно, они не получили достаточного руководства. Гуру высшей квалификации может и благословить, и поддерживать, даже не общаясь лично или давая общие поучения, у него есть сила для этого. Шрила Прабхупада мог сказать: «Воспевайте и будьте счастливы», – и люди воспевали и чувствовали счастье, они бежали на утреннюю программу в четыре утра или целый день распространяли книги на улицах. Шрила Прабхупада просто читал лекции – и у людей появлялось понимание, они начинали следовать. Это уттама. Но у тех, кто является гуру низшего уровня, так не получится, и они не должны это имитировать.

Когда Шрила Прабхупада ушёл, общество ещё некоторое время двигалось по инерции, ну а ученики были под впечатлением, что достаточно «сказать, как надо», и всё будет исполняться. Но это не так. Надо заметить ещё момент, что Шрила Прабхупада всегда всё скрупулёзно объяснял ученикам. Он объяснял, поправлял, а не просто читал общие лекции, это и есть часть инициации, когда ученика лично учат и направляют. 
ТЕКСТ 26

Для тех, кто свободен от гнева и всех материальных желаний, кто является осознавшим себя, самодисциплинирован и постоянно стремится к совершенству, [для них] освобождение во Всевышнем гарантировано в самом ближайшем будущем.

КОММЕНТАРИЙ
Существует много религий и духовных практик. Когда мы помогаем людям в любой из них, то благо получают и люди, и мы сами. Нет особой нужды христианину становиться кришнаитом или мусульманину становиться христианином – каждая из религий говорит о Боге. И мы проповедуем о Боге, не занимаясь рекламой себя как единственных обладателей истины.
ТЕКСТЫ 27-28

Закрываясь от всех внешних объектов чувств, удерживая глаза и взгляд сосредоточенными между двух бровей, приостанавливая входящее и выходящее дыхание в ноздрях – таким образом контролируя ум, чувства и разум, трансценденталист становится свободен от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда находится в таком состоянии, безусловно, освобождён.

КОММЕНТАРИЙ
Сначала йог притормаживает деятельность ума и чувств, но далее он сосредотачивается на трансцендентном. Всё это – скрупулёзная практика, и большинство людей сейчас не в состоянии выполнять её.

Преданные, или верующие, сначала осознают Бога в величии и потом могут подняться выше, до более личных отношений с Богом. Точно так же медитирующий йог сначала осознаёт величие Бога, и позже могут проявиться конкретные отношения с Богом (раса). Однако писание даёт пример многих отношений, и верующий, читая, может привлечься какими-то из них, но, допустим, он ошибся, и это не его вечные отношения, что произойдёт в таком случае? Поскольку Бог абсолютен, то ничего плохого не случится, просто преданный восстановит потом свою настоящую расу.

Сейчас нас «ударили» по голове пыльным мешком материализма, поэтому мы очень обеспокоены, как бы чего не потерять. Однако человек может подняться в любые отношения с Богом, и потом, позже, поднимется ещё выше. Отношения вечны, тем не менее это не означает, что душа «прикована» к ним или что, выбрав «не те» отношения, она делает какую-то ошибку. Вообще тематика отношений (рас) не особо актуальна для нас, потому что мы пока не знаем и намного более простых вещей, но поскольку люди всё равно думают об этом, то мы пишем на данную тему. Впереди нас идёт могучий воин, это даёт возможность, для общего энтузиазма, иногда поговорить о таких вещах.

Поэтому, преданный может думать о любых отношениях, поскольку Бог абсолютен. С другой стороны, когда мы посвящаем чувства без должного очищения, это будет в чём-то сахаджия, лёгкое отношение, материалистичные идеи на духовной почве. Плохо ли это? Особо плохого ничего нет, но если человек материалист и продолжает думать об отношениях с Богом, не прилагая усилия к очищению и не стараясь возвыситься, то хорошего в этом также ничего нет. Думать о Боге в величии или думать о Боге в близких отношениях – одинаково благоприятно, однако осознание величия в нашем случае намного более чисто, и нам больше пользы от этого.

Так, преданный, осознавая величие Бога, и получает силу (балу), чтобы подняться ещё выше. Следовательно, когда преданный думает о Боге в величии, это намного более необходимо и намного более эффективно, чем пытаться придумать личные отношения. Верующему надо очищаться, его раса никуда не денется, она «не сбежит». Поэтому нет смысла ничего выдумывать, но и бояться данной темы тоже не стоит. Однако это полпроблемы.

Вторая половина проблемы состоит в том, что прямые отношения не являются нашей целью. И далее возникает вопрос о понимании Господа Чайтаньи. Игры Кришна-лилы, безусловно, это игры счастья, однако всё меркнет на фоне вечности любви Господа Чайтаньи. Он вышел из Кришна-лилы, снова объединился, чтобы принять данное настроение. Бесконечное небо Его чувств. Сумрачный океан, который поливает дождь. Чёрный океан с серебряным отблеском Луны. Океан напоминает Ему Кришну, а перекатывающиеся гигантские волны – это чувства к Нему. Господь Чайтанья бросается в этот океан, поскольку хочет быть всегда с Ним.

Поэтому, не стоит спешить, не стоит пытаться идти туда, куда нас не направляли, духовный учитель на порядки умнее нас, и Он знает, что делает. Непосредственные отношения в определенном смысле и не требуются. Но если кто-то действительно проявил свою расу Кришна-лилы, то это замечательно, ну а гуру будет думать, как теперь поднять его ещё выше. Прямые спонтанные отношения легче понять, чем настроение разлуки, оттого людей привлекает данная тема, но Шрила Прабхупада пришёл учить в основном разлуке с Богом, поэтому тема непосредственных отношений была всегда не на первом плане.

Находится ли человек в организации или он вне организации, нужно продолжать практиковать. Можно ничего не менять, ни место, ни наставника, можно не искать чудеса, но нужна практика и проповедь. Одного храмового поклонения и физического воспевания зачастую недостаточно, нужна проповедь, если кого-то действительно интересуют отношения. Те, кто проповедует, обязательно будут подниматься, а те, кто поднялся, обязательно проповедуют, поэтому проповедь всегда суть духовной жизни.
ТЕКСТ 29

Мудрецы, знающие Меня как конечную цель всех жертвоприношений и аскез, как Верховного Господа всех планет и полубогов и покровителя и доброжелателя всех живых существ, достигают покоя [освобождения] от мук материальных страданий.

КОММЕНТАРИЙ
Сначала человек осознаёт величие Бога, и потом он может подняться выше, в более близкие отношения с Богом. Хотя отношения делятся на пять рас, они фактически имеют бесконечный спектр. Кришна для Своих преданных распространяет Себя в бесконечное количество воплощений. Все эти воплощения могут иметь индивидуальную специфику, хотя это одна личность. Например, Кришна Яшоды – это не «такой же» Кришна, как у другой девушки-мамы, у него другой характер, и все их отношения и действия индивидуальны. Отношения Кришны с другой матерью, как правило, не будут повторять игры Кришна-лилы. Каждая мама считает Его своим единственным и неповторимым сыном, и по сути так оно и есть. Кришна проявляет характер и качества, которые больше нравятся Его родителям, однако Он индивидуален, поэтому не совсем так, что Бог полностью подстраивается под души в любой из рас. Зная сердце каждого, Он ведёт себя так, что попадает в самую суть желаний и любви Своих близких преданных. Ватсалья выше предыдущих рас, а Ему нравится зависеть от родителей, поведение же детей в материальном мире – это лишь бледная имитация.

В любой из рас спонтанных отношений опытные преданные не напоминают Кришне, что Он Бог. Даже если они знают Его положение, их любовь сильнее такого знания. Так же было и в Гаура-лиле: Господу Чайтанье не надо было напоминать, что Он Бог. Когда Он был здесь, это было необходимо скрывать, поскольку это мешало Его миссии. Он играл роль преданного, а не роль повелителя мира, и такое знание свело бы на нет Его действия. Все бы стали поклоняться Ему как Богу, и это не дало бы Ему возможности исполнить Свой план. Поэтому Господь Чайтанья направлял всех к Кришне как к Верховной Личности Бога. Фактически мало кто понимал Его. Мало кто понимал, что Он Бог, но ещё меньше понимали Его настроение разлуки.

Игры Господа Чайтаньи можно поделить на два периода: период Его проповеди и период Его уединения. Господь Чайтанья пришёл ради финального периода Своих игр, поскольку там Он проявил Свои эмоции в полную силу, развернул высшую расу полностью. Из-за специфики таких эмоций Он находился фактически один, не считая четырёх ассистентов. Они просто помогали Ему углублять эти чувства. В последний период жизни Господь Чайтанья явил маха-бхаву, или наиболее возвышенные эмоции духовной любви. Обычно душа не может прямо соприкасаться с такими чувствами, но в силу безграничности любви Господа Чайтаньи экзальтированные преданные могут также сопереживать эти чувства с Ним непосредственно.

Таким образом, осознание Бога начинается с осознания Его величия, далее идут расы спонтанных отношений, и вершиной градации всех типов любви является випраламбха Чайтаньи Махапрабху, которую Он явил в последний период Своего пребывания на Земле.


Конец главы