На первый взгляд игрушки – лошадки, плюшевые мишки, зайцы, куклы – вещь простая и незамысловатая, а на самом деле – они таят в себе тайну, разгадывая которую, пытливый ум совершит несколько интересных открытий. Зададимся вопросом: «Что есть кукла?» и попробуем подобрать к нему ответы.
Кукла это
- модель человека
- действующее лицо кукольного театра
- игрушка
- предмет исторического исследования
- предмет изучения науки этнография (что представляет собой понятие народ?)
- подруга и утешительница
А также
- магическая фигура
- действующее лицо обрядов и ритуалов
Существует ещё пара вопросов, родственных первому: Если кукла – модель, то почему у человека, живущего в густонаселённом мире, возникла потребность создать собственную несовершенную модель? Когда и как на свет появилась кукла? Зачем превращать её в действующее лицо игровых и обрядовых актов, то есть фактически оживлять?
Отвечая на первую часть вопроса, можно заметить, что у людей существует неодолимая страсть – потребность копировать себе подобных и всего того, что их окружает.
Человек рисует, лепит, вырезает из кости и дерева, вытесывает из камня, кует из металла – продуцирует и воссоздает копии человеческого образа и окружающего мира.
Есть предположение, что благодаря этим действиям он неосознанно хочет ощутить в себе божественную сущность, примерить на себя функции создателя мира. Один из методов обучения - копируя творения мастера, постигать суть предмета. Обучаясь на образцовых примерах Создателя мира, копируя его образы – человека и природу, может быть, когда-нибудь человечеством будет постигнута цель божественного промысла созидания? Вот почему творчество и всё, что к нему относится – познание, широкомыслие, изобретение новых форм, сочинение музыки, создание сюжетов и образов, в равной степени рукоделие, являются наивысшим источником духовного наслаждения человека.
Кукол люди стали делать много-много лет назад. Старейшая кукла-марионетка (её возраст был определён в 28 000 лет) была найдена в Чехии, в могиле шамана и была она изготовлена из кости мамонта. Ясно одно, что более древние образцы кукол не сохранились: сгорели, исчезли, рассыпались в прах. До нас дошли античные куклы времён далёких, но не уходящих в начало мира. Изготовление кукол – общая потребность человека. География находок обширна: археологи и этнографы находили и находят кукол в разделённых морями и океанами странах. Например, таких, как
- Греция(1-2 века до нашей эры) - их делали из ткани, воска, глины
- Рим (первые века нашей эры) - их вырезали из слоновой кости, в точности копируя черты лица и фигуру человека. В гробницах вместе с такими куклами находят сундучки с одеждой, мебель и украшения
- Япония - их делали из дерева и кости в основном в качестве талисманов. Чаще всего японская кукла не имела рук и ног – например, известный сувенир «русская матрёшка» был придуман в Японии. Её привез в Россию в 1890 году брат известного мецената Саввы Мамонтова, и тот наладил производство матрешек в своих мастерских. В японской матрёшке было 7 кукол-божков. У русских умельцев они трансформировались в семьЮ барышень-красавиц, чем и снискали популярность не только в России, но и в мире.
- Америка - коренные народы (индейцы) делали куклы-обереги из кукурузных початков и сухих листьев. Традиционно они не имели лица.
- Африка – куклы-талисманы вырезались из дерева. Они имели большую по сравнению с телом дискообразную голову и крестообразное тело.
- Египет - найденная в саркофаге одного египетского фараона (4 век до н.э.) кукла была вырезана из дерева и имела волосы из бусин. Другие найденные египетские куклы, изготовлены из льняного полотна, их не отличить от славянских кукол-мотанок.
- Тюрки делали кукол из меха и тряпок в качестве действующих лиц культовых обрядов и оберегов.
- Народы, населяющие огромную территорию России, а также Украины, Белоруссии, Польши, которые считаются славянской группой, делали кукол, которые получили название «Народная текстильная кукла».
С течением времени многие традиции изготовления текстильной куклы были утрачены, но благодаря усердиям энтузиастов-этнографов, отправлявшихся в экспедиции в глухие северные края за сохранившимися образцами, многие из них описаны и восстановлены.
Так что же представляет собой текстильная кукла оберег, которую мы традиционно считаем славянской?
- Первооснова и главная её составляющая – крест. Кукла или вязалась в форме креста или на ней вывязывался защитный крест. Крест мог быть прямой и косой, буквой «Х».
Ключевой момент истины заключается в том, что использование креста как защитного знака, уходит корнями в дремучее языческое прошлое.
Защищая себя и свои жилища от напастей, наши предки, во-первых, ставили кресты на могилах, где хоронили прах умерших. Сейчас погосты отнесены за пределы населённых пунктов, а раньше прах хоронили в защитном валу вокруг селения или рядом с жилищем, во дворе. Таким образом поселение и дом находились под защитой ушедших в мир иной предков. «Вокруг нашего двора стоит камена гора отцом Родом заперта».
Во-вторых, кресты устанавливались на перекрестках дорог и в местах слияния рек - узловой точке, где соприкасались царство живых, царство мертвых и царство потомков, то есть настоящее, прошлое и будущее.
В-третьих, кресты устанавливались в благодарность Богу за успешную торговлю, за благополучный исход дальнего похода, за удачу на охоте, рыбалке, а также за исцеление от тяжелой болезни.
На крест, который ставился в месте моления за исцеление или о благоприятном исходе дела, вешались куски материи или вышитые полотенца. Такие кресты назывались обетными. Полотенца расшивались нитяными крестами и птицами. Обетные кресты обычно ставили в берёзовой роще на высоком берегу реки, месте обитания духа Рода, и к ним сходились на моление со всех окрестных поселений.
Обетные кресты, подобные славянским, называемые крусейро, можно встретить в деревнях и на дорогах Галисии, Португалии и Британии, где когда-то обитали кельты.
Кресты появились и почитались задолго до рождества Христова, мало того, христиане приняли крест за основной христианский символ только в 6 веке. Поэтому встает вопрос, к какому богу были обращены моления, благодарность за исцеления и удачный исход дел?
- Принимая во внимание всё вышеописанное, можно предположить, что богом, к которому изначально обращались наши пращуры, был бог рода-племени и назывался он Род. Крест был изначально деревянный, по форме – вытянутый, то есть латинский, его аналог - простейшая текстильная кукла, называемая «Крестец». По сути крест – это стилизованная форма славянского «мирового дерева», корни которого уходят в мир предков, ствол относится к жизни поколения, а ветви покоятся в мире потомков. Именно к предкам рода человек без боязни не быть не услышанным обращался с молениями за советом и помощью. Ставя крест, человек становился под защиту своего Рода, осеняя себя крестом, он вспоминал прародителей и связывал себя с ними духовной нитью.
С принятием христианства, понятие защитника и спасителя рода человеческого в корне поменялось, слова молитвы изменились тоже, и богом, к которому с надеждой обращается христианин, является Иисус Христос.
Но до сих пор существует поверие, что если скрестить пальцы, то удача пребудет с тобой. Скрещивая пальцы, мы вспоминаем бога предков, бога создателя, бога Рода.
В росписи и резьбе (донцев прялок, оконных ставень, наличников, досок), вышивке одежды и полотенец используются элементы, которые чаще всего состоят из прямых и косых крестов, а также кругов.
Если прямой крест – символ бога Рода, то косой крест и круг – символическое изображение его сына – Бога Солнца. В эпоху оседлого земледелия и до настоящего времени Солнце было значительным и важным субъектом мира, на которого смотрели одновременно с надеждой и опаской. Хорошо, когда оно светит и согревает и очень плохо, когда его не видно месяцами или оно опаляет. Большинство знакомых нам славянских обрядов связано с обрядом почитания Солнца.
Знак косого креста «Х» в старославянской азбуке имел название Хер. Игра в крестики-нолики до недавних времен называлась херики. По смыслу Хер означает мужской половой орган, а иначе инструмент и залог продолжения жизни, жизни, уходящей корнями в землю, а ветвями в небеса. Тем же графическим знаком изображается славянский солнечный бог. Вероятно, но не берусь утверждать, херувим означает посланник бога Солнца.
Говоря о текстильной кукле, мы прежде всего должны сказать о её сакральном значении: для своего хозяина она оберег (защитник), она связь с миром предков и миром потомков, она объект для выражения благодарности и надежды.
Изначально и поныне каждая текстильная кукла-оберег носит на себе обязательный образ – прямой и косой крест, или в некоторых случаях несколько крестов. Именно они волшебным образом превращают простые разрозненные лоскутки в магический предмет, способный сотворить ожидаемое волшебство.
Чтобы не помешать волшебной магии, усилить её свойства, куклу нужно было делать специальными приемами, некоторые из которых нам известны.
1 – кукла оставлялась без глаз, а иногда и без лица (чтобы она не отвлекалась на внешние помехи).
2 – лоскутки нельзя было резать, только рвать, выдергивая осевую нить (чтобы не повредить нити, из которых они сотканы, куклы должны быть цельными).
3 – Нить, которой вяжется кукла, должна быть единой и без узелков (длинная прочная нить – залог устойчивой жизни и успеха – ничто не порвется и не развяжется).
4 – вяжется кукла приемом накручивания петель, а закрепляется при помощи затягивающихся петель (крепко, как удавка на шее судьбы).
5 – чаще всего нить наматывалась по часовой стрелке (дополнительная помощь Богу Солнце).
6 – знахарки и ведуньи, использующие куклу для своих целей, берут такую длину нити, чтобы наговор, который читается для усиления магических свойств, укладывался целиком во время изготовления куклы(всего должно быть в меру).
Но главное условие при создании куклы - у человека на момент её изготовления должно иметься хорошее настроение, позитивные мысли и вера в благоприятный исход дела.
В зависимости от обстоятельств куклу вяжут с наговором или с молитвой.
Кроме исполнения обережной и защитной роли текстильная кукла играла одну из главных ролей во время обрядов. Например, в обряде «Масленица» кукла «Масленица» была и есть главное действующее лицо масленичной мистерии. Когда-то пращуры славян, почитая бога Солнце, отмечали четыре перехода – фазы его годичного цикла. В каждой фазе Солнце имело своё имя: Коло, Ярило, Хоро и Святовит – что соответствовало четырем фазам человеческой жизни: детство, молодость, зрелость и старость. Четыре цикла – четыре праздника, четыре знаковые точки солнечной орбиты – зимнего солнцестояния, весеннего равноденствия, летнего солнцестояния и осеннего равноденствия.
Масленица, которая сейчас отмечается веселыми забавами и гуляниями, раньше была тризной по уходящему юному солнцу Коло. Каждое 21 марта на смену ему приходит сильный и могущественный бог Ярило. Этот праздник также праздник его появления.
Всё, что осталось нам от весенней тризны славян язычников, это блины, которыми поминают покойников, и обряд сжигания чучела.
Без сомнения тризна по богу Коло и встреча бога Ярилы была весёлой мистерией, потому что Коло отправлялся в дом своих предков, чтобы вернуться в конце декабря, а Ярило нес в себе новую жизнь и плодородие. Коло сжигали на погребальном костре, давали наказы, а потом пепел костра разбрасывали по пахотному полю, обеспечивая дополнительную защиту посевам.
Изначально Коло изображался в виде кола или креста, который украшали полотном и лентами.
Позднее крестовину обрядили в сарафан и надели сверху соломенную голову. В некоторых местах её обряжали в порты и рубаху.
Чучело назвали Масленицей позднее, потому что она ассоциировалась с масляными блинами. Такой обычай существует не только у славян.
В Валенсии до сих пор существует обычай на день весеннего равноденствия делать «фальяс». Фальяс выглядят побогаче нашей Масленицы, но суть одна – люди мастерят нарядную куклу, веселятся с ней неделю, а потом сжигают.
В Каталонии существует обычай на Рождество (день зимнего солнцестояния) наряжать бревно и несколько дней кормить его вкусными вещами. Потом это бревно сжигают в печке.
Эти традиции могут показаться странными, если не задумываться об их истоках. Благодаря текстильной кукле мы можем заглянуть в тайны истории жизни наших народов.
Ещё одна роль, которую играет кукла – это игровая.
Игровые куклы зародились в быту как предметы так называемой женской или домашней магии. Все женщины в большей или меньшей степени волшебницы. Чтобы занять, оберечь от непредвиденных опасностей своего ребёнка, избавить его от болезни, они делали не сложных магических, не огромных обрядовых, а маленьких кукол, куколок, чучелок, которых перекрещивали крестами и нашептывали им обережные наговоры: «у киски боли, у собачки боли, а наш Ванюшка здоров будь!».
Каждая кукла вязалась установленным способом и с определённым посылом. Делая куклу своими руками, можно приоткрыть тайную завесу времени и взглянуть на жизнь наших предков, основа которой покоилась на духовной связи с прародителями, с родным очагом, с Родиной, с Родом.