Область духовного является мало познанной. Многие твердили о несводимости духовного к другим понятиям, о его невыразимости и непостижимости. Но в области духовного многое поддается описанию и выражению! Существуют религии. Существовали духовные индивиды, образы и мировоззрения которых бережно хранят история и литература.
Часто представление о непознаваемости духовного является инерцией мышления. Например В.А.Кондрашов в «Этике» пишет: «…в буддизме был сохранен главный признак религиозного учения – вера в сверхъестественный способ избавления от страданий посредством духовной работы над собой и изменения своего отношения к миру» . И возникает вопрос, а что же такого «сверхъестественного» в работе над собой, в изменении своего отношения к миру? Может быть, раньше результаты такой работы и выглядели чудом, а нынче, когда общество и без религиозных институтов достаточно развивает своих индивидов, духовная работа воспринимается как что-то естественное.
Ощущение непознаваемости мира даже вылилось в своеобразные философские учения: скептицизм и агностицизм. Зачастую невозможно, считают скептики, сделать выбор из-за отсутствия достоверных критериев, поэтому этические принципы могут носить лишь рекомендательный характер.
Естественные науки успешно преодолели скептицизм – теперь дело за гуманитарными дисциплинами. Поэтому необходимо сформулировать знание о «не знании» в области духовного мира человека:
– Феномены, объявляемые «чудом»: мирроточивость предметов культа, явление образов и знаков, мумификация святых и т.д.
– Феномены человека: исцеления, сверхвозможности тела, телепатия, предвидение будущего, ясновидение, телекинез, самовоспламенение.
– Социальные и экономические законы.
- Возможна ли жизнь «после смерти»?
- Существует ли Бог (разум вселенной)?
- Обладает ли наш мир возможностями для возникновения Богочеловечества?
Все эти вопросы актуальны для духовной ориентации человека. Актуальность выражается в наличии верующих, готовых рискнуть благополучием в жизни сегодняшней ради возможного разумного будущего.
Существует религиозное знание, но развитие науки требует и научного осмысления этих сторон жизни, хотя бы в виде знания о не знании. Пока что наука эти сферы игнорировала.
Религиозному «знанию» можно придать статус «религиозных гипотез» и рассматривать их методами науки и философии. Религиоведение носит пока описательный характер, а необходима более глубокая проверка теоретических конструкций религий на внутреннюю и внешнюю непротиворечивость, на достижимость их целей.
Моральные ценности представляют собой продукт глубокого абстрагирования. Так представляет сложность переход от общего к частному, а переход от частного к общему еще более сложен. Сегодня наука, благодаря средствам телевидения, интернета, приближается к возможности изучения «единичного», особого, «чудесного».
Чудо в магии было «решающим аргументом» в пользу мага, шамана, которые его совершали. В религиях это был «решающий аргумент» в пользу того или иного пророка, а соответственно в пользу бога, за ним «стоящего».
Чудо – это событие, раскрывающее, предвещающее, показывающее целесообразность, сокрытую в религиозном мировоззрении. У каждой религии свои чудеса, свои традиции их совершения и объяснения.
Проповедование духовных мировоззрений всегда было проблематичным в силу ограниченности разумного начала в мире. Религиозная духовность не укладывалась в традиционный быт, который ложно воспринимался как разумный. Поэтому так часто проповедники духовности апеллировали к различным «сверхценным» идеям «не от мира сего». Плоды религиозной разумности преподносились как чудо.
И сегодня идет противоборство двух систем мировидения. Люди продолжают задаваться извечными вопросами о добре и зле, и их мало удовлетворяют объяснения, даваемые как древними мифами, так и наработками ученых, философов, священников. Как увязать возможность сосуществования зла в мире и всемогущего Бога?
Естественно видеть природу зла в отсутствии разума в мире, в не сформированности разумных начал. Теория целенаправленного эволюционного развития разума видит в прошлом хаос и неразбериху, а в будущем – царство разума и гармонии.
Древние религии пытались развивать разумные начала, затем марксизм «упростил задачу», заявив о необходимости построения справедливого общества, подразумевая всего лишь справедливое распределение благ. Но что дальше? Почему не было сказано о необходимости созидания богочеловечества? Его можно было бы подразумевать, но взятый на вооружение атеизм отбросил такую возможность. В итоге идея справедливого общества деградировала до идеи общества потребления.
Духовные силы можно рассматривать двумя различными способами. Первый – причинностный – рассматривает движение от прошлого к будущему. Второй – диалектический (телеологический) – от будущего к прошлому.
Основное понятие диалектики – понятие развития – определяется как движение или изменение, идущее в направлении определенной цели. О направленности всякого развития прямо говорит диалектический закон отрицания отрицания: развитие повторяет уже пройденные ступени, но повторяет их иначе, на более высоком уровне. Оно идет, так сказать, по спирали: каждый следующий виток выше предшествующего в том смысле, что является целью последнего.
Причинностный способ обоснования использует дедукцию и необходимость, диалектический – индукцию и вероятность.
Коммунизм, о наступлении которого говорил Маркс, является событием благоприятным для человечества, но событием вероятностным. История может пойти другим путем. Два пути указаны христианством: христианский и антихристианский. Тут христианство оказалось более прозорливым, более способным к диалектике, нежели марксизм.
Действительно, как показала жизнь, развитие производительных сил вовсе не отменяет возможности движения человечества по антихристианскому пути в «царство антихриста», в царство тирании, выход из которого будет возможен разве что каким-то чудесным способом.
Интеллектуальная элита человечества должна беспокоиться не только о прогрессе, но и о том, каким путем человечество движется в будущее. Не стоит надеяться на то, что можно будет в случае опасности легко перескочить с одного пути на другой. Человеческое мышление имеет очень большую инерционную составляющую. Так как динамика прогресса ускоряется, то можно не заметить и «влететь» в антихристианство.
Антихристианство или «царство антихриста» – это нежелательный зигзаг в развитии человечества. Он либо будет преодолен по пути к богочеловечеству, либо окажется всеобщим тупиком, грозящим человечеству исчезновением.
Наука может предполагать существование Бога в мире (это можно считать религиозной гипотезой, обозначим ее №1), или его возникновение в будущем, как результат эволюционного развития человечества, усилий пророков, ученых, да и просто всех честных тружеников. Речь идет о человеческой части Бога (гипотеза №2). Локализованный в будущем, Бог не может активно влиять на историю, а лишь совсем немного: через Святой Дух, который доносит до пророков некоторые откровения (гипотеза №3). В истории есть удивительные примеры четкого видения некоторыми людьми будущего. Они были необъяснимы в рамках детерминистической физики. Потому как информация о будущем неизбежно это будущее меняет.
Квантовая физика заявила о недетерминированности мира. Принцип неопределенности Гейзенберга не сводится к утверждению о том, что причинные связи квантовых явлений находятся за пределами возможности их обнаружения; он предполагает, что таких связей просто нет. Как в рамках квантовой модели мира возможно предвидение будущего? По видимому, истина где-то между, и предвидение возможно лишь на коротких временных интервалах, названных «петлями времени» .
Есть некоторое не всемогущество Бога из будущего в том, что он не может воздействовать на структуру мироздания, до момента своего возникновения. Может быть, даже само его возникновение зависит от усилий и выбора человечества. Может быть, потом он и будет в состоянии разобрать временную структуру мироздания, воскресить людей, воздав каждому по заслугам. «Страшный суд» может оказаться вполне возможным, даже необходимым (гипотеза № 4). И так как Бог, возникающий в будущем, - это Бог не абсолютного всемогущества, то и суд может оказаться в самом деле страшный, так как ресурсы вселенной могут быть ограничены и на всех их не хватит.
Возможны другие варианты для №1. Например, если существуют более тонкие материи, составляющие душу человека, то, в будущем души праведников, души людей, работавших для будущего, оденутся новой плотью и будут жить в раю (гипотеза № 5).
Какими же силами созданы тонкие материи, и почему бы не существовать Богу уже сегодня, раз есть души? Но тонкий план материи, как и видимый нам, после «Большого взрыва» тоже мог возникнуть хаотично. Возможно, он формируется вместе с человеком от рождения и до смерти биологического тела. Разума же пока не хватает, а отсюда и зло, которое предстает как хаос и беспорядок (гипотеза № 6).
«Идеальные» теоретические концепции «высшей целесообразности» могут говорить о нашем мире, как об исправительно-воспитательной колонии, «особой зоне», в дела которой высший разум не вмешивается, чтобы на земле всегда было «место подвигу», чтобы выделялись праведники, которые получат свою награду в другом мире (гипотеза №7). Материальный мир может быть и местом рождения Человека, где он должен родиться духовно, а это значит пройти через страдания, преодолеть животный эгоизм (гипотеза №8).
Есть ли у науки возможности проверить сегодня эти концепции? Наверное, нет. Это будет предметом веры или неверия. Но историческое развитие вполне может пойти и по пути создания богочеловечества. Этот сложный научно технический проект потребует напряжения всех интеллектуальных и духовных сил, но проект стоит того. Тут движущей силой становится не только великая цель, но и страх не попасть в цель. Сегодня уже невозможна остановка, «консервация» прогресса, неконтролируемое развитие приобрело силу инерции, несущей общество неизвестно куда. А вариантов, как мы уже говорили, три: христианский, антихристианский и полное самоуничтожение.
При проектировании Богочеловечества, конечно, необходимо изучить различные концепции, прежде всего христианскую. Согласно гипотезе №3, интуиция пророков может основываться на знании будущего. Может быть поэтому их концепции столь богаты смыслами и неисчерпаемы для философского и научного осмысления.
Идеи наличия Закона и Законодателя, воздаяния и служения всеобщему благу традиционно причисляют к идеям божественным, к вопросам веры. Человечество шло в своем постижении Бога от таких абстрактных представлений как Благая мысль, Общая идея мироздания, Истина, – которые засверкали притягательной красотой. Вместе с ними постигал человек идею начала и конца, идею сотворенности мира, цели и смыслы бытия, целесообразность жизни, Разум мира. С ними приходили Законодатель и закон, идея кармического (и не только) воздаяния за жизненный выбор.
Но эти абстрактные представления человеческой веры были по началу далеки, где-то в сияющей дали, а человек копался в пыли и был не то червем, не то рабом. Нужно было открытие любви, заявившей об отцовстве Бога и сыновстве человека, нужны были «крылья распятия», чтобы христианское человечество оторвалось от земли и устремилось к Богу.
Каждый человек, развивая свой разум, должен пройти тот путь, который человечество прошло за тысячелетия. Но надо учитывать, что человечество в своих науках пока лишь пытается понять, что такое закон, истина, разум. Поэтому философский подход к прошлому должен быть творческим.
Относительно хорошо усвоены и проработаны наукой идеи начала и конца мира. Это выразилось в научной космологии, в теории Большого взрыва, Общей теории относительности, теории множественных вселенных Фридмана. А.Эйнштейн писал: «Я считаю, что в области науки все наиболее тонкие идеи берут свое начало из глубоко религиозного чувства, и что без такого чувства эти идеи не были бы столь плодотворными» .
Сложнее обстояло дело с моральным законом, он необходим для жизни человека и общества, но для него был нужен авторитет. Такими авторитетами обычно были: общественные традиции, Бог, государственная власть, церковь, разум. Общественные традиции, порой, надо было менять на лучшие: государственная власть тоже нуждалась в усовершенствовании, Бог был непознаваем, церковь начинала служить государству. И с разумом было все непросто. Невозможно через разум определить моральный закон, так как сам разум в своих определениях опирался на него. Даже у крупных мыслителей, например, И. Канта, моральный закон вызывал удивление. А наука и вовсе могла давать странные выводы, например, дарвинизм с его борьбой видов и выживанием сильнейших приводил к ницшеанству и фашизму. Лишь последние, более глубокие исследования социологов выявили наличие и необходимость в обществе гуманных ценностей любви, альтруизма и взаимопомощи.
Мессии и пророки могли апеллировать только к Богу, демонстративно отказываясь от всего земного, жертвуя благополучием, здоровьем, жизнью ради доказательства высокой ценности того пути, который характеризуется любовью, моральными принципами – честностью и ответственностью. Именно эти люди создали определенный образ разумного «духовного человека» – аскета, отстраненного от общества. Для выживания человечества необходимо, чтобы современный «духовный человек» был деятельным.
К. Маркс заметил: «…философия сначала вырабатывается в пределах религиозной формы сознания и этим, с одной стороны, уничтожает религию как таковую, а с другой стороны, по своему положительному содержанию сама движется еще только в этой идеализированной, переведенной на язык мыслей религиозной сфере» .
Идеи целесообразности, системности жизни, наличия в ней законов, истин возникали как озарения, откровения, поэтические метафоры. Религия была колыбелью новых идей. Наука будет всегда возвращаться к истокам, но никогда не исчерпает их.
Основной задачей воспитания духовности должно быть осознание разумного в мире, надежда на включенность в него, настрой на самовоспитание разума.
Воспитание разума требует от человека доверия, веры к предположениям о разумности мира, подтвердить которые человек сможет только своим выбором и терпеливой работой над их осуществлением. И это притом, что опровергнуть их кажется намного проще – отрицанием и ничегонеделанием.
Мир – это огромная система различных законов, в него правильно и гармонично может вписаться только правильный и гармоничный разум, и образец подобного Разума, эталон его, дал миру Иисус Христос.
Мудрецы, создававшие духовные учения, оказались похожи; органично вписываясь в систему мироздания: они сами, их жизнь, были такими учениями, примерами для подражания. Будда, Сократ, Сенека, Конфуций, Мухаммед, Джордано Бруно, Лев Толстой, Мохандас Карамчанд Ганди, М.Л.Кинг - во все времена духовность распространялась благодаря именно таким мудрым и глубоким людям. И их телесное сокрушение в столкновении с общественным безумием не нарушает их включенности в систему растущего разума человечества.
Но мировые религии оказались и различными во многих положениях. Эти различия проистекали из культурных различий народов, из выбранных ими целей.
Еще недавно широко обсуждалась идея объединения различных религий. Обсуждения были прерваны все возрастающим религиозным противостоянием в мире. Религии в своей духовной сущности не могут объединиться. Сегодня они ведут к различным целям.
Правда, такие «бесцельные» религии как язычество и буддизм могут объединяться, ассимилироваться, поглощаться другими, в частности, христианством.
Объединение может произойти при проявлении высшей цели, стоящей за различными религиями. Такой целью может стать Богочеловечество. Каждая религия может предложить свой путь достижения этой цели. А о том, что такая цель будет достигнута говорят откровения пророков. Что же такое пророчество?
У всех народов есть истории об общении с богами, несущими людям весть о будущем. Постепенно в этих историях весть начинает приходить сама! Это уже некий голос (Бога), некое ви'дение. В христианстве вырабатывается представление о духе, как вестнике, духе истины.
Уже простое собирание исторических фактов, показало, что человечество имеет дело не с единичными случайностями, а с постоянно действующим массовым явлением. Они были пристально рассмотрены многими: Р.К.Баландиным и Ю.Я.Бондаренко , И.А.Величко , А.Б.Венгеровым , А.А.Горбовским , У.Джеймсом , В.Ю.Емельяновым , Д.Зима и Н.Зима , В.Я.Лалуевым , Р.Н.Нигматулиным , М.И.Рижским , Ю.В.Росциусом , К.Г.Юнгом .
Наука во всем старается видеть природное явление – «механизм» из материальных элементов и сил. Так и в пророческом предвидении будущего науке не свойственно видеть личное участие Бога, а даже если бы Бог лично участвовал в этом процессе, наука все равно задавалась бы вопросом – как он это делает?
По представлениям мистиков, в коллективном разуме человечества есть много видов связи, например, телепатия и ясновидение, – и сообщения, иногда принимаемые разумом человека, могут иметь материальную природу. В науке для объяснения этого явления наработано представление об информации. Так Дух, рассказывающий мистику о будущем, может быть информационным сообщением, приносимым «ветром времени», потоком микрочастиц, приходящим из будущего от другого человека или от него самого, только находящегося в будущем.
Можно считать, что дух пророчеств – это общение между людьми (телепатия или межвременая телепатия, если речь идет о знании будущего).
Шопенгауэр в философском исследовании «О четверояком корне закона достаточного основания» писал: «…причина всегда предшествует во времени действию, и только это позволяет нам первоначально узнать, какое из двух соединенных причинной связью состояний есть причина и какое — действие» . Если представить, что материя в нашем мире движется в двух временных направлениях, то, с точки зрения вневременного наблюдателя, мы не можем указать, что является причиной, а что следствием. Есть гипотеза, что поток материи во встречном направлении может состоять из антилептонов (времяонов), гипотетических микрочастиц, переносящих информацию из будущего (от одного человеческого мозга к другому).
Жизнь можно представить, как реку с двусторонним течением различных, взаимно проникающих субстанций. Но основная, видимая часть материи движется вместе с наблюдателем. Навстречу движется лишь малая часть материи - «ветер времени», несущий информацию. Чтобы избавиться от парадоксов нарушения причинно-следственных связей, достаточно взглянуть на мир с точки зрения вневременного наблюдателя. Тогда жизнь или путь человека по жизни предстает в единстве и целостности своих временных проявлений. Поступки людей определяются равнодействующей сил, одна из которых является информацией, текущей из будущего.
Роль информации в мире не сводится к физикализму и может индетерминировать мир. Само понятие детерминизма выросло из Лапласовской теории физического действия, а роль информации в ней никак не отображалась.
Детерминизм или индетерминизм мира нельзя вывести теоретически. Это можно лишь проверить опытным путем. Вывод может быть ясен, если исходить из выяснения характера взаимодействия информации и материи. Является ли это взаимодействие детерминированным? Это вопрос квантовой механики. Решение этого вопроса может зависеть даже от того, является ли наша Вселенная замкнутой или нет.
Явление переноса информации из будущего, зафиксированное историками и современными исследователями, заставляет думать о существовании некоторой взаимосвязи будущего и прошлого. Это предполагает наличие потока материи, текущей в обратном временном направлении (ветер времени). Такое предположение может быть теоретическим вкладом религиозных представлений в современную физику, которая строит различные модели вселенной – в некоторых из них предвидение будущего возможно, а в некоторых нет.
Информация может по разному кодироваться и передаваться различными носителями. Кодироваться мозговыми структурами и перекодироваться при телепатической связи и связи вневременной. Так как информация предстает в кодовой форме, то в мозгу она не зависит от «физики» носителя, а зависит от своего содержания. Информация может существовать в ветре времени, в живой мысли человека или в его памяти, а также в книжных текстах, кинолентах, магнитофонных записях и т.д. Во всех этих случаях ссылка на пространственные, энергетические, массовые и вообще субстратные свойства кодового способа «представленности» указанной информации не имеет значения для ее специфики.
Почему в обыденной жизни мы не умеем предвидеть будущее? Почему считается, что предвидение будущего было более свойственно людям прошлого? Конечно, раньше люди были более доверчивыми, но причина не в этом. Здесь имеет значение появление у человека логического мышления. Развитие интеллекта на какое-то время вытеснило древнюю адаптивную способность.
Древние предания сохранили свидетельства, что в жизни человечества произошла какая-то духовная катастрофа. Общение с Богом, по мере развития логического мышления, становилось все затруднительнее. Будущее могли предвидеть лишь некоторые (отсюда идеи избранничества, угодности Богу). Потребовались различные способы «расширения» сознания (блокирование логического мышления): наркотические средства (пифии Греции), шаманские пляски, различные способы гадания. Кстати, вот почему среди пророков были юродивые – им не мешало логическое мышление.
Народы переживали потерю способности предвидеть будущее по разному. Но отчетливо эта трагедия была зафиксирована, пожалуй, только в Библии и в мифе о Прометее.
В первой книге Моисеевой, в «Бытие», говорится, что «обольщенные змеем муж и жена едят запретный плод», после чего Бог умножил скорби женщины, проклял землю за Адама и изгнал человека из рая. Правда, Господь Бог одел Адама и его жену, сделав им кожаные одежды.
Что же произошло? Из текста мы узнаем, что запретный плод дает знание. Какого рода это знание? Люди увидели, что они наги (по всей видимости, у них зародилось мышление). Логическое заключение, что стыдно быть нагими. Знание помешало вступить в общение с Богом. А такое общение было, о нем позднее скажет Иоанн: «И слово было у Бога, и слово было Бог» . Так, может быть, всему виной развитие мышления, притом именно логического?
Абстрактное (логическое) мышление и, в частности, обращение с числами и символами свойственно только человеку, т.е. приобретено на поздней стадии эволюционного развития. Это не сопровождалось какими-либо существенными изменениями в устройстве нервных клеток и организации нейронной сети. Абстрактное мышление вторично, надстроечно, по отношению к фундаментальным механизмам работы мозга. Накапливаемый сейчас фактический материал из области сравнительной физиологии говорит о не предполагавшемся раньше разнообразии материальных субстратов регуляционных кодов и самих форм и принципов кодирования, в котором осознаваемые и вербализованные психические коды человеческого мозга занимают место лишь одной из частных, хотя и наиболее высокоразвитых форм.
В трагедии Эсхила «Прометей прикованный», на вопрос предводительницы хора «в чем он виноват», Прометей признается, что он «у смертных отнял дар предвидения, наделив их слепыми надеждами». И это повлекло со стороны Бога аналогичное библейскому наказание. Человека чуть не уничтожили, а Прометея прокляли. В данной версии мифа не главный Бог, а Прометей сделал людям одежды. «Слепые надежды», – не есть ли это метафора, подразумевающая логическое мышление?
Впредь для общения с Богом требовалось обладать определенного рода благодатью, о наличии которой говорится в сказании о Ное. Бог обращается к Ною, рассказывая ему о грядущих событиях. Следовательно, первоначальной функцией Бога было предсказание будущего. Основоположником нравственных законов Бог становится позднее. По началу даваемые им законы еще противоречивы, иначе и быть не могло. Неизменным остается предсказание будущего.
Человек, предчувствуя будущее, не мог не искать объяснения своим пророческим снам. Неизбежно он приходил к пониманию, что эти сведения идут от потусторонних сил, от Бога. Здесь источник религиозного мировосприятия древнего человека. В то время человек и помыслить не мог, что инициатором предвидения будущего может являться он сам. Слишком он был слаб. Сейчас мы можем сделать такое предположение.
Для древних предвидение будущего было явлением обычным. Они даже догадывались о возможных проблемах, связанных с предвидением будущего, вроде прогностического «эффекта Эдипа», когда предсказание события само моделирует будущую ситуацию. Трагедия Эдипа показала людям несправедливость богов, а значит, поставила вопросы, требующие новых смыслов.
Индийская религиозная традиция тоже искала пути преодоления разлада с божественным. Это преодоление намечается в учении о карме. И хотя причины кармического влияния религиозная философия видит в прошлых прегрешениях, мы понимаем, что предлагаемые религиозными практиками советы помогают человеку лучше предчувствовать будущее, так как по их представлениям притекание кармы происходит в силу «омрачения» психики: гнева, хитрости и алчности, страсти, страха и отвращения. Всего того, что приводит к появлению «слепых надежд».
Проблема предвидения будущего приобретает все большую актуальность. От отношения науки к этому феномену зависит отношение людей к религиям, к древним писаниям, к проекту достижения человеческим обществом состояния Богочеловечества.
Даже подтверждение научным сообществом такого феномена как телепатия - это серьезный довод в пользу существования коллективного разума человечества. Развитие телепатических способностей приводит к развитию интерсубъективности индивидуального сознания, к выходу его за пределы телесности.
У пророчества много общего с телепатией. Если телепатия это передача мысли на расстояние, то пророчество - это передача мысли во времени. А о том что пространство и время едины, заявлено еще Теорией Относительности Эйнштейна: в ней пространственно временные параметры взаимозаменяемы.
Можно утверждать, что каждый шаг науки в область непознанного приближает человечество к состоянию Богочеловечества. Можно наблюдать, как укрепляются в науке антропоцентристские гипотезы, как развиваются представления о ноосфере, набирают силу идеи философского направления Русского космизма. Следующим шагом в развитии антропоцентризма станет развитие концепции Богочеловечества.
Список литературы
1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Российское библейское общество. – М., 2004.
2. Заглянуть за завесу времени /Р.К.Баландин, Ю.Я.Бондаренко, А.А.Горбовский и др. — Мн.: Полымя, 1996.
3. Величко И.А. Пророчество как особый способ предвосхищения социального будущего: (09.00.11) / [Моск. гос.ун-т им.М.В.Ломоносова]. — М., 1998. – 18с. – [98-19865a]
4. Венгеров А.Б. Предсказания и пророчества: за и против. Историко-философский очерк. — М.: Моск. рабочий, 1991.
5. Зима Д., Зима Н. Расшифрованный Нострадамус. — М.: “Рипол Классик”, 1998.
6. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. Пер. с англ. — М.: Наука. 1993.
7. Емельянов В.Ю. Времяоника. Вневременной информационный обмен. Сб. статей. – Новосибирск.: Экор, 1999.
8. Емельянов В.Ю. Петля времени. // Техника молодежи. № 8, 1999.
9. Зима Д., Зима Н. Расшифрованный Нострадамус. — М.: “Рипол Классик”, 1998.
10. Кондрашов В.А. Чичина Е.А. Этика: История и теория. Эстетика: особенности художественных эпох и направлений. – Ростов н/Д: Феникс, 2004.
11. Лалуев В.Я. Трансцендентальное и имманентное в пророчествах: Автореф. дис. на соиск. учен. степ. кандидата филос. наук: (09.00.01) / Лалуев Владимир Яковлев; [Омский гос. пед. ун-т] – Омск, 2000. – 15с. –[2000-06216а] УДК 111.7
12. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. М.: Гос. изд-во полит. лит-ры, 1960.
13. Нигматулин Р.Н. Философский анализ онтологических аспектов судьбы и свободы воли: Автореф. дис. на соиск учен. степ. кандидата филос. наук: (09.00.01) / Нигматулин Расых Насыхович: [Магнитог.гос.ун-т]. – Магнитогорск, 2000. – 22с. – Библиогр. в конце текста. – 100экз. – [01-1683a] УДК 122/129
14. Рижский М.И. Библейские пророки и библейские пророчества. М., 1987.
15. Росциус Ю. Дневник пророка? — М.: Знание, 1990.
16. Шопенгауэр А. Афоризмы и истины: Сочинения. – М.: Изд-во ЭКСМО – Пресс; Харьков: Изд-во Фолио, 2001.
17. Эйнштейн А., Собрание научных трудов. В 4 т. М.; Наука, 1965-1967.
18. Юнг К.Г. О «Синхронистичности» / Пер. с нем.; - Мн.: ООО “Попурри”, 1998.