2. Нет времени, нет пространства

Вячеслав Абрамов
Начало: 1. Сон или намёки на какую-то другую реальность? http://www.proza.ru/2016/12/27/1258

Существует мир. Я в нём живу. Я в него попал. Может, он меня и произвёл.

А во мне существует сознание, которым я осознаю этот мир. И осознаю себя в этом мире.

От этого мира мне никуда не деться. Это даже не мой выбор – в этом мире оказаться. Для меня это факт, данность, действительность. Это не надо доказывать, не надо опровергать. Зачем что-то очевидное доказывать или опровергать? Незачем.

Но вот ни с того, ни с сего появляется в голове картинка какого-то течения. И я точно понимаю, что это течение есть, было и будет, и что это... Вовсе не течение. Это какое-то сплошное повторение чего-то, но как бы под разными углами. Похоже на разводы в смысле рассоединения и смешения частей одного целого. Как и отчего эти углы зрения меняются, не понятно, но это подчинено какому-то очень важному замыслу! И кроме этого ничего больше нет, и меня – тоже нет!

Картинка появляется, а в момент, как только начинаю себя снова чувствовать собой, пропадает. Но, откуда ни возьмись, возникает мысль: а как взаимоотносятся эти мои данности между собой? Сознание и мир? Надо рассматривать сознание как часть мира или функцию мира? Или лучше рассматривать мир как часть или как функцию сознания?

Сия мысль возникла и... с позором была изгнана. Зачем нам, здравомыслящим, отвлечение от фактов? Противоположение «я» и «не-я», сознания и мира, – это чуть ли не единственный очевидный факт, подкрепляющий статус Гомы, который назвал себя ещё и Сапиенсом! Это мы все безоговорочно принимаем – как данное.

Но позор отскочил от этой мысли, как мячик. Из этих двух основных фактов – существование сознания в нас и мира вне нас непосредственно вытекает совершенно ясное для нас разделение всего, что есть, на субъективное и объективное.

Всё то, что принимаем как свойства мира, называем объективным; а всё то, что принимаем как свойства своего сознания, называем субъективным.

Мир субъективного мы познаем прямо по совету Мопассана - «близко к телу», непосредственно. Он в нас, он - это мы!

Мир объективного представляется существующим как бы вне нас и помимо нас. Он – это уже не мы.

Когда я закрою глаза, то мир объективного продолжает существовать точно таким, каким я его сейчас видел. Если я со своим сознанием куда-то исчезну, то мир будет существовать по-прежнему. Я в это верю и даже не сомневаюсь!

А ещё я воспринимаю этот мир во времени и в пространстве, потому что иначе и представить себе его не могу. Я считаю, что объективный мир состоит из вещей и явлений, точнее – перемен в состоянии вещей и явлений. Перемены происходят в пространстве, во времени. Я могу отслеживать эти перемены.

Но если я хоть немного врубаюсь в свои взаимоотношения с миром, то осознАю, что в действительности-то имею только свои собственные ощущения, представления и понятия. То есть, я воспринимаю объективный мир, проецируя в себя свои ощущения, представления и понятия...

Ну, и какой же мир после этого «объективный»?

Но мы как-то не имеем сомнений в том, что законы существования вещей и явлений –вне нас и вне нашего познания. Но получается, что отдельно от нас о вещах ничего не можем знать. И никаких других средств для проверки объективности своего восприятия объективного мира, окромя ощущений, у нас нет.

Так всё же: причины ощущений – они в нас самих, или в чём-либо внешнем, в явлениях внешнего мира? Явления составляют причину наших ощущений, или наши ощущения имеют причины в мире, но эти причины мы чувственным путём познать не можем?

А чувственным путём – это как? Это при помощи органов чувств. А как иначе?  Иначе - никак!

А так как мы познаём во времени и в пространстве, и вне времени и пространства ничего познать не можем, то время и пространство - необходимые условия нашего восприятия.

В пространстве есть протяжённость, во времени – бытие. Причём, протяженность и бытие не есть свойства вещей мира, а есть только свойства нашего чувственного восприятия!

Другими словами, вне нашего восприятия вещи вполне себе могут существовать вне времени и пространства, но мы никогда не сможем ощутить их вне времени и пространства. То есть это мы, воспринимая вещи и явления своими органами чувств, тем самым налагаем на них условия времени и пространства!

И что же это, братцы, получается? А получается, что пространство и время – только способы нашего восприятия, они же – категории нашего рассудка,  свойства познания нами мира при помощи органов чувств!

И далее из этого следует: пока мы не начинаем наблюдать этот мир, он не имеет протяжения в пространстве и бытия во времени. Нету времени и пространства, это мы придаём миру эти свойства!

Продолжение: http://www.proza.ru/2017/01/02/1201.