Первоэлементы в Шурангаме Сутре

Любовь Звездина
Выдержки из Шурангамы сутры о Первоэлементах.

Существует , великолепный путь и единственная дверь,  посредством которой Татхагаты десяти направлений достигли Просветления. "
[...]
Например, в комнате горит лампа, озаряя то, что пребывает внутри комнаты, лучи света проникают за дверной проем, освещая тайники соседнего зала. Живые существа не видят свет в себе, а только за пределами себя, подобно горящему светильнику, расположенному снаружи помещения, не освещающему внутреннее пространство... если ваш ум, думающий, понимающий, видящий и знающий, пребывает за пределами вашего тела, то тело и ум будут взаимоисключающими и не будут иметь никакого отношения друг к другу. Тело не будет знать что воспринимает ум, а ум не будет воспринимать то, что происходит в теле.
[...]
Ананда спрашивает Будду:
"Почитаемый в Мирах Татхагата, рассказывая о смешении и объединении причин и условий,  говорит, что все феномены мира появляются из смешения и объединения четырех элементов.
Почему Татхагата отвергает  причины, условия и спонтанность? Мне не понятно. Пожалуйста, прояви сострадание, научи нас, живых существ окончательному смыслу Срединного Пути, подлинной Дхарме, не являющейся пустой теорией.
Почитаемый в Мирах ответил Ананде:
"Тем, кого не удовлетворила малая колесница Дхармы, кто решил достичь непревзойденного Бодхи, я объясню высшую суть."
"Почему ты до сих пор скрываешь эту высшую суть, в ложных потоках мыслей людей мира?"
"Не смотря на то, что вы многое постигли, вы тем не менее, не можете обсуждать подобное, так как не можете отличить подлинное от ложного лекарства находящегося перед вами. Татхагата не говорит истины из-за сострадания.
Слушайте внимательно, сейчас я разъясню этот вопрос подробно для вас, а так же для тех, кто в будущем породит Подлинное устремление к Высшему Просветлению, так, что бы вы все могли проникнуть в истинное, реальное видение."
 Ананда молчал и ждал святых наставлений Будды.
"Ананда, согласно тому, что ты сказал, смешение и соединение четырех элементов создают мириады преобразований всего в мире.
Ананда, если характер этих элементов не смешивать и не объединять по существу, то они не смогут сочетаться с другими элементами, подобно тому, как пустое пространство не может сочетаться с формами.
Если предположить, что они смешиваются и объединяются, то тогда это возможно только в том случае, если их существование зависит друг от друга от начала и до конца. В процессе трансформации они рождаются из умирания, а потом умирает то, что рождается, при рождении после рождения, смерти после смерти,  разгораются как факел, образуя сферу пламени.
Ананда, это процесс, в котором вода становится льдом и лед снова становится водой.
Рассмотри природу Земли, ее крупные частицы составляют континенты, а мелкие частицы составляют мельчайшие пылинки пыли, столь мелкие, что их можно сравнить с пустотой.
Если кто-то делит эти мелкие пылинки пыли, их появление  на границах формы, то может поделить их и  на семь частей.
Ананда, если эту частицу пыли, граничащую с пустотой, продолжать делить, то появится пустота, и возможно, пустота может привести к появлению.
Только теперь  спросили, возможно ли, что что смешение и объединение не приводит к преобразованию всего в мире.
 Следует  тщательно рассмотреть сколько в пустоте различных соединений и объединений породило одну частичку пыли, граничащей с пустотой, так как не имеет смысла говорить, что пылинки  пыли в пустоте,  состоят из пыли, появившейся из пустоты.
К тому же, так как пылинки пыли граничащие с пустотой можно уменьшить до полной пустоты, то сколько пылинок и в какой форме пылинки станут пустотой? Когда эти пылинки имеют форму  и соединяются,  то их масса и форма уже не пустота. Собираясь вместе пустота, не порождает форму и массу. Кроме того, хотя любая форма и может быть разделена, то как может быть пустота собрана вместе и стать формой?
Просто вам не известно, что в сокровищнице Татхагаты природа формы и есть истинная пустота, а природа пустоты и есть истинная форма. Своим чистым происхождением она пронизывает Сферу Дхармы. Это  согласуется с умами живых существ, как ответ на их способность познавать.
Переживается это и диктуется в любой степени, законом кармы. Отрицая этот факт, люди в мире погрязли в заблуждении, объясняя происхождение причинами, условиями и спонтанностью (случайностью). Эти ошибки возникают из рассуждений, из попыток сознательного ума различать, но в этом нет ничего, кроме игры пустых слов,  не имеющих никакого реального смысла.
Ананда, огонь, который не обладает собственным характером, зависит от различных причин и условий для существования.  Посмотри на любую городскую семью, когда они захотят приготовить еду, то держат зеркальную линзу напротив солнца, ища огонь.
Ананда, давай посмотрим, на ваше предположение о том, что огонь происходит от смешивания и объединения. В качестве примера я, и двенадцать тысяч сто пятьдесят бхикшу объединились вместе и образовали сообщество. Тем не менее, при тщательном рассмотрении, оказывается, каждый член общества не единая масса, он имеет свое собственное тело, место рождения, род, и имя. Например, Шарипутра, является Брахманом, из рода Кашьяпы, а ты Ананда, произошел из семьи Гаутамы.
Ананда, предположим, что жар существует из смешения и объединения. Когда рука держит линзу напротив солнца, что бы собрать огонь, огонь выйдет из зеркала?  Или его породит  мокс (сухая трава) или трут? Или же он пришел от солнца?
Предположим, Ананда, что он пришел от солнца. Мало того, то он поджег мокс и  трут в руке, но, он так же попадает и на рощи деревьев, значит должен сжечь и их, так же.
Предположим он исходит от линзы. Поскольку он вышел из зеркала, что бы поджечь трут, то почему зеркало не обжигает твою руку, которая держит его не чувствуя тепла? Как тогда зеркало может порождать пламя?
Кроме того, при еще более тщательном рассмотрении вы обнаружите, что линза находится в  руках, а солнце высоко в небе, а трава мокса выросла на земле. Откуда тогда пришел огонь? Как он может перемещаться на некоторое расстояние, что бы оказаться здесь?
Солнце и линза не могут смешивать и объединять, так как они находятся далеко друг от друга. Не может быть, что бы огонь существовал сам по себе, без происхождения.
Вы просто не знаете, что в сокровищнице Татхагаты, природа огня истинно пустая, а природа пустоты является подлинным огнем.  Своим чистым проявлением он пронизывает Сферу Дхармы. Это то, что ума живых существ могут понять в ответ на потребность их способностей знать.
Ананда, вы должны понимать, что огонь проявляется в том месте, где отражатель соприкасается с солнечным светом, огонь будет появляться везде, где создаются условия для проявлений солнечного света по всей реальной Дхармы. Так как огонь может проявиться в потоке мира, то он может существовать в любом фиксированном месте, которым ограничено? Он переживается в любой степени и диктуется законом кармы. Не понимая этого факта, люди мира введены в заблуждение и присваивают его происхождение причинам, условиям и спонтанности. Данное ошибочно мнение возникает из различий и рассуждений, создаваемых процессами сознательного ума, но в этом нет ничего, кроме пустых слов, не имеющих никакого реального смысла.
Ананда, вода по своей природе не устойчива. Она может течь или остановиться. Капила, Чакра, Падма и Наста и другие великие маги Шравасти часто держат атрибуты в свете полной луны в полночь, извлекая из луны сущность воды, для смешивания с их амритой.
Вода  порождается хрустальным шаром? Или существует сама по себе в космосе? Или она происходит от луны?
Ананда, предположим, что вода проистекает от далекой Луны. Тогда вода должна вытекать и из травы и из деревьев, раз лунный свет попадает на них на своем пути к хрустальному шару. Если она истекает из них, то зачем ждать, когда она потечет из хрустального шара? Если вода не вытекает из деревьев, то следовательно, вода не исходит от луны.
Если она появляется из хрустальных шаров, то может вытекать и из кристалла. Почему же ждут полуночи и света полной луны, что бы получить ее?
Если она приходит из космоса, который по  своей природе безграничен, то она будет течь везде, до тех пор, пока вселенная между небом и землей не будет заполнена водой. Как же тогда можно будет путешествовать по воде, земле и пространству? Кроме того, при ближайшем рассмотрении вы увидите, что луна движется по небу, а хрустальный шар держит рука, а чаша для приема воды на чем то лежит, но где же вода течет вода, наполняющая чашу?
Луна и хрустальные шары не могут смешаться и объединиться, так как далеки друг от друга. Не может быть, что бы сущность воды проявлялась случайно, не порождаемая чем либо.
Вы еще не знаете, что в сокровищнице Татхагаты, природа ВОДЫ истинно пуста, а природа пустоты, подлинная вода. Чистое ее проявление пронизывает Сферу Дхармы. Это то, что умы живых существ может постичь в ответ на их познавательные способности.
Хрустальный шар расположен в определенном месте,  вода истекает из него. Если бы по всей Сфере реальности разложили хрустальные шары, а затем появилась вода, то вода не смогла бы проявиться во всем в мире одновременно, а только в определенном месте, у которого есть границы.
Это существует  в любом виде и диктуется законом кармы. Отрицая данный факт, люди в мире ввергаются в заблуждение, присваивая происхождение причинам, условиям или спонтанности. Эти ошибки возникают из различий и рассуждений, являются следствием процессов сознательного ума, и никакого реального смысла, кроме игры пустых слов в не имеют.
Ананда, по своей природе ветер не вещество, а его движения и неподвижность иллюзорны. Вы всегда прикрываете голову тканью, завязывая ее в большой узел. Когда край вашего покрова колышется под движением руки человека, пребывающего рядом с вами то небольшой ветер подхватывает его. Этот ветер появляется от края вашего покрывала, возникает из пустоты или порождается человеком?
Ананда, если воздух приходит в движение от краешка ткани, защищающей вас от ветра, то ваш покров должен улететь и оставить ваше тело.  Сейчас я рассказываю Дхарму посреди собрания, а мой халат остается неподвижным и его полы свисают вниз. Посмотрите внимательно на мой халат, что бы разглядеть, есть ли в нем ветер, может быть воздух спрятался где то в нем?
Если он возник из пустоты, то почему бы ветру не задеть человека, оставив халат неподвижным. Пустота постоянна по природе. Воздух должен постоянно приходить в движение, в тот момент когда возникнет ветер исчезнет пустота. Вы можете увидеть что ветер утих, но, как будет выглядеть исчезновение пустоты? Если она возникает, значит она и исчезает. Ведь не может быть, что бы пустота называлась пустотой потому, что может порождать ветер?
Если ветер дул от лица того человека, то он бы дул на вас и в том случае, если бы на вас не было одежды. И почему он исходил от человека, создавшего его?
При внимательном рассмотрении вы увидите, что одежда сама по себе, лицо принадлежит человеку, пустота спокойна и не участвует в движении. Как же тогда воздух превратился в ветер и дует в этом месте? Ветер и пустота не могут смешиваться и соединяться, так как они отличаются друг от друга. Не может быть, что бы Воздух существовал сам по себе, не порожденный  чем либо.
Вы еще не знаете, что в сокровищнице Татхагаты природа ветра, есть истинная природа пустоты, а природа пустоты - ветер. Чистым своим происхождением он пронизывает Сферу Дхармы. Это постигается умом живых существ благодаря их способности к знанию.
Ананда, таки же образом, ты, один человек, немного пошевелил халат, и воздух пришел в движение, возник небольшой ветер. Ветер возникает во всех странах, где есть подобное движение., по всей Сфере реальности. Он может проявиться в любом определенном месте, но как он может появиться в том, что имеет границы?
Он переживается в любой степени и диктуется законом кармы. Непонимание этого факта, люди в мире введены в заблуждение и присваивают происхождение причинам, условиям и спонтанности. Это ошибочное мнение возникает из различий, и из рассуждений осознающего ума, но ничего кроме игры пустых слов, не имеющей реального смысла не содержит.
Ананда, природа пустоты не имеет формы. Это становится очевидным из-за формы. Например: Шравасти находится далеко от реки. И когда кшатрии, брахманы, вайшьи, шудры, бхарадваджи, чандали и другие существа строят свои дома, то роют колодцы в поисках воды, в тех местах, где в земле есть пустота; где целых десять футов земли удаляются, и есть десять футов пустоты в глубине, а пустота соответствует количеству удаленной земли.
Эта пустота выходит из грязи, появляется ли она из -за того, что ее вырыли, или возникла сама по себе без причины?
Ананда, предположим, что пустота возникла без всякой на то причины. Почему же она не проявилась прежде, до того, как земля была выкопана. Наоборот,  можно было увидеть только землю, в которой не было никакой пустоты.
Если пустота возникла из-за того, что удалили землю, то мы должны были бы видеть ее беспрепятственно, еще до того, как  земля была удалена.
Если пустота не была видна в расщелине, то как можно сказать, что она возникла из-за того, что удалили землю? Если ничто не было собрано и не выходило, то нет никакой разницы между землей и пустотой. Почему же тогда,, пустота не вышла из колодца вместе с землей когда землю рыли?
Если пустота появилась из-за копания, то почему бы не отрыть пустоту вместо земли? Если пустота не  порождается копанием, то то, что отрыто, породила земля. Почему, в таком случае, мы видим пустоту, которая появляется когда мы что то собираемся закапывать?
Посмотрите внимательно, Посмотрите глубоко и вы увидите, что то, что отрыто, произошло благодаря рукам человека, его инструмента и в земле существует благодаря изменениям в земле. Но что же привело к тому, что бы появилась пустота?
Копание и пустота, одно существенное, другое, несущественное (материальное и действие) не проявляются в одной и той же сфере. Они не смешиваются и не соединяются. Не может быть, что бы пустота существовала сама по себе, без происхождения.
Хотя природа пустоты распространена везде, но не смотря на это, в основном она неподвижна. Вы должны знать, что ЗЕМЛЯ, ВОДА, ОГОНЬ И ВЕТЕР вместе называются пять элементов. Их природа истинна и совершенно слита, и все они, сокровища Татхагат, изначально лишенные порождения и исчезновения.
Ананда, ваш ум замутнен и запутан, и вам не пробудиться к тому, что источник четырех элементов не что иное как сокровища Татхагат. Почему бы вам не взглянуть на пустоту, что бы увидеть, попадает ли это под действие тех условностей, которые приходят и уходят?
Вы не знаете, что в сокровищнице Татхагаты природа Просветления истинна и пуста, а природа пустоты является истинным просветлением. Чисто по своему происхождению она пронизывает всю Сферу Дхармы. Это согласуется с умами живых существ, в ответ на их способности к познанию.
Ананда, если в одном месте есть колодец из пустоты в  земле, то пустота заполнит это место. Если есть пустые колодцы в десяти направлениях света, то будет пустота наполнять их, подобно тому, как она заполняет десять направлений. Есть ли определенное место, в котором находится пустота?
Она переживается в любой степени и диктуется законом кармы. Из-за непонимания этого факта,, люди мира пребывают в заблуждении, присваивая происхождение причинам и условиям или случайности Эти ошибки, возникающие из различий и рассуждений в процессе осознания умом, ничего, кроме игры пустых слов, не имеющей никакого реального смысла не имеют.
Ананда, само по себе  видящее сознание не воспринимает. Это зависит от формы и пустоты существования. Пребывая в ДжетыГров, вы видите утренний свет и вечерний сумрак. Глухой ночью вы видите свет всходящей Луны и темноту, тогда, когда Луны нет. Свет и тьму различают зрячие.
Является ли то, что вы видите настоящей темнотой, светом или пустотой или являются так же веществами? Одинаковы ли они или различны, отличаются или нет?
Ананда, предположим, что мы видим только яркость, темноту или пустоту. Получилось бы так, что там, где есть темнота, нет света, там где есть свет нет никакой тьмы, потому, что они взаимодополняют друг друга. Если бы так было с темнотой, то  она перестанет существовать в свете, а если бы так было со светом, то он бы переставал существовать в темноте. Но как бы мы могли воспринимать их как свет и темень, если они отличаются друг от друга, то как могут образовать единое с видением, которое выходит границы порождения и разрушения?
Предположим, что суть видения отличается по своей природе от света и темноты, и что вы отделены от света, темноты и пустоты. Тогда форма и внешний вид будут источником зрения? как отделить его?
В отсутствии темноты, света и пустоты видящий будет подобен волосам черепахи или рогам зайца. Как бы мы могли установить то, что воспринимаем зрением, без присутствия трех качеств: света, темноты и пустоты?
Как бы мы могли сказать, что тот кто смотрит неразделен с темнотой и светом, ведь свет и тьма противоположны? Тем не менее, как мы скажем, что он отличается от трех упомянутых качеств, так как их отсутствие или восприятие никогда не может быть установлено?
Как мы могли бы сказать, что смотрящий не един с пустой, так как нет установленной границы между ними, в то время, когда они отдельны друг от друга. Как бы мы могли сказать, что они не отличаются так как мы видим неизменное, независимо от того, что воспринимаем свет или тьму?
Вы должны изучить это еще более подробно, исследовать поминутно, рассмотреть и созерцать тщательно, как Свет исходит из солнца и и темноты из-за отсутствия Луны. Проникновение принадлежит пустоте и основательность возвращается на Землю. Что же является сутью этих видений?
Мы видим, что понимание и пустота неодушевлены, они не смешиваются и не объединяются и не может быть что видение возникает случайно, без возникновения.
Если думаете, что зрение  и слух  по своей природе неподвижны и вездесущи, то вы должны знать, что безграничная пустота вместе с изменчивыми элементами, такими как ЗЕМЛЯ, ВОДА, ОГОНЬ и ВОЗДУХ вместе известны как шесть элементов. По своей природе они совершенно нераздельны, слитны, и являются сокровищами Татхагаты, принципиально лишенными порождения и разрушения.
Ананда, ваша природа настолько сложна, что вы не понимаете, что зрение, слух, осознание и знание, основные сокровища Татхагаты. Вам следует созерцать зрение, слух, понимание и мудрость, что бы различать, возникают ли они и исчезают, являются ли одинаковыми или различны, не подвержены возникновению и исчезновению, не являются ли одинаковыми или различными.
Вы не знает, что в сокровищах Татхагаты природа лучше видима одномоментно, просветленно и ясно сущность Просветления, ясно распознающая скандхи и их происхождение пронизывает Сферу Дхармы.
Это согласуется с умами живых существ в ответ на их способности к познанию.
Рассмотрим, например, орган чувств зрение. Оно пронизывает Реальность Дхарм. То же самое относится и к блеску чудесной добродетели слуха, обоняния, осязания, контакта и распознавания. Так они заполняют пустоту в десяти направлениях по всей Сфере Реальности,  но как может быть их метостопребывание определено? Оно проявляется в любой форме и диктуется законом кармы. Не понимая этого факта, люди мира подвержены заблуждениям и присваивают происхождение причинам, условиям и случайностям. Эти ошибки возникают из различий и процесса размышления сознательного ума, но никакого реального смысла,  кроме игры пустых слов не содержат.
[...]
Ананда, природа сознания не имеет источника, но его проявления ложно воспринимаются на основе шести органов чувств и объектов.
Теперь посмотрите на священное собрание собранное здесь. Как вы смотрите на каждого из них, в свою очередь, все, что вы видите подобно отражению в зеркале, в котором не найти определенных различий.
Тем не менее, ваше сознание будет определять один за другим: вот например, Манджушри, вот Пурна, Маудгальяна, Субхути и Шарипутра.
Проницательная способность сознания происходит от созерцания форм или пустоты, или возникает внезапно без причины?
Ананда, пусть ваше сознание порождено наблюдением. Если бы не было света, темноты, формы и пустоты, если этих четырех не существует, вы бы не могли видеть то, что не существует, то было бы порождением вашего сознания?
Если ваше сознание возникает из формы, а не из видения, то не возможно увидеть ни свет, ни темноту.
При отсутствии света и темноты, оно не будет видеть форму или пустоту. Так как это не внешний вид, а суть, лишенная внешних условий. Таким образом, нет места для зрения, слуха, понимания и мудрости, которое предстоит установить.
Так как их местоположение лишено этих дух, а сознание, которое возникает из пустоты, было бы такое же как и его отсутствие. Даже если оно не существует, то не будет подобно чему либо. Даже если ваше сознание порождено им, то как разглядеть это?
Если оно возникает спонтанно без причины, почему вы не можете различить лунный свет в пределах солнечного света?
Вы должны изучить этот вопрос еще более тщательно, различить его в деталях и посмотреть на его принадлежность к вашим глазам. Считается, что среда и то, что имеет внешний вид, существуют, что без условий внешне видимое не существует, что же такое условия, которые вызывают проявление сознания в бытии?
Сознание движется и исчезает тихо, оно не смешивается и не соединяется с обонянием, слухом, восприятием и мудростью, таким образом не возможно, что бы сознание существовало случайно, без происхождения.
Если сознание не появляется из ниоткуда, то следует знать, что аналогично этому то, что создает различия, зрение, слух, осознание и мудрость,  полны и спокойны. Их природа не имеет происхождения. Они и Пустота и ЗЕМЛЯ и ВОДА и ОГОНЬ и ВОЗДУХ, вместе называются семь элементов. Их истинная природа идеально слита и является природой Татхагаты, принципиально лишенной возникновения и исчезновения.
Ананда, ваш ум груб и мал, поэтому вы не понимаете, что зрение и слух сокровища Татхагаты, вы не  замечаете, что сознание подобно им. Вы должны созерцать эти шесть мест сознания: являются ли они одинаковыми, различными, пусты ли они, существуют ли, не являются ли они одинаковыми, различными, пустыми или существующими?
Вы в основном не знаете, что в сокровищнице Татхагаты природа сознания яркая и мудрая. Просветленное, ясное, истинное сознание. Чудесное Просветление спокойно и пронизывает Сферу Реальности Дхарм.
Оно содержит в себе пустоту десяти направлений и того, что в нем содержится. Как оно может иметь место?
Оно пребывает во всех феноменах и диктуется законом кармы. Непонимание этого факта,  мирские люди подвержены заблуждению, присваивают его происхождение причинам, условиям и спонтанности. Эти ошибки возникают из различий, из за мыслительных процессов сознательного ума, но никакого реального смысла, кроме игры пустых слов не содержит.
[...]
Затем Пурна Металанипутра встал со своего места, посреди Великого Собрания, и почтительно сложив ладони, накинув накидку на левое плечо и опустившись на правое колено сказал Будде:
"Самый Добродетельный, Почитаемый в Мирах Татхагата изложил с прекрасным красноречием, на благо живых существ изначальную истину.
Почитаемый Миром, часто учит меня, в первую очередь как последователя Дхармы, но теперь, услышав замечательное и тонкое изложение Дхармы, я подобен глухому человеку, пытающемуся расслышать комара, на расстоянии более ста шагов, которого, на самом деле и увидеть то не возможно на таком расстоянии, не говоря о том, что бы услышать.
Почитаемый в Мирах, хотя Ананда и подобные ему достигли Просветления, но они все еще не расстались со своими устремлениями и вошли в поток.
Мы, пока еще не вошедшие в поток, тем не менее, хотя мы не вошли в поток, из-за того, что сомневаемся в Дхарме, теперь услышали слова Татхагаты.
Почитаемый в Мирах, если органы чувств, ощущающие объекты, скандхи, места и сферы всего мира являются сокровищами,  не возникающими, изначально чистыми, почему же  вдруг возникают горы, реки и континенты, все условные явления, которые циклически изменяются и продолжаются, а затем снова возникают. Кроме того, Татхагата сказал, что ЗЕМЛЯ, ВОДА ОГОНЬ И ВОЗДУХ по своей природе совершенно соеденены, слитны, вездесущи в Сфере Реальности, спокойны и вечны.
Почитаемый в мирах, если природа ЗЕМЛИ столь широка и пространна, совершенна, то  как она  в одно и то же время и в ом же месте существует вместе с  ВОДОЙ?
Если природа ВОДЫ столь бескрайня и вездесуща, то ОГОНЬ не возникнет. Кроме того, как можно объяснить, что природа ОГНЯ и ВОДЫ могут пронизывать пустое пространство не вытесняя друг друга.
Почитаемый в Мирах, природа ЗЕМЛИ плотна и непроницаема, а природа Пространства пуста и проницаема, то как они обе могут пронизывать Реальность Дхармы, я не понимаю, к чему приведет смысл этого учения.
Я только надеюсь, что Татхагата будет милосерден объяснить, что бы рассеять облака путаницы во мне и среди присутствующих на Великом Собрании."
Сказав это, он совершил полное простирание и с почтением и надеждой ожидал от Татхагаты непревзойденную сострадательную мудрость.
Почитаемый в Мирах  сказал Пурне и всем собравшимся архатам, вошедшим в поток и достигшим первого  уровня постижений:
"Сегодня Татхагата разъяснит глубинный, истинный, высший смысл, пребывающий в пределах высшего смысла, для того, что бы он стал причиной вашего постижения, для тех, кто постигает посредством слушания звука, и тех, которые не реализовали два вида Пустоты, но являются подходящим сосудом. Слушайте внимательно, и я разъясню это для вас.
Пурна и другие, оказывая почести изложении Будды Дхармы молча слушали:
Будда сказал:
"Пурна, ты спросил, почему в неизменной чистоте вдруг возникают горы, реки и великие континенты.
Разве ты не слышал, что Татхагаты излагают дивный свет мудрости, просветленной природы и свет Истины, Непревзойденного Просветления?"
Пурна ответил:
"Да, Почитаемый в Мирах, я часто слышал как Будды излагают эту мудрость."
Будда сказал: " Вы говорите о источнике Просветления? Имея в виду, что естественный источник  называется Просветлением, или вы имеете в виду, что Просветление изначально не обладает источником,  и что тогда является так называемым источником Просветления?"
Пурна сказал: "Если отсуствие источника называется Просветлением, то нет независимого от источника."
Будда сказал: "Если нет ясного (светоносного) Просветления без того, чтобы ему сопутствовал свет, то и с этим светом это не Просветление; как не является это светом без такового. Также не является спокойной, ясной сущностью Просветления и отсутствие света".
Пурна ответил: "Благословенный Будда,  если этот непросветленный ум рассматривать как единое целое с нашим интуитивным умом, что же тогда подлежит Просветлению?
"Пурна, - остановил его Будда - если нет ничего подлежащего Просветлению, то где не было бы и интуиции и просветляющей природы.
До тех пор, порка ты не будешь различать определенные и произвольные представления, обладающие интуитивной природы или же будешь утверждать, что не существует непросветляющего, то ты обнаружишь собственное неведение.. Оно не принадлежит нашему непросветленному уму, пребывающему в безмятежности и интуиции. ибо сущностная природа интуиции  просветляемся естественным образом. Но подобные концепции порождают ложное восприятие, относительно природы простветленного ума и интуиции.
Тем не менее, интуитивный ум не просветле чем либо, он обладает собственным светом. Если предположить, что он просветлен чем либо, тогда возникает ложное представление относительно чего либо, и последует ложное представление о процессах и принципах. Именно по этому, из совершенного единения интуитивного ума возникает бесчисленное разнообразие представлений, подобно тому, как существуют различия медуними в различных видах этого разнообразия. Из этого возникли понятия о подобии и различиях. Ум оказался  в лабиринте непроходимых, устрашающих загадок, осквернивших и связавших его. В конце концов эти привязанности и осквернения, разростающиеся внутри ума, превратило сознание в то, чем оно является, то есть, видящим различие между субьектом и объектом.
Чистая природа ума оказалась запутанной в силках привязанности и осквернения. Из-за осквернения ложным, возникла возмущающая сознание проявленность внешнего мира. но когда успокоится загрязненное, останется лишь пустое пространство,, пребывающее в совершенном и чистом единстве. Мир проявляется как лабиринт не имеющих реального существования и преходящих явлений, загрязняющих ум ложными концепциями о явлениях, единстве и разнообразии. Однако, сущностный ум, полностью свободен от подобных концепций и, следовательно, не понимание ни единства ни разнообразия.
Помимо этого, Пурна,, две противоположности, чистая реальность подлинного ума, по своей собственной природе постоянно приводящая все к совершенной гармонии, единству и безмятежности, и нереальные, временные совокупности разнообразных конфликтующих различий, всегда имеющих потенциал к разнообразию и множественности. Эти две противоположности сочетаются с  двумя противоположными понятиями, возникающими по неведению из различий, порождают существование по причине желания и схватывания, по причине временного влияния привычек и являются основой всех понятий о Стихиях. О твердости ЗЕМЛИ, текучести ВОДЫ, теплоте ОГНЯ и о подвижности ВЕТРА.
[...]
Возникновение есть мир. Неподвижность и одинаковость есть Пустота. Фактически обусловленные Дхармы и однообразны и различны.
Взаимодействие Источника Просветления с темнотой Пустоты порождает постоянное движение, вращение, таким образом проявляется вездесущность Ветра (ВОЗДУХА), который поддерживает мир.
Потому, что Пустота производит движение, проявленый свет (ОГОНЬ) выстраивает монолитность, являющуюся основой для твердого Просветления. Таким образом эта опора Стихии обеспечивает защиту Земли.
Упрямая привязанность к заблуждениям, разрушается стремлением к познанию, в то время, как вибрация иллюзорного сознания возбуждает ветер (ВОЗДУХ), поднимаясь он порождает трение, которое возбуждает свет ОГНЯ, изменчивый по своей природе.
Свет (тепло)ОГНЯ порождает влагу (Пар), от света ОГНЯ пар возникает и таким образом, проявляется вездесущность ВОДЫ, охватывающей сферы десяти направлений.
ОГОНЬ поднимается вверх, ВОДА стекает вниз, а их сочетание создает монолитность.
Влага становится океанами, морями, а сухость становится островами и континентами.
Из-за этого ОГОНЬ часто поднимается из океана, а на континентах текут потоки рек.
Когда сила ВОДЫ слабее ОНЯ, горы становятся выше. Горные породы сталкиваясь порождают искры, плавятся и становятся жидкими от ОГНЯ.
Когда сила ЗЕМЛИ меньше силы ВОДЫ, травы и деревья обретают силу. Рощи и луга превращаются в пепел, когда горит ил ВОДЫ.
Фальшь порождается взаимодействием различных семян, условий, причин и непрерывности развития мира.
После того, как не истинность объекта устанавливается, способность понимания не может превзойти его. Из-за этой причины и состояния слух не выходит за рамки звука, и не превзойдет форму.
Формы, запахи, вкусы и объекты осязания, шесть ошибочных реализуются. Из-за них существует разделение на видение, ощущение, слух и познающего.
[...]
Два элемента развиваясь порождают реки, вулканы, земли и так далее. Когда ВОДА одерживает первенство возникают океаны, когда же ее превосходит ОГОНЬ, то возникают континенты и острова. Великий океан также получает развитие в обратной связи и об огне с иллюзорными представлениями в уме. Тем самым раскрывается тот факт, что пылающий огонь непрерывно возникает вездесуще. Континенты и острова также развиваются в связи с ложным понятием о ВОДЕ, пребывающем в уме, это проявляется в том, что реки и потоки текут отовсюду. Если же внутри ума медленно проистекает ложное представление о ВОДЕ, а пламя ОГНЯ пребывает в состоянии высокой активности, тогда возникают высокие горы, вулканы, которые могут быть простыми комбинациями представлений о ВОДЕ и ОГНЕ, существующих внутри ума.
Так, если мы ударяем по камню, из него возникают искры пламя, если мы расплавляем скалы, они становятся жидкими.
[...]
Представь себе, Ананда человека, сидящего спокойно, со сложенными руками и ногами, все кости и вся плоть которого пребывают в блаженстве и покое. И я уверен, что он находится в состоянии безмятежного спокойствия, что он не счастлив, сидит почти бессознательно, не сознавая своего собственного существования. Не имея в виду ничего искусственного, он потирает одну ладонь о другую, затем складывает их вместе, поднимает их, при этом у него создается ощущение шероховатости, гладкости, холодности тепла и тому подобное.
Итак, следует знать, что все составные части восприятия являются вымышленными и иллюзорными. Ананда все эти ощущения возникающие от трения рук друг от друга, происходят не от воздуха и не из самих ладоней рук. Если бы они происходили от воздуха, то почему до тех пор, пока не произошло касание мы не ощущали его? Что породило соответствующую ситуацию? Если бы оно происходило от ладоней, то почему тогда, чувственное восприятие не возникали от самих ладоней, до тех пор, пока они не коснуться друг друга? Когда ладони разделены, восприятие касания немедленно возвращается в тело. Следовательно, в теле существует нечто, что движется в разных направлениях, однако, как телу приходится ожидать того момента, пока ладони будут соприкасаться? Стало быть, Ананда, ты должен знать, что составные элементы восприятия касания проявлены в причинах и условиях и вымышлены и иллюзорны. Они не возникают случайно, по своей собственной природе.
[...]
"Ананда, вы должны знать, что, практикующий медитацию прогоняет прочь любые мысли.  Истощаясь его мысли подходят к концу и в уме более ничего нет. Подобное состояние чистой ясности останется одним и тем же и в движении и в неподвижности, в памяти или забывчивости.
"Когда он пребывает в этом месте и входит в самадхи, то подобен человеку, с ясным видением, пребывающим в полной темноте. Несмотря на то, что его природа удивительно чиста, его ум еще не светоносен. Он пребывает в области скандх.
"Если его глаза видят ясно, то он будет видеть десять направлений как на открытой ладони и тьма исчезнет. Это конец уровня скандх.
 Затем он сможет преодолеть мутность кальп. Созерцая причину скандх, человек видит, что   ложные мысли о значимости являются его основой.
"Ананда, человек пристально исследуя свою природу придет к тому рубежу, за которым ясный свет и четыре элемента, больше не будут функционировать вместе, и вскоре тело будет в состоянии преодолевать препятствия.
 Это состояние называется` ясным сиянием чистого разума в окружающем пространства.
Это временное состояние в процессе реализации и не указывает на обретение подлинной мудрости.
 Если он не думает, что уже стал мудрецом, то это будет правильным состоянием. Но если он считает себя мудрецом, то он будет уязвим к влияние демонов.
[...]
"Кроме того, когда его ум полностью сольется с пустотой, его четыре конечности внезапно станут подобными траве или дереву, лишенными ощущений, даже при горении в результате пожара или пореза ножом. Обжигающий ОГОНЬ не сделает его конечности горячими и даже тогда, когда его плоть  будет повреждена, она будет подобна дереву и не испытает боли.
 Это состояние называется `обретением внешних состояний и смешиванием четырех элементов в единое вещество.
 Это так же временное состояние и не указывает на обретение конечной мудрости.
Это очередной этап достижений и если он не подумает, что теперь стал мудрецом, то это будет хорошем состоянием.
 Но если он посчитает себя мудрецом, то  будет уязвим для влияния демонов.
[...]
(Далее следует описание подлинных достижений и достижение подлинного, Истинно Совершенного ПРОСВЕТЛЕНИЯ)
[...]
________________________
Перевод Л.Звездиной