Не люди, Сам Господь назвал христианского Бога «Богом Авраама, Исаака и Иакова» (Мтф. 22:32). «Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт. 15:6). Авраам не просто верил в Бога, но всецело полагался на Него, доверял Ему, был безропотно послушен, даже услышав требование принести в жертву своего сына Исаака, ибо знал, что Бог благ.
Сюжет известен, ход событий тоже. Непонятным остаётся другое: почему собственно Авраам был уверен в том, что слышит именно Бога, а не, скажем, его противника? Если перенести действие в наши дни, то мы увидим, что некий отец соглашается зарезать своего сына. Страшно. Наш внешний взгляд не позволяет понять что-то главное, ускользающее: Авраам — загадка, он только кажется нам понятным. Может быть дело в том, что его история из времён Ветхого Завета, когда Бог не стал ещё внутренним, Богом в нас, а был только внешним фактом, потому что Христос ещё не воплотился, не стал одним из нас? Можем ли мы так же легко доверять своим переживаниям и ощущениям, как это делал Авраам?
На трудные вопросы отвечает Константин Владимирович Яцкевич, православный кризисный психолог, преподаватель нравственно-ориентированной христианской психологии в Школе катехизаторов Минской Епархии Белорусской Православной Церкви.
— Авраам — отец всех верующих, мы это хорошо помним, знаем, но понимаем ли? Давайте на минуточку представим в наши дни такого отца, который, повинуясь некоему внушению или голосу (внутреннему или внешнему, кстати?) намеревается убить собственного сына. Он, как минимум, окажется в психушке — верно? Давайте попробуем понять в чём опыт слышания Бога Авраама отличен от «бога в душе» и голосов, слышимых помешанными?
— Вопрос откровенно не простой для рационального мышления и восприятия, но попробую ответить. Говоря о слышании, а точнее водительстве Авраама Богом, во-первых нужно учитывать духовное состояние Авраама и как прародителя всех авраамических религий и как человека того далёкого времени, а это ни много ни мало, а 1800 лет до нашей эры или около 3800 лет тому назад. В то время не существовало научного знания и мышления в современном их понимании, а знанием всех знаний тогда было духовное знание. Говоря другими словами, человечество в то время пребывало во власти ветхозаветного, т.е. магического и мифологического мышления и мировосприятия, которое кардинально отлично от современного мышления. Иными словами, так же, как сегодня жизнь человека полностью подчинена научной логике, экономике и психологии, тогда жизнь человека была подчинена духовной логике, духовной культуре и магии.
Можно сказать, что сам духовный мир, как мир духов и духовных сущностей тогда был гораздо ближе к человеку, как и сам человек к духовному миру. Эта близость человека к духовному миру выражалась в том, что люди того времени были более наивными, религиозными и целомудренными. Современный же человек, ведомый идеями атеизма, развивая рациональное мышление, очень сильно удалился от духовного мира и от Бога, причём, до такой степени, что Бог оказался полностью закрыт и недоступен для современного человека.
После этого вступления и пояснения становится более понятно, что для праведного и целомудренного человека того времени, ещё приближенного к адамному, слышание Бога (Духа) имело не метафорический и не психологический, а самый практический смысл и прикладной характер. Для современного же человека, удалённого и наглухо закрытого для Бога системой щитов рационального рассудка, это «слышание» носит уже исключительно метафорический или поверхностный характер, не распространяясь вглубь сердца и души.
Вторым не менее важным условием слышания Бога является состояние чистоты сердца и души или то самое «целомудрие», которое буквально обозначает здравомыслие. Можно уверенно говорить о том, что Авраам и люди его времени были на порядок более целомудренными, т.е. богобоязненными, законопослушными, простыми и потому открытыми для Бога. Современный же человек, несмотря на наличие научного знания и мышления, в этом отношении более эгоистичен, развращён, противоречив, прагматичен, эмоционален, своенравен и т.д. Отсюда и невозможность рационального мышления «видеть» и «слышать» Бога. Для людей того времени общение с Духом (Богом) при помощи молитвы было совершенно естественной духовной практикой, тогда как ум современного человека, будучи похож на суперкомпьютер, ни на минуту не может остановиться, не говоря о том, чтобы овладеть практикой молитвы.
Вот почему очень трудно сравнивать между собой богообщение Авраама и всевозможные «голоса» или присутствия «бога в душе» у современных мистиков и новоначальных, до основания пропитанных страстями, иллюзиями и заблуждениями.
Проблема слышания (видения) Бога с точки зрения парадигмы православной психологии связана только с одним условием – чистотой души от страстей, поскольку «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. Мф. 5:8) и «старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14). В этой связи можно даже не сомневаться в том, что без покаяния и предварительной работы по очищению души от страстей, увидеть и услышать Бога просто невозможно.
Кстати в последнее время очень настораживает рост числа людей, оказывающихся в состоянии религиозного помешательства именуемого «прелестью». Одним из проявлений этой самой «прелести» и является слышание «голосов».
Проблема эта не нова и у неё есть, как субъективные, так и объективные причины. К сожалению, в силу отсутствия института старчества и людей, водимых духом, водительство «духовное» перемещается в плоскость морали, философии, психологии и идеологии, а это не водительство, а манипулирование.
В этой связи церковь и прежде всего молодые священнослужители, как носители рационального мышления, зачастую совершенно некорректно подходят к вопросам воцерковления неофитов и новоначальных, загружая их по традиции голой церковной догматикой и мифологией, без соответствующей православно-психологической подготовки и адаптации, лишая личной свободы и самостоятельности или навешивая чувство вины и «греховности». Отсюда и вытекают все душевные проблемы и противоречия, сознание своей «ущербности», нереализованность в жизни и глубокая «прелесть», как ложное самосознание.
Проблема корректного воцерковления на современном этапе просто требует от церкви и священства умения грамотно пользоваться не только догматикой, апологетикой и катехизисом, но и православной и святоотеческой психологией.
Чего греха таить, ведь многие подходы и положения по душепопечению, которые используются сегодня в церкви, взяты из соответствующих пособий 18–19-х веков, но рациональное мышление человека 21-го века разительно отличается от религиозного мышления человека конца 18-го века. Именно по этой причине многие подходы по душепопечению сегодня безнадёжно устарели и нуждаются в грамотной психологической, а точнее православно-психологической адаптации, а священнослужители нуждаются в знании основ святоотеческой и кризисной православной психологии.
Об этом очень хорошо сказал епископ Н. Том Райт «Слишком долго мы читали Священное Писание глазами человека из 19-го века и с вопросами из 16-го. Теперь пришло время обратиться и смотреть на Писание глазами человека 1-го века и с вопросами 21-го».
И здесь нет никакого обновленчества, поскольку епископ говорит о взгляде человека 1-го века, как взгляде глубоко религиозном, благоговейном и трепетном перед верой и Богом (целомудренном), а о вопросах 21-го века, как вопросах интеллектуальных и рациональных, которые требуют психологической расшифровки смысла веры и «таинств», многие из которых уже имеют частичное объяснение и понимание и с точки зрения нейронауки и той же святоотеческой психологии, как подлинной науки о душе.
— Слово «прелесть» — хорошо знакомо, ею пастыри пугают прихожан сразу, как только те воцерковляются. Есть и формула отношения к явлениям и чудесам: «принимай, не принимая» — отличное средство. Но если всё это применить к Аврааму, отцу верующих — не работает. Почему?
— Не работает потому, что Аврааму не нужно было ничего «ломать» в своём сознании и душе, применительно к духовным истинам и законам, которые для него в силу чистоты сердца были открытыми и «очевидными», т.е. воспринимаемыми непосредственно сердцем (душой) и умом. Современному же человеку, сердце которого наглухо заколочено, как дверь к Богу, а мышление от Бога повёрнуто в мир, т.е. в противоположную сторону нужно проделать просто титаническую работу внутри себя по обращению ума и изменению всей системы ценностей, мышления и мировоззрения.
Говоря другими словами, современному человеку для того, чтобы прийти к Богу, нужно прежде буквально «обвалить» внутри своего сознания «стены и здание» безбожного рационально-атеистического мышления, чтобы на месте «обвала» воздвигнуть Храм души в котором сможет поселиться Дух Святой. Именно процесс деструкции «здания» прежнего «ветхого» мышления и является наиболее сложным и болезненным, чреватым «прелестью».
С точки зрения парадигмы святоотеческой православной психологии именно состояние полного разрушения прежней системы ценностей и установок и является основанием для состояния «прелести», когда системы старого мышления уже нет, а новое ещё не сформировано. Это и есть своего рода внутренний «просак» и полная душевная слепота с отсутствием ориентиров. В данной ситуации всё зависит от опытности и ответственности душепопечителя (священника) и если он оказывается недостаточно грамотен и ответственен за опекаемого - у того очень мало шансов выкарабкаться самостоятельно и выбор не велик – психиатрический диспансер или полная привязанность к своему батюшке, у которого такой страждущий не один.
— Давайте вспомним престарелого сына Авраама, Исаака, которого обманул младший сын, дабы получить его благословение, похитив так его у старшего. Речь об Иакове и Исаве, а потом была Лестница в Небо, борьба Иакова с Богом в лице ангела, потом появились 12 колен Израилевых. Несмотря на обман или благодаря обману? Или надо делать поправку на Ветхий Завет и мыслить как-то иначе?
— Логика Ветхого Завета совершенно иная, чем логика Нового. Весь Ветхий Завет пропитан магизмом, жестокостью и артефактами личной силы, тогда как Новый является отражением человеческой нравственности.
Именно поэтому здесь, нужно делать поправку на ветхозаветную специфику, которая отражает всю витиеватость ветхого духовного пути, который в конечном счёте и с Божьей помощью всё-таки приводит к Богу и открытию Лествицы в небо, столь хорошо описанной позднее преподобным Иоанном Лествичником.
Кстати, именно Лествицу духовную можно в полном смысле считать методологическим базисом святоотеческой православной психологии, а святых отцов – лучшими психологами. Не зря же великий американский психолог Уильям Джеймс (1842 – 1910), познакомившись с трудами преподобного Исаака Сирана «Слова подвижнические», назвал того величайшим психологом всех времён и народов.
— Приведённые примеры уводят нас от буквальности и грубой прямолинейности, а ведь мы привыкли именно так воспринимать многое и в жизни, и в учении. Здесь неопытному человеку легко запутаться, заблудиться. Можете ли Вы дать какие-то маячки-путеводители начинающему свой путь страннику-христианину?
— Мне тяжело об этом говорить, как православному психологу, но в последнее время всё чаще приходится сталкиваться с фактами дистанцирования молодёжи, образованных и просвещённых в религии и богословии людей от церкви, особенно в мегаполисах. Тому есть совершенно конкретные причины, среди которых и скандалы в прессе с участием духовенства, и процесс сращивания церкви с государством, и возложение на церковь социально-идеологических и политических функций, и обмирщение и коммерциализация духовенства и как следствие утрата верующими ощущения благодати и духа исконного православия. Если к этому добавить рост экуменических настроений, отсутствие института старчества и духоносных наставников, то всё это создаёт довольно грустную картину, что и вынуждает многих воцерковляться самостоятельно, а это ещё больший риск угодить в «прелесть».
Маячками для всех верующих на все времена были, есть и будут Священное Писание и святоотеческое предание, других просто не существует. Из святоотеческой литературы хочется особо отметить труды Макария Великого (Египетского), Иринея Лионского, аввы Дорофея, святителя Игнатия Брянчанинова, преподобного Исаака Сирина, преподобного Иоанна Лествичника, труды нашего современника игумена Никона Воробьёва и др. Названные святоотеческие труды отличаются именно православно-психологической составляющей, которая идёт в унисон с канонической и догматической. Но тут тоже есть проблема – большинство святоотеческих трудов, написанных т.н. «иконичным», т.е. сущностным языком, уже не воспринимаются современным рациональным умом и требуют психологического разъяснения и толкования.
Особым маячком я бы отметил труды одного из наиболее выдающихся катехизаторов современности – профессора МДА Алексея Ильича Осипова, который внёс, на мой взгляд, неоценимый вклад в духовное просвещение и катехизацию самой недоступной для веры интеллектуальной части общества и который поднял интеллектуальную планку православия на самый высокий уровень. До него этого не удавалось сделать никому. Особенность его таланта – это умение доносить до слушателя сакральную суть православной традиции и святоотеческого наследия современным научным языком с обилием параллелей и примеров из жизни.
По направлению православной и христианской психологии могу порекомендовать труды таких специалистов, как Т.А. Флоренская, Л.Ф. Шеховцова, Ю.М. Зенько, Вадим Коржевский, Иерофей Влахос, Вадим Леонов и др. Кстати, основателем направления христианской психологии можно считать святителя Феофана Затворника (в миру Георгия Васильевича Говорова), который практически обозначил парадигму христианской психологии и заложил основы науки о душе на основе святоотеческого наследия и предания. Жаль, что ему не удалось довести свою работу до логического завершения в виде учебника по основам святоотеческой православной психологии. Вот как об этом писал архиеписокп Никон (Рождественский) в своих дневниках: «Как жаль, что наша церковная власть в свое время не поручила святителю Феофану Затворнику составить учебник психологии по творениям святых отцов и учителей Церкви! Никто не мог бы выполнить этой задачи лучше этого святителя-подвижника. А то ведь – что грех таить? — в наших духовных семинариях вместо психологии преподается в сущности патология души человеческой. Учебники психологии составлены на основании западных писателей, коих миросозерцание далеко от учения святоотеческого» (Архиепископ Никон (Рождественский). Дневники. «Козни врагов наших сокруши…», 1910 — 1917 гг.).
В направлении кризисной православной психологии очень не плохие отзывы о книгах А.И. Берестова, Д.А. Авдеева, М.И. Хасьминского, К.В. Зорина и др.
После 2017 г. мир войдёт в новый виток глобального политического и духовно-нравственного кризиса, который неминуемо будет и кризисом для церкви. Именно поэтому число страждущих и потерявших духовные ориентиры людей будет неуклонно расти, а значит, возрастут соответствующие нагрузки на священство, которое уже сегодня не справляется с объёмом кризисных запросов.
Это сказано к тому, что роль православной психологии, как эффективного инструмента помощи страждущим и воцерковляющимся, будет неуклонно возрастать? и православный психолог на приходе в роли помощника священника в ближайшем будущем может стать совершенно нормальным явлением.
Беседовала Светлана Коппел-Ковтун
http://omiliya.org/content/praotec-avraam-i-my-trudnye-voprosy