Лекция 53 Горькое вино мудрости Смысл жизни
К 885 годовщине со дня смерти Омара Хайяма
Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать.
Апостол Павел (Рим. 11, 32).
Несовместимых мы всегда полны желаний:
В одной руке бокал, другая - на коране.
И так вот мы живем под сводом голубым,
Полубезбожники и полумусульмане.
Омар Хаяйм
Омар Хайям Нишапури (18 мая 1048, Нишапур - 4 декабря 1131, там же) - персидский философ, математик, астроном и поэт.
Имам Хорасана; Ученейший муж века; Доказательство Истины, Знаток греческой науки; Царь философов Востока и Запада - таков далеко не полный почетный титул Омара Хайяма в зените его славы. Мы мало знаем о его жизни, но по многочисленным легендам, свидетельствам современников и сообщениям позднейших историков мы можем представить себе основные черты его биографии.
Омар Хайям родился в древнем городе Нишапуре провинции Хорасан (ныне провинция Хорасан-Резави, Иран) в семье зажиточного ремесленника, быть может, старейшины цеха ткачей, изготовлявших ткани для шатров и палаток. У Омара была младшая сестра по имени Айша. Очевидно, ремесло его предков было почетным, ибо Хайям - псевдоним поэта - происходит от слова «хайма» (шатер, палатка).
Детство Хайяма пришлось на жестокий период сельджукского завоевания Центральной Азии. Погибло множество людей, в том числе значительная часть учёных. Позже в предисловии к своей «Алгебре» Хайям напишет горькие слова: «Мы были свидетелями гибели учёных, от которых осталась небольшая многострадальная кучка людей. Суровость судьбы в эти времена препятствует им всецело отдаться совершенствованию и углублению своей науки. Большая часть тех, которые в настоящее время имеют вид учёных, одевают истину ложью, не выходя в науке за пределы подделки и лицемерия. И если они встречают человека, отличающегося тем, что он ищет истину и любит правду, старается отвергнуть ложь и лицемерие и отказаться от хвастовства и обмана, они делают его предметом своего презрения и насмешек».
В 8 лет Омар начал глубоко заниматься математикой, астрономией, философией. В 12 лет стал учеником Нишапурского медресе. Позднее обучался в медресе Балха, Самарканда и Бухары. Там он с отличием закончил курс наук по мусульманскому праву и медицине, получив квалификацию хаки;ма, то есть врача. Но медицинская практика его мало интересовала.
Из всех наук молодого Хайяма сильнее всего увлекала математика. Он изучал сочинения известного математика и астронома Сабита ибн Курры, труды греческих математиков и философов.
Славу ему принес не дошедший до нас трактат «Трудные вопросы математики» и последовавший за ним - «Объяснения трудного в заключениях Эвклида». Вскоре Хайям переезжает в Бухару по приглашению правителя, принца из рода Караханидов. Там он принят был с большими почестями. Правитель Бухары, беседуя с Хайямом, «сажал его с собой рядом на престол в знак наивысшего уважения»,
К этому времени стремительно выросла и утвердилась огромная империя Великих сельджуков-выходцев из кочевого туркменского племени Огузов. В 1055 г. сельджукский султан Тогрул-бек завоевал Багдад и объявил себя духовным главою всех мусульман.
При султане Малик-шахе империя Великих сельджуков простиралась от границ Китая до Средиземного моря, от Индии до Византии. Главою нового государства стал известный Низам-ул-мульк, образованнейший человек своего века, обладавший большим государственным талантом. При нем расцвели промышленность и торговля. Он покровительствовал наукам, учреждал в больших городах учебные заведения-медресе и восстановил Багдадскую академию «Низамийе».
По его приглашению Омар Хайям переселяется в столицу нового государства Исфахан и становится почетным приближенным султана.
Легенда говорит, что Низам-уд-мульк предложил Хайяму управлять городом Нишапуром и всей прилегающей областью. Хайям ответил: «Не хочу управлять людьми, приказывать и запрещать, а хочу весь свой разум посвятить науке на пользу людям!»
К этому времени Хайям известен как величайший астроном своего века. Ему поручено строительство крупнейшей в мире обсерватории. В результате его многолетних наблюдений за звездным небом, им была совершена реформа календаря за пятьсот лет до реформы папы Григория XIII.
Восемнадцатилетний период жизни Хайяма в Исфахане был самым счастливым и творчески плодотворным временем его жизни под защитой могущественных покровителей.
В 1092 году заговорщиками был убит Низам-ул-мульк. Через месяц в расцвете сил умер Малик-шах. Началась ожесточенная борьба за власть. Империя стала разваливаться на отдельные феодальные государства. Положение Хайяма становилось опасным. Его враги и гонители подняли головы. Историк пишет: «Чтобы сохранить глаза, уши и голову, шейх Омар Хайям предпринял хадж (паломничество в Мекку)». Путешествие к святым меcтам в ту эпоху длилось иногда годами... Возвратясь из хаджа, Омар Хайям поселился в Багдаде, где стал как бы профессором в академии Низамийе. Нрав его изменился. Он стал суровым, замкнутым и «захлопнул дверь своего дома перед прежними друзьями и единомышленниками». Прошли годы, в стране установился сравнительный порядок. К власти пришел сын Низам-ул-мулька, стремившийся продолжать политику своего отца. Овеянный славою, великий ученый Омар Хайям вернулся в родной Нишапур. Ему к тому времени было, очевидно, более 70 лет. Последние годы жизни он провел на родине, в благословенном Хорасане, окруженный почетом и уважением лучших людей своего времени. Его гонители не осмеливались расправиться с ним.
О Хайяме - ученом, философе сказано много. До нас дошло восемь его ученых трудов - математических, астрономических, философских и медицинских. Это далеко не все его наследие. Многое или погибло, или еще не найдено.
Философия Хайяма. Хайям прошёл путь от простого ремесленника до ближайшего друга султана - и обратно. Он пережил не только взлёты и падения собственной жизни, но и переход от блаженства «золотого века» исламского мира к опустошительным династическим войнам. Его философия родилась из болезненных столкновений с глупостью и гедонизмом правителей, ограниченностью и косностью господствующей религиозной доктрины, бедствиями народа, попранием человеческого достоинства и свободы. Его поэзия - это вершина долгого и нелёгкого пути к истине.
Хайям, глубоко изучивший греческую философию, понял, что материальный мир, который мы видим вокруг себя, - зол. Это первобытная тьма, нищета, первозло, максимально удалённое от божества. Мир создан не из высшего замысла, а из неприятной случайности. Прямая противоположность ему - «Единое», приравниваемое к Богу - Аллаху. Задача человека - не совершенствовать мир, а освободиться от физического существования, власти тела, и приобщиться к высшему благу. Грек Плотин утверждает, что в этой задаче разум - затуманенный злым материальным миром - не помощник: единственный путь - это экстаз, при котором человек теряет свою личность и становится частью «Единого».
Однако Плотину оппонировал греческий философ Аристотель. Он утверждал, что жизнь - как бы коротка она ни была - это прекрасный и высокий дар. Вместо того, чтобы бесцельно прожить её в мракобесии и мещанстве - необходимо культивировать в себе бодрствование, чувствование, мышление. Только такое активное состояние открывает человеку радость и блаженство. Только оно отделяет человека от зверя.
К чему адресуют все эти проблемы? К месту и роли каждого человека. К противоборству фатуму, судьбе. Ислам, как и многие другие религии, учит, что «на всё воля Аллаха». И, одновременно, что Господь - добрый, прощающий, любящий.
Четверостишия Хайяма полны глубоких философских раздумий. Он скорбит над неустроенностью человеческих судеб, над обреченностью жизни человеческой. Эти четверостишия, очевидно, родились в годы его скитаний, когда он стал мишенью издевательств и преследований людей низких и лицемерных, которых он так всегда ненавидел.
Великий гуманист и жизнелюбец Хайям утверждает жизнь, прославляет красоту и духовное величие человека. Глубинный смысл его поэтических образов не дает нам поводов для мистического их истолкования, но и за каждой реалистической картиной, будь то гончарная мастерская, или черепок кувшина, бывший когда-то черепом шаха скрывается глубокий и драгоценный символ: он воспевает возлюбленную, и хотя она смертна, как все люди, она становится божеством, ради которого он отрекается от рая. Он прославляет пир, но это пир высоких мыслей и благородных чувств - пир Платона. Чаша вина - это волшебная чаша Джамшида, чаша человеческого разума, объемлющего весь мир. Сборище пьяных гуляк оказывается кругом избранных мудрецов.
В некоторых четверостишиях возникают пейзажи, изумительные по чистоте и прозрачности красок. Хайям, столь много сказавший о кувшине, чаше и вине, не был ни пьяницей, ни гулякой. Великому мудрецу, ученому, трудившемуся весь свой долгий век до последнего часа, едва ли могло прийти в голову предаваться разгулу.
Вся поэзия Хайяма - это прославление величия духа человеческого, вся она проникнута верой в бессмертный творческий разум человека. Этим она близка нам. В этом - залог ее бессмертия.
Либероидальные мыслишки. Всё, что нам нужно - это маленький уютный домик, чашка хорошего кофе и тот, кто всегда рядом - такой «пустулат» предлагает современная либеральная европейская мысль «с запада».
Понятно, что при этом уже не важно - кто и про что говорит: аскетичный исламский богослов о вине и мещанском уюте, Фридрих Ницше о нежной любви к женщине, Карл IX устроивший Варфоломеевскую резню о ценности человеческой жизни, нацизм с его людоедской философией, и так далее, … Но даже претендующие на «философические размышления» либеральные мыслители, цитирующие рубайи Хайяма, сводят его к некоей «философии жизни» - упоении простыми, будничными радостями.
В век «информационного общества», «среднего класса» и воспевания индивидуальности кажется странным говорить о человеческой ограниченности и жизни под властью навязываемых извне стереотипов. Но это - именно они. Прикрываясь авторитетом «великих мыслителей прошлого», людям говорят: «Ты рядовой потребитель? Ты ешь, ты пьёшь, ты сидишь в офисе и дома перед телевизором с поп-кормом и пивом в руках? Замечательно! Все величайшие умы человечества подтверждают правильность твоей жизни!» «Ты беспокоишься о том, что где-то идёт война? Что кто-то голодает, рядом с тобой вершится несправедливость? Выбрось эту чушь из головы!»
Что там думать, что там ждать?
Дунуть, плюнуть, наплевать!
Наплевать да растоптать;
Веселиться, пить да жрать!
В этой картине мира не нужен духовный скиталец, мистик, аскет Омар Хайям, остро переживавший социальную несправедливость и прочие несовершенства мира. Нужен Хайям - гедонист, Хайям - весёлый потребитель пива и гамбургеров, «разоблачающий» всё, что не сводится к еде, женщинам и алкоголю. Он интересует современное «цивильное» общество лишь постольку, поскольку может служить ему оправданием для собственной мелочности, лености и равнодушия.
Но все равно гордо звучат слова Хайяма:
Если низменной похоти станешь рабом -
Будешь в старости пуст, как покинутый дом.
Оглянись на себя и подумай о том,
Кто ты есть, где ты есть и - куда же потом?
И разумей, потребитель, как говориться - исходя из вышеизложенного:
Общаясь с дураком, не оберешься срама,
Поэтому совет ты выслушай Хайяма:
Яд, мудрецом тебе предложенный, прими,
Из рук же дурака не принимай бальзама.
О последних часах жизни Хайяма известно со слов его младшего современника - Бейхаки, ссылающегося на слова зятя поэта.
Однажды во время чтения «Книги об исцелении» Абу Али ибн Сины Хайям почувствовал приближение смерти, а было тогда ему уже за восемьдесят. Остановился он в чтении на разделе, посвященном труднейшему метафизическому вопросу и озаглавленному «Единое во множественном», заложил между листов золотую зубочистку, которую держал в руке, и закрыл фолиант. Затем он позвал своих близких и учеников, составил завещание и после этого уже не принимал ни пищи, ни питья. Исполнив молитву на сон грядущий, он положил земной поклон и, стоя на коленях, произнёс: «Боже! По мере своих сил я старался познать Тебя. Прости меня! Поскольку я познал Тебя, постольку я к Тебе приблизился». С этими словами на устах Хайям и умер - 4 декабря 1131 года.
Арт Ангелуа 05.12. 2016